Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Глава 7
Два крыла для полета: молитва и медитация

Наша молитва дает нам жизнь, полную покоя.
Наша медитация дает нам нам сердце, полное красоты.
Я молюсь, я медитирую

Я молюсь. Почему я молюсь? Я молюсь, потому что я нуждаюсь в Боге. Я медитирую. Почему я медитирую? Я медитирую, потому что Бог нуждается во мне.
Когда я молюсь, я думаю, что Бог высоко надо мной, над моей головой. Когда я медитирую, я чувствую, что Бог глубоко внутри меня, внутри моего сердца.
Молитва говорит: "Я беспомощен, я нечист, я слаб. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний, чтобы ты укрепил меня, очистил меня, просветлил меня, улучшил меня, обессмертил меня. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний."
Медитация говорит: "Господь Всевышний, своей бесконечной щедростью Ты избрал меня своим инструментом, чтобы проявить Тебя здесь на земле, как Ты того пожелаешь. Ты мог бы выбрать кого-нибудь еще на эту роль, но Ты подарил мне эту прекрасную возможность. Тебе я приношу мою постоянную благодарность, мое сердце-благодарность."

Молитва - это чистота. Она очищает ум, который всегда подвержен сомнению, страху, тревоге и беспокойству и всегда атакуется плохими мыслями и плохими побуждениями. Когда мы молимся, в наших умах происходит очищение, и чистота увеличивает нашу способность воспринимать Бога. На самом деле чистота - ни что иное, как способность воспринимать Бога. Каждый раз, когда мы молимся, наш внутренний резервуар увеличивается, достигая максимума. И тогда чистота, красота, свет и восторг могут войти в этот резервуар и играть там вместе в глубине нашего сердца.

Медитация - это просветленность. Она просветляет наше сердце. Когда просветление происходит в нашем сердце, неуверенность и желания исчезают. В это время мы поем песню неразделимого единства с Универсальным Сознанием и Трансцендентальным Сознанием. Когда наше сердце просветлено, конечное в нас входит в Бесконечное и становится самим Бесконечным. Оковы тысячелетий спадают с нас, и свобода бесконечной Истины и Света приветствует нас.

Молитва говорит Богу: "Возлюбленный Всевышний, Ты мой. Я считаю Тебя своим, совершенно своим. Подари мне Твои божественные качества в безграничной мере так, чтобы я мог быть твоим совершенным инструментом здесь на земле."
Медитация говорит Богу: "О Возлюбленный Всевышний! Я твой. Ты можешь использовать меня по Твоей доброй воле в любой момент Вечности. Через меня исполни Себя здесь на земле и там на Небесах."

Самое лучшее определение молитвы - молиться ежедневно. Самое лучшее определение медитации - переживать ее со всей душой. Самое лучшее определение йоги - искренне жить в соответствии с нею. Самое лучшее определение Бога -любить Его и только Его безоговорочно.
Молитва - это что-то очень интенсивное и устремляющееся вверх. Когда мы молимся, мы чувствуем, что наше существо - это однонаправленное пламя, взмывающее вверх. От кончиков пальцев до макушки все наше существо молит и шлет свой зов ввысь. Сама природа молитвы в том, чтобы достичь Бога восхождением.

Медитация - это нечто обширное и бескрайнее, что в конечном счете превращается в Бесконечность. Когда мы медитируем, мы полностью погружаемся в бескрайний простор, в бесконечное море покоя и блаженства, или же открываемся бесконечному простору, и он входит в нас. Молитва возносится вверх; медитация простирается вширь. Медитация, непрерывно расширяясь, переходит в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы постепенно открываем целую вселенную, наполненную светом и восторгом, чувствуем ее и превращаемся в нее.

Да будет воля твоя

В наших молитвах часто присутствует неуловимое желание чего-то, страстное желание чего-то добиться или кем-то стать. Мы можем назвать это устремленностью, потому что мы молимся, чтобы стать хорошими или иметь что-то божественное, чего у нас нет, или чтобы освободиться от страха, зависти, сомнения и тому подобного. Но при этом всегда есть неуловимая тенденция с нашей стороны что-то устранить из себя.
Мы также всегда ощущаем самих себя, если можно так выразиться, просящими у Бога подаяния. Мы чувствуем, что Бог высоко над нами, тогда как мы внизу. Мы видим пропасть между его существованием и нашим. Мы взираем на Него и взываем к Нему, но не знаем, когда и в какой мере Бог намеревается осуществить то, о чем мы его просим в наших молитвах. Мы чувствуем, что мы беспомощны. Мы только просим и потом ждем, чтобы одна капля, две капли или три капли сострадания, света или покоя упали на нас. Иногда есть оттенок сделки или обмена: я - тебе, ты - мне. Мы говорим: "Господь, я отдаю Тебе мою молитву, так что , пожалуйста, сделай что-нибудь для меня. Пожалуйста, помоги мне, спаси меня, реализуй меня."
Но в медитации мы не просим Бога ни о какой помощи, ни о каком даре или о божественном качестве, мы просто входим в море Его Реальности. И тогда Бог дает нам гораздо больше, чем мы могли когда-либо представить. В молитве мы чувствуем, что у нас ничего нет, а Бог владеет всем. В медитации мы знаем, что все то, что имеет Бог, мы также имеем или в свое время будем иметь. Мы чувствуем, что, каким бы ни был Бог, мы такие же, только мы еще не раскрыли нашу божественность. Когда мы молимся, мы просим у Бога что мы хотим. Но когда мы медитируем, Бог одаривает нас всем, в чем мы нуждаемся. Мы видим и чувствуем, что целая Вселенная в нашем распоряжении. Небо и земля принадлежат не кому-то еще, они - наша собственная реальность.

Самая высшая молитва: "Да будет Воля Твоя". Это - молитва абсолютно наивысшего уровня, и это также начало медитации. Там, где молитва кончает свое путешествие, начинается медитация. В медитации мы ничего не говорим, ни о чем не думаем, ничего не хотим. В мире медитации Всевышний действует в нас и через нас для Его собственного исполнения. Мир-молитва всегда просит о чем-то. А мир-медитация говорит: "Бог не слеп и не глух. Он знает, что Он должен сделать, чтобы осуществить Себя во мне и через меня. Поэтому я буду просто превращается в Высочайшего в одухотворенном безмолвии."

Две дороги к реализации

Молитва и медитация подобны двум дорогам. Если мы будем молиться хорошо, Бог даст нам два крыла, чтобы летать в вышине. Но медитация - для всего мира. Когда мы медитируем хорошо, мы чувствуем свое единство с нашей собственной расширившейся реальностью. Если мы можем следовать дорогой медитации, мы - герои-воины. В это время мы можем нести на наших гигантских плечах всю ношу человечества. Когда мы исполняем нашу жизнь-медитацию, мы осуществляем не только Бога, но также самих себя и весь мир.
Для тех, кто хочет осознать Всевышнего, я всегда говорю, что медитация имеет первостепенное значение. Но на Западе были святые, которые познали Бога только посредством молитвы. Они не имели понятия о медитации. Но сила их молитв и их устремленность уносили их в мир медитации и запредельности. Оба подхода эффективны. Когда мы молимся, мы поднимаемся к Богу, когда мы медитируем, Бог нисходит к нам. В конечном счете результат может быть тем же самым.

Необходимость молитвы

Если кто-то продвинулся в медитации, молитва перестает быть необходимой. К тому времени мы осознаем, что Бог всегда знает наши нужды и заботится о нас бесконечно больше, чем мы заботимся о себе сами. Молитва не является необходимой, поскольку мы принадлежим Богу и являемся Его собственностью. Когда мы отрекаемся от своих личных притязаний и предаемся Богу полностью, тогда Бог воспринимает нас как часть самого Себя и делает нас Своими избранными инструментами.
Но до того как мы очень продвинемся в духовной жизни и почувствуем наше единство с Богом, молитва необходима.

Дерево-терпение - вот что нужно для моей молитвы. Цветок-благодарность - вот в чем нуждается моя медитация.
Однако, мы должны знать, что во время молитвы мы чувствуем, что как индивидуальности мы отделены от Бога. Мы чувствуем, что Он в одном месте, а мы где-то еще. В это время мы не находимся в нашем высшем сознании, где мы чувствуем, что мы одно с Богом. Если мы чувствуем, что мы и Бог - одно, тогда вопрос о молитве не возникает, так как в этот момент наши нужды - это Его нужды.
Мы можем сказать, что молитва усиливает нашу близость к Всевышнему, в то время как медитация увеличивает наше единство со Всевышним. Сначала мы должны почувствовать, что мы и Бог - близкие друзья; потом мы можем осознать нашу реальность-единство с Богом. Перед медитацией, если мы можем несколько минут молиться, мы можем развить нашу близкую связь со Всевышним. Потом мы можем медитировать, чтобы стать единым с Ним.

Когда мы медитируем, мы открываем, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.
Бог даст ищущему немного покоя, света и блаженства, которые являются предшественниками чего-то бесконечного, что войдет в его внутреннее существо. Как только ищущий получит немного покоя, света и блаженства, и они утвердятся в какой-то мере в его внутреннем существе, в это время у него появится доверие к Божьим деяниям, а также к собственной жизни устремленности.
Когда кто-то быстро прогрессирует или уже несколько продвинулся, он чувствует, что существует какая-то реальность внутри него и что эта реальность не разочарует и не оставит его. И тогда он понимает, что Бог полностью осведомлен о том, в чем он более всего нуждается, и жаждет дать ему именно необходимое. Когда ищущий чувствует такое доверие внутри себя, для него наступает время молитвы: "Да будет Воля Твоя." В это время он может искренне сказать: "Боже, я хочу доставлять Тебе радость только так, как Ты того пожелаешь."
Молитва лучше всего выражается в моей повседневной жизни, когда она становится спонтанной, полной самоотречения готовностью подчиниться Воле Бога.

В Как можно сделать молитву наиболее интенсивной?
О Вы можете сделать свою молитву наиболее интенсивной с помощью сердца-благодарности. Когда вы молитесь, чувствуйте, что молитва идет из вашего сердца и вы должны питать молитву благодарностью. Если вы не будете питать молитву своим сердцем-благодарностью, она не станет сильной. Ничто Божественное не будет сильным, до тех пор пока вы не будете благодарны Всевышнему. Каждый момент ваше сердце-благодарность должно питать ваш внутренний зов. Это усилит вашу молитву, вашу устремленность, вашу преданность и все ваши духовные качества.
Когда я молюсь, я самозабвенно и в уединении опускаюсь на колени. Когда я медитирую, я возношу свое сердце всей душой и полностью .
Говорят, что молитва - дочь страдания. Но я говорю, что молитва - мать восторга.

[Sopheeya1984]

Глава 8
Сила мантры

Я очищаю свой ум, освобождал его для Бога.
Я очищаю свое сердце, медитируя на Сострадании - Любви Бога.
Песнопение: мантра и джапа


Любой метод духовной дисциплины обязательно будет иметь два неизбежных и нераздельных крыла: абсолютное терпение и непоколебимую решимость.

Сущность ОМ

Универсальный ОМ, используемый Всевышним, - это бесконечный океан. Индивидуальный звук ОМ, спетый человеком, - капля в этом океане, но ее нельзя отделить от океана, и она сама становится целым океаном. Когда человек поет ОМ, он затрагивает и вызывает космическую вибрацию высшего Звука.
Лучше всего петь ОМ громко, так чтобы его звучание могло вибрировать даже в ваших ушах и пронизывать все ваше тело. Это убедит ваш ум и даст вам большое чувство радости и достижения. Когда вы поете громко, звук М должен быть по крайней мере в три раза дольше, чем звук AU.
Независимо от того, насколько серьезны ошибки человека, если он поет ОМ много раз из сокровенных глубин своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила ОМ преобразует тьму в свет, невежество в знание, смерть в бессмертие.
ОМ имеет бесконечную силу; просто повторяя ОМ, любой может осознать Бога. Все, что Бог имеет, и все, чем Бог является, внутри и вовне, все это ОМ может предложить человеку, потому что ОМ одновременно есть жизнь, тело и дыхание Бога.

Когда мы взываем из сокровенных глубин нашего сердца к покою, свету и блаженству, это лучший способ медитации.
Вы должны почувствовать, что наполненная душой музыка - это свет, который хочет выразить себя божественным образом. Точно так же, как тьма хочет доказать свою власть на земле, так и свет хочет проявить свою реальность и божественность особым способом. Свет - душа всего. Свет - душа музыки, душа любви и душа всех искусств. Когда свет божественно проявляет себя в виде музыки, он - музыка души.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая немедленно поднимает наше сознание к высочайшему. Наполненная душой музыка вводит нас в мир устремленности. Из мира устремленности мы вступаем в мир реализации, где наше внутреннее существо наполняется светом и восторгом.
Наполненная душой музыка - это музыка, которая стремится в конечном счете трансформировать наше сознание. Она вовлекает нас в Универсальное Сознание и дает нам почувствовать, что мы в гармонии с высочайшим, глубочайшим, далеким.

Бог-Творец - Высший Музыкант, и Бог-творение - высочайшая музыка
Когда мы слушаем наполненную душой музыку, или когда мы сами исполняем наполненную душой музыку, наше внутреннее существо немедленно поднимается вверх, выше, еще выше. Оно поднимается и входит в Запредельное, которое постоянно пытается помочь нам, ведет нас, формирует нас и оформляет нас в нашем истинном трансцедентальном образе, нашей истинной божественности. Когда мы слышим наполненную душой музыку или исполняем наполненный душой музыкальный отрывок, мы ощущаем внутренний трепет во всем нашем существе. От кончиков пальцев ног до макушки мы чувствуем, что через нас протекает река, река просветленного сознания.
Вслед за глубокой молитвой или медитацией музыка имеет исключительное значение в нашей духовной жизни. Медитация подобна прямой дороге или кратчайшему пути к цели. Музыка - дорога, которая абсолютно свободна: она может быть немного длиннее, но она совершенно свободна от препятствий. Если кто-то может исполнять наполненную душой музыку или слушать ее, сила его собственной медитации увеличивается. Музыка, наполненная душой музыка дополняет нашу устремленность.
В Каков лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой?
О Лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой - иметь твердое внутреннее убеждение во время прослушивания, что когда вы вдыхаете, дыхание немедленно входит в вашу душу. И со вдохом вы должны почувствовать, что в вас также входят Универсальное Сознание, божественная Реальность, божественная Истина. Затем, когда вы выдыхаете, попытайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, которое покрывает вашу душу. Почувствуйте, что покровы невежества приподняты и отброшены. Если вы можете сознательно вообразить и почувствовать это, тогда это лучший способ стать одним с наполненной душой музыкой.
Музыка - это мечта Бога. Нам не надо знать, как она выгляди и как действует. Само ее существование поддерживает в нас жизнь.

Глава 10
Восприимчивость - раскрытие себя свету

Чем больше благодарности вы принести Всевышнему Пилоту внутри вас, больше и быстрее вы увеличите свою восприимчивость
Что такое восприимчивость?
Восприимчивость - это поток космической энергии и космического света. Восприимчивость - это способность впитывать и вмещать божественные дары, которыми Всевышний осыпает вас во время вашей медитации. Если хотите быть восприимчивым, сознательно старайтесь внести свет в ваше существо. Как только вы внесли свет внутрь, направьте его в нужное место, в духовное сердце. Затем попытайтесь стать этим светом.
Если чувствуете, что у вас небольшая восприимчивость, молите о большей. Не удовлетворяйтесь той восприимчивостью, которая есть. Если сегодня это крошечная лужица, то превратите ее в пруд, затем в озеро и, наконец, в бескрайний океан. Восприимчивость можно расширять постепенно и бесконечно. Но без восприимчивости вы ничего не сможете достичь в духовной жизни, даже после многочисленных часов медитации.
Один из способов увеличить восприимчивость - уподобиться ребенку. Независимо от того, насколько вы продвинулись в духовной жизни, вы можете достичь быстрейшего прогресса с помощью такого отношения, как у ребенка, искреннего и неподдельного чувства, как у ребенка.

Благодарность
Самый легкий и наиболее эффективный способ увеличения восприимчивости - приносить свою глубочайшую благодарность Всевышнему каждый день перед медитацией. Многие из ваших близких и дорогих людей не ведут духовную жизнь, но вы приняли ее. Как это возможно? Это возможно потому, что Всевышний внутри вас дал вам устремленность, в то время как многие, многие люди до сих пор не имеют ее. Вы должны почувствовать, что Он избрал вас для духовного пути. И так как Он дал вам устремленность, у вас есть все основания для того, чтобы принести Ему свою благодарность. Он сможет дать вам большую восприимчивость, если увидит, что каждый день вы увеличиваете свою благодарность. Когда вы предлагаете Богу благодарность, ваш внутренний сосуд сразу же становится большим. Тогда Бог сможет ниспослать на вас больше своего благословения или более полно войти в вас своим собственным божественным существованием. Бог бесконечен, но только в соответствии с нашей восприимчивостью Он может входить в нас. Бог подобен солнечному свету. Если я оставляю шторы открытыми, солнечный свет попадает внутрь. Если шторы закрыты, солнце не может проникнуть. Чем больше мы их раздвигаем, тем больше Бог входит в нас с бесконечным светом. Когда мы приносим благодарность, сразу же свет Бога вливается в наше существо.
Благодарность означает самопожертвование своему высшему "Я". Ваша благодарность не предназначается кому-то еще, она предназначается вашей же собственной высшей сущности. Благодарность помогает вам отождествиться и почувствовать единство с вашей собственной высшей реальностью. Вы должны быть всегда благодарны Внутреннему Пилоту, Всевышнему. Когда вы полны благодарности, восприимчивость автоматически увеличивается.
Каждое утро старайтесь приветствовать Бога только одним: все увеличивающимся подарком - благодарностью.

УПРАЖНЕНИЯ

1. Восприимчивый участок тела.
Один из способов достижения немедленной восприимчивости заключается в том, чтобы в молчании повторять слово "Всевышний" снова и снова так быстро, как только сможете.
Сначала выберите точку на теле, скажем, третий глаз, и сконцентрируйтесь на ней, повторяя слово "Всевышний" как можно быстрее. Затем выберете другую точку и проделайте то же самое. Лучше двигаться сверху вниз, чем снизу вверх. Место, на котором вы концентрируетесь, не обязательно должно быть психическим центром. Оно может быть любым участком, как вам захочется. Если вы сможете проделать это на семи различных участках вашего тела, в каком-то одном из них вы обязательно обнаружите свою восприимчивость.

2. Зов ребенка.
Чтобы вызвать восприимчивость, когда вы ею не обладаете, постарайтесь почувствовать, что вам всего лишь 3 года, вы просто малыш. У вас нет ни матери, ни отца, совсем никого, кто бы защитил вас, а вы один в лесу очень темной ночью. Темнота повсюду вокруг вас. Смерть танцует прямо перед вами, и нет никого, кто бы помог вам. Что вы сделаете в таком случае? Вы из самой глубины сердца, с абсолютной искренностью взовете к Богу. Когда приходит внутренний зов такого рода, Всевышний обязательно откроет ваше сердце и сделает вас восприимчивым.

3. Зависеть от Бога.
Вы можете увеличить свою восприимчивость, если почувствуете, что вы абсолютно беспомощны без Всевышнего и что со Всевышним вы - все. Эту мысль, эту истину вы можете записать в своем сердце. Постарайтесь почувствовать, что ваше внутреннее существование и ваше внешнее существование полностью зависят от Всевышнего. Если вы почувствуете, что все ваше существование бессмысленно и бесполезно, когда внутри вас Его нет, чтобы направлять вас, формировать вас, придавать вам форму и в то же время осуществлять Себя в вас и через вас, тогда ваша восприимчивость расширится. Старайтесь чувствовать, что вы - избранное дитя Всевышнего просто потому, что Он использует вас, но если вы с вашей гордыней используете самого себя по своему собственному эго и гордыни, тогда вы за тысячи миль от Него. Когда вы далеки от Него, вы - ничто, но, когда вы с самоотверженностью, преданностью и самоотречением одно с Ним, вы - все. Когда вы чувствуете, что вы одно с Ним, автоматически ваша восприимчивость расширяется.

[Sopheeya1984]

Духовные практики - Владимир Антонов
(учебное пособие)




РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН

Третий из позвоночниковых каналов — читрини (Брахма-нади) — пролегает позади сушумны. Он начинается от задней части сахасрары, проходит вниз под затылочной костью, опускается по задней стороне шеи и далее — по самой задней части позвоночника, совпадая с остистыми отростками позвонков, и коже. Читрини — исключительно важная для нас структура. Она будет служить нам эталоном тончайшего состояния, по которому в дальнейшем мы будем проводить настройку своей эмоциональной сферы. По "шкале водородов" Г.И.Гурджиева [36] состояние читрини оценивается как Н-3. Это — уровень тонкости Святого Духа. Научившись концентрироваться в читрини, можно через этот канал легко "нырять" сознанием в эоны Святого Духа, напрямую общаться, обниматься, а затем и сливаться с Ним там. Вот так религиозные истины из абстракций становятся реальностью.

Система чакр также коммутируется передним каналом жень-мо. Он начинается от верхнего конца сушумны, огибает сахасрару с боков двумя ветками, которые соединяются в области лба, затем, снова разделившись на несколько канальцев, опускается по лицу и объединяется в районе вишудхи. Еще одна ветвь канала опускается сквозь середину головы, через небо выходит к подбородку и на шее присоединяется к другим ответвлениям. Затем канал широкой лентой опускается по передней стороне тела, давая ответвления ко всем чакрам, проходит сквозь лобковую кость и направляется к копчику.

Только те, кто имеют развитый передний канал, кто также умеют им пользоваться, испытали поистине высокие положительные эмоции от общения с другими людьми, с природой. Но таких людей чрезвычайно мало: их — единицы из тысяч. Передний канал очень редко оказывается развитым без специальных усилий.
Система позвоночниковых и переднего меридианов называется, по китайской традиции, “микрокосмической орбитой”. Циркуляцией по “ми-кро¬космической орбите” осуществляется оди¬н из этапов преобразования энергий в организме. Его цель — создание и накопление в организме "золотого эликсира" — так в древней алхимии называли получаемую путем преобразований тончайшую энергию. Предшествующий же этап осуществляется при опускании энергии, получаемой от пищи, — саманы — из манипуры в активную свадхистану.
Выполнение упражнеий с "микрокосмической орбитой" дает сильный эмоциональный эффект, изменяя всего человека, делая его жизнерадостным, дарящим людям свою искренную, сердечную любовь.
Система чакр на одном из самых тонких планов коммутируется также еще одним меридианом — срединным. Этот широкий меридиан соединяет развитые чакры, проходя вертикально по середине всего тела. Он формируется одновременно с развитием чакр: у людей с неразвитыми чакрами он не прослеживается. Ширина канала примерно соответствует диаметру чакр. Это — также очень важная энергоструктура организма.

Начнем с сушумны. Ее проще всего прочистить образом “ерша” для мытья бутылок. Для этого отходим от тела из анахаты назад, становимся несколько больше его, затем двумя руками начинаем “драить” сушумну “ершом”. Важная деталь здесь такова: надо прочистить также и проход из сушумны в муладхару, а он имеет продолжение не по прямой вниз от крестца, а вниз-вперед.

А затем — срединный меридиан. Работу с ним удобно делать на специальных ”местах силы”, благоприятствующих уходу сознанием ниже тела. То есть, к этому моменту сознание практикующего должно быть уже развито предшествующими упражнениями до той степени, чтобы быть в состоянии отходить под тело, причем не теряя тонкого состояния.
Войдя снизу в срединный меридиан, надо “вымыть” его стенки, например, образом мокрой тряпки с мыльной пеной или любыми другими подходящими приемами.
Затем достаточно важно очистить перегородку между сушумной и срединным меридианом. Для этого надо быть одновременно в обоих меридианах, зайдя в сушумну сверху, а в срединный меридиан — снизу. Тогда становятся видны перегородка между ними и возможные темные пятна на ней. Устранение этих пятен дает очередной этап исцеления тела.
Когда прочищен меридиан сушумна, можно начать работу с “микрокосмической орбитой”. Для этого мы заходим сзади в две нижние чакры, их энергию поднимаем по сушумне, “перекидываем” по меридианам через голову и опускаем по переднему меридиану обратно к нижним чакрам. Повторяем это вращение энергии. При этом грубые энергии, в том числе те, которые вызывали болезни, трансформируются в тонкие в меридиане жень-мо.

После первых упражнений с “микрокосмической орбитой” надо обязательно провести глубокую релаксацию в “шавасане”.
В дальнейшем можно будет научиться делать умышленное искажение траектории движения энергии по “микрокосмической орбите” — так, чтобы ее поток захватывал больные места (если они еще остались). Это приводит к их исцелению.
Мы начинали вращать энергию по “орбите” с вовлечением меридиана сушумны. Но в дальнейшем то же надо научиться делать и по читрини, и по энергетическому “кокону”, окружающему тело. Все это дает новые этапы оздоровления организма и утончение сознания.

В заключение главы отмечу, что существуют несостоятельные методики китайского цигун, завезенные в нашу страну, в которых пытаются работать с “орбитой” без предварительной тщательной проработке чакр и меридианов. В таких случаях вся работа исполняется только на уровне образных представлений. Очищающий, исцеляющий и утончающий эффекты при этом не достигаются.


********

Нижеследующая практика вовсе не так сложна, как показалось мне поначалу. Проясняет практику сама практика. И наоборот: "нужное - нетрудно; трудное - не нужно"

[Sopheeya1984]

МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ

Опустились концентрацией сознания в муладхару. Направили из нее взор к центру Земли. Видим там море Огненного Света. Направим к нему из муладхары луч. Вот он достигает вместилища той Силы... Мощный ответный импульс энергии устремляется вверх по лучу, наполняя чакры, все тело. Повторим упражнение. Концентрация в муладхаре. Посылаем свой сигнальный луч к центру Земли..., получаем ответный импульс Силы!... Ощущаем энергию в чакрах. Все тело наполнилось мощью, светом, оно расправилось, плотность энергии в нем повышается... Повторим еще и еще раз...

Увидим под поверхностью Земли на глубине метров 30 гигантский пылесос, обращенный воздухозаборным раструбом вверх. Сейчас мы его включим, и он будет втягивать в себя и направлять на сжигание к центру Земли все темные энергии, находящиеся внутри и вокруг нас. Включили мотор, вот он загудел, нарастает тяга... Смотрим в пространство, окружающее группу, наблюдаем, как уносятся, втягиваясь в пылесос, летят вниз темные энергии. Прослеживаем их путь... Они устремляются с огромной скоростью к центру Земли и там исчезают... Просматриваем пространство, непосредственно окружающее каждого из нас на расстоянии метра. Щелкнем тумблером — мощность мотора повысилась в 2 раза. Наблюдаем как отрываются и уносятся вниз темные клочья. Просматриваем тщательно пространство вокруг головы..., шеи..., грудной клетки..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней... А теперь направим внимание в пространство внутри своих тел. Переключаем еще раз тумблер. Мощность возросла в 4 раза! Загудел еще пуще, затрясся пылесос. Страшная тяга срывает все темное, что еще осталось в телах, еще не оторвалось от них. Просматриваем голову, шею, грудь, живот, таз, ноги... Тело наполняется сверху чистейшим светом, приходящим на смену тому, что ушло...
Ладони рук повернем вверх. На них — по теннисному мячику из бело-золотистого света. Перекидываем их с руки на руку. Они становятся все ярче, светлее. Совмещаем их в один шар на левой ладони. Будем раздувать этот шар энергией из своих анахат.

Муладхара снизу — "вдох", анахата — "выдох" вперед в шар. Муладхара — "вдох", анахата — "выдох". (Повторяем раз 10). Вот шар уже величиной с большой арбуз... (Еще несколько "выдохов" в шар). Вот он уже диаметром в метр... Вот все шары сливаются в один общий шар... Смотрим изнутри шара на его оболочку. Она прочно отделяет нас от окружающего пространства. Внутри шара — тончайшая прозрачная среда, наполненная ясным светом. В ней удивительно легко дышится, ощущается удивительная легкость, невесомость... Кажется, что все тела сливаются в одно внутри шара, в еди¬ный организм... Продолжаем бег в шаре.

Проведем серию пранайам. "Вдыхаем" свет через ноги и "выдыхаем" его через муладхару вперед, выталкивая все, что препятствует его движению. Это — тот свет, который можно видеть в избытке под поверхностью Земли. Левая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", муладхара — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", свадхистана — "выдох". (И так далее по всем чакрам). Муладхара — "вдох", анахата — "выдох" (3-4 раза). По позвоночнику снизу — "вдох", аджня — "выдох" (3-4 раза). Левая нога "вдох", вся правая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Правая нога — "вдох", левая сторона тела — "выдох" (3-4 раза). Левая рука — "вдох" — через анахату — правая рука — "выдох". (И наоборот). Муладхара снизу — "вдох", сахасрара вверх — "выдох". (Несколько раз, затем создается посто¬янный поток света). Останавливаем поток, наблюдаем образовавшееся над нами облако света, оно стремится влиться в нас, раскрываемся под ним, впускаем в себя, заполняемся его нежностью и чистотой...

Между ладонями у каждого — маленькое солнышко. Созерцаем его золотистый свет, ощущаем ласку... Солнышко распадается в руках..., впитываем его тепло и свет через руки в анахату, ощущаем приятное распирание в чакре. А теперь будем излучать из анахаты свет и тепло солнышка на все живое вокруг нас...
Войдем концентрацией в самую правую часть анахаты. Найдем там самый тонкий план света и сбросим все более грубые слои в пространстве чакры и затем всего тела. (То же делаем из правой части вишудхи, затем аджни, сахасрары, из левой части сахасрары, аджни и так далее по кругу).

Увидим себя лисицей. Рыжая лисица с большим пушистым хвостом ровно бежит по лесу. Бег для лисицы — естественное состояние. Бежим по мягкому зеленому мху между стволами деревьев, среди кустов и камней. Бежим, не обращая внимание ни на что вокруг. Впереди у лисицы — цель. Лисица должна встретить восходящее солнце. Вот впереди голый, без леса, пологий остроконечный холм. Бежим вверх по его склону до вершины. Замираем на вершине. Стоим на вершине холма и созерцаем, как из-за леса начинает подниматься диск восходящего солнца. Трепетное ожидание, готовность... Солнце поднимается и касается холма своим светом. Вот оно поднялось. Смотрим на его диск. Струящийся свет изливается из солнца и наполняет тело. Пусть тело наполняется светом, пусть свет сгущается, становится жидким. Наполняем им все тело от хвоста до глаз... Плотность сжиженного света в теле возрастает...

...А теперь каждый из нас — сказочная лань. Прыжок — взмываем ввысь, наслаждаемся свободой, тело наполняется счастьем, ликованием полета над лесами и полями в нежности ясного утра, в золоте солнечного света. Переполняемся счастьем, восторгом, негой. Вдыхаем полной грудью свежесть теплого ветра, смешанного со светом солнца. Внизу под нами лесная река и покрытые травой и кустами холмы. Волна легкого ветерка пробежала по листве деревьев. Приближаемся к земле. Доносится аромат цветов. Коснулись земли, снова оттолкнулись, снова взмываем в пространство света, снова безмерная радость полета!... Ощущаем тепло солнечных лучей своей мягкой, нежной шкуркой, улыбаемся солнцу, всему миру, всему живому вокруг: цветам, птицам, травам, деревьям, жукам, бабочкам, зверькам, людям. Хочется всех наполнить светом радости, растопить ожесточенные, грубые души... Какое это счастье — жить в гармонии со всеми и всем, в любви!

Вернемся в свое человеческое бегущее тело. Начнем формировать вокруг него "оболочку" из света. "Бинтуем" тело, начиная снизу, на расстоянии сантиметров 50 от тела витками широкого бинта в направлении по часовой стрелке, если смотреть снизу. Формируем оболочку вокруг ступней..., вокруг голеней..., бедер..., таза..., живота..., груди..., шеи..., головы..., пощупаем руками сознания изнутри оболочки её стенки... Увидим над собой свое зеркальное отображение, как бы своего двойника, бегущего ногами вверх. Продолжаем формировать "оболочку" теперь вокруг его тела: вокруг головы..., шеи..., груди..., живота..., таза..., бедер..., голеней..., ступней..., отрываемся от "оболочки", взлетаем метров на пять. Не смотрим вниз. Наслаждаемся прохладой ветерка, простором, свободой... Поднимаемся над парком (лесом, бульваром, стадионом). Вокруг нас летают птицы, поприветствуем их. Поднимаемся под слой облаков (если есть облака), созерцаем их снизу. Приготовимся, чтобы пробиться сквозь них туда, где сверкает солнце (если бегаем в светлое время суток). На секунду превратимся в маленькую ракету и взовьемся туда — в мир ликования и света. Свет солнца отражается от белых, сверкающих облаков внизу. Блеск, сверкание радости в ярких лучах солнца! Упиваемся светом, наполняемся его радостью...

А теперь направимся в космос, покинем солнечную систему... Мы плывем в просторе бескрайнего космоса... Вокруг — звезды... Тишина... Во всей полноте прочувствуем вечность и бесконечность вселенной... Звезды мерцают... Это — пульс космоса. Войдем в этот ритм. Мерное мерцание звезд. Тишина. Покой. Вечность и Бесконечность... Мудрость бескрайнего пространства... Начнем возвращение. Приближаемся к Солнцу. Оно становится все больше, больше, окунаемся в родной свет его нежных лучей, снова заполняемся ими, захлебываемся восторгом. Зависаем над ослепительно белыми облаками, ныряем сквозь них, под нами — поверхность нашей родной планеты, леса, реки, поля, деревни и города... Будем снижаться. Летим над поверхностью Земли, светим на все живое солнечным светом, накопленным в наших телах... Дарим свою ласку, нежность — елям, березам, птицам, зверькам, людям... Пожелаем всем людям жить в мире и гармонии со всеми и всем... Зальем свет любви во все опустевшие, очерствевшие сердца. Да избавятся они от грубости, ненависти, насилия, корысти, лжи, пьянства! Да заполнится весь мир блаженством мира и любви! Да заполнятся все сердца солнечным светом!
Опускаемся над нашим городом, над парком, еще ниже, смотрим на группу бегущих внизу людей, это — наши тела, приближаемся к ним, соединяемся с ними. Сразу опускаемся в муладхару, посылаем из муладхары луч к центру Земли, получаем ответный импульс Силы, заполняющий чакры, все тело... (Последний элемент повторим 3-4 раза).

Работаем некоторое время с "микрокосмической орбитой". Затем ощутим себя в анахате..., в манипуре..., в свадхистане..., в муладхаре..., снова в свадхистане..., в манипуре..., в анахате..., в вишудхе..., в аджне..., в сахасраре..., над головой... Купаемся в свете, летим на свободе, ощущаем радость, нежность, чистоту, тонкость солнечного света. Начинаем уплотнять свою летающую форму, нагнетая в нее, как магнитом, свет тончайшего пространства... Летающая форма приобретает очертания человеческого тела, уплотняется, наполняется светом, начинает сама светиться как утреннее солнце, становится "солнечным двойником". Медленно совмещаем тела. Ощущаем в себе плотный солнечный свет, драгоценный груз золотого эликсира. Проследим за равномерностью его размещения по всему телу.

Между ладонями поместим шар из белого с золотистым света величиной с мяч. Расположим его напротив манипуры. К манипуре сзади приставляем трубу, через которую в чакру и затем в шар устремляется поток света. Плотность света в шаре растет (но он не раздувается). Заполнили шар до предела, отделили трубу, растворили ее. Внимание — в шар. В нем начинаются внутренние процессы, приводящие к колоссальному росту давления. В шаре бушует бело-золотистый огонь тончайшей природы... Руками вводим шар в манипуру. Чакру распирает от введенной в нее силы. Все тело наполняется неимоверной мощью!... Трудно удерживать тело, оно хочет делать огромные прыжки, мчаться... Из манипуры вперед начинает медленно выдвигаться красный треугольник... Он тянет тело за собой за середину живота... (Через 1 — 2 минуты прекращаем ускорение командой Растворить треугольник!... Передние, бег на месте! Собрались снова поплотней. Манипура — "вдох", вишудха — "выдох". (Несколько раз). Представим перед анахатой бело-розовую душистую розу. Лучи восходящего солнца сверкают и переливаются в капельках росы на нежных лепестках. Введем цветок в анахату. Чакра наполняется нежным ароматом. (Введем образы цветов во все чакры). Погрузимся в голубизну ясного утреннего неба. Введем этот свет в тело, заполним им пространство внутри тела... Теперь заполним все тело золотистым светом восходящего солнца... (Если сейчас зима и есть чистый снег — можно разуться избегать по снегу босиком).

Бежим дальше. Концентрация — в центре ладоней. В центре ладоней появляется пульсирующее тепло. Ощущаем в ладонях пульс! Пульс ощущаем! Пульс! Концентрация — в подушечках больших пальцев. В них появляется тепло и пульс! Пульс ощущаем! Пульс! (И так далее в промежутках между пальцами и в подушечках концевых фаланг всех пальцев). Ощущаем кисти рук. В них — пульсирующее тепло, пульс! Пульс! Ощущаем целиком руки, руки с грудной клеткой, с головой, ощущаем во всей верхней части тела пульс! Все тело превращается в пульсирующее сердце! Ощущаем себя пульсирующим сердцем! Оно увеличивается в два раза, в десять раз... Огромное пульсирующее сердце, неутомимый мощный орган, наполненный горячей кровью, в нем огромная, неиссякаемая сила!... Пульсируем!... Ощущаем себя пульсирующим сердцем!... Постепенно сжимаемся, уплотняемся, снова ощутили свое тело, прочувствуем в нем уплотненную мощь этого гигантского сердца...

Обратим взор в пространство света над головой. Разольемся сознанием в окружающем пространстве. Сконцентрируемся на окружающих нас растениях: траве, цветах, кустах, деревьях. (Если сейчас зима — делаем соответствующие исключения). Ощутим их состояние, направим на них свою нежность... Сонастроимся с эмоциональным состоянием поющих птиц, направим на них свою любовь.
Сзади на нас надвигается стена ветра-света. Тончайший свет на тончайшем плане дует сквозь наши тела, смывая и унося все грубые слои. Оболочки тел сдулись, ощущаем себя бестелесными, плывущими в пространстве света, подгоняемыми ветром-светом. Сливаемся все в один большой шар света и плывем...

Снова приобретаем каждый индивидуальность, уплотняясь в виде белых лебедей. Взлетаем ввысь в лучах утреннего солнца. Над нами — голубизна неба, плывут яркие белые облачка. Наслаждаемся полетом, ощущаем тепло ласкового света солнца. В потоках теплого воздуха слегка вибрируют перья. Мягко шевелим крыльями. Наслаждаемся полетом. Посмотрели вниз. Внизу река, извивающаяся среди леса и несущая свою воду в большое озеро с островками. Спускаемся к воде. Приближаемся к ее поверхности, к ее зеркальной глади. Коснулись воды лапами, прочертили мягко по ней, остановились, огляделись. Все лебеди нежно говорят друг с другом на музыкальном лебедином языке. Подплываем друг к другу, расправляем перья, нежно кладем на спины друзьям из стаи свою голову. Вишудха переполняется блаженством этой минуты. Подплывем всей стаей к зеленому островку тростника, любуемся его отражением в воде. Ну, пора снова в воздух! Мягко взлетаем и без усилий устремляемся к солнцу. Поднимаемся все выше, выше... Солнечный свет пусть затекает в тела, пусть он сгущается в телах, наполняя их от хвоста до глаз. Стремимся навстречу солнцу и наполняемся густым, золотым светом... Все тело наливается плотным, тяжелым, блаженным светом-силой, незыблемой силой любви... Опускаемся вниз и падаем в свои человеческие тела. По ним распределяется золотое топливо жизни. Создаем наибольшую плотность в нижних чакрах. В нас сверху заливаются новые порции такого же густого света, тела наполняются им до предела...

(Упражнение для преодоления крутых подъемов на трассе бега
Через муладхару снизу на нас дует из Земли сильная струя белого света. Она заполняет тело как оболочку воздушного шара. Тело раздувается, становится невесомым... Вот его уже трудно удержать у поверхности Земли, оно стремится оторваться, взлететь, с трудом касаемся дорожки ногами, едва дотягиваемся до нее... Огромных усилий требуется, чтобы дотянуться ногами до земли...
Вошли концентрацией в анахату, посмотрели из нее на окружающий мир..., вошли в манипуру, посмотрели из нее..., в свадхистану..., в муладхару..., снова в свадхистану..., в манипуру..., в анахату..., в вишудху..., аджню..., сахасрару..., оказались над сахасрарой в виде светлого облачка-диска... Притягиваем к себе свет, становимся все ярче... Соединяемся все в один большой диск. Диск начинает притягивать к себе тончайший свет из окружающего пространства, наполняться им... Свет внутри диска разгорается... Чем выше плотность света в диске, тем интенсивнее он нагнетает в себя энергию пространства... Накапливаем в себе колоссальную мощь... Диск теперь способен мгновенно, со скоростью мысли переноситься в пространстве... Окажемся в заоблачной выси — в ярком блеске солнечного света... Окажемся позади бегущих тел... Окажемся далеко впереди... К бегущим телам протягиваем ленты из света. Каждая лента прикрепляется к середине живота бегущего тела. Берем тела на буксир. Диск медленно наращивает скорость, ленты натягиваются... Тянем тело на буксире за середину живота, плавно нарастает скорость... Ленты превращаются в пуповины. Энергия диска переливается по ним в тела. Тела наполняются той силой, которая была присуща диску, качествами, которые были присущи ему...

Снова каждый ощущает себя облачком над бегущим телом. Притягиваем к себе свет из окружающего пространства. Уплотняемся за его счет в человеческую форму, становимся "солнечным двойником", бегущим как бы на втором этаже над головой бегущего по земле тела. Ощущаем себя полностью там, на втором этаже. Бежим в пространстве золотистого света, втягиваем, уплотняем этот свет в себя... Свет в теле "солнечного двойника" становится все гуще, все плотнее... (Можно исполнить медитацию “крест Будды”, ряд пранайам и других упражнений, ощущая себя на "втором этаже"). Опустимся на землю справа от бегущего тела. Возьмем его левой рукой за его правую руку. Бежим вместе, рядом, держась за руки. Перельемся в бегущее тело, совместимся с ним. Ощутим распределяющуюся по телу блаженную силу золотого эликсира...
Внимание в муладхару. Ощутим ее как прочный фундамент. Дом, построенный на нем, не будет страдать ни от каких невзгод. Ощущаем силу золотого эликсира в муладхаре. Соединим лучом муладхару с Огненным Светом в центре Земли и пополним ее еще и той Силой. Муладхара заполнена до предела плотным светом, энергией, силой.
Переходим на шаг, удивляемся, как необычно идти. Не правда ли, бег стал естественным состоянием организма? Наблюдаем за своим дыханием, за пульсом. Они — как при обычной ходьбе.

После бега надо искупаться или обмыться под душем, хорошо провести релаксацию и другие упражнения.
Следует заметить, что та впечатляющая легкость и наполненность положительными эмоциями, которая возникает при групповом медитативном беге, не достижима при беге индивидуальном.
Приведем еще несколько примеров медитаций, которые могут быть включены в программу бега:

"Крест Будды" под диктовку ведущего.
При беге по лесной или парковой дорожке "увеличиваем" руки, исходящие от анахат, и нежно касаемся ими, гладим, ласкаем верхушки деревьев.
При беге на "втором этаже" "подключаем" к чакрам "космические шланги" и "заправляемся" "космическим топливом": муладхару — "топливом вечной жизни", свадхистану — прозрачной тонкостью и чистотой, манипуру — энергией сильного и гармоничного движения, анахату — белым светом всеохватывающей любви, вишудху — утренней тонкостью голубизны неба и первых золотистых лучей солнца, утренней росой и утренним ароматом цветов, аджню — активным и подвижным "топливом интеллекта", сахасрару — всенаполняющим и всеохватывающим тончайшим космическим светом. Ощутим цельность и слаженность всей системы чакр, всего организма, его нерушимость, способность противостоять всем трудностям на пути. Совершенство — прежде всего в Любви. Прочувствуем в себе любовь ко всему живому. Совершенство — в Мудрости. Наполнимся качеством всепонимания всех и всего и соединим это качество с Любовью. Совершенство — в Силе. Прочувствуем в себе совершенную и несокрушимую силу, спаянную воедино с Любовью и Мудростью, готовность к самоотверженному великому служению. Ощутим в себе качества Тех, Кто уже достигли Совершенства. Ощутим единосущность с Ними. Ощутим Их в себе. Ощутим в себе простоту и ясность Их совершенной Любви..., глубокую, всеобъемлющую, могучую Мудрость, беспредельную отвагу и несокрушимость совершенной Силы... Все эти качества впечатаем навечно в себя.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Руками очищаем их внутри и снаружи от всего не светлого. Промоем их из шланга и наполним светом.
На "втором этаже" ощутим все свои основные энергоструктуры... Проведем упражнение с "микрокосмической орбитой". Сконцентрируемся в читрини на уровне анахаты. Из этой точки устремимся вперед через анахату в простор тончайшего света. Разольемся по нему, ощутим свою единосущность с ним... Уплотнились снова до размеров человеческого тела... Ощущаем, как эта сила разлилась по телу, бегущему на “втором этаже”, оно стало плотным, упругим. Напряжем мышцы ног..., поясничного отдела..., рук..., грудной клетки..., хорошо прочувствуем напряжение всех мышц спины... Упругим, сильным телом совершаем прыжки по полу "второго этажа", делаем сальто... Бежим по полу "второго этажа" с высоким подниманием колен..., бежим с касанием пятками ягодиц...

Концентрируемся в середине живота. Выдвигаем оттуда "щупальце" и прикрепляем его к отдаленному облачку. Все внимание переводим в "щупальце". Сокращаем его, подтягивая вперед тело. Никаких дополнительных усилий со стороны мышц! Сокращаем только "щупальце" (скорость бега при этом резко возрастает, но физическая нагрузка не ощущается).
Переходим на шаг. "Щупальцем" цепляемся за разные предметы и подтягиваемся к ним. Изучаем механизм действия "щупальца". Напрягаем и расслабляем его. При его сокращении энергия тела не расходуется, оно не устает.

Ощутим себя бегущими позади своих тел. Жезлом из света прочищаем срединный меридиан снизу до головных чакр.
Позволим себе поиграть и порезвиться. Ощущаем себя убежавшими вперед от тел и на бегу кувыркаемся через голову.

Бежим на "втором этаже". Ощутим его как свой родной дом — знакомый, уютный... Перед тем, как спуститься на "первый этаж", закрепим на "втором этаже" концы резиновых нитей. Нити растянутся и не будут нам мешать, но с их помощью можно будет всегда быстро подтянуться обратно. ...Закрепили нити. Опустились на "первый этаж". Один конец нити исходит у каждого из середины живота. Потрогаем нити руками. Натягиваем их — и мгновенно оказываемся на "втором этаже".
"Выбежим" вперед из своих тел и побежим вперед них. Нас там никто не увидит, поэтому мы можем делать все, что захотим!

(При подъеме в гору
Представим себя в стремительном водном потоке. Он увлекает нас с огромной скоростью вперед...
Погрузимся в пространство света внутри тела. Просмотрим и расчистим его. Обратимся к Свету внутри Земли. Посмотрим на Землю как на живую, любящую нас планету. Прочувствуем природу того Света, который ее заполняет, — и у нас уже не будет сомнений в том, что Земля — живая и любит нас, своих детей. Направим ей эмоцию своей признательности...

Погрузимся в Свет Земли. Ощутим, какой он родной, нежный. Погрузимся в него полностью и разольемся сознанием из анахат по всему пространству внутри Земли. Мы теперь стали единосущны нашей милой планете. Каждый теперь ощущает себя в наполненном нежным Светом пространстве матери-Земли. Пространство внутри Земли и плюс маленький холмик света на ее поверхности — пространство внутри тела. Наблюдаем из пространства внутри Земли за перемещением холмика света на ее поверхности.
Войдем снова концентрацией в свои тела. Ощутим в них Свет Земли.
Увидим восходящее солнце. Умоемся его светом, впустим во все тело через лицо щемяще-тонкий свет весны, весеннего раннего утра и наполним им тело.
Обратимся взором вверх через сахасрару, увидим облака Света, собравшиеся над нами, — искрящийся золотистый Свет. Поднимем руки и с их помощью опустим в себя волну этого Света.
Наблюдаем за соединением в своих телах Света Земли и света Солнца...

[Sopheeya1984]

ВЫСШИЕ МЕТОДЫ ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ

На этой стадии развития достойные адепты могут освоить огромный пласт методов, позволяющих:
— познать в собственном расширяемом духовном сердце Святого Духа в разных Его проявлениях и научиться быть Им;
— пройти “Огненное крещение” [10, 13, 18] в Божественном Огне, представленном Огненным “Махадублем”; затем самим стать Им методом йидама;
— познать Божественный Огонь в центре нашей планеты и научиться самим быть Им;
— поднять “кундалини” и слить эту индивидуальную Атмическую энергию с Параматманом — Вселенским Сознанием Бога-Отца;
— научиться проникать в “Зазеркалье” — Вселенскую Обитель Бога-Отца и там сливаться с Ним;
— успешно закрепляя это состояние, можно получить от Бога-Отца право управления материей, включая дематериализацию и материализацию собственного тела.

ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ” В СВЯТОМ ДУХЕ

Говоря в терминах, которыми пользовался Иисус Христос, обучая Своих учеников-апос¬толов, крещение Святым Духом — это описанная выше медитация “латихан”.
Но следующий, более глубокий, этап познания Его — “рождение” и “взросление” в Нем — совершается в другой медитации, называемой “пранава”. Именно об этом пытался говорить Иисус в беседе с Никодимом (Ин 3:1 — 21). Об этом же подробно рассказывает в притчевой манере апостол Филипп [18].
Для такой работы надо на энергетически благоприятном, открытом, без домов и древесной растительности месте (горы, отмели и пляжи, степь и т. п.) выйти из анахаты сквозь читрини, отойти от тела как можно дальше назад, “распахнуться” там сознанием, почувствовать Живой Свет Любви Святого Духа — и, влившись в Него, вместе с Ним двинуться Потоком вперед мимо своего тела и сквозь него. Тело оказывается как в большой реке. Пусть оно промывается насквозь, станет абсолютно прозрачным.
Эту медитацию можно повторять много раз: Святой Дух с радостью помогает достойным. Медитация пойдет лучше с прекрасной православной молитвой “Царю Небесный” или с мантрой “АУМ”.
Молитва на церковно-славянском языке звучит так:

Царю Небесный, Утешителю, Душе Истинный!
Иже вездесый и вся исполняйяй!
Сокровище благих и жизни Подателю!
Приди и вселися в ны!
И очисти ны от всякия скверны!
И спаси, Блаже, души наша!

Молитву мы поем во время движения в “пра¬нବве”.
Мантра “АУМ” (или “ОМ”) на самом деле звучит как АОУМ. Она поется тонко, долго и высоко (как и мантра для анахаты), тоже при движении в “пранаве”.
В дальнейшем надо научиться останавливаться из медитации “пранава” в Слиянии со Святым Духом.
Святой Дух второго эона познается тоже через медитацию “пранава”, но выполненную чуть иначе.
Надо отойти из анахаты, но не по горизонтали, а назад-вниз, под углом примерно 40 градусов. То есть, мы оказываемся ниже уровня поверхности Земли — и там находим слой еще более утонченного Живого Света — “Ясный Свет”, в буддийской терминологии. И затем так же, как и при первом варианте “пранавы”, двигаемся с Его Потоком вперед-вверх вокруг тела и внутри него.
По мере освоения второго эона мы обнаруживаем, что он доминирует внутри нашей планеты, кроме ее ядра.
Он должен быть освоен через заполнение его собой-анахатой — причем как впереди, так и позади относительно вертикальной плоскости сто¬ящего тела.
Следующие «рождения» и «взросления» осу¬ще¬ствляются уже в Божественном Огне.
Если, остановившись в “пранаве”, научиться концентрировать себя позади своего тела — то можно ввести в него кисть руки сознания и ею выровнять все энергетические дисгармонии.
Также, если мы слиты со Святым Духом и концентрируемся в отрыве от своего тела позади него на расстоянии метров двух, — то из этой позиции нам становятся видны и подвластны вселившиеся бесы (невоплощенные люди или животные со злобными чертами характера).

Все духи подвластны Святому Духу и подчиняются Ему. Но для успеха в таком целительстве вы не должны выходить из состояния Святого Духа.

“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ)

Но полное слияние со Святым Духом достигается только через освоение медитации “то¬таль¬ная реципрокальность” (Ниродхи, на языке буддизма). При этом сознание переходит в состояние “не-я”, становясь Всем; личное низшее “я” при этом исчезает.

ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ”

Полное и устойчивое погружение сознания духовного подвижника в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к "сжиганию" всех неблагоприятных остатков кармы. А "прожигание" Им своего тела — к его полному исцелению.
С этим состоянием Бога надо научиться сливаться, в том числе заполняя всю Его форму собою-анахатой.

Но Божественный Огонь может быть познан и иначе: Он всегда присутствует в той части нашей планеты, где начиналось ее сотворение — в ее ядре. Именно там всегда доминирует этот Огонь (разумеется, не на физическом плане, а в высшей пространственной мерности).

Шамбала является "Фокусом" "Главного Магнита" (т.е. Беспредельности) для всех человеческих душ, которые должны — через "трансмутацию" — войти туда, достигнув высшего, тончайшего слоя многомерности. Там, в Шамбале, они тоже познают Огненное крещение [1:173-174], а обосновавшись там, сливаются затем с Божественным "Я" Изначального Сознания.
Но ничего не понимающие о многомерности Творения европейцы не верят этому и лезут искать “Шамбалу” в противоположную сторону — вверх, на какую-нибудь очередную гору...
Проходом в “Шамбалу” для каждого человека является его энергетический “корень”, соединяющий его анахату с Огненным ядром Земли. Именно опустившись по этому “корню”, тот, кто обрел должную силу в тонкости и научился проникать в высшие локи, может познать в “Шамбале” Бога-Отца.

Даосы Китая работают с этой структурой, называя ее “стеблем золотого цветка”. По “корню” поднимают в тело Божественный Огонь из ядра Земли тибетские йоги,
... Я понимаю, что материалисту невозможно представить проникновение к центру Земли: ведь для него Земля ассоциируется с “твердью”. Но для успешного мистика, овладевшего входом в высшие — тончайшие — эоны, наша планета видится многослойным шаром Живого Света-Любви, в котором он может плавать из слоя в слой (из эона в эон), растворяться в каждом из них, собирать себя в сгусток индивидуального сознания снова, принимать им разные формы и размеры, выливаться за пределы “островка” планеты во Вселенский Океан “Беспредель¬ности”, растворяться в Нем...
А чтобы это случилось, надо выйти на прямое общение с Сознанием Бога — в качестве свободного от тела бессмертного сознания, устремившегося к любовному Слиянию с Главным Любимым.
Этот религиозный Путь, именуемый Богом “Прямым путем”

“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ”

Кундалини — это Атмическая (Божественная по уровню тонкости) энергия, которая была накоплена каждым во всех лучших эпизодах всех его воплощений. А именно, она образуется и накапливается тогда, когда мы пребываем в состояниях нежной, утонченной любви. Но эта энергия не воплощается каждый раз в новые тела вместе с воплощаемой частью души (дживой), а “складируется” в как бы “копилке”, которая напоминает вытянутый почти до цилиндрической формы воздушный шар.
Эта структура, если она развита, имеет размеры, измеряемые километрами; она располагается в соответствующем ей тончайшем эоне внутри планеты на уровне ее мантии. Величина кундалини коррелирует со степенью эволюционной зрелости души.
Кундалини и джива каждого человека образуют цельную систему, будучи связаны специальным энергетическим каналом, подсоединенным к передне-нижней части муладхары.
“Поднять кундалини” к телу и использовать ее в духовной работе могут только те люди, которые накопили достаточное количество этой энергии, т.е. эволюционно зрелые и достойные вхождения в Обитель Бога-Отца и Слияния с Ним.
Смысл “поднятия кундалини” состоит в том, чтобы, во-первых, слить накопленную индивидуальную Атмическую энергию (Атман) с Сознанием Бога-Отца (Параматманом), во-вторых, провести исцеляющее и преображающее “прожи-гание” клеток тела Атмической энергией, в-третьих, обучиться аутоидентификации с Атманом. Последнее становится возможным, когда кундалини прошла сквозь тело (это делается лёжа) и образовала новое энергетическое скопление за сахасрарой.
В дальнейшем проведенная сквозь тело кундалини уводится Богом — сквозь анахату Его ученика — в Его Вселенскую Обитель.
Из сказанного следует, в частности, что пре¬жде, чем браться за “подъём кундалини”, надо пред¬варительно ещё хорошо подумать. Ведь ес¬ли энергия кундалини переведена в Парам-атман, то человек, как индивидуальность, её те¬ря¬ет. И у него остаётся единственный правиль¬ный выход из этой ситуации — влить в Творца также и джи¬ву именно в данном воплощении.

ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА

Вселенская Обитель Бога-Отца насыщена состоянием Его Великого Нежного Покоя. Там нет яркой светимости: в ярком Огненном Обличье Он проявляет Себя только в Творении. В Обители же светимость напоминает состояние тихого и теплого нежного утреннего солнечного света. И видны тонкие энергетические составляющие звезд...
Обитель Отца — это и не “Пустота” в прямом смысле слова. “Пустота” (“Вакуум”) — лишь неверный перевод на русский и другие языки того буддийского термина, который действительно полностью отражает Реальность.

А подготовить себя к Вхождению можно, плюс к сказанному выше, еще и “прожиганием” тела — как над костром — образом фиолетового пламени Ввести в Обитель Отца может только Божественный Учитель; сам туда “влезть” никто не может. Это так — уже хотя бы потому, что Обитель находится по ту сторону удивительной преграды, которую можно сравнить с зеркалом. Обитель — действительно в “Зазеркалье” . Для того, чтобы провести туда достойного ученика, Божественный Учитель предоставляет ему Свой “Махадубль” в качестве йидама (объекта для идентификации; термин — из тибетского буддизма). И там — Слияние в Любви со Вселенским Отцом, постепенное познание Его Космического Вселенского Тотального Величия...
... Это состояние вполне обратимо. Тело человека, успешно утвердившегося в Обители, отличается лишь тем, что из него струится Свет Любви и оно носит вокруг себя поле Покоя.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Но пройти все ступени вплоть до Слияния со Святым Духом по данным инструкциям можно вполне.
А еще более легко достижимы “переселение” в свое “духовное сердце” и полное здоровье — надо лишь исполнить все рекомендации начала книги, а они слишком понятны и просты, чтобы это не сделать.

ЛИТЕРАТУРА

3. Антонов В.В. — Искусство быть счастливым. Л., 1984.
5. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып. 1, 1988.
6. Антонов В.В. (ред.) — Проблемы психической саморегуляции. Л., Вып.2, 1989.
7. Антонов В.В. (ред.) — Духовные беседы. М., 1991.
8. Антонов В.В. (ред.) — Раджа- и буддхи-йога. М., “Саттва”, 1992.
9. Антонов В.В. — Основы этики ислама. СПб., 1993.
10. Антонов В.В. — Чертог Брачный. Евангелие от Филиппа с комментариями. СПб, “Аргест”, 1996.
11. Антонов В.В. — Исконное учение Иисуса Христа. СПб, “Аргест”. 1996.
12. Антонов В.В. — Дэвид Копперфильд. Тайны магии. СПб, “Аргест”, 1996.
13. Антонов В.В. — Как познается Бог. СПб, “Золотой век”, 1996; 3-е издание: СПб, «Полюс», 1999.
14. Антонов В.В. — Сатья Саи — Христос наших дней. СПб, “Золотой век”, 1997.
15. Антонов В.В. — Божественный Огонь. Практика Агни-йоги. СПб, “Золотой век”, 1997.
16. Антонов В.В. — Новая упанишада: Структура Абсолюта и Его познание. СПб, “Полюс”, 1999.
17. Антонов В.В. — Экология сознания человека в многомерном пространстве. СПб, “По¬люс”, 1998; 2-ое издание: Экология человека в многомерном пространстве. СПб, “Полюс”, 2000.
18. Антонов В.В. — Бог говорит. (Учебник религии). СПб, “Полюс”, 1998; 2-ое издание, СПб, «Полюс», 1999.
19. Антонов В.В., Вавер Г.Ю. — Комплексная система психической саморегуляции, Л., 1986.
20. Бабаджи непостижимый. М.,“Либрис”, 1997.
21. Гармония через вегетарианство. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1996.
22. Гренадер А.Б. — Влияние закаливания холодом и зимнего плавания на организм. “2-ая научно-методическая конференция по вопросам закаливания холодом и зимнего плавания”. Минск, 1967.
23. Жбанков Р.Г. — Задачи и перспективы закаливания холодом и зимнего плавания. Там же.
24. Живая этика (составитель — М.Ю. Ключникова). М., “Республика”, 1992.
25. Жизнь Святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих. В: Вокруг Иисуса. Киев, “Об-во ведической культуры”, 1993.
26. Залманов А.С. — Тайная мудрость человеческого организма. М.-Л., “Наука”, 1966.
27. Йогананда — Автобиография йога. М., “Сфера”, 1995.
28. Кислинг Б. — Целительные свойства секса. СПб, “Питер”, 1997.
29. Книга Иисуса. СПб, “Полюс”, 1997.
30. Молитвы евреев на весь год с переводом на русский язык. (Составитель — А.Л.Воль). Пгр., Изд. А.Г.Сыркина, 1917.
31. Навлицкая Г.Б. — Бамбуковый город. М., “Наука”, 1975.
32. Носовский Г.В., Фоменко А.Т. — Новая хронология Руси. М., Изд. “Факториал”, 1998.
33. Профет М.Л., Профет Е.К. — Наука изреченного слова. М., “Лориент”, 1995.
34. Романов Б. — Русские волхвы, астрологи, провидцы. Мистика истории и история мистики России. СПб, “Роза мира”, 1998.
35. Спеваковский А.Б. — Самураи — военное сословие Японии. М., “Наука”, 1981.
36. Успенский П.Д. — В поисках чудесного. СПб, Изд. Чернышева, 1966.
37. Хислоп Дж.С. — Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. СПб, “Об-во ведической культуры”, 1994.
38. Человек и мир в японской культуре. М., “Наука”, 1985.
39. Шиам Р. — Я — Гармония. Книга о Бабаджи. М., “Ассоциация Мир через культуру”, 1992.
40. Эргол Ф. — Выращивание карликовых деревьев по японскому способу. М., “Лесная промышленность”, 1978.
41. Bennett T.G. — Concerning Subud. “Hedder & Stoughton”, 1958.
42. David-Neel A. — Magiс and Mystery in Tibet. N.Y., “Univ. Books”, 1958.

СОДЕРЖАНИЕ

ЭТИЧЕСКАЯ САМОКОРРЕКЦИЯ 62
ВПЕЧАТЛЕНИЯ КАК “ПИЩА” ДЛЯ ДУШИ 64
НАЧАЛЬНЫЙ КОНТРОЛЬ СВОИХ ЭМОЦИЙ 65
СОБРАННОСТЬ, ЭНЕРГИЧНОСТЬ 66
ГИГИЕНИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ 67
ХАТХА-ЙОГА 67
РАБОТА С ОБРАЗНЫМИ ПРЕДСТАВ-ЛЕНИЯМИ (“ВИЗУАЛИЗАЦИЯ”) 70
ОСНОВНЫЕ МЕТОДЫ 73
ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ 73
“КРЕСТ БУДДЫ” 77
РАЗМИНКА 78
РЕЛАКСАЦИОННЫЕ АСАНЫ 80
ПРАНАЙАМЫ 81
ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ 82
“ШАВАСАНА” 84
“ЛАТИХАН”. КРЕЩЕНИЕ СВЯТЫМ ДУХОМ 87
ОЧИЩЕНИЕ ЧАКР. «РАСКРЫТИЕ
ДУХОВНОГО СЕРДЦА» 88
ВЫХОДЫ ИЗ ТЕЛА 94
РАЗВИТИЕ ЧАКР. ДАНЬ-ТЯНЫ. 95
РАБОТА С МЕРИДИАНАМИ. СУШУМНА, ЧИТРИНИ, ЖЕНЬ-МО, “МИКРОКОС-МИЧЕСКАЯ ОРБИТА”, СРЕДИННЫЙ МЕРИДИАН 98
“КОКОН” 104
“ПУЗЫРИ ВОСПРИЯТИЯ” 105
РАЗВИТИЕ ”СИЛЫ В ТОНКОСТИ” (ПРАВИЛЬНАЯ “КРИСТАЛЛИЗАЦИЯ” СОЗНАНИЯ) 106
“МОРЖЕВАНИЕ” 109
МЕДИТАТИВНЫЙ БЕГ 113
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО 134
КОГО И КОГДА МОЖНО ИСЦЕЛЯТЬ? 146
ВЫСШИЕ МЕТОДЫ 150
ИХ ЗАДАЧА И СХЕМА РАБОТЫ 150
ПРАНАВА. “РОЖДЕНИЕ” И “ВЗРОСЛЕНИЕ”
В СВЯТОМ ДУХЕ 152
ИСЦЕЛЕНИЕ ОТ БЕСОВ 154
“ТОТАЛЬНАЯ РЕЦИПРОКАЛЬНОСТЬ” (НИРОДХИ) 155
ОГНЕННОЕ КРЕЩЕНИЕ. СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВЕННЫМ ОГНЕННЫМ “МАХАДУБЛЕМ” 156
ПРОХОД В ”ШАМБАЛУ”. “КОРЕНЬ” 157
“ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ” 160
ВХОЖДЕНИЕ В ОБИТЕЛЬ БОГА-ОТЦА 162
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 166
ЛИТЕРАТУРА 169

[Sopheeya1984]

Остановка ума. Суть и методы остановки мышления - Ключников

Полностью - тут:
http://www.rodoswet.ru/ostanovka-uma-sut-i-metody-ostanovki-myshleniya/


Остановка ума. Суть и методы остановки мышления

Иногда хаос мыслей, неподдающийся никакой дрессировке, захлестывает сознание весьма подготовленного искателя с такой силой, что тот начинает думать о своей полной несостоятельности. О труднооборимой природе шаткого манаса — хаотического человеческого ума — говорят практически все духовные учения: от Бхагавадгиты и Йоги Патанджали до Ауробиндо Гхоша.

Духовный искатель и тем более ученик, независимо от того, к какой традиции он ближе, должен сделать несколько шагов.

В первую очередь, примите непреклонное намерение сделать все, чтобы научиться управлять своим умом, что предполагает:
умение пристально и безоценочно наблюдать за течением мыслей;
умение останавливать их и удерживать их как можно более долго в неподвижном, спокойно-безмолвном состоянии;
умение концентрировать мысли и ум на каком-либо объекте и даже сливаться с ним;
умение легко и свободно переключать внимание.

Вы должны научиться делать это во чтобы-то ни стало.

Важный метод овладения умом – привязывание его к каким-либо естественным процессам, таким как ходьба, движения, дыхание. Присоедините внимание ума к процессу дыхания, внимательно наблюдая за тем, как у вас ритмично расширяется и сужается грудная клетка, надувается и расслабляется живот, входит и выходит из ноздрей воздух.

Это поможет вам накопить энергию, поскольку сознание, сосредоточенное на дыхании, которое само по себе является мощным энергетическим процессом, начинает извлекать из воздуха скрытую в нем энергию – прану. Энергетически заряженный ум легко и без напряжения можно удерживать в состоянии спокойствия. Ненужные мысли выветриваются из ментального пространства.

Еще один эффективный способ овладения умом: перемещение его из пространства головы в любую зону тела – в живот с центром дань-тянь или в область груди с центром анахата. В узком пространстве головы уму всегда тесно и по большому счету дискомфортно. К тому же он не получает там достаточного импульса живительной энергии.

В других энергетических центрах и зонах энергии значительно больше, и она несколько иного качества. Потому полезно, как советуют даосы, отпускать тяжелое умственное внимание из головы в центр жизненной силы, находящейся в центре нижней части живота. Если удастся оторвать внимание или ощущение "я" от сферы головы, то постепенно человек начинает выбираться на свободу. Это поможет остановить ум и повысить психоэнергетический потенциал.

Некоторые традиции, например ряд школ буддизма, а также Кришнамурти, предлагают метод, основанный на понимании глубинной неустойчиво-иллюзорной природы ума. Он основан на пристальном всматривании в пространство ума и попытке увидеть рождение мыслей в самый момент их зарождения и понять, почему они рождаются.

Если ученик научится делать это упражнение и станет применять его как можно чаще, он поймет, что ум вместе с мыслями – это иллюзия, и все его движения и прыжки также иллюзорны, поскольку они помещены в гигантский континуум свободы и пустоты. Тогда ум останавливается и сознание сливается с пустотой.

Методов остановки ума очень много. Некоторые из них, восходящие к суфийской и дзэнской традициям, основаны на парадоксах, внезапное столкновение с которыми выбивает ум из его привычного сонного шевеления в пространстве головы и вызывает состояние, близкое к шоку. Именно в момент короткой ментальной неподвижности, возникшей под мощным воздействием силы неожиданности, на человека может снизойти озарение – оцепеневший ум перестанет мешать прохождению более высоких энергий.

Ошибки при работе с умом

Мало узнать правильные методы остановки ума – важно научиться их правильно применять. При работе с умом духовный искатель обычно делает две самые распространенные ошибки. Он либо не дорабатывает над собой, в результате чего ум оказывается сильнее его неустойчивого внимания, либо перерабатывает, вкладывая в личную практику по остановке ума столько усилий, что это начинает вредить духовному развитию человека, который просто отучается мыслить.

Человек жил с хаотичным умом многие годы, а теперь пытается обуздать его в течение нескольких месяцев и с обидой видит, что высоких результатов пока нет, потому что на все требуется время. за редчайшими исключениями, лишь подтверждающими правило, быстрые результаты в подобных случаях невозможны, так же как невозможно заставить благоухать бочку, в которой много лет находилось масло из-под сельди, ароматом нектара, налитого час назад.

У некоторых людей нет возможности подолгу заниматься сидячей медитацией и потому они сразу ставят крест на своих попытках все-таки научиться останавливать ум. Но помимо статической медитации есть динамическая, во время которой тоже можно эффективно учиться этой важнейшей практике. Главное, чтобы у человека было устремление к овладению собой и своим умом. Остальное все приложится.

Тема для самостоятельной медитации

Пронаблюдайте за волнами беспокойного ума. Займите своим наблюдающим "я" неподвижную, внутренне комфортную точку в психологическом пространстве. Попробуйте понаблюдать за дыханием, и тем самым укрепить позицию наблюдателя. Затем попытайтесь легко останавливать волнующийся ум, тонким волевым усилием выравнивая игру хаотических волн.

Добейтесь полной неподвижности своих мыслей и состояния чистой прозрачности мысленного экрана. Замедлите дыхание, оставив его на уровне очень тонких, едва заметных колебаний. Поддержите такое остановившееся состояние ума в течение нескольких минут в одной и той же точке без движения, а затем отпустите его.

Почувствуйте, что при серьезных усилиях, вы в конце концов сможете не только остановить ум, но и успешно переключать его с объекта на объект, а значит, сумеете свободно управлять ментальными процессами.

: Ключников С. Ю

[Sopheeya1984]

Самораскрытие посредством упражнений направленных на постижение - Мэнли Холл

[Sopheeya1984]

Медитация оказывает благотворное действие на здоровье
http://mindbrain.ru/2013/12/09/821.html 09.12.2013
http://newsland.com/news/detail/id/1290690/ 10.12.2013

С растущими доказательствами того, что медитация оказывает благотворные последствия для здоровья, ученые стремятся понять, как этот физический метод воздействуют на человеческий организм. Новое исследование ученых из штата Висконсин (США), Испании и Франции сообщает о первом доказательстве конкретных молекулярных изменений в организме после периода медитации памятования, сообщает mindbrain.ru.

Ученые изучали эффекты интенсивных занятий, собрав группу опытных медитаторов и контрольную группу из необученных людей. После восьмичасовой тренировки, медитаторы показали ряд генетических и молекулярных различий, в том числе измененных уровней гена, регулирующего механизмы и снижение уровня провоспалительных генов, которые в свою очередь связаны с более быстрым физическим восстановлением после стрессовой ситуации.

«Насколько нам известно, это первое исследование, которое показывает быстрые изменения в экспрессии генов в пределах субъектов, связанных с медитацией», — говорит автор исследования Ричард Дж. Дэвидсон, основатель Center for Investigating Healthy Minds и Уильям Джеймс, профессор психологии и психиатрии в Висконсинском университете в Мадисоне (англ. University of Wisconsin-Madison).

«Самое интересное, что изменения наблюдались в генах, которые в настоящее время являются объектами противовоспалительных и обезболивающих препаратов», — говорит Перла Калиман, первый автор статьи и научный сотрудник в Институте медико-биологических исследований в Барселоне (англ. Institute of Biomedical Research of Barcelona), где были проведены молекулярные анализы.

Данное исследование было опубликовано в журнале «Psychoneuroendocrinology».

Основанные на внимательности тренинги показали благотворное влияние на воспалительные заболевания в предыдущих клинических исследованиях и одобрены American Heart Association в качестве профилактического вмешательства. Новые результаты обеспечат возможным биологическим механизмом для терапевтических эффектов.

Результаты показывают понижающую регуляцию генов, которые вызывают воспаление. Пораженные гены включают провоспалительные гены RIPK2 и COX2, а также отдельные деацетилазы гистонов (HDAC), которые регулируют активность других генов. Более того, в тесте социального стресса с использованием импровизированной речи и задач, требующих умственных расчетов, проведенных перед аудиторией и видеокамерой, некоторые из подавленных генов в какой степени были связаны с более быстрым восстановлением кортизола.

Удивительно, но в начале исследования, по словам исследователей, не было никакого различия в исследуемых генах между двумя группами людей. Наблюдаемые эффекты были замечены только у медитаторов после медитации памятования. Кроме того, несколько других генов с измененными ДНК не показали различий между группами, предполагая, что медитация памятования затрагивает только определенные регулирующие механизмы.

Тем не менее, важно отметить, что исследование было разработано не только для выявления каких-либо последствий между двумя группами. Напротив, основным результатом является тот факт, что медитирующие испытали генетические изменения после медитации памятования, которые не были замечены у людей из контрольной группы — результат, доказывающий принцип того, что медитация памятования может привести к эпигенетическим изменениям генома.

«Наши гены являются достаточно динамичными в своем выражении и данные результаты показывают, что спокойствие нашего ума может на самом деле иметь потенциальное влияние на них», — говорит Дэвидсон.

«Регулирование деацетилазы гистонов и воспалительных путей может представить некоторые из механизмов, лежащих в основе терапевтического потенциала, основанного на «сознательном» вмешательстве», — говорит Калиман. «Наши результаты заложили основу для будущих исследований по дальнейшей оценки медитации при лечении хронических воспалительных заболеваний».

Данное исследование финансировалось Национальноым центром комплементарной и альтернативной медицины (нангл. National Center for Complementary and Alternative Medicine) и грантом от Fetzer Institute и John Templeton Foundation и было проведено в Center for Investigating Healthy Minds при UW-Madison Waisman Center.

[Sopheeya1984]

Дхарана

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.
Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира.
Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.

Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая - состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья - состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус.

Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени.
Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое".

Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления.
Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.





Дхьяна
Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.
Ум уравновешен, безмятежен и спокоен. Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).






Самадхи

На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.
Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,
Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;
Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,
Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка
не дает мне приют;
Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -
Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.
Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.
Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -
Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.
Я не знаю страха смерти,
Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.
Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,
форма моя бесформенна,
Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;
Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,
ни свободная, ни скованная -
Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

[Sopheeya1984]

Уроки тибетской медицины. Тайны тибетской медицины. Искусство расслабления - Виктор Востоков

[Sopheeya1984]

Как медитировать - Сантье Кхадро

[Sopheeya1984]

МЕДИТАЦИИ НА УМ

Дыхательная медитация.

Основной деятельностью ума, применяемой в дыхательных медитациях, выступает осознанность, то есть способность ума фокусироваться на каком-то объекте, не забывая о нем и не устремляясь то и дело к другим объектам. В настоящем случае объектом концентрации становится наше дыхание. В своей самой эффективной форме осознанность сопровождается проницательной бдительностью, еще одной функцией ума, которая словно страж оберегает нас от смущающих и отвлекающих мыслей.
Осознанность важна для успешной медитации. Изо дня в день на протяжении всей жизни осознанность сохраняет нашу уравновешенность, бдительность и сознательность, помогает нам узнавать, что происходит в нашем уме как раз в миг возникновения события и, таким образом, грамотно справляться с трудностями по мере их возникновения.

Существуют различные методы воспитания осознанности. Выберите тот вариант, с которым вы не испытываете никакого дискомфорта, и постоянно практикуйте его.
Вы можете воспользоваться дыхательной медитацией (иначе говоря осознанностью) в качестве основной практики или подготовительной стадии к другим медитациям. Это бесценная техника. Ее регулярная практика поможет вам постепенно обрести контроль над своим умом. Вы полнее расслабитесь, будете больше радоваться жизни, станете острее чувствовать как себя, так и других окружающих. Применяя свою увеличившуюся осознанность в других медитациях, вы сможете концентрироваться более длительные периоды времени.
Следовательно, медитация на осознанность важна как для новичков, так и для людей, давно практикующих медитацию. Она представляет большое значение как для тех, кому простые техники нужны для того, чтобы расслабить и успокоить ум, так и для тех, кто посвящает свою жизнь духовному развитию.

Практика.

Сядьте с прямой спиной и расслабьте тело. Представьте себе свой побудительный мотив и твердо скажите себе, что на протяжении всей сессии вы будете удерживать внимание на объекте концентрации для того, чтобы осуществить свою цель.
Для своей практики выберите один из следующих методов осознания дыхания:
1. Сосредоточьтесь на ощущениях в кончике носа, а именно в ноздрях, когда вы делаете вдох и выдох. Удерживайте внимание на этом тонком восприятии и наблюдайте каждый свой вдох и выдох на всем его протяжении.
Если хотите, можете считать циклы из пяти или десяти вдохов, снова начиная с первого вдоха всякий раз, когда сбиваетесь со счета или ваш ум отвлекается.
2. Используйте вышеописанный метод, но в этом случае сосредоточьтесь на движении живота вверх и вниз при каждом вдохе и выдохе.

Какой бы метод вы ни выбрали, дышите нормально и мягко. В вас неизбежно будут возникать мысли, вы же относитесь к ним нейтрально, не привлекая и не отталкивая их. Другими словами, не реагируйте неприятием, тревогой, возбуждением или привязанностью к какой-то мысли, образу или чувству, которые возникают в вас. Просто замечайте их существование и возвращайте внимание к объекту медитации. Даже если вам приходится делать это пятьдесят раз в минуту, не падайте духом! Будьте терпеливыми и настойчивыми. В конце концов ваши мысли исчезнут.

Вообразите, что ваш ум подобен спокойному чистому озеру или бескрайнему пустому небу: на поверхности озера появляются всполохи, по небу проплывают облака, но скоро они исчезают, не смущая естественную безмятежность природы. Мысли приходят и уходят. Они скоротечны, мимолетны. Замечайте их и отпускайте, постоянно возвращая внимание к дыханию.
Удовольствуйтесь настоящим мигом. Примите любое состояние своего ума и все, что в нем возникает. Освободитесь от ожиданий, привязанности и разочарования. Не желайте быть в другом месте, заниматься чем-то еще или даже чувствовать себя иначе. Вы хороши и такими, какие вы есть сейчас.
Когда ваше мастерство выросло, когда у вас увеличилась способность избегать смущения, сделайте еще один шаг развития своей бдительности. Отмечайте в уме природу возникающих мыслей, вроде "я думаю о …", "я слышу …", "я сержусь", "мне скучно". Так вы можете определять «фантазию», "привязанность", «воспоминание», "звук", «боль». Как только вы отметили мысль или чувство, отпустите их, помянув природу их непостоянности.

Еще одна техника предписывает воспользоваться своей рассеянностью, чтобы помочь себе обрести понимание природы ума. Когда возникает мысль, вместо того чтобы сосредоточиться на самой мысли, сосредоточьтесь на мыслителе. Это значит, что часть ума, а именно проницательная бдительность, смотрит на другую часть, а именно рассеянность. Смущающий объект исчезнет, но удерживайте внимание на мыслителе как можно дольше. Когда возникнет следующая мысль, сосредоточьтесь на мыслителе и выполните прежнюю процедуру. Возвратитесь к созерцанию дыхания, как только устраните рассеянность.

Эти методы устранения рассеянности можно применить к любой медитации. От игнорирования или подавления смущающих мыслей или отрицательной энергии нет никакого толка, потому что мысли будут только наваливаться на вас с большей силой.
Закончив сессию, посвятите положительную энергию, созданную вашей медитацией, реализации той цели, с которой вы и начали медитацию.

Медитация на ясность ума.

Реальность нашего существования выражается в том, что мы сочетаем в себе тело и ум. Каждое из этих явлений представляет собой комбинацию многих частей, и все эти части беспрестанно движутся. К сожалению, наше эго не удовлетворяется таким простым объяснением. Оно усложняет дело, искусственно вызывая некое мнение «я» или самости. Это мнение основано на наших представлениях, предпочтениях и антипатиях. Мы думаем: "Я привлекателен", "Я уродлив", "Я хороший танцор", "У меня ничего не получится", "У меня скверный характер". Мы принимаем на веру эти проекции и считаем их постоянными и неизменными.
Точно так же мы поступаем с окружающими нас людьми и вещами в мире. Мы выстраиваем свою отточенную и очень крепкую картину реальности и удерживаем ее, нисколько в ней не усомнясь.

Медитация на ясность ума это эффективное противоядие от наших грубых проекций. Мы может обрести непосредственное переживание ясной, нематериальной, преходящей природы всех мыслей, чувств и мнений и, таким образом, ослабить свою склонность отождествлять себя со всем этим. По мере того, как предмет, то есть ум, смягчается, то же самое происходит и с проецируемыми им объектами: они медленно теряют свою твердость Чувство неприятия к … может все еще возникать по привычке, но теперь вы можете напоминать себе: "Это проекция моей мысли, которая ясна и мимолетна. Она возникает в моем уме как волна и скоро пройдет. Я воспринимаю предмет не в его истинном виде".

Эта медитация особенно подходит для смягчения нашего восприятия самих себя. Обычно у нас низкая самооценка, основанная на прошлых ошибках, личных недостатках, дурных привычках и прочих вещах в этом духе. Но преследующие нас трудности представляют собой ментальные переживания и, следовательно, они ясны и мимолетны. Существование таких состояний ума зависит от нашей веры в них! Осознавая этот момент в медитации на природу ума, мы учимся освобождаться от переживаний и пресекать свое отождествление с ними.
Наша сокровенная природа ясна и чиста, пребывая в нас все сутки напролет. Отрицательность, возникающая и исчезающая словно океанские волны, имеет временный характер, и ее можно устранить. Постоянная практика этой медитации в конечном итоге вселит в нас такую крепкую уверенность в отношении этой чистой природы, что она станет самой нашей реальностью, нашим действительным переживанием. Это естественный шаг к пониманию более тонкой природы всех явлений и своей природы, то есть осознанию изначальной пустоты их существования.

Практика.

Начните с глубокого дыхания через обе ноздри. Пошлите воздух в живот, задержите его там несколько секунд, а затем медленно и мягко выдохните через приоткрытые губы. Повторите это упражнение дважды, а потом начните дышать нормально. Наблюдайте за своим дыханием, не думая и не делая никакие выводы. Как только ваша осознанность приобрела остроту, направьте фокус внимания на ясность своего сознания.
Ваше сознание, иначе говоря ум, есть то, что вы переживаете в настоящий миг. ощущения в вашем теле, мысли, чувства, восприятие звуков и так далее. Природа каждого из этих переживаний это ясность без формы и цвета, подобная небу чистая осознанность. Сосредоточьте внимание на этой ясной, чистой природе ума.

Поначалу вы можете испытывать трудности в поисках подлинного объекта, то есть ясности. В таком случае медитируйте на ментальный образ ясности. Один из способов вызова такого образа заключается в воображении пространства. Представьте себе, что вы лежите на холме и глядите в чистое небо, полностью свободное от облаков. Концентрируйтесь на этой бескрайней, беспредельной пустоте. Вообразите, что она опускается и обнимает вас и все, что вас окружает. Все уподобляется пустому пространству. Удерживайте это переживание. Почувствуйте, что природа вашего ума подобна чистому пустому пространству.
В вас будет возникать рассеянность, будут появляться мысли, но не реагируйте на них. Не следуйте за мыслями и не отвергайте их. Помните о том, что мысли чисты по самой своей природе и невещественны. Просто наблюдайте за тем, как они приходят и уходят, а потом вернитесь к осознанию чистоты ума.
Во время медитации ни о чем не думайте. Вам не нужно гадать о том, что представляет собой ум. Просто наблюдайте ум, его чистую природу, которая подобна бесконечному пустому пространству. Довольно и этого. Будьте естественными.

Медитация проста и естественна, в ней нет никакой сложности.
Смысл концентрации в том, чтобы постоянно, не забываясь, держать ум на объекте. Из концентрации сама собой возникнет осознанность, свободная от концепций. Свету не нужно думать: "Я рассеиваю тьму". Свет просто лучится. Осознанность это внутренний свет, позволяющий нам видеть вещи четче. Она рассеивает тяжесть образа, в котором вещи предстают перед нами, и, следовательно, ослабляет наше цепляние или отвращение к ним.
Пусть ваша медитация длится недолго. И так до тех пор, пока ваша концентрация не станет совершенной.
Завершите медитацию, посвятив возникшую во время сессии положительную энергию счастью и благополучию всех существ.

Медитация на непрерывность ума.

Ум сравнивают с громадным океаном, а наши мнения, мысли и эмоции — с волнами, которые вздымаются и опадают на его поверхности. Эта аналогия помогает нам понять переживания, которые появляются. Но для того чтобы ощутить, откуда и куда движется ум, полезно вообразить его рекой, текущей во времени.
Каждый миг ума непрерывно ведет к следующему мигу. Ум течет постоянно, днем и ночью, как поток бесчисленных мимолетных переживаний, которые всегда меняются. Мысли и чувства возникают и быстро исчезают, но они оставляют следы, которые поток ума носит с собой.

у ума нет ни начала, ни конца, в отличие от тела, которое зачинается, рождается, умирает и разлагается. Наша личность и переживания этой жизни принимают очертания следов, которые ум выносит еще из прошлых жизней. Точно так же, все, что мы сейчас делаем и думаем, определяет наши будущие переживания. Решение за нами: мы можем быть чем угодно, стоит только направить свою энергию в некотором направлении. Для того чтобы сделать это, нам нужно понять ум и научиться мастерски обращаться с ним.
Когда ваш ум обретет полный покой, вы сможете глубоко проникать в прошлые переживания. И вы убедитесь в наличии других жизней только тогда, когда на собственном опыте познаете реальность своих прошлых жизней.

Прежде всего, ум непостоянен и переменчив, от мгновения к мгновению он меняется. Таким образом, он есть следствие, результат, производное некой причины. Как ум может брать начало во времени, если он представляет собой серии из постоянно сменяющих друг друга мгновений, каждое из которых всякий раз является результатом предыдущего мгновения?
Некоторые полагают, что ум и мозг это одно и то же. Но ум есть сами переживания. А как мысль или чувство могут быть физическими? Ум зависит от мозга, от нервной системы, но не может быть самим мозгом.
Следующая медитация очень полезна для того, чтобы ощутить собственный ум как постоянно текущий и все время изменяющийся поток событий.

Практика.

Размышляйте о положительном, полезном побудительном мотиве выполнения медитации. Какое-то время потратьте на то, чтобы концентрироваться на свое дыхание, пока ум не станет спокойным и ясным.
Сначала обратите внимание на нынешнее состояние своего ума, на вспыхивающие в нем мысли и ощущения. Будьте просто их отстраненным созерцателем, не цепляясь и ничего не отвергая.
А теперь начните обратный путь во времени. Бегло просмотрите в памяти сознательные впечатления, которые вы пережили после пробуждения в это утро… Эти впечатления берут начало в том же потоке сознания, что и ваши нынешние впечатления?
Перед пробуждением вы, должно быть, видели сны. Попытайтесь вспомнить сновидения прошлой ночи… Они тоже принадлежат к тому же потоку ума? Продолжайте оживлять в памяти переживания ума; что вы делали вчера, позавчера, две недели назад, месяц, год, два года, пять лет, десять? Постоянно проверяйте, относятся ли эти переживания к тому же потоку сознания.
Не позволяйте воспоминаниям увлечь себя. Цель медитации не в том, чтобы оживить в памяти хорошие времена или выкопать из прошлого какие-то проблемы, а в том, чтобы прочувствовать непрерывность ума. Если же вам нужно отыскать в памяти нечто, ростки которого вы хотите получить в будущем, отложите это на другой день.

Возвращайтесь как можно дальше к началу жизни, вызывайте в памяти переживания юности и детства… Иногда людям удается вспомнить свое раннее детство, даже младенчество. Расслабьтесь и откройте свой ум, чтобы в него ворвались такие воспоминания… Возможно, вам удастся вспомнить что-то из другой жизни.
Итак, вы отправились в самую раннюю точку своей жизни, которую только смогли вспомнить, а теперь мягко перенесите фокус сознания в настоящее и снова исследуйте возникающие мысли и чувства. Просто ощущайте поток своего сознания в то время, как он течет. Прочувствуйте эту цепочку: одна мысль или чувство ведет к следующей мысли или чувству, и так далее до бесконечности.
И наконец попытайтесь понять, где берет начало этот поток. Созерцайте поток своего ума, который будет течь весь оставшийся день, потом завтра, в последующие дни, недели и годы… и так до смерти. А что потом?
Рассмотрите разные возможности. Поток сознания неожиданно прекращает свое существование? Преображается ли он во что-то другое? Продолжает ли он свое существование, приобретая новые переживания?
Внимательно поразмыслите над этими возможностями, используя приведенные ранее доводы. И пусть вы не придете к какому-то определенному выводу, главное для вас смотреть ясным умом. В конечном итоге посвятите любое приобретенное понимание окончательному постижению своего ума на благо всех живых существ.


АНАЛИТИЧЕСКИЕ МЕДИТАЦИИ

Сначала описывается медитация на пустоту, так как это лучшее средство разрешения любой трудности. Однако на совершенное освоение этого метода может уйти определенный промежуток времени, по завершении которого медитация на пустоту будет эффективно рассеивать распространенные сильные заблуждения. Но будьте упорны, ведь это очень ценная медитация.
С помощью остальных медитаций мы рассматриваем свои предположения относительно жизни, страдания, смерти и человеческих отношений и осознаем, что именно эти предположения и прочие сопутствующие им ожидания и вызывают наше несчастье и разочарование.

Начните сессию, несколько минут выполняя дыхательную медитацию, успокаивая ум и исследуя нынешнее состояние.
Затем начните анализ. Не позволяйте уму уклоняться от исследуемого вами предмета, ведь чем сильнее ваша концентрация, тем лучше. Растворите свой ум в предмете, пусть в него проникнут интеллектуальные мысли, вопросы, образы и изображения из вашего опыта. Ваша медитация может принимать форму внутренней лекции, как будто вы объясняете тему самим себе, спора, при котором вы представляете обе стороны, или свободно текущего рассуждения.
Если во время анализа вы развили интуитивное понимание предмета, тогда прекратите анализ и как можно дольше удерживайте ощущение точечной концентрацией. Когда чувство исчезло, возобновите исследование. Единство аналитической и уравновешивающей медитации важно, если мы должны добиться истинного преображения ума.

Медитация на пустоту.

Цель всех буддистских учений заключается в том, чтобы постепенно подвести человека к осознанию пустоты. В нашем случае я подразумеваю пустоту изначального существования, и полное искоренение из нашего ума этого ложного образа восприятия вещей свидетельствует о том, что мы достигли просветления, поля Будды.
Что такое пустота изначального существования? Что это значит в практическом смысле? Так называемое изначальное существование (всем составляющим которого приписывают пустоту) есть качество, которое мы инстинктивно проецируем на каждого человека и все свои переживания. Мы полагаем, будто вещи существуют в полной мере, абсолютно независимо, сами по себе, и обладают собственной природой, будто вещи совершенно независимы от какой-то другой причины и условия, или же от нашего ума, воспринимающего их.

Рассмотрим, к примеру, стол. Мы видим, что перед нами стоит твердый, независимый стол. Нам настолько очевидно, что это не что иное как стол, что даже задаваться вопросом относительно него смешно. Но где стол? Где расположена природа стола? В одной из его ножек? Может быть, природа стола заключена в каком-то его шурупе? Или пусть даже в атоме? Когда стол превратился собственно в стол? Сколько частей из него следует устранить, чтобы он прекратил свое существование в качестве стола?
Если вы проведете тщательный анализ, то откроете, что просто не можете найти стол, который по вашему мнению стоит перед вами. Однако существует состоящий из зависящих друг от друга частей, меняющийся от мгновения к мгновению стол, не имеющий изначальной природы, но мы воспринимаем не это. Вот самый трудный вопрос. Мы переживаем не чистую реальность каждой вещи и каждого человека, а ее или его преувеличенный и одновременно усеченный образ, проецированный нашим умом. Мы ошибочно выкрашиваем все на свете в проекции своего ума, и наше поведение по своей сути глубоко инстинктивно и представляет собой корень всех наших проблем.

Глубокий беспорядок, царящий в уме, берет начало в неверном истолковании самих себя. Мы продукт сочетания тела (плоти, костей, кожи), и ума (потока мыслей, чувств и суждений). Эту комбинацию для удобства называют Саша,Маша, женщиной, мужчиной. Это временная связь, которая распадается, когда тело умирает и ум устремляется к другим переживаниям.

Ясный и очевидный факт неминуемой кончины пугает и беспокоит нас. Какая-то наша часть, а именно эго, жаждая безопасности и бессмертия, изобретает цельную, независимую, вечную самость. Этот процесс протекает не в рассудке, сознании человека, а глубоко в бессознательном уме.
Эта выдуманная самость проявляется особенно сильно, когда мы переживаем стресс, волнуемся или боимся. Например, когда мы пытаемся спастись в катастрофе, в нас возникает мощное ощущение «я», которое может пострадать от боли или погибнуть, и которое нам нужно защитить. Но никакое «я» не существует, это галлюцинация.

Наша приверженность к этому ложному «я», известная как невежество, держащееся за само себя, бросает тень на все наши дела в мире. Нас влечет к людям, местам и ситуациям, которые потворствуют нашему представлению о себе и поддерживают его, и мы реагируем страхом или враждебностью на все, что угрожает нашему образу. Мы рассматриваем всех людей и все вещи в строго определенном ключе. Отсюда берет начало этот корень, самосознание, выливаясь в зависть, гнев, высокомерие, депрессию и бесчисленное множество других бурных и несчастливых состояний ума.
Конечное решение заключается в том, чтобы устранить это коренное невежество с помощью мудрости, которая осознает пустоту во всем, что мы переживаем, пустоту ложных качеств, которые мы защищаем. Это и есть высшее преображение ума.

Слово «пустота» звучит довольно абстрактно, но на самом деле оно практично и уместно в нашей жизни. Первый шаг к пониманию предписывает попытку осмысления того, что представляет собой объект, который, как мы думаем, существует. Например, нам следует определить местонахождение «я», в которое мы крепко верим, а затем, воспользовавшись ясными аргументами в аналитической медитации, осознать, что перед нами просто выдумка, что этого никогда не было и в принципе не могло быть.

Но только не сбивайте себя с толка! Ваше существование бесспорно! Действительно есть условная зависимая самость, которая переживает счастье и страдание, которая работает, учится, ест, спит, медитирует и достигает просветления. Прежде всего, самая трудная задача в том, чтобы провести различие между «я» подлинным и выдуманным. Обычно мы не можем разделить эти понятия. Концентрируясь во время медитации, мы можем увидеть различие, осознать иллюзорность «я» и искоренить свое давнее верование в него. Следующая медитация есть первый практический шаг в этом направлении.

Практика.

Начните с медитации на дыхание, чтобы расслабиться и успокоить свой ум. Ясно представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации
А теперь, задействовав всю свою бдительность и наблюдательность, медленно и осторожно осознайте «я». Кто или что думает, чувствует и медитирует? Как по вашему мнению возникло это «я»? Каким оно кажется вам? Может быть, «я» есть порождение вашего ума? Или же оно существует самостоятельно, независимо, само по себе?
Если вы полагаете, что можете установить «я», тогда попытайтесь определить его местонахождение. Где находится это "я"? Оно в вашей голове… глазах… сердце… руках… животе… ступнях? Внимательно исследуйте каждую часть своего тела, включая органы, сосуды и нервы. Вы можете отыскать свое «я»? Возможно, оно совсем маленькое и тонкое, тогда рассмотрите клетки, атомы, составные части атома.
Изучив все тело, снова спросите себя, как ваше «я» проявляет свое видимое существование. Оно до сих пор кажется вам живым и очевидным? А ваше тело это «я» или нет?
Возможно, вы считаете ум своим «я». Ум это постоянно изменяющийся поток мыслей, чувств и других переживаний, которые появляются и исчезают, сменяя друг друга с большой скоростью. Которая из мыслей есть «я»? Это нежная мысль… гневная мысль… ощущение счастья… ощущение депрессии? Может быть, «я» есть медитирующий ум… грезящий ум. Можете ли вы найти «я» в своем уме?
Осталось ли еще какая-то область, в которой можно поискать «я»? Может ли «я» существовать в другом месте или другим образом? Исследуйте любую возможность, которую только сможете вообразить.

И снова обратите внимание на то, как проявляется ваше «я», как вы ощущаете его. Вы замечаете какую-то перемену после того, как искали «я»? Вы все еще полагаете, что оно такое же крепкое и реальное, как казалось вам раньше? Его существование и поныне видится вам самостоятельным и независимым?
Далее разделите в уме свое тело на части. Вообразите, что все атомы разделены и летают сами по себе. Многие миллиарды крохотных частиц разбросаны в пространстве. Представьте себе, что вы и в самом деле видите это.
А теперь разделите на части свой ум. Пусть каждая мысль, чувство и ощущение разлетятся в стороны.
Сохраняйте такое переживание пространства, не смущаясь мыслями. Когда возникнет ощущение независимого изначального «я», снова проанализируете его. Это «я» существует в теле? В уме? Как выражается его существование?

Не делайте ошибку, думая: "Я не тело и не ум, следовательно я не существую". В вашем существовании нет сомнений, но не так, как вы инстинктивно чувствуете, то есть независимо и отдельно от всего остального. Вообще-то, ваша самость существует в зависимости от ума и тела, и эта комбинация является основой, которому концептуальное мышление приписывает термин «я», "самость", Саша, Маша, Именно вы сидите в медитации и предполагаете: "Возможно, я не существую!"
Есть ли твердое, неизменное и независимое «я» отдельно от этого ощущения себя, зависящего от вечно текущих и постоянно меняющихся потоков тела и ума?
Простое отсутствие такого изначально существующего «я» и есть пустота самости.
ваша медитация это только один шаг по пути, в конце которого вы обретете непосредственное восприятие пустоты и, таким образом, отсечете корень страдания и неудовлетворенности.

Нам нужно набраться решимости принимать свои положительные черты наряду с отрицательными

Радуйтесь тому, что вы человек.
Оглядев себя проницательно и внимательно, мы обнаружим, что большинство наших обыденных проблем абсолютно банальны. Просто наши проекции и воззрения усложняют их, раздувая трудности сверх всякой меры. Как только мы, потакая своим слабостям, попадаем в плен проблем, нам сразу же кажется, что они растут с каждой минутой. Погрязнув в жалости к себе, мы уже не можем осознавать, что по сути мы сами породили собственные трудности и, стало быть, депрессивное состояние.
...Разве найдется тот, кто не станет ликовать, поняв, что держит в руке ключ своей самореализации?

Практика.

Начните с медитации осознания дыхания, чтобы привести свой ум с ясное, спокойное состояние. Ощутите, что можете потратить сколько угодно времени.
Вам нужно ясно осознать свою способность контролировать ум и, стало быть, достичь просветления. Как при наличии такой громадной силы вы умудряетесь ощущать беспомощность и подавленность?
Посвятите энергию и вдохновение, почерпнутое из этой медитации, высшему счастью всех существ.

Медитация осознания смерти.

Буддизм объясняет смерть как отделение ума от тела, после которого тело разлагается, а сознание переходит к следующей жизни. Условная самость, иначе говоря «я», зависящая от нынешнего сочетания ума и тела, исчезает с приходом смерти, но с возникновением новой жизни возникнет другой образ. Следовательно, смерть есть не прекращение, а преображение.
В корне нашей тревожности и самоограничения лежит невежество. Мы цепляемся к своему искусственному образу как за нечто постоянное и неизменное, и мы хотим жить вечно.
Я совсем не хочу сказать, что в попытках выжить есть что-то дурное, ведь жизнь и в самом деле очень ценна. Но полезно исследовать природу «я», которое не хочет умирать. Ошибка заключается не в желании продлить жизнь, а в принципиальном представлении о том, кого и что мы в действительности собой представляем. "Я тело или какая-то часть совокупности костей, крови и плоти? — спрашиваем мы себя. — Может быть, я есть мое сознание? Может быть, я нечто отличное от своего тела и ума?"
Понимание пустоты, то есть небытия изначальной постоянной самости, освобождает нас от страха смерти, а также от всех остальных страхов и неверных представлений. Однако до тех пор, пока мы не достигнем этой точки, нам важно поддерживать осознание своей недолговечности и смертности.

Человеческая жизнь имеет большую значимость из-за возможностей, которая она предоставляет нам для нашего духовного роста. Каждый из нас обладает для этого громадными возможностями.
То, как мы живем, неизбежно влияет на то, как мы умираем. Если мы жили мирно.
Нас совсем не нужно взирать на смерть в страхе и печали. Вообще-то, она может оказаться переживанием просветления, но будет ли у вас такой опыт, зависит оттого, как вы проживаете каждый день, каждый миг своей жизни. Осознание смерти в течение жизни помогает нам оставаться в настоящем.

Практика.

В подготовительной стадии приведите свой ум в спокойное бдительное состояние и ясно подумайте о своем побудительном мотиве выполнения этой медитации. Возможно, вы захотите прочесть некоторые молитвы.
Потом начните созерцать предмет расслабленным, но абсолютно концентрированным умом, используя аналитические рассуждения, обогащенные собственным опытом и пониманием, стараясь глубоко прочувствовать предмет.

Неизбежность смерти.

Если бы вы выпали из самолета без парашюта, то ясно осознали бы приближение смерти. Вообразите, что с вами и в самом деле произошел такой случай, и отметьте, какие мысли и чувства проходят через ваш ум.
По сути, в вашей жизни примерно такая же ситуация: вы без остановки движетесь к.
3. В оставшейся жизни у вас очень мало времени на то, чтобы развить свой ум.
При условии, что после вашей смерти продолжит свое существование только ум, единственным ценным явлением тогда будет положительная и конструктивная энергия, которую вы создали на протяжении жизни.

В час смерти вам может помочь только духовное видение.
Продолжает существование только поток сознания, который несет отпечатки всех наших мыслей, чувств, слов и поступков.
В миг смерти единственной настоящей пользой для нас станут отголоски развиваемой нами любви, мудрости, терпения, сострадания и других положительных отношений. Если мы сможем понять это сейчас, тогда у нас появится энергия и решимость жить разумно.

Медитация на непостоянство
Практика.

Сядьте удобно и полностью расслабьтесь. Какое-то время затратьте на то, чтобы успокоиться и сконцентрировать свои мысли, внимательно наблюдая за дыханием.
Осознайте свое тело. Вообразите множество его разных частей, то есть руки, ноги, голову, кожу, кровь, кости, нервы и мускулы. Исследуйте эти части по очереди, внутренне прозондируйте их. Подумайте о природе этих частей: их материале, строении, форме и размере. Прочувствуйте свое тело во время работы; ощутите движения, которые оно совершает каждый миг: ослабление и усиление дыхания, биение сердца, циркуляцию крови и энергию нервных импульсов.
Осознавайте свое тело даже на более тонком уровне его молекулярной структуры, ведь оно полностью составлено из живых молекул, которые хаотично движутся, воспроизводят себя, погибают и распадаются.

А теперь обратите внимание на свой ум. Он тоже составлен из бесчисленных частей: мыслей, представлений и чувств, которые без остановки движутся друг за другом. Просто созерцайте этот постоянно изменяющийся поток переживаний ума.
После того как вы вот так просмотрели свой внутренний физический мир, устремитесь во внешний мир. Медленно усильте свою осознанность, чтобы в фокус вашего восприятия попало ваше непосредственное окружение. В вашей голове появляется изображение коврика, на котором вы сидите, стены и потолок вашей комнаты, окружающее вас пространство и наполняющие его предметы. Примите во внимание тот факт, что каждая составляющая комнаты, хотя и кажется твердой и неподвижной, в действительности представляет собой массу хаотично снующих крохотных частиц. Какое-то время удерживайте это ощущение.
Затем продолжите расширять свое сознание тонкого непостоянства, имеющего место в вашем доме или здании, в котором вы находитесь, деревьях, улицах, людях и животных, машинах, городах и горах — отправляйтесь как угодно далеко. Вспомните о том, что каждое существо или предмет, которых вы мысленно касаетесь, на очень тонком уровне меняется прямо сейчас. За одно единственное мгновение меняется абсолютно все. Концентрируйтесь на этом переживании.

Если во время медитации у вас возникает ясное и сильное ощущение постоянно меняющейся природы вещей, как можно дольше удерживайте фокус внимания строго на этом ощущении (другими словами, выполняйте уравновешивающую медитацию). Пусть ваш ум пропитается этим переживанием. Когда ощущение померкнет или ослабнет ваше внимание, снова начните анализировать непостоянство своего тела, ума или другого объекта.

Завершите медитацию мыслью о том, что цепляться за вещи, считая их вечными, значит обманывать себя и питать нереалистическое отношение к жизни. Все прекрасное и приятное изменится и со временем исчезнет, поэтому мы не можем надеяться на получение от таких вещей неизбывного счастья. И все неприятное и смущающее точно так же не будет существовать всегда, а что-то даже может улучшиться! Итак, не нужно горевать или отталкивать неприятные вещи.
Посвятите свою положительную энергию и интуитивное постижение счастью всех живых существ.

[Sopheeya1984]

Притиск - Время Next

[Sopheeya1984]

Раджа Джанака

Полностью - тут:
http://www.omkara.ru/guru/janaka.htm

[Sopheeya1984]

Как медитировать - Сантье Кхадро





Медитация на страдание.

Воззрение буддистов можно свести к четырем пунктам.
Во-первых, страдание существует. Каждое существо во вселенной страдает в той или иной степени.
Во-вторых, у страдания всегда есть причина. Главные причины страдания (во всех наших переживаниях) это непременно предыдущие поступки нашего тела, речи и ума.
В-третьих, всякое страдание заканчивается. У всех нас есть возможность достичь состояния совершенной ясности и сострадания, в котором мы уже не будем ощущать результаты прошлых страданий или порождать причины для дальнейших страданий.
В-четвертых, есть способы пресечения страдания. Мы можем перестать страдать, если постепенно устраним причины, то есть гнев, эгоизм, привязанность и другие отрицательные состояния ума, и создадим причины счастья, то есть терпение, любовь, непривязанность, щедрость и другие положительные состояния ума. В конце концов, развивая понимание истинной природы всех вещей, мы вообще сможем отсечь сам корень страдания.

Есть много способов выполнения медитации на страдание, и все они призваны выработать глубокое ощущение громадной силы страдания, чтобы мы осознали, как оно в своих разнообразных проявлениях пронизывает нашу жизнь и жизнь всех остальных существ.

Цель развития этой осознанности не в том, чтобы преумножить свое несчастье. Напротив, успешная медитация на страдание приносит нам более реалистическое восприятие жизни. Мы постепенно увидим, что способны распутать сложности своего ума и научиться управлять своими мыслями и поступками, а также поймем, насколько такое умение полезно.

Обычно мы видим жизнь нереалистично. Мы хотим, чтобы удовольствию не было конца, и разочаровываемся, когда оно все-таки прекращается.
Осознание этой реальности есть первый шаг к устранению страдания. Мы больше не будем ожидать, что нас осчастливят какие-то люди и вещи, и поймем, что именно наше отношение к людям и вещам определяет счастье и удовлетворение. Ирония здесь в том, что когда мы перестаем в своих заблуждениях цепляться за вещи, мы все полнее наслаждаемся ими!

Но главная цель осознания страдания в своей жизни заключается в том, чтобы развить сильное намерение сделать все необходимое для того, чтобы в конечном счете освободиться от страдания.
Однако приобретением понимания дело не ограничивается. Мы нуждаемся в громадных объемах энергии для того, чтобы сконцентрировать ум на природе вещей, пробиться сквозь свое привычное мировосприятие для осознания высшей, чистой реальности всего сущего. Справиться с этой задачей нам поможет желание освободить от всякого страдания себя и других существ.

Практика.
Сядьте удобно и расслабьтесь. Четко представьте себе побудительный мотив выполнения этой медитации.
Вам нужно созерцать три проявления страдания. Рассматривайте каждый уровень столько времени, сколько хотите. И не просто составляйте в уме список из нескольких пунктов, но привнесите в медитацию свои эмоции и интуицию. Прочувствуйте по-настоящему каждый пример страдания, как будто у вас и в самом деле прямо сейчас возникли такие переживания.

1. Муки осознания страдания.
Эта медитация включает все явные формы страдания, физического и душевного.
Примите во внимание тот факт, что телу, как и всякой материальной вещи, свойственно меняться, ощущать боль, распад и, наконец, смерть. Следовательно, тело не реально, и цепляться за него глупо.
А теперь вызовите в себе воображением ментальное и эмоциональное страдание.

2. Страдание из-за перемен.
Этот более тонкий уровень страданий содержит переживания, которые мы обычно считаем приятными. Такие ощущения называются страданиями потому, что они не длятся вечно. Каждое прекрасное переживание заканчивается, не давая нам полного удовлетворения и, таким образом, вызывает желание повторить опыт в надежде на то, что мы найдем удовлетворение, которое по нашему мнению, нам следовало получить.
Подумайте о любом приятном переживании. Любое удовольствие непременно закончится.
Внимательно оглядите свою жизнь и решите, права ли я. Вспомните приятные переживания. Были ли они долговечными? В самом ли деле вы достигли удовлетворения? И если ваше удовольствие оказалось настоящим, тогда почему оно не сопутствует вам и поныне? Вы можете вспомнить пример неизбывного, вечного счастья в своей жизни или в жизни другого человека?
Посмотрите, как все меняется, как всякие переживания, какими бы приятными они ни были, прекращаются и неизбежно вызывают неудовлетворенность, раздражение, скуку и тоску.
Сама природа заставляет вещи меняться и в конечном счете заканчивать свое существование.

3. Всепоглощающее страдание.
...
Но не паникуйте. Ваша ситуация не безнадежна! Из этого круговорота есть выход. Если есть причина страдания, то есть наше ложное восприятие образа существования вещей, значит обязательно есть и способ устранения страдания, некое противоядие от него Высшее противоядие это развитие правильного понимания природы реальности и, стало быть, избавление от собственного смущения и привычки угождать прихотям своего эго.
Тем временем мы можем потратить свою жизненную энергию в положительном ключе — например, изливая на других людей свою любовь и щедрость и помогая им устранять в их умах вредные установки, как только они появляются. По мере роста нашего понимания реальности мы отстраняемся от обычных преходящих вещей, и паутина нашего смущения постепенно распутывается. В конечном счете это понимание становится непосредственным, интуитивным восприятием пустоты, которое раз и навсегда отсекает сам корень страдания.

Сделайте выводы из всех озарений, которые могли случиться у вас во время медитации. Очень трудно познать природу жизни, полную боли и неудовлетворенности, но это единственный выход. До тех пор пока мы не перестанем бегать от реальности страдания и не научимся честно взаимодействовать с грубыми, мятежными сторонами своего ума, мы не вырвемся из круговорота смущения. Осознание страдания наделяет нас энергией, необходимой нам для того, чтобы постичь природу реальности.
Завершите сессию оптимистически, решив провести свою жизнь разумно и поступать так, чтобы преодолеть страдания.
Посвятите все свои добрые намерения и положительную энергию росту понимания в себе и во всех других существах.

Практическое применение.
Это не значит, что мы должны воспринимать жизнь как одну большую трагедию или жить в постоянном несчастье и напряжении. Нам нельзя выделять одну сторону жизни, затеняя другую, ведь нужно познавать переменчивую природу как счастья, так и страдания.
С таким более реалистическим и менее радужным подходом мы скорее всего будем получать все больше удовольствия от своих ощущений!
Если возникла трудность, физическая или психологическая, нам нужно думать так: "Это событие скоро закончится, ведь оно по своей природе скоротечно. Но трудности и страдания будут возникать у меня до тех пор, пока я не поработаю над своим умом и не устраню все причины страдания". Если вы ведете себя таким образом, тогда трудность может стать вашим учителем.

Медитация на равенство всех существ.

Стремление к достижению самореализации получило название "ум просветления" (на санскрите: бодхичитта) и выражается тем, что сердце у нас открывается навстречу всем существам, излучая к каждому из них без ограничения любовь и сострадание.
Наше верование в «я» порождает желание защищать и питать свое эго. Все наши действия направлены на взращивание самости. Нам необходимо реализовывать потребности эго, находить для него радости и оберегать его от боли. И мы воспринимаем все на свете с точки зрения потребностей нашего "я".
Это в корне неверное представление о «я» искажает наше мировосприятие. Если мы поищем и проанализируем постоянную, устоявшуюся самость, то в конечном итоге ничего не найдем, ведь «я» это иллюзия. Есть только неустойчивый поток ума и тела, движущийся по жизни, переживающий радость, трудности, любовь, разочарование.
Чем активнее мы цепляемся за свое нереальное «я», чем больше сил вкладываем в удовлетворение его потребностей, тем глубже погружаемся в трудности и смущение. Лучшим примером здесь послужит наша манера распределять людей в категории «друзья», "враги", «чужаки» и так далее.
Мы предполагаем, что человек, который нам нравится, изначально обладает хорошими качествами, а человек, который нам не нравится, изначально обладает плохими качествами. Мы ведем себя так, будто эти качества постоянны, неизменны, будто мы всегда будем близки тому, кто помещен в категорию «друзья» и никогда не сблизимся с тем, кто нам не по душе.

Практика.
Теперь обратитесь к нынешнему врагу. Вообразите ситуацию, в которой вы могли бы сблизиться благодаря общим интересам, похвале или доброму поступку. Внимательно посмотрите на человека и определите свои чувства. Может быть, вы смягчаетесь? Вы можете научиться испытывать теплые чувства к врагу. Раньше такое бывало, будет и в будущем. Вам совсем ни к чему цепляться за представление о том, что перед вами непременно "враг".
Ваш друг, враг или чужак — все эти люди хотят счастья не меньше, чем вы. В этом отношении все вы равны. У всех людей одинаковые возможности развить свои умы в полную силу и достичь высшей ясности и сострадания.
Это совсем не значит, что нам не нужно разделять людей. На практическом уровне это необходимо. Разумеется, мы чувствуем, что некоторые люди нам ближе, и проявляем благоразумие, держась подальше от людей иного типа. Здесь нет никакого противоречия. Цель медитации в том, чтобы развить равное отношение ко всем людям независимо оттого, помогают они нам или вредят в настоящее время.
В завершение сессии посвятите свою положительную энергию и озарение благополучию и счастью всех существ.

Медитация на любовь.

Любовь есть желание другим существам счастья. Это естественное качество ума, но до тех пор пока мы не разовьем его посредством медитации и других практик, оно будет ограниченным. Щедрая любовь всеобъемлюща, она простирается к каждому существу без исключений.
Хотя мы в принципе можем согласиться с этой мыслью, нам по всей видимости трудно реализовать ее в своей жизни. Неужели любовь может спонтанно возникать ко всем этим людям на улице и в магазине?
Мы должны начать с внимательности, исследовать свои реакции к людям, которых мы встречаем, анализировать чувства или привязанность, отвращение или равнодушие.
Если мы будем практиковаться с концентрацией и открытостью, если действительно соприкоснемся со своим сердцем, то обнаружим, что и в самом деле способны желать другим существам счастья, невзирая на свои отношения с ними.

Практика.
Сядьте удобно. Расслабьте тело и ум, пусть все ваши мысли и тревоги исчезнут. Внимательно наблюдайте за своим дыханием до тех пор, пока не успокоитесь, пока ваша осознанность не сосредоточится на том, что пребывает здесь и сейчас.
Начните медитацию, представив себе, будто вокруг вас собрались все живые существа: слева ваша мать, справа отец, здесь же остальные родственники и друзья. Вообразите перед собой людей, которые не нравятся или вредят вам. А далее во все стороны света, до самого горизонта, простираются ряды всех остальных людей. Почувствуйте, что они действительно рядом с вами, и все в человеческой форме, они сидят безмолвно, как и вы. Будьте расслабленными, не нужно чувствовать напряжение или тесноту. Вообразите, что среди всех людей царит гармония и покой.
Посмотрите, как было бы замечательно для вас и других людей, если бы вы могли любить всех. Учтите, что все люди хотят обрести счастье и избежать страданий, как и вы. Все они пытаются устроить свою жизнь наилучшим образом, даже гневливые и жестокие типы.

А теперь вызовите в своем сердце чувство любви. Вы можете сделать это, думая о любимом человеке и позволяя возникать своим естественным благотворным чувствам в адрес этого человека. Возможно, вам захочется вообразить свою любовь в виде теплого, яркого света. Не физическая, но чистая положительная энергия сияет в вашем сердце.
Прежде чем вы сможете по-настоящему любить других людей, вам нужно полюбить самого себя. Смысл любви к себе в том, чтобы принимать себя таким, какие вы есть, вместе с нынешними недостатками и ошибками, осознавая свои возможности освободиться от всех этих трудностей. Итак, сильно пожелайте себе все счастье и благополучие, какое только есть на свете. Вообразите, как теплая энергия в вашем сердце расширяется до тех пор, пока не наполняет полностью ваше тело и ум.

Пусть поток вашей любви устремится к другим людям. Начните с родственников и близких друзей, которые сидят рядом с вами. Представьте себе, что из вашего тела лучится теплая, сияющая энергия, которая касается людей и наполняет их тела и умы. Скажите, четко осознавая свои слова: "Будьте счастливы. Пусть все ваши мысли будут положительными, а опыт — приятным. Желаю вам освободиться от трудностей, болезней и печалей. Живите долго, в мире и покое, и как можно быстрее обретите просветление".
Затем обратите внимание на людей перед вами, общение с которыми у вас получается не очень хорошо. Уясните себе, что они тоже нуждаются в вашей любви и заслуживают ее. Вообразите, что положительная энергия любви течет из вашего сердца навстречу этим людям. Пожелайте им освобождения от смущения, гнева и эгоизма, который заставляет их вести себя так, как это происходит сейчас. По-настоящему пожелайте им обрести душевный покой, счастье и в конечном итоге просветление. Излейте на всех них свою любовь.

Продолжайте посылать свои положительные, теплые чувства окружающим людям. Любовь это неограниченный источник благотворной энергии, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, что ваша любовь иссякнет! Полностью откройте сердце и представьте себе, что ваша любовь изливается во все стороны света, достигая всех одиноких, больных, голодных, смущенных, подавленных, разочаровавшихся людей. Их страдание исчезает, умы у них успокаиваются, очищаются и наполняются чистым счастьем. Пожелайте им жить в довольстве и радости, удовлетворить обычные потребности и осуществить все желания вплоть до обретения просветления. Как можно дольше сосредоточивайтесь на этом ощущении любви.

Завершите сессию выводом о том, что у вас, без сомнения, есть возможности любить всех людей, и даже тех, кто докучает или вредит вам, а также тех, кто вам совсем не знаком. Выработайте сильное желание работать над своим гневом, нетерпением, эгоистичностью и другими недостатками, мешающими вам обрести такую любовь. Если вы не закроете ум и оставите попытки преодолеть предубеждения эго, тогда в вашем сердце останется много места для взращивания чистой всепоглощающей любви и, стало быть, счастья для себя и других людей.
И в конце сессии посвятите положительную энергию медитации всем существам, чтобы они обрели счастье и просветление.

[Sopheeya1984]

Взаимодействие с отрицательной энергией.

Почему же эти состояния называются отрицательными? Это не значит, что гнев или желание изначально дурны или что мы обязаны ощущать вину при их появлении. Нужно просто осознавать, что перед нами продукты нашего заблуждения, искаженного мировоззрения, из-за которого у нас складывается ложная картина мира. Эти состояния отрицательны, потому что делают человека несчастным и растерянным.
Как и все ваши переживания, отрицательные эмоции непостоянны, в них нет крепости и устойчивости. Это просто энергия ума, как любовь и радость, у которой чистая и ясная природа. Иногда вы чувствуете, что отрицательные эмоции завладели вами, и сомневаетесь в том, что способны вообще управлять своим умом. Но не беспокойтесь. Заблуждения появляются в вашем уме и исчезают из него, они не есть вы. При наличии зрелого понимания каждое переживание, положительное и отрицательное, может стать конструктивным шагом на пути.
Главная причина отрицательных эмоций коренится в том, что мы ошибочно видим постоянное, ощутимое, твердое существование и накладываем свое понимание на все вокруг нас.
Методы, объясненные в этой главе, представляют собой практические способы взаимодействия. Большая часть этих методов есть просто способы восприятия означенных трех состояний ума. Это не волшебные рецепты решения всех сложных проблем. Взаимодействовать с отрицательной энергией трудно, но с помощью практики и терпения можно постепенно изменить свой подход.

Привязанность.

Вы стремитесь к чему-то и не желаете отпускать это — вот что такое привязанность, в ее широком смысле. Привязанности сопутствует ошибочное предположение о том, что мы обретем удовлетворение, если будем получать все, чего желаем. Поэтому привязанность порождает трудности.
Привязанность выявить нелегко, еще труднее увидеть в ней несовершенство, ведь мы считаем ее дорогой к счастью и удовлетворению. Но мы далеки от реальности, если полагаем, что можем утолить желание, ведь оно ведет к следующему желанию, а не к удовлетворению.
...
Этот вопрос появляется потому, что мы путаем привязанность с любовью. Привязанность имеет общность с моими потребностями, моим счастьем, тогда как любовь есть неэгоистическое отношение, связанное с потребностями и счастьем других людей. Чаще всего мы путаем любовь с привязанностью потому, что не чувствуем самодостаточность и безопасность, поэтому и пытаемся обрести цельность через другого человека. Но когда отношения сопровождаются привязанностью, неминуемо нарастает целый ком проблем. Мы начинаем зависеть от приятных ощущений и удобных отношений, а потом страдаем из-за перемен в них. Настоящее, постоянное счастье можно найти только в себе. Но мы ни за что не обретем его до тех пор, пока не перестанем беспомощно жаться к другим людям. Отношения, свободные от нереалистической привязанности, лишены разочарования, конфликта, ревности и прочих невзгод, они представляют собой богатую почву для роста любви и мудрости.
Для преодоления привязанности не нужно становиться холодным и равнодушным. Напротив, для отстраненного отношения нужно расслабленно контролировать свой ум, понимая настоящие причины счастья и самореализации. Так мы получаем возможность сильнее наслаждаться жизнью и меньше страдать.

Способы устранения привязанности.

1. Лучшее средство заключается в том, чтобы подумать о пустоте (мы уже обсуждали эту практику). Исследуйте «я», которое переживает привязанность. Какова его природа? Попытайтесь определить местоположение этого «я», кажущегося нам твердым, в теле или уме.
Также исследуйте предмет привязанности. Разве этот человек или предмет изначально замечательный и приятный? Если это так, тогда почему это не отмечают все люди? Вы видите, как ваш ум преувеличенно судит о качествах объекта и приходит из-за этого в возбужденное состояние?
Попытайтесь понять, что и «я» и его объект лишены изначального существования, что они не сами по себе и вовсе не такие, какими кажутся. Полезно просто подумать о пустоте, ведь такие рассуждения помогают нам постепенно понять, что такое пустота, и ослабить хватку привязанности.

2. Проведите медитацию на смерть. Вспомните, что смерть неизбежна, что она может прийти к вам в любой миг. Вообразите, что бы вы чувствовали, навеки покидая объекты своей привязанности, то есть любимых людей, мирские радости и свое имущество. Все это не только не поможет нам, когда мы будем умирать, но наша привязанность к этим объектам смутит наш ум и помешает нам умереть спокойно.

3. Поразмышляйте о недостатках привязанности. Внимательно исследуйте ум, который переживает привязанность. Он возбужден и полон несбыточных надежд. Ум не замечает недостатки и обращен всецело к проецированным фантазиям. Он не может четко видеть вещи и не способен выносить разумные суждения. Разве это счастье?
К тому же, следствия привязанности не покой и удовлетворение, а разочарование и желание еще крепче объять предмет. Подумайте о страданиях, которые вы переживаете, отделяясь от объекта привязанности. Всем нам известна боль безответной любви и горе из-за смерти любимого человека.
Осознайте, что привязанность это не спокойное и чистое состояние ума, что она вызывает неудовлетворенность и несчастье. Если вы завели привычку привязываться, то она отбрасывает тень на поток нашего ума, в результате чего мы в будущем будем переживать больше трудностей.
Привязанность затуманивает ум и не позволяет узнавать нам ее недостатки. Очень важно быть честным с собой, проникать за маску привязанности и анализировать ее истинную природу.

4. Вспомните о том, что все вещи непостоянны. По своей природе они меняются от мгновения к мгновению и неизбежно когда-нибудь завершат свои жизненный срок. Как бы вы чувствовали себя, если бы этот объект ушел от вас после того, как утратил свою привлекательность?
Поняв, что внешние вещи не могут дать нам вечное счастье и удовлетворение, мы ослабим свою привязанность к ним и, вполне возможно, станем еще больше наслаждаться ими!

5. Просто вам следует осознать, что привязанность искажает наше мировосприятие и приукрашивает качества человека или вещи. Мы просто не видим реальность такой, как она есть. Таким образом, данный анализ сводит нас на землю и помогает нам проникнуть под завесу своего глянцевого образа, навеянного фантазией.

Гнев.

Терпение, как противоположность гнева, это очень ценное состояние ума, потому что оно позволяет нам принимать трудности, почти не страдая. Но терпению нужно учиться. А способ развития терпения заключается в том, чтобы практиковать средства избавления от гнева.
Недостатки гнева гораздо легче осознать, чем недостатки привязанности. Тем не менее, с гневом очень трудно справиться. Частично это объясняется тем, что мы не желаем даже допустить, что в нас присутствует гнев. Возможно, мы хотим быть спокойными и добрыми, но в своих усилиях мы можем просто подавлять чувства неприязни, раздражения и сожаления, которые представляют собой более тонкие проявления гнева. Это не решение. Эмоции остались, они кипят в глубине нашего ума, заставляя нас напрягаться и нервничать, что сказывается на наших взаимоотношениях с другими людьми.

По-настоящему грамотный подход заключается в том, чтобы осознать гнев или раздраженность, сопутствующую его вспышке, задержать эмоцию в уме и обуздать ее. Сразу же осознать гнев в миг его возникновения уже довольно для рассеяния большей части его энергии. Затем мы должны исследовать эмоцию с разных сторон. Каковы ее причины? Чего мы надеемся достичь посредством гнева? Как мы видим ситуацию? Если у нас есть ясное понимание гнева, тогда нам легче контролировать его, поскольку мы, увидев его неразумность, менее склонны увлекаться им.
Однако это не легко. Энергия гнева очень сильна, и нам непривычно делать попытки управлять гневом или преображать его. Полезно во время медитации постоянно применять эти методы, работая с впечатлениями от прошлых вспышек гнева или же воображенными ситуациями. Когда в наших обыденных отношениях возникает гнев, мы можем вспомнить все выводы, извлеченные из своих сессий, и попытаться не попасть в старую и хорошо знакомую колею гнева.
Нет никакой причины падать духом, если гнев то и дело возвращается в новой силой. На искоренение сильных привычек нужно время. Главное желать их искоренения и не оставлять усилий по их устранению.

Способы устранения гнева.

1. Когда возникает гнев, внимательно оглядите себя внутри и исследуйте «я», которое рассержено. Проанализируйте, где и как оно существует. Примените любой вывод относительно пустоты, какой только у вас есть.
Исследуйте также объект вашего гнева. Действительно ли он такой же четкий и определенный, каким кажется вам?
Попытайтесь понять, что ситуация подобна сну. Хотя в настоящий миг она кажется реальной, все же позднее, даже завтра, она покажется вам далекой и бледной, только воспоминаниями.
2. Вспомните причину и следствие.
Согласно буддизму, любое случающееся несчастье есть результат дурных поступков, которые мы совершили в прошлом, в этой или прошлой жизни. Мы пожинаем то, что посадили. Стоит нам принять трудности в этом свете, и мы просто больше не будем чувствовать потребность сердиться.
3. Еще один метод взаимодействия с людьми, которые вредят вам, заключается в том, чтобы поставить себя на их место и попытаться увидеть ситуацию с этой точки зрения. Что заставляет их вести себя подобным образом? Состояние их ума исполнено покоя и блаженства или же смущения, несчастья и безудержности? Это такие же люди, как и вы, со своими проблемами и тревогами. Они пытаются быть счастливыми и жить хорошо. Вспомните, как вы сами гневались и вели себя недоброжелательно, чтобы лучше представить себе, что переживают эти люди.
4. Обычно трудные ситуации самые плодотворные в отношении духовного роста. Таким образом, тот, кто вызывает в нас гнев, дает нам возможность понять, что нам все еще нужно проводить некую работу.
Мы можем решить, будто хорошо изучили свой ум и научились управлять им, что теперь мы пребываем в мире и покое, но вдруг в нас закипает гнев! Значит когда люди сердят нас, они тем самым дают нам возможность задействовать свои знания для того, чтобы использовать терпение и увеличить его. Поразмыслите над этим и укрепите свою решимость постичь свой гнев, обуздать его и научиться реагировать на него терпением. Так вы принесете пользу себе и другим людям.
5. Вспомните установки медитации на смерть. Она может случиться в любой миг, поэтому осознайте, что вам смешно привязываться к разногласиям с людьми.
Вам, другому человеку и вашим взаимоотношениям когда-нибудь обязательно наступит конец. Так ли уж значительны проблемы, если их воспринимать в этом свете? Стоит ли из-за них так страдать и мучиться?
6. Если вы обуздали свой гнев с помощью одного из этих методов, тогда вам, возможно, захочется поработать над развитием любви. Вы можете сделать это, практикуя медитацию на любовь (мы уже обсуждали эту практику), воображая перед собой человека, который сердит вас, и прикладывая особые усилия для того, чтобы по-настоящему превратить гнев в любовь.
7. Все методы, описанные выше, включают медитацию для того, чтобы попытаться самостоятельно взаимодействовать с гневом.

Депрессия
.
Все мы склонны иногда впадать в депрессию. Мы не совершенны, и жизнь не всегда складывается гладко. Мы делаем ошибки и не управляем тем, что появляется у нас на пути. Когда мы не в состоянии радостно воспринять эти трудности, считая их естественными сторонами жизни, или мастерски управиться с ними, мы впадаем в угнетенное состояние духа. Разумеется, переживаемая нами боль реальна, и нам нужно как-то решать трудность. Но погружение в депрессию не ответ, так вы лишь углубляете и усложняете свое несчастье. Лучшее решение заключается в том, чтобы проанализировать свои мысли и осознать, как мы толкуем ситуацию, а потом попытаться понять, где мы ошибаемся. Постепенно мы сможем научиться вовремя удерживать себя от депрессии, смотреть на вещи светлее и пользоваться своей естественной мудростью.
Способы устранения депрессии.
1. Исследуйте «я», ощутите свою самость, которая убежденно отождествляет себя с несчастными мыслями и чувствами. Попытайтесь отыскать это «я». Какова его природа? Это часть тела или ума, или же что-то другое? Может ли ваше подавленное «я» быть чем-то постоянным, твердым, неизменным?
Вспомните, что ваш ум это поток различных переживаний (радостных, несчастных, положительных, отрицательных), и все они обладают одинаковой ясной и нематериальной природой. Эти переживания возникают и исчезают как волны океана, они живут совсем не долго. Ваша депрессия подобна волне, это кратковременное, мимолетное переживание, поэтому вам не стоит привязываться к депрессии, считая ее собой.
2. Выполните медитацию высокой оценки человеческой жизни. Даже если у вас серьезная трудность, важно помнить о том, что у вас много положительной энергии и большие возможности. Всегда можно преодолеть депрессию, изменив образ мышления, акцентируя положительные, а не отрицательные стороны своей личности и жизни. А положительные стороны обязательно есть! Дело зависит скорее оттого, под каким углом вы смотрите на жизнь и с чем отождествляете себя, чем от вашей низкой самооценки из-за угнетенного состояния духа.
3. Проведите медитацию на ясность ума. Ваше несчастье, тревожность или ожидание неудачи, как и ваши приятные чувства, есть просто энергия ума, чистая, нематериальная и мимолетная. Просто исследуйте разные мысли и переживания, которые проходят через ваш ум, ни о чем не судя и ни во что не вовлекаясь.
4. Проведите медитацию на любовь или сострадание. Если вы раскроетесь навстречу другим людям и подумаете об их потребностях и страданиях, это позволит вам быть менее эгоцентричными и, таким образом, видеть свои трудности яснее.
5. Выполните одну из медитаций на визуализацию — например, на тело света, Тару, или медитацию очищения. Так вы сможете очень быстро искоренить свое мрачное мировосприятие.

[Sopheeya1984]

МЕДИТАЦИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

О визуализации.
...Но искусство визуализации лучше всего применяют в Ваджраяне — иначе говоря тантре, самом глубоком и быстром средстве достижения просветления. Практика этого пути предписывает полностью отождествлять себя и умом и телом с просветленным человеком и воспринимать свое окружение как обитель чистоты. Таким образом, обыкновенные ошибочные представления о себе и все остальные явления постепенно отпадают по мере того, как возникают возможности просветления.
Божества, на которых мы медитируем во время медитации, вроде Тары или Авалокитешвары, есть символы просветленного состояния. Подробности визуализации в отношении цвета, деталей одежды, жестов, позы и так далее, символизируют разные проявления пути к духовной самореализации.
Медитация на эти божества (или образы из других традиций, с которыми вам удобнее работать, например Христос или Мария) помогает нам открыть свои сердца навстречу чистой энергии любви, сострадания, мудрости и силы, которые вездесущи, они повсюду вокруг нас, где бы мы ни оказались. Мы способны развить скрытые в нас качества просветления, поэтому должны считать созерцаемые нами образы отражениями своей истинной природы. Хотя высшая реальность невыразима, все-таки слова помогают нам открыть ее. И образы тоже могут напоминать нам переживание просветления до тех пор, пока оно не станет для нас живой реальностью.

Два типа медитации (аналитическая и уравновешивающая) в техниках визуализации используются одновременно. Нам нужно мыслить аналитически, чтобы в начале медитации создать образ и вызывать его в памяти всякий раз, как теряем его в течение сессии. Анализ также используется для устранения других трудностей, которые могут возникнуть, например рассеянность или отрицательные мысли.
Но развитие ясной визуализации зависит, прежде всего, от уравновешивающей медитации. Как только образ твердо установился и мы настроились на него, нам нужно четко удерживать его во внимании, не позволяя уму отвлекаться на другие объекты. Поначалу наша концентрация будет длиться всего лишь несколько секунд, но при длительной практике мы сможем концентрироваться все дольше и дольше. Каждый раз, когда наше внимание отвлекается и объект ускользает от нас, мы должны снова вызывать его в уме. Благодаря медитации такого типа мы одновременно все лучше познаем положительные образы и укрепляем свою способность контролировать и концентрировать ум.

Обычно люди считают визуализацию сложным делом. Если вы испытываете некие трудности, они могут быть вызваны вашим слишком усердным устремлением или ожиданием слишком многого. Уму нужно пребывать в правильном состоянии, то есть быть расслабленным, чистым и открытым. Слишком большие усилия породят напряжение. Слишком слабая концентрация приводит к тому, что ум наполняется отвлекающими мыслями, и в нем совсем не остается места для воображенного образа. Мы должны научиться настраивать свою концентрацию словно музыкальный инструмент (вырабатывая в себе чувствительность и терпение), пока не найдем подходящее состояние ума, в котором объект может проявиться ясно.

Также помните о том, что визуализация задействует только способности ума, но не глаз. Если вы поймаете себя на том, что всматриваетесь вдаль, значит вы неправильно применяете технику. Расслабьтесь, пусть образ сам возникнет из вашего ума.
Более того, мы должны удовлетворяться всем, что возникает, даже если это цветное пятно или крохотная крупинка. Важнее ощутить, прочувствовать присутствие просветленного человека, нежели слишком активно рассматривать ментальный образ. Итак, очень важно быть расслабленным и свободным от ожиданий. Вы помешаете себе, если станете ожидать полную, совершенную визуализацию, сделав пару попыток. Возможно, вы будете практиковать несколько лет, прежде чем сможете по-настоящему видеть образ. И повторюсь: вопрос в том, чтобы правильно уравновесить ум, научиться работать с энергией и составляющими ума. Все это призвано создать положительное и радостное медитативное переживание.

Возможно, вы решите, что полезно практиковать с известными предметами. Сядьте безмолвно, закройте глаза и вызовите в уме образ. Попытайтесь разглядеть его подробно.
Воображать божества легче, если разглядывать их изображения, потом закрыть глаза и попытаться припомнить образ во всех подробностях. Однако такой метод помогает вам только запоминать детали. Этот образ должен быть теплым, полным жизни и чувств, трехмерным и сотканным из чистого лучащегося света. Почувствуйте, что вы и в самом деле сидите рядом с блаженным, сострадательным просветленным человеком.

Медитация тела света.

Сядьте удобно, выпрямите спину и дышите естественно. Когда ваш ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу белого света. Эта сфера по размерам меньше вашей головы, она чиста, прозрачна и не имеет четкой формы. Несколько минут посвятите концентрации на присутствии света. Не беспокойтесь, если картинка не получается четкой. Вам довольно просто почувствовать, что свет есть.
Скажите про себя, что сфера света представляет все добро, любовь и мудрость вселенной, то есть реализацию ваших высших возможностей. Затем вообразите, что сфера уменьшается в размере, и вот уже ее диаметр составляет два сантиметра. Тогда сфера спускается с темени вашей головы в сердечный центр. Там сфера снова начинает расширяться, постепенно наполняя все ваше тело. В это время растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела: внутренние органы, кости, сосуды, нервы и кожа — все это превращается в бесформенный белый свет.
Сосредоточьтесь на своем теле, созданном из света. Представьте себе, что все трудности, отрицательные впечатления и помехи полностью исчезли, что вы обрели состояние цельности и совершенства. Будьте безмятежными и радостными. Если в вашем уме возникнет какая-то мысль или смущающий вас объект, пусть все это также растворится в белом свете. Медитируйте таким образом как можно дольше.

Медитация очищения.

У нашей личности есть как положительные, так и отрицательные стороны. Все эти черты просто переживания ума, волны океана нашего сознания, и у всех них одна и та же основа, чистая природа. Они неустойчивы и непостоянны, они постоянно сменяют друг друга, появляясь и исчезая.
Душевный покой достигается тогда, когда мы культивируем положительные состояния и отвергаем все, что оказывается отрицательным.
Далее стоит отметить, что гнев и другие проявления беспорядка ума берут начало в нашем неправильном понимании природы вещей, тогда как положительные состояния ума реалистичны, они возникают из правильного понимания. Когда мы осознаем этот момент и развиваем верное видение реальности, наши отрицательные качества постепенно слабеют и в конечном итоге исчезают. По мере развития нашей мудрости в нас растут спонтанные приятные чувства, и наша личность мало-помалу преображается. В конце этого пути нас ждет просветление, совершенство всех полезных качеств, состояние пронзительной ясности, сострадания и любви.

Мы часто отождествляем себя, скорее, со своей отрицательной стороной, нежели с положительной и чувствуем себя виноватыми в совершении своих ошибок. Хотя у нас и могут быть недостатки и трудности, неверно считать их вечными. Мы можем освободиться от отрицательной энергии и бремени вины, пока хотим работать. Сделать это можно в том числе и через процесс очищения.

В буддистской медитации очищение постоянная тема. Вопрос заключается, прежде всего, в изменении образа мышления. Считая себя нечистыми и дурными, мы становимся как раз такими. Низкая, депрессивная самооценка постепенно проникает в наше поведение и отражается в жизни. Мы чувствуем свою ограниченность и непригодность и не даем себе даже возможности для перемен. Но осознавая свои способности обрести совершенство и открыто вкладывая силы в развитие таких способностей, мы строим более положительную самооценку. Вера в том что вы изначально чисты, есть первый шаг в самоочищении. Итак, главное навести порядок в себе, а именно усилить недостающую уверенность в себе и искоренить склонность отождествлять себя со своей отрицательной энергией, а также саму отрицательную энергию.
Эта упрощенная медитация содержит суть очищения: освобождение от трудностей и ошибок, осознание их как временные трудности, а не как сокровенную часть своей природы. Данная медитация помогает нам прикоснуться к своей естественной благотворной энергии и развить ее.

Практика.
Расслабьтесь, найдите удобное положение. Несколько минут потратьте на умиротворение ума и настройку на "здесь и сейчас". Затем обратите внимание на свое дыхание. Дышите нормально и наблюдайте за всем ходом каждого вдоха и выдоха.
Делая выдох, воображайте, будто вся ваша отрицательная энергия, прошлые ошибки, искаженные представления и эмоции покидают ваше тело вместе с выдыхаемым воздухом. Представьте себе эту энергию в виде черного дыма и пошлите ее в пространство, в котором она полностью исчезает. Убедитесь в том, что освободились от всех следов недостатков и отрицательности.
Делая вдох, воображайте, будто вся положительная энергия во вселенной наполняет ваше тело вместе с вдыхаемым воздухом и принимает форму чистого, лучащегося белого света. Представьте себе, что этот свет течет во все уголки вашего тела, наполняет все клетки и атомы, и благодаря нему вы становитесь расслабленными, легкими и счастливыми.
Сосредоточьтесь на этом ощущении: вы выдыхаете черный дым своих трудностей и вдыхаете белый свет благотворной энергии, и так во время всей сессии. Всякий раз, как вы отвлекаетесь на чувства, просто исследуйте их, не реагируя и не вовлекаясь в них. Превратите их в черный дым и выдохните, предав забвению.
Завершите медитацию, посвятив свою положительную энергию всем существам, чтобы они обрели вечное счастье и душевный покой.

Медитация на Тару.

Созерцание Тары приносит быстрые результаты в реализации всех наших желаний и потребностей. Тару называют Матерью всех Будд, и она также наша мать, поскольку пробуждена и помогает реализовать наши возможности достичь просветления.

Практика.
Расслабьте тело и успокойте мысли. Произнесите мысленно, что вы выполните эту медитацию на благо всех живых существ.
Вообразите в пространстве перед собой Тару, проявление всего положительного на свете. Ее тело соткано из изумрудно-зеленого света, полупрозрачного и лучистого. (Можете вообразить ее какого угодно размера).
Ее правая нога вытянута. Это символ того, что она готова прийти на помощь ко всем существам. Ее левая рука расположена у сердца в жесте прибежища: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы воздеты.
Ее правая рука покоится на правом колене в жесте передачи тонкой осознанности: ладонь открыта наружу, большой и указательный палец соприкасаются, а остальные пальцы опущены.
В каждой руке Тара держит стебель синего цветка, символ открытия центрального канала. Тара сказочно красива и мило улыбается вам. Ее одежда соткана из великолепного шелка, а украшения состоят из драгоценных камней.
Какое-то время сосредоточивайтесь на образе, откройте свое сердце энергии неисчерпаемой доброты и любви Тары.
Затем поразмыслите о своих трудностях, потребностях и целях. Помолитесь Таре от всего сердца, попросите ее о помощи. Она отзывается сразу же, посылая в вас потоки света. Белый свет течет из ее лба в ваш лоб, устраняя все препятствия и недостатки тела. Красный цвет льется из ее рта в ваш рот, устраняя все препятствия и недостатки речи. Синий цвет льется из ее сердца в ваше сердце, устраняя все препятствия и недостатки ума. Поочередно вообразите все эти картинки. Реально прочувствуйте, что теперь вы полностью свободны от всех трудностей, что получили воодушевление и энергию для осуществления своих задач.

Спустя какое-то время у вас над головой появляется Тара, она обращена в то же направление, что и вы. Тара растворяется в зеленом свете, который нисходит через ваше темя в сердечный центр, обитель сознания. Ваш ум абсолютно сливается с умом Тары, и вы ощущаете ясность, безмятежность и блаженство.
Оставайтесь в этом состоянии как можно дольше. Когда возникают мысли, просто смотрите на них как сторонний наблюдатель, не называя их ни хорошими, ни плохими, и возвращайте внимание к переживанию ясности и блаженства.
В конце сессии посвятите созданную вами положительную энергию всем живым существам, чтобы они могли обрести большую радость освобождения от смущения и страдания.

Медитация на сострадание.

Сострадание приносит пользу не только другим людям, но и нам самим.
"Если вы желаете счастья другим людям, излучайте любовь и сострадание. Если вы желаете счастья себе, также излучайте любовь и сострадание".
Все мы обладаем возможностями безграничного сострадания.

Мантра есть череда слогов, которые вызывают в нас определенные тонкие вибрации. Мантра набирает силу добра, когда ее повторяют миллионы людей на протяжении тысяч лет. Ее плодотворность заключена не в нашем понимании ее словесного значения, а в сосредоточении на звуке, когда мы громко или тихо повторяем слоги.
Мантра Авалокитешвары ом мани падме хум выражает чистую энергию сострадания, которая пребывает в каждом существе. Повторяя эту мантру в медитации или выполняя повседневные обязанности, мы не только пробуждаем свое сострадание, но присоединяем свой голос к голосам других людей, способствуем росту в мире спокойной энергии любви. При достаточном нашем развитии концентрация на этой мантре сострадания помогает нашему уму оставаться бдительным и положительным, а не растерянным и отрицательным.
Эта практика сочетает аналитическую медитацию для воспитания сострадания с уравновешивающей медитацией на образе или мантре Авалокитешвары.

Практика.
Расслабьте тело и ум. Осознайте настоящий миг, внимательно наблюдая за своим дыханием. Проверьте свои мысли и чувства, создайте положительный побудительный мотив для выполнения этой медитации.
Вообразите, что все пространство наполнено существами, которые сидят вокруг вас, и так до горизонта и далее. Подумайте об их страданиях. Прежде всего, подумайте о страдании своих родителей и других близких вам людей. Откройте свое сердце физическим и психологическим трудностям, которые они переживают, и подумайте, что они не меньше вас хотят освободиться от всех страданий. Почувствуйте, как было бы чудесно, если бы они и вправду освободились и смогли наслаждаться покоем и блаженством просветления.
Затем подумайте о людях, которые вам не нравятся или которые навредили вам. Вообразите их страдания: физическую боль и неустроенность, ощущение одиночества и опасности, страх, неудовлетворенность. Как и вы, они не хотят наживать трудности, но у них нет выбора, ведь до тех пор пока ум пребывает в смущении и невежестве в отношении реальности, он не может обрести покой. Откройте свое сердце людям, которые обычно раздражают и сердят вас.

Расширьте свое сознание, чтобы вобрать неприятности и боль остальных людей и животных. Все существа, чей ум неподконтролен, непременно страдают.
Но не давайте себе погрязнуть в этих переживаниях! Помните о том, что страдание, несчастье и боль это переживания ума, непостоянные и переменчивые. Они возникают из-за неправильного понимания и смущенных эмоций, а потом исчезают, стоит только устранить их причины. Каждый из нас должен работать со своим умом, исправлять неверные представления и укрощать отрицательную энергию, постепенно развивать правильное понимание действительной природы вещей.
Крепко уясните себе, к чему вы стремитесь, чтобы иметь возможность помогать другим людям освободиться от страданий.

А теперь вообразите Авалокитешвару или Иисуса, который есть проявление чистого незамутненного сострадания, любви и мудрости; он над вашей головой и смотрит туда же, куда и вы. Его тело соткано из белого света, оно прозрачно и лучисто. Попытайтесь ощутить его живое присутствие.
Лицо Авалокитешвары спокойно, он улыбается и изливает свою любовь на вас и всех окружающих вас существ. У него четыре руки. Первая пара рук сложена ладонями вместе у сердца и держит драгоценный камень, исполняющий все желания. Вторая пара рук воздета на уровень плеч, при этом правая рука держит хрустальные четки, а левая — белый лотос. Авалокитешвара сидит на диске белой луны, помещенном на открытый цветок лотоса, а его ноги скрещены в позу полного лотоса. На нем одежда из тонкого шелка и драгоценных камней.
Удерживайте сознание на этом образе (или другом, более вам близком), пока он сохраняет четкость. Будьте все время расслабленными, пусть вам будет уютно. Откройтесь энергии безмятежности и любви Авалокитешвары.
Затем помолитесь от всего сердца, чтобы преодолеть свои неверные представления и отрицательную энергию, чтобы развить чистую любовь и сострадание ко всем существам. Почувствуйте, что вы обретаете связь со своей истинной природой, своими высшими возможностями.

В ответ на вашу просьбу Авалокитешвара или Иисус с любовью посылает потоки белого света, который наполняет каждую клетку и атом вашего тела. Этот свет смывает все отрицательные моменты и трудности, все совершенные вами в прошлом вредные поступки и возможность вредить в будущем, полностью наполняет вас безграничной любовью и состраданием. Ваше тело ощущает легкость и блаженство, а ум спокоен и чист.
Свет Авалокитешвары лучится ко всем живым существам, смывая их отрицательную энергию и наполняя всех блаженством.

А теперь, концентрируясь на этом образе, читайте мантру ом мани падме хум какое-то время громко, а потом тихо, сколько угодно времени.
Закончив молитву, вообразите, что Авалокитешвара растворяется в белом свете, который нисходит через темя и достигает сердечного центра. Ваш ум полностью сливается с умом Авалокитешвары, и вы ощущаете абсолютный покой и блаженство.
Удерживайте это переживание как можно дольше. Всякий раз, когда начинает возникать ваше обычное ощущение «я» (скучающее, беспокойное, голодное или еще какое-нибудь), подумайте, что это не настоящие вы. Просто снова верните внимание на ощущение своего единства с качествами ума Авалокитешвары, то есть с бесконечной любовью и состраданием.
В конце сессии посвятите созданную во время медитации положительную энергию счастью всех живых существ.

[Sopheeya1984]

Медитация на Будду.

Санскритское слово «Будда» означает того, кто полностью пробудился. Это относится не только к Шакьямуни, Гаутаме, основателю учений, названные буддизмом, но и к каждому достигшему просветления. На свете бесконечно много просветленных существ. Они полностью преобразили свои умы, устранили всю отрицательную энергию и стали цельными, совершенными. Они не ограничены недолговечным телом, как мы, а свободны от смерти и перерождения. Они могут пребывать в состоянии чистого сознания или проявляться в разных формах (заката, музыки, нищего, учителя), чтобы передать свою мудрость и любовь обычным людям. Они есть сама суть сострадания и мудрости, а их энергия все время окружает нас.
Каждое существо, наделенное умом, способно стать Буддой. Главная природа ума чиста, ясна и свободна от облаков отвлекающих представлений и эмоций, которые в настоящий момент мешают уму. До тех пор пока мы будем отождествлять себя со смущенными состояниями ума, думая: "Я сердитый человек. У меня депрессия. У меня полно проблем", мы не дадим себе даже шанс измениться.
Разумеется, наши проблемы действительно очень глубоки и сложны, но они не настолько реальны и тверды, как мы думаем. Мы также обладаем мудростью, которая умеет осознать наше ошибочное мышление, и способностью отдавать и любить. Вопрос в том, чтобы отождествлять себя с этими качествами и постепенно развивать их до тех пор, пока они не станут возникать спонтанно и без всяких усилий. Просветления достичь не легко, но возможно.
В этой медитации мы воображаем форму Шакьямуни Будды и повторяем его мантру. Благодаря постоянной практике наш обыкновенный образ постепенно отпадает, и теперь мы уже учимся отождествлять себя со своей сокровенной мудростью и состраданием, которые и составляют поле Будды.

Практика.

Успокойте свой ум, несколько минут выполняя дыхательную медитацию. Затем прочтите молитву прибежища и бодхичитты.
Я нахожу прибежище у будд, дхармы и сангхи, пока не достигну просветления. С помощью заслуг, приобретенных мной во время практики жертвенности, и других совершенств я смогу обрести поле Будды, на благо всех живых существ.
Вызовите любовь и сострадание, кратко поразмыслив о трудностях всех существ, ведь они хотят стать по-настоящему счастливыми, но не способны стать счастливыми, и они хотят избежать страданий, но то и дело переживают муки.
Затем подумайте так: "Для того чтобы помочь всем существам и привести их в совершенное состояние и счастье просветления, я должен сам достичь просветления. Ради этой цели мне нужно практиковать медитацию".

Созерцание образа Будды.

Каждая составляющая этой визуализации соткана из света, то есть прозрачна, нематериальна и лучиста. На уровне вашего лба и на расстоянии двух или трех метров от вас стоит большой золотой трон, украшенный драгоценными камнями. Каждый угол трона поддерживает пара львов. У этих животных, по сути представляющих собой проявления бодхисаттв, мех белого цвета, а грива и хвост — зеленого.
На плоской поверхности трона расположено сиденье, состоящее из большого распустившегося лотоса и двух вертикальных лучистых дисков, представляющих солнце и луну, причем один диск поменьше закрывает другой диск побольше, который выступает его фоном. Эти три объекта символизируют три принципиальные реализации пути просветления: лотос (отречение), солнце (пустота) и луна (бодхичитта).
На этом троне восседает Будда, который достиг этих реализаций и является воплощением всех просветленных существ. Его тело состоит из золотого света, и он носит шафрановую робу монаха. Эта роба на самом деле не касается его тела, а отделена от него примерно на два сантиметра. Будда сидит в позе лотоса. Ладонь правой руки покоится на правом колене, пальца касаются лунной подушечки, тем самым демонстрируя, что Будда господин жизни. Его левая рука покоится на ноге, когда он сидит в медитации, ладонь при этом удерживает чашу, наполненную нектаром, целительным средством для устранения смущенных состояний ума и прочих препятствий.
Лицо Будды очень красиво. Его улыбающийся, сострадательный взгляд направлен на вас и одновременно на других живых существ. Почувствуйте, что Будда свободен от всяких суждений и критики, что он принимает вас такими, какие вы есть. Его глаза узкие и продолговатые. У него ярко красные губы и длинные мочки ушей. Волосы иссиня-черные, причем каждый волосок завит вправо и не путается с другими волосками. Каждый штрих внешности Будды представляет свойство его вездесущего ума.
Лучи света изливаются из каждой поры чистого тела Будды и улетают во все уголки вселенной. Эти лучи в самом деле состоят из бесчисленных крохотных Будд, одни из которых помогают другим существам, другие же снова растворяются в его теле, завершив свою работу.

Очищение.

Почувствуйте живое присутствие Будды и укройтесь в нем, помянув его совершенные качества, его волю и способность помогать вам. Попросите Будду от всего сердца благословить вас и помочь вам освободиться от своей отрицательной энергии, неправильных представлений и прочих трудностей и получить все реализации на пути просветления.
Он принимает вашу просьбу. Поток очищающего белого света, который и есть природа просветленного ума, течет из сердца Будды и пронизывает ваше тело через темя. Как тьма в комнате мгновенно рассеивается в тот миг, когда в ней вспыхивает свет, точно так же рассеивается тьма вашей отрицательной энергии при встрече с лучистым белым светом.

Пока свет течет в вас, полностью наполняя ваше тело, три раза прочтите такую молитву:
Я кланяюсь тебе, нахожу у тебя прибежище и делаю тебе подношения, мой гуру и господин, законный верховный разрушитель, единственный в своем роде, победитель врагов, абсолютно совершенный, полностью пробудившийся, славный завоеватель, покоритель из клана Шакья. Прошу тебя, благослови меня.
А теперь прочтите мантру Будды. Она звучит так: "Тайята ом муни муни маха мунайе соха". Громко повторяйте ее или напевайте, по крайней мере, семь раз, а затем несколько минут тихо проговаривайте ее про себя.
Закончив чтение мантры, почувствуйте, что вся ваша отрицательная энергия, трудности и тонкие помрачнения полностью устранены. Ваше тело ощущает блаженную легкость. Некоторое время сосредоточивайтесь на этом ощущении.

Обретение силы воодушевления.

Вообразите, что поток золотого света нисходит из сердца Будды и пронизывает ваше тело от темени до пят. Суть этого света есть превосходные качества его чистого тела, речи и ума.
Будда может придавать своему телу разные формы, одушевленные и неодушевленные, чтобы помогать живым существам согласно их индивидуальным потребностям и конкретным состояниям ума.
Речью Будда может передавать различные стороны Дхармы одновременно существам на разных уровнях развития, и они понимают его на соответствующих им языках.
Его вездесущий ум ясно видит каждый атом существования и каждое событие в прошлом, настоящем и будущем. Будда знает мысли каждого живого существа. Такова сила его осознанности в каждый миг.

Эти бесчисленные хорошие качества текут в каждую частицу вашего тела. Сосредоточьтесь на этом блаженном переживании, снова повторяя мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.
Перестав произносить мантру, почувствуйте, что получили бесчисленные превосходные качества тела, речи и ума Будды. Ваше тело ощущает легкость и блаженство. Какое-то время сосредоточивайтесь на этом переживании.

Поглощение образа.

А теперь вообразите, что восемь снежных львов поглощаются троном, трон — лотосом, а лотос — солнцем и луной. Они по очереди поглощаются Буддой, который появляется в пространстве над вашей головой, тает в свете и растворяется в вашем теле.
Ваше обычное ощущение «я» (недостойного и обремененного недостатками) и все прочие неправильные представления полностью исчезают. В этот миг вы становитесь едиными с блаженным, вездесущим умом Будды в громадном пустом пространстве.
Сосредоточивайтесь на этом переживании как можно дольше, не позволяя другим мыслям отвлекать вас.
Затем вообразите, будто в этом пустом пространстве, в котором вы сидите, появляется трон, лотос, солнце, луна. И теперь на троне восседаете вы в роли Будды. Все состоит из природы света, все как в картине, воображенной вами незадолго до этого. Почувствуйте, что вы и есть Будда. Отождествляйте себя с просветленной мудростью и состраданием, а не с обычным неверным представлением о себе.

Все живые существа окружают вас со всех сторон и наполняют все пространство. Почувствуйте по отношению к ним любовь и сострадание, вспомнив о том, что они тоже хотят обрести счастье, душевный покой и свободу от всех трудностей. И теперь, когда вы просветлены, вы можете помочь им.
В вашем сердце расположен лотос и луна. По окружности луны вращаются по часовой стрелке слоги мантры: тайята ом муни муни маха мунайе соха. Главный слог муни находится в центре луны.
Вообразите, что лучи света (а они по сути и есть ваша мудрость и сострадание) истекают из каждой буквы и распространяются во все стороны света. Они достигают бесчисленных созданий вокруг вас и полностью очищают их от помрачнения и заблуждений, наполняя их воодушевлением и силой.
Представляя себе такую картину, снова проговорите мантру тайята ом муни муни маха мунайе соха.
Перестав произносить мантру, мысленно скажите: "Теперь я привел всех чувствующих созданий к просветлению, осуществив цель выполнения этой медитации".
Вообразите, что все существа вокруг вас теперь пребывают в форме Будды, ощущая полное блаженство и мудрость пустоты.

Вам не нужно беспокоиться о том, что медитация просто игра, что вы не помогли даже одному единственному человеку достичь просветления. Эта практика называется привнесением будущего результата в настоящий путь и представляет собой полноценную причину вашего просветления. Такая практика помогает нам развивать крепкую убежденность в своем внутреннем совершенстве, в своих возможностях Будды. Однажды мы непременно осуществим то, что только что вообразили в медитации.
Завершите сессию, посвятив всю положительную энергию и озарение, обретенное вами во время медитации, будущему достижению просветления на благо всех живых существ.

Медитация внутреннего тепла.

Эта медитация представляет собой особенно мощный метод Ваджраяны для вырабатывания и искусного пользования сокровенной энергией своего блаженного ума.
Между нашим умом и нервной системой существует тесная связь. Энергия ума течет через тело по психической нервной системе, состоящей из тысяч тонких, прозрачных, невидимых каналов. Главные каналы, получившие названия центрального, левого и правого, параллельны друг другу и находятся рядом с позвоночником.
В настоящий момент наш центральный канал забит сгустками отрицательной энергии, а именно гневом, завистью, желанием, гордыней и так далее, в точках (чакрах), расположенных вдоль позвоночного столба на уровне пупка, сердца, горла и темени. В зависимости от активности этой энергии заблуждения, чистая энергия задерживается и теряет способность действовать. Например, вспомните о том, что громадное физическое и умственное напряжение создается сильным желанием или гневом, тогда совсем не остается места для спокойствия и ясности.
Медитация внутреннего тепла это замечательный метод преображения этой мощной энергии и развития спонтанного управления всеми действиями своего тела, речи и ума. Просто подавление привязанности, гнева и других эмоций не устраняет их, а лишь усугубляет трудности. Решение заключается в буквальном превращении этой энергии, которая по самой своей природе ни хорошая, ни плохая, в блаженную свободно текущую энергию.
Искусная практика медитации покажет нам, что мы способны обрести счастье и удовлетворение сами, и нам вовсе не нужно опираться на внешние объекты. Для большинства из нас такая мысль выше нашего понимания.
Эта практика также помогает нам развить точечную концентрацию. Обычно наш неудовлетворенный ум бесконтрольно бродит, его носит туда-сюда по психическим каналам энергия заблуждения. И все-таки если бы мы смогли обрести переживание блаженства, на котором концентрироваться приятно, тогда мы просто не захотели бы где-либо бродить.

Практика.

Сядьте удобно, создайте сильный и положительный побудительный мотив для выполнения практики вырабатывания внутреннего тепла. Решитесь сохранять расслабленность и сосредоточенность ума, освободитесь от всяких ожиданий.
представьте себе центральный канал прозрачной полой трубкой, диаметром в палец. Он расположен точно по центру тела, вдоль позвоночного столба, и тянется от темени до основания позвоночника.
Затем вообразите правый и левый боковые каналы. Они немного тоньше центрального канала. Они начинаются с правой и левой ноздри, поднимаются к макушке, а потом переплетаются и спускаются вниз слева и справа от центрального канала. Затем они снова переплетаются и соединяются с центральным каналом в точке примерно на четыре пальца ниже уровня пупка.
Воображайте эту картину как угодно долго. Как только она стала четкой, представьте себе раскаленный уголек размером с крохотное семечко в центральном канале на уровне пупка. Для того чтобы усилить образ, вообразите, что вы залезаете рукой в огонь, извлекаете из него маленький пылающий уголек и помещаете его в свой центральный канал. Как только он оказался там, почувствуйте его настоящий сильный жар.

А теперь для усиления жара мягко сократите тазовые мышцы и концентрируйтесь на внутренних мышцах, а не на внешних. Вы перемещаете энергию воздуха из самой нижней чакры в уголек.
Затем мягко сделайте полный вдох через обе ноздри. Воздух движется из ноздрей по правому и левому каналу вниз и попадает в центральный канал чуть ниже уровня пупка. Воздух смешивается с жаром и энергией, извлеченной из нижней чакры.
Как только вы закончили вдох, сразу же глотните и немного опустите диафрагму, чтобы сильно сдавить энергию, сведенную вниз свыше. Теперь энергия воздуха, извлеченная сверху и снизу, плотно заперта.
Задержите дыхание. Концентрируйтесь исключительно на угольке в области пупка, жар которого увеличивается и распространяется как результат сдавленной энергии воздуха.
Когда сдерживать в себе воздух станет неприятно, расслабьте слегка напряженные мышцы и мягко выдохните весь воздух. Хотя воздух покидает тело через ноздри, представьте себе, что он поднимается по центральному каналу и растворяется в нем. Жар, созданный горящим угольком в пупке, постоянно усиливается и распространяется, он начинает выжигать заграждения в каждой чакре, а также согревает сгусток серебряной энергии блаженства, которая находится в коронной чакре.
Однако вы все время концентрируетесь на жаре горящего уголька в области пупка.
Как только завершится первый выдох, снова напрягите тазовые мышцы, сделайте второй вдох, глотните и опустите диафрагму. Так вы снова сдавливаете воздух и усиливаете жар. Задержите дыхание и концентрируйтесь на жаре, затем сделайте выдох, снова выпустив воздух вверх по центральному каналу.
Повторите весь цикл ритмично семь раз. Сила жара с каждым вдохом будет нарастать.

После седьмого выдоха вообразите, что от горящего уголька отлетают искры. Они проносятся вверх по центральному каналу и полностью очищают каждую чакру, уничтожая всю энергию заблуждения. В темени искры, наконец, тают и высвобождают серебряную энергию блаженства, которая изливается вниз по очищенному центральному каналу. Вы ощущаете ее приятность всякий раз, когда она проходит какую-то чакру. В конечном счете эта энергия сливается с пылающим угольком в пупочной чакре, и блаженство охватывает вас. Энергия блаженства втекает в каждый атом и клетку вашего тела, доверху наполняя вас и делая ваш ум совершенно счастливым.

Концентрируйтесь на этом приятном переживании без напряжения или ожидания, не цепляясь за него и не анализируя его. Расслабьтесь и получайте удовольствие
Вы заметите, что ваш ум и тело спокойны и управляемы, каким бы сильным ни оказалось приятное переживание, в отличие от ваших обычных переживаний физического удовольствия, когда ум возбужден и неподконтролен.
Если ваш ум перестает концентрироваться и спонтанно переходит к каким-то другим объектам (в прошлое или будущее, объектам привязанности или отвращения), тогда сосредоточьте внимание на субъекте мысли, на уме, воспринимающем отвлекающий объект, на мыслителе. Созерцайте субъект до тех пор, пока не исчезнет отвлекающая мысль, а затем снова сконцентрируйтесь на блаженном ощущении.

Анализ чувства.

Когда вы обрели состояние ясности, вам полезно воспользоваться им для того, чтобы открыть природу своего ума. После того как вы уже концентрировались на своем чувстве, на какое-то время погружались в него, проанализируйте свое переживание, размышляя над каждым из следующих вопросов. Потратьте на это занятие сколько угодно времени.
Ваше чувство постоянно или непостоянно? Почему? Вы ощущаете блаженство или страдание? Почему? Ваше ощущение связано с нервной системой и умом или нет? Почему? Ваше чувство существует изначально, само по себе, ни от чего не завися, или нет? Почему?
Исследуйте каждый вопрос основательно. Завершите сессию, сделав вывод, затем посвятите всю положительную энергию и озарение, приобретенное во время медитации, своему скорому просветлению ради всех живых существ.

[Sopheeya1984]

ПРАКТИКИ ПРЕДАННОСТИ

О преданности.
Смысл прибежища в Будде — в том, чтобы открыть свое сердце любви и мудрости, излучаемым этими просветленными существами, и принять их наставления на духовном пути.
Дхарма обозначает мудрость и понимание, которые составляют стадии развития на пути просветления. Буквально санскритский термин «дхарма» означает удерживать. Она включает в себя любой метод, который защищает нас от трудностей. Учение Будды получило название Дхармы потому, что оно берет начало в его личном опыте устранения из ума всех следов смущения и отрицательной энергии. Смысл прибежища в Дхарме — в том, чтобы практиковать предписанные методы, стремясь пробудить в себе мудрость, которую открыли все просветленные существа.
Внутреннее прибежище это прибежище в самом себе, в своих высших способностях. Три типа прибежища имеют внутренних двойников. Внутренний Будда есть семя просветления, скрытое в уме каждого чувствующего существа, без исключения. Внутренняя Дхарма это наша естественная мудрость, которая может отличить реальность от фальши. Внутренняя Сангха это наставления и воодушевление, которое мы можем предложить другим людям. Мы люди, и значит у нас есть возможность развить безграничную любовь, сострадание и мудрость, освободиться от отрицательной энергии — другими словами, достичь уровня Будд.

Обычно нам трудно быть довольными собой и уверенными в своих способностях. Вместо этого мы обретаем прибежище во внешних вещах. Однако действительно можно быть совершенно довольным и счастливым невзирая на ситуацию, опираясь единственно только на свои внутренние истоки. Объекты внешнего прибежища существуют для того, чтобы пробудить нас к этим истокам, к нашему внутреннему Будде, Дхарме и Сангхе. Если мы осознали свои способности и реализовали их, значит обрели истинный смысл прибежища.

Практики, представленные в этом разделе, называются практиками преданности, потому что они выражают нашу приверженность буддистскому пути. Если же вы не чувствуете влечения к буддистскому пути, тогда просто прочтите эту часть книги или же поэкспериментируйте с понравившимися вам методами.
Цель психологического воздействия каждой практики объяснена здесь со всей ясностью, но настоящий вкус вы ощущаете, только если выполняете их, с пониманием и преданностью.

Молитвы.

Молитва это обнаженность сердца для общения со своей истинной природой. Слова служат нам напоминанием того, чего мы пытаемся достичь, и действительно помогают нам создать причину всего, что мы пытаемся реализовать в будущем.
А теперь прочтите молитвы, которые следует произнести в начале медитации.

Четыре беспредельные мысли.
Да обретут все чувствующие существа счастье и причины счастья;
Да освободятся все чувствующие существа от страдания и причин страдания;
Да не отделятся никогда все чувствующие существа от счастья, которому неведомо страдание;
Да пребудут все чувствующие существа в покое, свободные от привязанности и гнева, которые одно приближают, а другое отдаляют.

4. Семь конечностей.
С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом
И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ.
Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,
И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.
Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары
И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ.
Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.

Короткая внешняя мандала.
Земля благоухает ароматами, она усыпана цветами.
Четыре континента, солнце и луна украшены горой Меру.
Я воображаю это страной Будд и предлагаю ее.
Да порадуются все живые существа этой чистой обители.

Молитва бодхичитты.
Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не успела появиться.
И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
А становится все больше и больше.

Объяснение молитв.

1. Молитва прибежища и бодхичитты.
Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.
Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.
Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.
2. Четыре беспредельные мысли.
Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.
Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.

3. Прибежище в гуру.
Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей

4. Семь конечностей.

Манджушри, Будда мудрости, однажды сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.
Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.
Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.

I. Поклон.
Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.
Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.
Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.

II. Подношение.
Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.
Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.
Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.
Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.

III. Исповедь.
Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны — иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.
В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.

V. Мы просим будд не удаляться.
Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.

VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.
Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.

5. Подношение мандалы.
Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.
Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.
Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть — в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.

Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.
Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.
Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.
Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.

[Sopheeya1984]

Короткая медитация на поступательное движение к просветлению.

Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша.
Прошу вас благословить меня
Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз,
Чтобы понять его великое значение и исключительность,
Чтобы днем и ночью
Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть.
Прошу вас благословить меня
Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде,
Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть,
И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти
Я должен последовать за кармой, как тень следует за телом, и таким образом
Избежать мельчайшей отрицательной кармы
И завершить накопление заслуг.
Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным.
Прошу вас благословить меня
Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения,
Что их недостаток — в том, что им нельзя доверять.
Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения.
Прошу вас благословить меня осуществить это желание.
Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность.
Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения.
Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня
И научить мой ум высшей бодхичитте.
Благословите же меня неустанно исследовать практики.
Прошу вас благословить меня
Устранить смущение,
И посредством анализа смысла реальности
Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения.
Вы стали чистым сосудом на главном пути,
Прошу вас благословить меня
Войти в святые врата счастливцев
И сразу же ступить на высший цельный путь.
Прошу вас благословить меня
Обрести четкое понимание того, что основа
объектов достижения
Есть данное мной безупречное честное слово,
И защитить эти обязательства ценой своей жизни.
Прошу вас благословить меня
Осознать важность стадий —
Сердца тантрического пути.
Благословите меня практиковать сессии медитации без лени и вялости
И познать учение святых людей.
Прошу вас благословить меня
Полностью устранить все внешние
и внутренние препятствия.
Да буду я един во всех своих перевоплощениях
с совершенными гуру,
Да порадуюсь я величественной Дхарме,
Да завершу я полностью стадии и пути.
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.

Восемь стихов и Авалокитешвара.
Послушайте эти строки:
"Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми.
Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное.
Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце".

Эта практика сочетает медитацию на Авалокитешвару, Будду сострадания, с молитвой из восьми четверостиший, которая содержит суть преображения мысли, ее написал в одиннадцатом веке мастер медитаций Лангри Тангпа Дордже Сенге.

Практика.

Сядьте удобно, успокойте и расслабьте ум, выработайте сильное и положительное побуждение выполнения этой медитации.
Просветление не бывает без причин и условий. Прежде всего, нужно иметь любящий и сострадательный ум бодхичитты.
Вы говорите: "Я буду практиковать глубокое учение, обучая ум бодхичитте".

Визуализация:
Вообразите на уровне своего лба Будду сострадания Авалокитешвару, в человеческий рост.
Его тело соткано из чистого белого света и излучает радужный свет из пяти цветов: белого, красного, синего, зеленого и желтого. У него мягкая улыбка, он смотрит на вас и всех остальных существ глазами, полными величайшего сострадания.
У Авалокитешвары четыре руки. Руки первой пары сложены вместе и покоятся на груди, удерживая драгоценный камень, способный исполнять желания каждого живого существа. Еще одна его правая рука держит хрустальные четки, а другая его левая рука — белый лотос. Авалокитешвара сидит в позе ваджра на цветке лотоса и лунном диске, его окружает аура из полной луны.
На Авалокитешваре изысканные шелковые одежды и украшения из драгоценных камней. Весь его образ лучится светом.

Молитва семи конечностей.
Я признаю все свои отрицательные поступки,
накопленные с незапамятных времен,
И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ.
Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми,
великому просветлению.

Молитва-просьба.
Да обретут все существа во всем бесконечном космосе
довольство и счастье.
Да накоплю я и все остальные существа
без исключения заслуги,
Да сметем мы все препятствия и быстро достигнем просветления.
Драгоценный гуру, прошу вас излить благословения на
мой ум, чтобы он стал дхармой,
Чтобы моя дхарма стала путем,
Чтобы на моем пути не было помех,
Чтобы я развеял все неверные представления
И сразу же получил драгоценные бодхичитты.
Авалокитешвара весьма доволен вашей просьбой.
Сидя на своем лотосе и лунном диске, он нисходит в темя вашей головы.

Восемь четверостиший.
Прочтите эти стихи, сосредоточиваясь на их смысле. Потратьте на каждый стих столько времени, сколько хотите.
В каждом отрывке воображайте поток блаженного белого нектара, который истекает из слога «хри», расположенном в сердце Авалокитешвары. Этот нектар устремляется в вас через ваше темя. Он полностью наполняет вас, устраняя всю вашу отрицательность и помрачение, принося вам абсолютное понимание. Имеется в виду особенно то помрачение и то понимание, которые вы взяли себе темами медитации.
С мыслью о достижении просветления
На благо всех существ,
Которые ценнее исполняющих желание драгоценных камней,
Я буду неустанно практиковать, высоко чтя существа.

Нектар Авалокитешвары устраняет мысли самолюбования. Этот нектар также устанавливает, что забота о других существах важнее заботы о себе.
"Всякий раз в обществе других людей
Я буду считать себя самым низким среди них,
В самой глубине своего сердца
Я буду признавать других людей более высокими, нежели я."
Этот нектар устраняет гордыню и эгоистичность, он приносит нам понимание бодхичитты, которая считает других существ достойными и очень ценными.

...Этот стих подчеркивает важность осознанности. В течение дня во всех своих поступках (пусть мы работаем, говорим, смотрим телевизор, медитируем), мы должны осознавать, что происходит в нашем уме. Если мы не практикуем ничего подобного, тогда в уме остаются заблуждения, они нарастают и загрязняют все наши чувства и мировосприятие.
Нектар устраняет помрачение, мешающее нам усмирять неукрощенные мысли, и приносит понимание бодхичитты и мудрости пустоты, которая уничтожает такие мысли.
"Всякий раз при встрече с дурным человеком,
Объятым отрицательной энергией и сильным страданием,
Я буду приветствовать его как человека редкостной души,
Как будто нашел ценное сокровище."
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают нам считать опасных и докучливых людей ценными и дорогими, и приносит понимание бодхичитты, которая превозносит даже вредных существ.

"Когда другие люди из зависти
Станут дурно обращаться со мной,
обливая меня оскорблениями, сплетнями и презрением,
Я буду признавать свое поражение
И соглашаться с их победой."
Когда нас кто-то критикует, нам в лицо или за нашей спиной, мы не должны сердиться и пытаться защищаться или же посылать оскорбления в ответ. Вместо этого нам следует вспомнить о том, что любое неприятное переживание есть естественное следствие наших прошлых поступков. Например, мы можем вызвать в памяти многие случаи, когда мы критиковали других людей.
Мы должны просто отойти в сторону и принять ситуацию. В любом случае, хорошо слушать чужую критику в свой адрес с открытым умом.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне признавать свое поражение и признавать победу других людей, и приносит мне понимание, развивающее великодушие.
"Когда тот, кому я сделал добро
И кому я всецело доверял,
Подло оскорбит меня,
Я буду считать этого человека своим высшим учителем."
Все хорошие и плохие переживания, имеющие место в нашей жизни, есть результат наших прошлых поступков, поэтому на самом деле нет такого явления, как незаслуженный вред. Если мы хорошо понимаем, как важно развивать практику, тогда мы сможем увидеть, что человек, вредящий нам, дает нам ценное учение о духовном пути.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне считать вредящих мне людей моими духовными учителями, и наделяет меня совершенным терпением бодхисаттвы, развивающим мою способность смирения.
"Я буду предлагать прямо и косвенно
Всем существам, моим матерям, разные блага и счастье.
Я буду тайно принимать на себя
Все их вредные поступки и страдания."

Суть преображения мыслей — в том, чтобы поменяться с другими людьми местами. Так мы заботимся не о себе, а о других людях. Обычно мы стараемся осчастливить себя и избегать трудностей, но на этот раз мы переворачиваем свои приоритеты. Мы стремимся осчастливить других людей и заняться их проблемами, питая равнодушие к своему благополучию. Это внутренняя медитация, предусматривающая перемену в состоянии нашего ума. Следовательно, эта медитация проводится тайно, и никто не должен видеть, как мы практикуем ее.
Нектар устраняет эгоистичные мысли, которые мешают мне взять на себя вредные поступки и страдания всех существ, и приносит понимание, которое осчастливливает существ и развеивает их страдание.
"Воспринимая все явления иллюзорными,
я буду соблюдать эти практики,
Не оскверненный грязью восьми мирских стремлений."
Осознавая иллюзорную, подобную сновидениям природу всего сущего и всех ситуаций, мы естественно учимся освобождаться и уже не так крепко цепляемся за такие интересы.
Конечная цель этой практики заключается в том, чтобы освободиться от неведения, эгоистичности и всей отрицательной энергии, чтобы помочь освободиться также и другим людям.
Нектар устраняет эгоистичные мысли и устойчивое неведение, которые мешают мне воспринимать все вещи иллюзорными, и приносит понимание пустоты, которая освобождает меня от оков непокорного ума и кармы.

Завершение: из глубины своего сердца пошлите эту мольбу.
"Я молю тебя, обладающий великим состраданием,
Протянуть свою святую руку и вывести меня и всех существ
В блаженную чистую страну после этой жизни.
Прошу тебя быть нашим духовным другом во всех жизнях
И быстро привести нас к просветлению."
Авалокитешвара принимает вашу мольбу. Поток нектара течет их его сердца в ваше, полностью наполняя ваше тело и ум. Все помрачения, отрицательные следы и недуги полностью устраняются. Ваше тело становится кристально чистым. Потом Авалокитешвара растворяется в свете и пропитывает вас. Теперь вы Авалокитешвара. Ваше тело, речь и ум неразличимо едины с его святым телом, речью и умом. Вы со всех сторон окружены всеми существами.

Мантра Авалокитешвары:
Читая мантру ом мани падме хум, вообразите бесчисленные лучи света, льющегося из вашего сердца, причем на кончике каждого луча находится крохотный Авалокитешвара. Эти сострадательные Будды восседают на головах всех существ и потоками нектара устраняют их отрицательные качества и помрачения. В конечном итоге они растворяются в чувствующих существах, которые сами становятся Авалокитешварой.

Молитвы посвящения:
Да созреют во мне в сей же миг
Страдания и причины страдания всех существ.
Да обретут все существа результаты, мое счастье,
И его причину, мои заслуги.
Да взрастет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не знала роста.
И пусть то, что возникло, не уменьшается,
А все больше и больше растет.
Да не утрачу я мужества даже на миг,
Да отрекусь я от всех эгоистичных поступков
И стану практиковать ради других существ великие
поступки бодхисаттвы,
Которые подобны святым действиям доброго основателя
Будды Шакьямуни.
Благодаря этим заслугам,
Да обрету я быстро состояние
Великого существа
И поведу всех живых высших благородных существ
К просветленному состоянию.

[Sopheeya1984]

Молитва Таре.

Почему одни люди добиваются успеха почти во всех своих начинаниях, тогда как другие постоянно терпят неудачи? Мы называем успешных людей везучими, но буддисты говорят, что в прошлом они создали причины для переживания успеха, что в ином случае они ничего не добились бы.
Если мы хотим быть удачливыми и довольными, тогда мы должны создать необходимые причины. Мы склонны считать, что чем труднее цель, тем больше перед нами препятствий. Замечательный метод преодоления этих трудностей и достижения успеха заключается в том, чтобы молиться и посылать мольбы Таре, освободительнице.
Тара есть проявление мудрости, сострадания, любви и особенно искусной деятельности всех просветленных людей. Все составляющие ее образа представляют различные стороны пути. Например, ее зеленый цвет символизирует способность действовать. Ее правая рука делает жест дарения высшего понимания, а ее левая рука — жест прибежища. Ее женская форма демонстрирует, что просветление достижимо всеми людьми: как мужчинами, так и женщинами.
Данная здесь практика предусматривает повторение молитвы из пяти строк, которые есть суть молитвы, называющейся "Двадцать один стих во славу Тары", и содержит ее мантру ом таре туттаре туре соха.

Объяснение молитвы.

АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары.
В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь.

Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване.
Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению.
Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления.
Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания.

Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению.
Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания.

Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы.

Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам".
Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары.

Очищение Ваджрасаттвы.

Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще!
Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен.
Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии.
Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой. Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса.
Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума.
Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы.
Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон.

Практика в сидячей позе.
Сила доверия.

Представьте себе примерно в четырех дюймах выше темени своей головы распустившийся белый лотос, несущий лунный диск. На этом диске восседает Ваджрасаттва. Он белого цвета, полупрозрачный, украшен красивыми камнями и одет в великолепные шелка. Природа каждой составляющей этого образа есть свет.
У Ваджрасаттвы две руки, скрещенные на груди: правая рука держит колокольчик, символ мудрости пустоты. Ваджра и колокольчик вместе символизируют, что он достиг просветленного состояния, неделимого единства мудрости и физических тел. У его сердца расположен лунный диск с семенным слогом «хум» в центре и буквами мантры Ваджрасаттвы в сто слогов, которые расположены по часовой стрелке вдоль края диска.
Удерживайте этот ясный образ в уме и читайте следующую молитву о прибежище и создании бодхичитты.
Я принимаю прибежище в трех высших драгоценностях.
Я освобожу всех чувствующих существ
И поведу их к просветлению.
Так я создаю совершенную бодхичитту.
Сила раскаяния.
....
Благотворная сила Ваджрасаттвы, сидящего напротив вас.

Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант.
Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение.

Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела.
В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи.
Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума.
Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум.
После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.

Духовное посвящение.

Повторите следующую молитву три раза.
Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления.
Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий.

Молитвы преданности.

Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства.
Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
Которая еще не успела появиться.
И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
А становится все больше и больше.
Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех
своих перерождениях
И буду наслаждаться прекрасной дхармой;
Да пройду я без помех все пути
И достигну быстро состояния Ваджрадхары.
Пусть же все существа благодаря этим добродетелям
Получат заслуги и мудрость,
Обретут два святых тела,
Рожденных от заслуг и мудрости.
Мужественный Манджушри осознал
(Как и Самантавадра) вещи как они есть,
Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути,
Чтобы я мог подражать им.
Я посвящаю все эти корни добродетели,
А это лучшее посвящение,
Прославленное победоносными татхагатами трех времен,
Совершению благородных дел.

В конце дня посвятите заслугу:
Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ.

Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях.
сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики.
Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром.

Практика.

Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха.
Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути.

[Sopheeya1984]

Некоторые техники релаксации.

Простое расслабление мышц.

Данный метод основывается на элементарном знании того, что за существенным напряжением определенной группы мышц закономерно следует расслабление.

Возьмите какой-нибудь предмет цилиндрической формы с таким диаметром, чтобы его можно было обхватить пальцами (это может быть деревянная рукоять швабры, рукоятка какого-либо инструмента, даже ножка стула и т. п.). Держа этот предмет в правой, доминантной (левши - в левой) руке, сожмите его так сильно, будто собираетесь раздавить его своими пальцами. Следите за тем, что происходит с вашей рукой. Напряжение вы почувствуете не только в пальцах, но и в предплечье. Когда терпеть станет невмоготу, разожмите пальцы


После напряжения соответствующей группы мышц закономерным является расслабление - пусть ваша рука свободно свисает или покоится на колене. Сравните ощущение расслабленности с предыдущими ощущениями напряженности. Подобным образом проследите за напряжением мышц ноги. Сядьте на пол упритесь в него руками позади себя и, подняв ногу, прижмите ступню к стене; давите на нее так, словно хотите ее подвинуть. Следите за мышечным напряжением в ноге, а также в области спины и в руках. Почувствовав изнеможение, лягте на пол, проследите за ощущениями в конечностях.


Антистрессовая релаксация.

1) Лягте (в крайнем случае - присядьте) поудобнее в тихом, слабо освещенном помещении; одежда не должна стеснять ваших движений.

2) Закрыв глаза, дышите медленно и глубоко. Сделайте вдох и примерно на десять секунд задержите дыхание. Выдох производите не торопясь, следите за расслаблением и мысленно говорите себе: "Вдох и выдох, как прилив и отлив". Повторите эту процедуру пять-шесть раз. Затем отдохните около двадцати секунд.

3) Волевым усилием сокращайте отдельные мышцы или их группы. Сокращение удерживайте до десяти секунд, потом расслабьте мышцы. Таким образом пройдитесь по всему телу. При этом внимательно следите за тем, что с ним происходит. Повторите данную процедуру трижды, расслабьтесь, отрешитесь от всего, ни о чем не думайте.

4) Попробуйте как можно конкретнее представить себе ощущение расслабленности, пронизывающее вас снизу доверху: от пальцев ног через икры, бедра, туловище до головы. Повторяйте про себя: "Я успокаиваюсь, мне приятно, меня ничто не тревожит".

5) Представьте себе, что ощущение расслабленности проникает во все части вашего тела. Вы чувствуете, как напряжение покидает вас. Чувствуете, что расслаблены ваши плечи, шея, лицевые мускулы (рот может быть приоткрыт). Лежите спокойно, как "тряпичная кукла". Наслаждайтесь испытываемым ощущением около тридцати секунд.

6) Считайте до десяти, мысленно говоря себе, что с каждой последующей цифрой ваши мышцы все более расслабляются. Теперь ваша единственная забота - о том, как насладиться состоянием расслабленности.

7) Наступает "пробуждение". Сосчитайте до двадцати. Говорите себе: "Когда я досчитаю до двадцати, мои глаза откроются, я буду чувствовать себя бодрым. Неприятное напряжение в конечностях исчезнет". Данное упражнение рекомендуется выполнять два-три раза в неделю. Поначалу оно занимает около четверти часа, но при достаточном овладении им релаксация достигается быстрее.


Релаксация с сосредоточением на дыхании.

Данный подход предполагает физиологическое мышечное расслабление при каждом выдохе.

1) Устройтесь поудобнее в положении лежа (при соблюдении всех основных требований: покой, просторная одежда, умеренная температура воздуха).

2) Медленно закройте глаза.

3) Следите за дыханием. С каждым новым выдохом вы все глубже входите в состояние расслабленности. Поступайте так до тех пор, пока не почувствуете, что достигли наиболее глубокой стадии расслабления, которая и требуется вашему телу.

4) Вы лежите расслабленно, сознавая, что ваше дыхание стало более спокойным и глубоким. Чувствуете расслабленность во всем теле. Вы лежите неподвижно, безвольно, испытываете приятные ощущения. Чувствуете, что успокоение и расслабленность затронули и вашу душу. Вы наслаждаетесь ощущениями покоя и беззаботности.

5) Тело само даст вам понять, когда почувствует себя достаточно бодрым. Релаксация перестанет приносить удовольствие, и вам захочется вернуться в активное, бодрое состояние.

6) Не спешите с этим, медленно потянитесь и также медленно откройте глаза. Когда захотите - сядьте. Затем сделайте быстрый выдох.







Практический семинар по холотропному дыханию - Тейлор


ПРИЛОЖЕНИЕ 9
ПРИМЕР РУКОВОДСТВА ДЛЯ РЕЛАКСАЦИИ

Закройте глаза, направьте свое внимание внутрь.
Проверьте свое тело и посмотрите, есть ли в вашем теле какие-то напряженные места, или места, где хочется потянуться, найти удобное положение.

Начинаем расслабление со ступней.
Расслабляем ступни.
Расслабляем большие пальцы ног.
Расслабляем голени… нижние части ног.
Расслабляем колени.
Расслабляем бедра… пусть ваши ноги, расслабляясь, станут более спокойными.
Расслабляем глубокие мышцы ягодиц.
Расслабляем генитальную область и гениталии.
Расслабляем основание копчика и открываем эту область.
Позвольте расслаблению медленно подниматься вверх по позвоночнику, позвонок за позвонком, и пусть каждый позвонок погружается в матрас, находя свое естественное положение, поддерживаемое опорой.
Пусть это расслабление поднимается верх по позвоночнику к основанию черепа.
Пусть оно затем растекается по плечам и проходит через них
Расслабляя верхние части рук,
Расслабляя локти,
Расслабляя нижние части рук.
Пусть расслабление проходит через кисти рук…, расслабляя кисти, расслабляя ладони… пальцы.… И пусть это расслабление выходит наружу через кончики пальцев.
Почувствуйте, как ваше внимание перемещается по задней стороне шеи, расслабляя мышцы, соединяющее тело и голову.
Пусть расслабление распространяется вверх по шее, по задней части головы и поднимается к самой макушке, расслабляя мышцы скальпа.
Расслабляя и открывая пространство на самой макушечке головы, и даже немного выше.
Позвольте расслаблению перейти на лоб.
Расслабляя лоб.
Расслабляя и открывая пространство между бровями.
Пусть на вашем лице не будет никакого выражения, расслабьте глаза.
Позвольте вашим векам спокойно отдыхать, прикрыв глаза.
Расслабьте челюсти.
Расслабьте рот, и пусть ваш язык отдыхает, покоясь на верхнем небе.
Расслабьте горло… и откройте область горла.
Расслабьте и откройте самый центр груди.
Расслабьте и откройте солнечное сплетение.
Расслабьте и откройте живот.
Расслабьте все основные органы внутри вашего тела.
(Начните изменять тон собственного голоса – более энергичный, более нормальный тон).
Обратите внимание на дыхание, дыхание нормальное…
Начните углублять внимание на дыхание, делайте полный глубокий вдох, чувствуете, как ваше тело наполняется воздухом, делайте выдох еще более полный и завершенный, чем вдох.
Продолжайте дышать еще глубже.
Начинайте связывать дыхание, так чтобы не было паузы между вдохом и выдохом… и между выдохом и вдохом.
Дышите глубоко, начинайте увеличивать темп дыхания, дышите чаще и еще глубже.
Дышите еще чаще и глубже.
Пусть каждый вдох привносит еще более глубокое расслабление в ваше тело и глубинную истину в вашу внутреннюю мудрость, ведущую переживание.
Пусть ваше дыхание становиться все более легким, без всякого усилия.
В тот момент, когда начнется музыка…, пусть она помогает вашему дыханию становиться все глубже и чаще… и все более и более легким…
Дышите до тех пор, пока вы не удивитесь тому, что происходит с вами.


Связь участников с музыкой
Если человек обычно анализирует или старается определить, что это за музыка, можно предложить ему слушать ее по-новому. Музыка может переживаться как волна или звук, движущийся через тело, помогающий дыханию стать легким, не требующим усилия. Переживаемая таким способом музыка также будет помогать выносить на поверхность эмоции или опыт.

пока тело расслаблено, энергетические центры также расслаблены и открыты.

ОБ УПРАВЛЯЕМОЙ РЕЛАКСАЦИИ

Все ведущие по-своему проводят порядок расслабления частей тела. расслабление следует энергетическому потоку, описанному в китайской книге Мантак: вверх по позвоночнику до макушки головы и вниз по передней части тела.
Проводите релаксацию примерно в течение десяти минут, начинайте расслаблять тело без больших пауз между упоминаемыми частями, постепенно оставляя все больше пространства между предложениями, так, чтобы участники могли глубже войти в безмолвие.


Установите среднюю продолжительность сессии: от 1,5 до 2,5 часов.

_______Скажите дышащим, что если у них появляются отвлекающие мысли, нужно просто направить осознавание на тело и сфокусировать свое внимание на дыхании или музыке.
_______Скажите тем, кто анализирует музыку, что лучше позволить вибрациям проходить сквозь тело и фокусироваться на музыке.

_______Скажите дышащим, что дышать нужно до тех пор, пока они не будут удивлены тем, что происходит.
_______Предложите дышащим поэкспериментировать с рисование мандалы даже если они чувствуют, что не умеют рисовать. Важен невербальный способ выражения, а не качество рисунка.












Глоссарий
Аарти (ар, арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения во славу божества.
Авадхута (дху – сбрасывать) – тот, кто сбросил все мирские чувства и обязательства, философ.

Авьякта (а – отриц. приставка; вьякта – проявленное) – непроявленное; противоположность вьякты.


Антахкарана ( антар – внутренний; карана – орган чувств; кар – делать, совершать) – внутренний исполнитель, психика; ум в собирательном смысле, включая интеллект (будхи), эго (ахам) и ум (манас).
Апара (а – отриц. приставка; пара – через) – безграничный, не имеющий противоположного берега.

Бхога (бхудж – переживать, переносить) – переживание мирских удовольствий и печалей.
Вайрагья (ви – врозь, прочь, без; рага – желание, прявязанность) – беспристрастность, безразличие к мирским заботам. Вайрагья – это противоположность Раги, т.е. отказ от всех желаний.

Вишварупа – Вселенная множества форм. Вишварупа – это многоцветная, пестрая, разноликая вселенная.

Вритти (варт – поворачиваться, вращаться по кругу) – стиль жизни и поведения, ментальные колебания.
Вьякта, Вьякти (ви – врозь, прочь; акта – от глагола андж – смазывать) – проявленная Материя, Природа в процессе эволюции.
Гунатита (гуна – атрибут; атита – вне, за пределами) – вне пределов Гун.

Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.

Махавакья (маха – великий, вач – слово, звук; вакья – речь, предложение) – высокодуховная речь или фраза.
Махадакаш (махат – великий; акаш – пространство, небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии.

Мумукшатва (муч – освобождать) – искреннее желание освобождения от мира и знание истины.
Мумукшу (муч – освобождать, ослаблять) – тот, кто жаждет освобождения от земного существования.
Нада (над – звук, рычание) – громкий звук.
Нама Мантра – мантра, основой которой является божество.

Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность Правритти (наслаждение мирской жизнью).
Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.
Ниргуна (нир – без; гуна – атрибуты) – необусловленный, не имеющий трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса.
Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.
Пара (пар – проходить) – далекий, находящийся вне пределов, лежащий по ту сторону. Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый превосходный, высший.
Паравритти (пара – высочайший, высший; вритти – варт– поворачиваться, вращаться) – высшее действие Вритти означает линию поведения, особенно действия, связанные с моралью.

Парамакаш(парама – высший, величайший; акаш – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Конечный Абсолют.
Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.

Премакаш (прем – любовь; акаш – небо, пространство) – безграничная любовь.
Притхиви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхиви – это огромное пространство.

Пурнима (пурна – полный; пар – наполнить) – ночь полной луны.

Рага (ра(н)дж – окрашиваться) – желание, привязанность.

Сагуна (са – с; гуна – атрибут) – с атрибутами. Проявленное состояние, в котором присутствуют гуны. Культ Бхакти рассматривает Верховный Абсолют как обладающий такими качествами, как любовь, милосердие и т.д. Бог для них – сагуна. По Ведантистской концепции Верховный Абсолют – это ниргуна, без или вне атрибутов, гунатита.

Садхака, Садхана (сидх, садхати – достигать, добиваться успеха) – Садхана – практика, ведущая к достижению цели. Садхака тот, кто практикует Садхану. Сиддха – тот, кто достиг цели. Сиддхи – достижение.

Сварупа (сва – свой собственный; рупа – форма) – собственная форма человека, его природа, характер.

Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.
Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.
Чидакаш (чит – воспринимать; акаш – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.
Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.
Читта – индивидуальное сознание. Представляет собой сочетание Пуруши и Пракрити – сознания и материи. Читта включает в себя все уровни ума: объективное сознание, субъективное сознание и бессознательное.
Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.

[Sopheeya1984]

Релаксация Кум нье - Тартанг Тулку

[Sopheeya1984]

ПОДГОТОВКА

Уже в самом начале занятий вы сеете семя здоровой, положительной установки
Все упражнения, включенные в эту книгу, предназначены для вступления в контакт с внутренними чувствами и энергиями и расширения их. По своей внешней форме упражнение может представлять собой спокойное сидение, самомассаж или серию движений, однако сущностью Кум нье является внутреннее упражнение или массаж посредством чувств. С самого начала занятий сосредоточьтесь на возникающих чувствах и ощущениях. Сидя, стоя или лежа, рассматривайте вашу позу и жесты как составную часть качества вашего опыта и осознавайте их влияние на ваши ощущения. Если вы совершаете движения, делайте их медленно и ритмично.
Если ваши занятия проходят поспешно, вы не сможете вкусить радость ваших открытий, точно так же как вы не можете как следует оценить пейзаж, глядя из окна быстро мчащегося поезда. Каждое движение можно глубоко прочувствовать и грациозно выполнить; представьте себя танцором, начинающим танцевать. Выполняйте каждое движение с мягкой сосредоточенностью. .. не с жестко зафиксированным сосредоточением, а со своего рода открытостью внимания, которая стимулирует осознавание.
Ваш опыт приобретет качество открытости, если вы учитесь выполнять упражнения указанным способом, поскольку тогда в процессе выполнения упражнений вы осознаете форму, текстуру и движение тонких чувств в вашем теле. Тусклость и заторможенность чувств уступают место острому осознаванию и ощущению тонких мышечных настроек и энергий; в результате становится возможным постижение на глубоком уровне.
В каждом упражнении выкладывайтесь до предела, выполняя его всем своим существом — сердцем, органами чувств, осознаванием, чувствами и сознанием. Вкладывайте всего себя в упражнение. Пусть как положительные, так и отрицательные чувства станут частью переживания. Тогда Кум нье станет танцем, в который вы вовлечены целиком. Вы полностью участвуете в выполнении упражнения и отзываетесь на него, а не просто «работаете с телом» или «работаете с ощущениями».

Вступите в тесный контакт с вашими чувствами, не пытаясь давать им наименования или навешивать ярлыки на них. Если вы что-нибудь почувствуете, сохраняйте энергию чувства живой как можно дольше, позволяя ей расшириться и заполнить вас. Расширьте диапазон чувств; позвольте им быть мандалой, распространяющейся во всех направлениях во времени и пространстве. Вы можете найти глубокое удовлетворение от состояний, которые находятся не только внутри вас, но и за пределами органов чувств. Тогда все, что бы вы ни делали, может приобрести качество этих чувств.
Переживания, связанные с каждым упражнением или видом массажа, могут иметь три характеристики: положительную, отрицательную и нейтральную. Однако эти характеристики не следует рассматривать как оценки, поскольку важно • работать не только с положительными переживаниями, но и чувствовать отрицательные переживания и работать с ними так же. Осознавание всех этих качеств является важным элементом каждого упражнения. Положительное чувство теплое и мягкое и касается вашего сердца. Отрицательное чувство вы можете испытывать как тупое и давящее ощущение в животе. Нейтральное чувство — светлое, уравновешенное, тихое и спокойное, оно испытывается как часть всеобъемлющего пространства.

Как можно полнее прочувствуйте вкус ваших переживаний, разжевывая, проглатывая, переваривая, усваивая и распределяя их по всему телу. Вам откроются различные уровни чувств и переживаний, и вы можете осознать энергию,- заключенную в каждой молекуле и клетке. Затем вы сможете повысить уровень вашего осознавания и вступить в контакт с этой энергией, пока, наконец, каждая часть вашего тела не станет источником энергии. Осознав, что энергия не имеет определенного местонахождения, что к ней не применимы понятия «здесь» и «там» и что она имеется в изобилии и доступна в любой момент, вы действительно испытаете интеграцию тела и ума.
Приступайте к каждому упражнению с открытым умом, без всяких ожиданий и оценок, так как если вы начинаете выполнять упражнение с установкой на ожидание определенных эффектов, вы можете отрезать себе путь к действительным переживаниям. Мы имеем привычку занимать позицию постороннего наблюдателя по отношению к самим себе и с этой позиции давать оценки нашему опыту, что дает начало внутреннему диалогу, отнимающему и замораживающему нашу энергию: «Это хорошее чувство» или «Должно быть, я делаю это неправильно».
Ключ к практике Кум нье состоит в отказе от навешивания ярлыков на чувства, манипулирования ими или попытки придать им какой-то смысл. Когда в вашем уме рождается оценка, используйте это как сигнал, к необходимости более глубокого проникновения в ощущения и чувства. Замечайте, какие органы, ткани и мышцы проснулись; направьте сознание в эти места и исследуйте их. Чувствуете ли вы боль или радость, или, может быть, тепло или энергию? Какова природа данного переживания, его тона и качества?

Хотя этот опыт полного, участия можно назвать такими словами, как внимательность, сознание или состояние осознавания и чувствительности, его природа не имеет ничего общего с наименованиями и определениями; в нем нет места критическому уму, дающему оценки. То, что происходит, и есть то, что вы делаете. Вам нет никакой необходимости задавать вопросы или давать самому себе отчет в том, что происходит.
Обучаясь релаксации, мы склонны считать, что перед нами стоит какая-то цель и мы должны что-то сделать для ее достижения. Это всегда подспудно присутствует в нашем уме и может стать преградой на пути к релаксации.
Секрет прост: надо просто быть, не полагаясь на инструкции. Это может оказаться непростым делом. Мы обычно говорим себе, что существует определенный способ быть или действовать, и затем мы пытаемся втиснуть себя в этот стереотип. Когда мы впервые расслабляемся без самоинструктажа, у нас обычно возникает ощущение, что мы «не знаем, как это делать». Однако по мере углубления релаксации это ощущение чего-то незнакомого проходит, и остается только ощущение того, что релаксация развертывается свободно и сама собой.
... Эти инструкции важны и полезны, но вы должны применять их искусно, чтобы не попасть в зависимость от внешних описаний. Выходите за пределы механического уровня на уровень тонкой энергии, становясь полностью открытым и ни за что не цепляясь.
Это что-то вроде завороженного ожидания или внутреннего диалога — мы раздумываем о нашем успехе или нашей неудаче и комментируем наш «прогресс». Действуя таким образом, можно убить массу времени на практику Кум нье, так и не придя к открытости навстречу энергиям и внутренней релаксации. Поэтому не позволяйте такому внутреннему диалогу брать верх; расслабьтесь и позвольте Кум нье совершаться самой по себе. Направляйте свою энергию таким образом, чтобы она текла свободно — в физической, умственной и эмоциональной сферах. Поддерживайте осознавание и позволяйте совершаться всему происходящему, не уделяя серьезного внимания вашему внутреннему диалогу и не включаясь в него. Уделяйте внимание только тому, что происходит в данный момент— будь то выполнение упражнения или массаж, — и не заботьтесь о результатах. Тогда вы сможете выработать открытую установку.
Просто раскройте себя для релаксации как можно шире. Чем лучше вы будете способны сделать это, тем меньше будет помех, проблем, мыслей и конфликтов. Возрастающий опыт релаксации будет подпитывать ваше тело;
вы будете постепенно становиться здоровее. Вам не нужно делать никаких специальных упражнений для совершения этой перемены; ваш опыт постоянного и неослабного внимания и релаксации сам по себе является эффективным средством преображения обычных физических энергий. Ваше тело само сделает все, что надо.

Закончив упражнение или массаж, сядьте и погрузитесь в свои ощущения. Такое спокойное сидение также является составным элементом занятий, благоприятной возможностью дальнейшего развития и расширения чувств, которые были стимулированы упражнениями. Вы можете ощущать тепло, жар или покалывание. Оставайтесь с этими ощущениями, но не пытайтесь удержать их. Не нужно прилагать никаких усилий. Цепляясь за чувства, анализируя или раскладывая по полочкам ощущения, вы прервете их свободное течение. Просто оставайтесь открытым, и тогда энергия будет стимулировать самое себя.
Возможно, вам потребуется несколько месяцев, чтобы научиться по-настоящему расслабляться, поэтому очень важно, чтобы занятия проводились регулярно. Лучше всего начать практику Кум нье, занимаясь по 45 минут два раза в день: утром делать упражнения сидя, дыхательные и двигательные упражнения, а вечером, перед отходом ко сну — самомассаж. Если вы хотите тратить меньше времени на занятия, уделите им 45 минут один раз в день.
Занятия начинайте медленно и спокойно. В этой книге приводится много упражнений, но вначале будет разумно ограничить себя тремя или четырьмя упражнениями на протяжении нескольких недель, пока не наступит внутреннее пробуждение к опыту Кум нье. Каждому из них нужно уделить достаточно времени. Быстрый переход от одного упражнения к другому создает ложное чувство прогресса. Истинный прогресс связан не столько с быстрым движением вперед и переходом к более сложным упражнениям, сколько с постепенным углублением вашего опыта в данном упражнении. Уделите по крайней мере две-три минуты каждому повторению упражнения, развивая тем самым способность работать над определенным- видом опыта. Каждое упражнение образует целую вселенную, которую можно полностью исследовать изнутри.
Время от времени, особенно вначале, вы можете чувствовать нежелание заниматься, как будто вы не уверены, хотите ли вы расслабляться и переживать чувства. Прислушайтесь к телу, чтобы определить, где именно вы чувствуете нежелание или ощущаете задержку, и, начиная занятия Кум нье, сосредоточьте там свою энергию. Позже, когда вы приобретете больше опыта, вы будете радоваться ощущению новой энергии в вашем теле.
Ваше тело будет естественным образом стремиться к Кум нье и постепенно само натолкнет вас на упражнения или их разновидности, наиболее необходимые для вашего исследования. Когда это происходит, ваша уверенность укрепляется и ваше доверие к своему телу возрастает, и понимание природы воплощения углубляется. Вы открываете кладезь знания в своем теле.
По мере того как вы исследуете свое тело, вы обнаруживаете в нем чувствительные и даже болевые области. Пошлите энергию дыхания в болевой очаг, затем медленно и мягко выдохните и расслабьте болевой участок. Вы увидите, что, благодаря исцеляющему эффекту упражнений, боль может трансформироваться в чувство глубокой сладости.
Если при выполнении упражнений появится какой-нибудь цвет или образ, остановитесь и ненадолго уделите этому внимание. Иногда вы можете соприкоснуться с опытом, выходящим за рамки времени и пространства. Могут открываться энергетические центры. В процессе переживания релаксации поток энергии в вашем теле может открыть ваше сердце, растворяя напряжение в этой области, или произвести аналогичное действие в другом участке вашего тела. Вы чувствуете, как раскрываются органы ваших чувств и обостряются чувствительность, цвет и звук.
По мере замедления мыслей устанавливается внутренняя гармония. Появляется чувство облегчения и внутренней уверенности. В конце концов вы обнаружите, что чувства радости, спокойствия и гармонии расширяются до такой степени, что вы ощущаете, как они изливаются в окружающую вселенную, и вы не будете воспринимать ничего, кроме них.
Поддерживайте веру в то, что вы делаете, и не сдавайтесь. Ободряйте себя и терпеливо проходите через все, что бы ни случилось в вашей практике.

[Sopheeya1984]

СИДЕНИЕ

Когда течение наших мыслей замедляется, возникает внутренняя гармония. Приходит чувство облегчения и уверенности Кум нье начинается просто, со спокойного сидения и расслабления. Найдите тихое место, где вы можете сидеть на коврике или подушке либо на ровном стуле. Традиционная поза для сидения (поза Будды, в которой он достиг просветления) способствует релаксации тела и ума. В этой позе потоки энергии текут ровно, и спустя некоторое время все умственные и физические энергии трансформируются в положительное исцеляющее ощущение. Эта поза состоит из семи «жестов». Первый жест — сидение. Сядьте таким образом, чтобы не опираться о спинку, расставьте ноги на удобное для вас расстояние и поставьте ступни на пол. Эта поза позволяет устойчиво распределить вес тела между тремя точками опоры.
Остальные шесть жестов следующие.
Руки опираются на колени ладонями вниз. Снимите напряжение в руках и. плечах и расслабьте кисти рук, чтобы они удобно покоились на коленях. Позвоночник уравновешен, но не напряжен. Это позволяет энергии течь естественным образом из нижней части тела в верхнюю. Шея немного отступает назад и вытянута. Вследствие этого голова слегка наклонена вперед. Глаза полуприкрыты и слегка сфокусированы на полу по линии вдоль спинки носа вниз. Пусть ваш взгляд будет очень мягким и сострадательным — «взглядом бодхисаттвы» или взглядом матери, смотрящей на своего ребенка. Рот слегка открыт, челюсть расслаблена. Кончик языка слегка касается кромки неба сразу за зубами. При этом язык немного изгибается назад. Сидя в этой позе, постарайтесь как можно реже мигать, расслабив область вокруг глаз и направив осознавание внутрь.
Физический дискомфорт включает в себя умственный или эмоциональный компонент; если ваш ум неспокоен, тело не может расслабиться. Почувствовав неудобство во время сидения,
отметьте состояние вашего ума. Не течет ли в нем активный поток мыслей, диалогов, образов и мечтаний? Со временем вы откроете, что сидячая поза сама по себе (т. е. семь жестов) и мягкое ровное дыхание, которому способствует поза, могут снимать умственное и эмоциональное возбуждение и физическое напряжение.
Вначале вы можете понимать релаксацию механически, думая, что спокойное сидение означает неподвижность тела, и можете искусственно держать себя в неподвижном положении.

Но можно научиться спокойствию, не впадая в напряженное состояние. В ходе дальнейшей практики вы обнаружите, что вам нет нужды прилагать усилия для расслабления. В конечном счете вы научитесь поддерживать полную алертность (постоянное и неослабное внимание, состояние настороженности и готовности) и состояние покоя.

Упражнение 3. Вкушение расслабления
Сделайте десять глубоких вдохов и выдохов и затем медленно расслабьте все тело. Расслабьте глаза, закрыв их, если хотите, и позвольте рту непроизвольно открыться. Снимите напряжение со лба и кожи черепа. Медленно ощутите каждую часть головы —нос, уши, челюсть, полость рта, щеки, пока вся голова полностью не расслабится. Затем расслабьте шею сзади и с обеих сторон, горло и нижнюю часть подбородка. Обнаружив напряженное место, насладитесь ощущением растворения напряжения. Перейдите к плечам, груди, рукам и кистям рук, животу, спине, ногам и ступням, включая пальцы ног. Вкусите чувство расслабления, действительно прочувствуйте его, наслаждайтесь им все больше и больше, пока оно не станет подпитывать каждую часть вашего тела. Выполняйте это упражнение 15—30 минут.

Упражнение 4. Переживание ощущений
Примите сидячую позу, как можно более расслабленную и спокойную. Постепенно настройтесь на осознавание любого появляющегося ощущения или чувство-тона. Вначале вам, возможно, придется напоминать себе: наблюдай! Следите за всем происходящим. Вы можете почувствовать физическое ощущение или эмоцию. Ощущение не обязательно будет сильным... оно может быть легким, даже слабым. Настройтесь на восприятие внутренних переживаний. Доверьтесь своему опыту и откройтесь ему. Делайте это так, как получается, без всякого метода или самоотчета. Всякий раз, испытывая ощущение или чувство-тон, позвольте ему длиться как можно дольше. Выполняйте упражнение 15—30 минут.

На протяжении следующих семи дней поддерживайте максимальное расслабление в течение всего дня. Расслабляйтесь, принимая пищу, делая покупки или работая. Внимательно следите за своими движениями (включая даже мигание глаз) в поисках тонких схем мышечного напряжения. Расслабляйте как можно полнее каждую часть своего тела, включая дыхательную систему, кожу и все внутренние органы. Даже волосяной покров можно расслабить. Позвольте всему телу приобрести качество расслабления и мягкости. Тогда ваши ощущения и чувства оживут, и они смогут вдохновлять и питать вас.

Стимулирование чувств и их расширение является основным приемом Кум нье. Таким путем мы учимся усиливать наше наслаждение и постижение каждой стороны нашей жизнедеятельности. Даже мельчайшее ощущение можно сделать более интенсивным, накопить и расширить, пока оно не станет изливаться из нашего тела и распространяться в окружающий нас мир.

Упражнение 5. Расширение чувства
Очень спокойно примите сидячую позу и дышите мягко и ровно, приоткрыв рот. Вызовите из памяти какое-нибудь чудесное событие прошлого и позвольте ему сделаться очень реальным. Вызвав положительную энергию вашего воспоминания, расширяйте ее еще и еще. Пусть ваше тело согреется и дыхание в груди немного участится, пока вы не почувствуете опьяняющее возбуждение. Закройте глаза и усиливайте чувство возбуждения, пока не прочувствуете его всем своим телом.
Расширьте ощущение по всему телу так, чтобы оно стало всепроникающим и вы потеряли чувство его локализации: не отдаете себе отчета, пребывает ли оно внутри или вне тела и его границ. Продолжайте расширять чувство еще дальше, на расстояние 5—7 сантиметров за пределы вашего тела. Ощущайте себя центром чувства, из которого оно излучается во все стороны нескончаемыми волнами ряби и слоями. Затем постепенно втяните это чувство обратно в тело; вы можете почти буквально видеть это физически. Пусть эта энергия соберется и очистит ваши тело и ум.
Упражняйте это возбуждающее чувство указанным способом 15—20 минут, сначала расширяя его и усиливая, а затем втягивая его обратно в тело и органы чувств. Если вы будете делать это всякий раз, когда у вас появляются прекрасные идеи, образы или чувства, ваше осознавание на уровне ощущений станет развиваться, делаясь более тонким и реальным. Выполняйте это упражнение достаточно часто на протяжении следующих нескольких недель, если возможно — ежедневно.

ДЫХАНИЕ

Когда мы учимся вступать в контакт с энергией дыхания, дыхательный процесс становится неисчерпаемым источником жизнетворных энергийИзменяя способ нашего дыхания, мы можем также изменить наше умственное и физическое состояние. Если дыхание всегда спокойно и ровно, энергия возрастает и здоровье улучшается. Наш сон может улучшиться. Весь умственный и физический организм становится уравновешенным. Ум становится ясным, тело делается энергичным и чувствительным: обостряется слух, цвета приобретают насыщенность, и вообще наше восприятие обогащается. Чувство-тона становятся богаче, так что некоторые, казалось бы, незначительные вещи могут доставлять огромное наслаждение, подобно тихому смеху. Когда мы учимся вступать в контакт с энергией дыхания, дыхательный процесс становится неисчерпаемым источником жизнетворных энергий.
Такое мягкое дыхание связывает нас с особого рода текучей энергией, или «тонким дыханием», которое по своей природе неотделимо от тонких умственных и физических энергий, текущих в нашем теле. Всю эту «энергетическую схему» в целом можно рассматривать как мандалу, центральный источник или нулевую точку, из которой энергия растекается во всех направлениях. В рамках этой схемы имеются энергетические «центры», которые играют роль «подстанций», обеспечивающих поступление энергии в тело и ее циркуляцию. К числу этих центров относятся головной центр, горловой центр и сердечный центр. Если бы мы могли видеть эту энергетическую схему со стороны, она выглядела бы как спираль, простирающаяся вверх до головного центра; при взгляде сверху она была бы похожа на серию концентрических кругов, соответствующих энергетическим центрам.
Энергия тонкого дыхания особенно тесно связана с горловым центром, который генерирует энергию и координирует ее течение в теле. Поэтому именно посредством горлового центра мы можем легче всего научиться вступать в контакт с энергией тонкого дыхания и другими тонкими энергиями и приводить их в равновесие.
Горловой центр традиционно изображается в виде шест-надцатилепесткового цветка, состоящего из двух простых цветков, соединенных тыльными сторонами. Один из этих восьми-лепестковых цветков непосредственно связан с головным центром, а другой — с сердечным; когда энергии проходят через горловой центр, они расходятся к этим двум центрам. Если горловой центр сбалансирован и спокоен, потоки энергии уравновешены и хорошо скоординированы; умственные и физические энергии интегрируются, и тонкое дыхание само уравновешено и очищено. Но обычно горловой центр возбужден, поэтому эти энергии «заблокированы» и не могут течь надлежащим образом.
Однако вполне возможно дышать так, что горловой центр становится спокойным и функционирует ровно. Это достигается путем медленного и ровного дыхания одновременно через рот и нос, причем рот приоткрыт и язык слегка касается неба. Вначале этот способ дыхания не очень удобен, но по мере того как энергия начинает течь равномерно к головному и сердечному центрам, животворный эффект этого способа дыхания становится ощутимым и оно делается все легче и приятнее. Когда поток энергий внутри нас становится сбалансированным, естественным образом раскрываются чувства и ощущения, и нам открываются переживания, приносящие глубокое удовлетворение.
На это нужно время. Поскольку поток энергий в нашем организме так часто несбалансирован, мы утрачиваем связь с нашими чувствами и ощущениями. Это само по себе часто препятствует нам упорно продвигаться к достижению равновесия в себе. Очень трудно преодолеть инерцию наших старых привычек.
Как только эта схема устанавливается, она становится самоподдерживающейся. Вместо непосредственного опыта, полной ассимиляции наших ощущений и интеграции их с сердечными чувствами, мы попадаем в капкан схем, включающих в себя размышления о нашем опыте, навешивание ярлыков на него и отчеты самому себе о его природе. Таким путем мы выпячиваем субъект, «я», которое осуществляет опыт, а сам опыт становится «объектом», имеющим застывшую форму и значение.
В результате возникает чувство почти постоянной неудовлетворенности, тонкая форма тревоги, которую мы можем чувствовать в горловом центре как своего рода стеснение и которая проявляется как деятельность «я», стремящегося к приобретению опыта. Поток энергии к головному центру возрастает, а к сердечному — ослабевает.
Без энергии, необходимой для активизации органов чувств, они не могут функционировать надлежащим образом и находятся в заторможенном состоянии.
Кум нье учит нас тому, как можно мягко растворить эту схему тревоги и погони за приобретением, и ведет нас обратно к непосредственному опыту. Благодаря мягкому дыханию одновременно через нос и рот мы можем постепенно выровнять дыхание и привести горловой центр в равновесие, так что энергии будут течь равномерно к головному и сердечному центрам. Это устойчивое, ровное и тем не менее неконтролируемое дыхание обладает своего рода качеством открытости. Даже когда мы только начинаем дышать подобным образом, мы можем почувствовать пробуждение и активизацию ощущений.
Вначале постарайтесь дышать одновременно через нос и рот. Дыхание должно происходить без усилий, без напряжения. Просто позвольте ему совершаться естественно; вам не нужно думать о том, чтобы дышать правильно... но ваше осознавание каким-то образом следит за равномерным распределением тонкого дыхания между носом и ртом и между вдохом и выдохом.
По мере того как вы дышите таким образом, тело успокаивается и вы начинаете чувствовать расслабление. Почувствовав расслабление, вкусите его и наслаждайтесь им. Если вы хотя бы раз вкусили чувство расслабления, вы уже знаете путь к нему. Погружайтесь в него как можно глубже; чем глубже вы идете, тем богаче становится чувство, и вы затем можете собирать урожай чувства и разносить его плоды во все части тела. Вы можете чувствовать его даже в костном мозгу, а также вне тела. Куда вы ни посмотрите, вы увидите везде то же чувство.
После этого вам останется только накапливать качество этого чувства, стимулируя его, делая его еще богаче, глубже и шире. Усиливайте качество тонкого дыхания. Пусть оно станет возбуждающим; накапливайте его, как накапливают воду для производства электроэнергии. Чувство это радостно, блаженно, невероятно открыто, обладает сильным поглощающим качеством. Оно может стать таким объемлющим, что будет казаться подавляющим, таким сильным, что, кажется, вы уже не в состоянии вместить его. Когда наконец чувство достигает такой силы, оно может открыть все энергетические центры, клетки и органы чувств; все ваше тело становится уравновешенным.
Постоянно упражняясь в таком дыхании и вступая в контакт с указанным чувством, вы можете накапливать его все больше и больше, пока наконец непосредственно не соприкоснетесь с его сущностью. В этом состоянии вам не будут нужны ни интерпретации, ни слова — вы просто будете пребывать в нем. Тогда вы будете в состоянии использовать эту энергию в любое время, когда вы захотите. Подобно добавлению приправы к пище, вы сможете использовать его по желанию, сколько вам нужно и когда вам нужно.

По мере развития качества тонкого дыхания вырастающее из непосредственного опыта осознавание постепенно расширяется, пока осознавание и тонкое дыхание не станут единым целым. Тогда энергии осознавания и тонкого дыхания будут стимулировать друг друга, и энергия возрастает, оставаясь всегда свежей и доступной. Этот процесс напоминает зарядку аккумулятора: вы подключаете осознавание или умственную энергию к тонкому дыханию и тем самым стимулируете энергию. В этом заключается секрет изобилия энергии. Даже если вы имеете мало энергии в данный момент, вы соединены с ее источником и можете получить ее. Если вы знаете, как возобновить свою энергию и поддерживать ее поступление в достаточном количестве, ваши ресурсы неисчерпаемы.
Когда дыхание действительно сбалансировано—не слишком жестко контролируется и не зажато, а является медленным и ровным и находится на постоянном уровне — и при этом осознавание сочетается с тонким дыханием, как в брачном союзе,, естественным образом появляются определенные эффекты. Тонкое дыхание становится чем-то вроде радара, так что вы теперь способны непосредственно ощутить сигналы любой эмоции,- своей или чужой. Ваше осознавание возникновения эмоции и чувства становится своего рода промежуточным пространством, которое защищает вас. Осознавание становится открытым полем, которое позволяет вам осуществлять бдительный контроль.

Когда вы начинаете осознавать свое дыхание, вся ваша жизнь становится сбалансированной. Даже если вы оказываетесь в ситуациях, вызывающих раздражение, разочарование или страдание, вы сможете растворить беспокойство просто путем осознавания своего дыхания, уделяя ему легкое внимание и делая его спокойным, медленным и ритмичным. Чем дольше вы накапливаете энергию с помощью дыхания, тем больше успокаивается ваше тело; возможность энергии прийти в состояние равновесия успокаивает различные части тела на всех уровнях. Жизнь приобретает здоровый ритм, ощущения получают возможность развиваться и созревать.
Важно, однако, постоянно работать над дыханием., иначе эффекты будут непродолжительными: тело, ум и ощущения снова вернутся к несбалансированному ритму. Поэтому практикуйте этот вид дыхания ежедневно в течение по крайней мере трех месяцев 20—30 минут в день. Старайтесь поддерживать энергию в текучем состоянии, накапливая и продуцируя ее с помощью дыхания. Сначала вы можете думать о процессе дыхания и уделять ему специальное внимание. Затем постепенно у вас разовьется качество осознавания, подобное медитации. Не имеет значения, как вы назовете его — релаксацией, осознаванием или медитацией; это лишь ярлыки. Существенное значение имеет качество опыта.
Научившись накапливать энергию, мы можем поддерживать этот процесс круглые сутки. Все тело становится расслабленным, мышечное напряжение и умственные блоки растворяются, и энергия распространяется повсеместно. Позднее нам не понадобится прилагать вообще никаких усилий для получения этой энергии дыхания, так как она лежит в основе всех физических и умственных энергий.
Начиная дыхательные упражнения, дышите очень легко. По мере прогресса дышите медленнее. Просто позвольте дыханию замедлиться, пока оно не станет совершенно плавным и равномерным, без заметного вдоха и выдоха. Тогда ваша энергия будет неуклонно возрастать.

УПРАЖНЕНИЯ

Для развития дыхания Кум нье — мягкого, медленного и ровного, одновременно через нос и рот — лучше всего упражняться 20—30 минут ежедневно по крайней мере три месяца. Вначале полезно практиковать отдельно различные качества этого дыхания. Первую неделю работайте над мягким дыханием (упражнение 6). Следующие три-четыре дня вырабатывайте очень медленное дыхание (упражнение 7). Затем, сохраняя мягкость и медленный темп дыхания, развивайте его ровность и сбалансированность (упражнение 8 ).
При выполнении этих упражнений позвольте дыханию подпитывать и расслаблять вас, усиливая чувство наслаждения до такой степени, чтобы оно стало материальным и почти осязаемым. Пусть тонкое дыхание повысит уровень жизненной энергии в вашем теле и обострит ясность ума. Пусть на протяжении дня дыхание поддерживает и подпитывает вас. Почувствуйте, как ваши ощущения насыщаются жизненной силой.

Упражнение 6. Радостное дыхание
Рот приоткрыт, кончик языка чуть касается неба. Мягко расслабьте горло, мышцы живота и позвоночник. Начните дышать очень мягко и легко одновременно через нос и рот, не акцентируя внимание на процессе дыхания. Это мягкое дыхание довольно легкое, но дает много энергии. Если вы почувствуете мышечное напряжение, дайте дыханию мягко коснуться и ослабить его. Подвергните слова и образы воздействию дыхания, и пусть оно также смягчит и расслабит их. Пусть это мягкое дыхание успокоит и нормализует все ваше тело. Стараясь не подвергать дыхание чересчур плотному контролю, дайте ему постепенно стать еще спокойнее и мягче, пока не появится качество, подобное вкусу и запаху спелого ароматного фрукта или букету выдержанного вина.
Почувствовав какое-либо ощущение — например чувство течения каких-то потоков в горле и теле — накапливайте чувство, но не путем добавления чего-либо к нему, а просто позволяя ему длиться. Дайте ему стать более интенсивным. Вы можете чувствовать, как ощущение распространяется на другие части тела.
Выполняйте это дыхательное упражнение 20—30 минут в день примерно неделю. Насколько возможно, осознавайте качество своего дыхания на протяжении дня.

Упражнение 7. Раскрытие сферы ощущений
Примите сидячую позу и начните мягко дышать одновременно через нос и рот. Мягко направьте внимание на вдох и постепенно замедлите его насколько возможно, поддерживая дыхание как можно более мягким. По мере замедления вдохов чувствуйте ощущения в теле и вокруг него, проникайте глубже в них, расширяйте и накапливайте их в процессе дыхания. Выполняйте эту часть упражнения 10—15 минут.
Затем мягко направьте внимание на выдох и очень медленно выдыхайте одновременно через нос и рот, сохраняя легкость и мягкость дыхания. (При этом не пытайтесь что-либо делать со своим вдохом.) Установив медленный ритм выдохов, попытайтесь как можно больше раскрыть все поле ощущений — каждую клетку, ткань и орган. Пусть чувства распространятся по всему телу и вокруг него наподобие ореола. Выполняйте эту часть упражнения 10—15 минут.
Упражняйтесь в этом медленном дыхании 20—30 минут в течение трех-четырех дней. На третий и четвертый дни делайте упражнение два раза в день, если сможете. Увеличив время выполнения упражнения, уделите несколько больше внимания качеству дыхания, направляя осознавание на процесс дыхания, пока вы не достигнете полного спокойствия.

Упражнение 8. Наполнение жизни дыханием
Примите сидячую позу и дышите мягко и медленно через нос и рот. Мягко направьте внимание на процесс дыхания и добейтесь того, чтобы дыхание происходило в равной мере через нос и рот. Установите одинаковую длительность вдоха и выдоха.
В процессе дыхания раскрывайте чувство расслабления как можно шире. Объедините осознавание с энергией дыхания и расширяйте все возникающие ощущения, пока вы не потеряете представление о границах вашего тела; вы будете осознавать только волны чувства и тонкой энергии, сопровождающие дыхание.
По мере того как дыхание становится более ровным, вы естественным образом успокаиваетесь. Поверхностное мышечное напряжение растворяется, обнажая различные слои чувства. Проникнув в более глубокие слои чувства, вы познакомитесь со многими чувство-тонами. Дайте этим чувство-тонам расшириться и стать глубже и протяженнее.
Упражняйтесь в этом ровном дыхании 20—30 минут ежедневно в течение по крайней мере трех месяцев. Продолжайте выполнять это дыхательное упражнение всегда, когда у вас есть к тому возможность: во время работы, ходьбы, разговора — каждую секунду вашей повседневной жизни.

В упражнениях 9, 10 и 11 вы беззвучно произносите мантрический слог — ОМ, А или ХУМ (X здесь означает легкий придыхательный звук, образуемый трением выдыхаемого воздуха о ненапряженные голосовые связки) — и сочетаете его с дыханием. В упражнении 12 вы сочетаете с дыханием всю мантру ОМ А ХУМ. Эти слоги следует произносить не вслух, а мысленно.
ОМ символизирует энергию существования, А — взаимодействие, ХУМ — творческую силу или способность. На другом уровне ОМ означает физическую форму, А — энергию, которая вдыхает жизнь в физическую форму и поддерживает эту жизнь, ХУМ — мысли, осознавание и деятельность. Мантра ОМ А ХУМ символизирует просветленные тело, ум и дух.
Упражнения 9, 10 и 11 можно выполнять либо короткое время, либо очень долго, например 4—5 часов. Для начала вы можете выполнять одно из этих упражнений в течение 30 минут. Освоив упражнение, попробуйте продлить время его выполнения до часа и более.

Упражнение 9. ОМ
Дышите мягко и ровно через нос и рот и мысленно сосредоточьтесь на слоге ОМ. Начните беззвучно произносить нараспев слог ОМ, соединив его с ритмом дыхания. Пусть ОМ и дыхание сольются. Как можно полнее проникнитесь ощущением слитности ОМ с дыханием. Вы можете почувствовать нарастающее, освобождающее движение, подобное вдыханию, и наполнение осознавания качеством мягкого пробуждения.

Упражнение 10. А
Дышите мягко через нос и рот и начните беззвучно произносить нараспев слог А, соединив его с ритмом дыхания и достигнув полной слитности А с дыханием. Вы можете почувствовать качество безмолвной сосредоточенности, дыхание может стать очень спокойным.

Упражнение 11. ХУМ
Дышите мягко через нос и рот и мысленно сосредоточьтесь на слоге ХУМ. Соедините ХУМ с ритмом дыхания и добейтесь слитности слога и дыхания. Углубляйте как можно больше качество чувства, связанного с сочетанием звука и дыхания. Вы можете почувствовать тонжое обострение и усиление осознавания, ощущение освобождения, как при выдохе, и свежую лучезарную ясность.

Упражнение 12. Слияние мантры ОМ А ХУМ с дыханием
Это упражнение лучше всего выполнять вечером перед отходом ко сну. Лягте на пол на спину, руки вытяните вдоль тела. Раздвиньте ноги пример-но на ширину таза. Положите подушку под голову, если так удобнее, и под колени. Приоткройте рот и слегка коснитесь неба кончиком языка. Дышите мягко и ровно через нос и рот. Дыша, мысленно сосредоточьтесь на мантре ОМ А ХУМ.
Вдыхая, представьте себе ОМ или помыслите об ОМ. Слегка задержав дыхание после вдоха, сосредоточьтесь на А. Готовясь сделать выдох, помыслите о ХУМ. Не вслух, просто осознавайте ОМ А ХУМ. Дышите плавно и незаметно, уделяя равное время вдоху и выдоху.
Дыхание после вдоха задерживайте в нижней части живота; выдыхая, ощущайте, что выдох осуществляется в равной степени через живот, нос и рот. Вначале дышите несколько интенсивнее, а затем постепенно и без усилий уменьшайте объем вдыхаемого воздуха, пока дыхание не станет очень медленным и почти бесшумным. В конце каждого цикла дыхания пребывайте в покое. Спустя короткое время новый цикл дыхания начнется как бы сам собой. Постепенно сместите фокус внимания с тела на сферу чувств и энергии. Вы ощутите, что ваше тело как бы расширяется за пределы физического измерения.
Выполняйте упражнение 30 минут.

Упражнение 13. Очистительное дыхание
Выполняя упражнение, представляйте, что вы выдыхаете из левой ноздри все установки, ведущие к отталкиванию от разного рода вещей: отвращение, неудовлетворенность и страх. Представляйте, что выдыхаете из правой ноздри все установки и эмоции, связанные с притяжением к вещам: желание, привязанность и раздражение. Представляйте также,
что вы выдыхаете из обеих ноздрей качество тупости и хаотичности вашего обыденного ума.
Вдохните очень, очень глубоко, наберите как можно больше воздуха, заполнив им живот и грудь и даже верхнюю часть грудной клетки. Представьте, что воздух, который вы вдохнули, заполняет каждую клетку тела. Затем приложите средний сустав указательного пальца правой руки к правой ноздре и прижмите его, плотно закрыв ноздрю. Закройте рот и выдохните медленно через левую ноздрю как можно полнее, давая выйти воздуху до конца. Продолжайте выдыхать до тех пор, пока желудок не начнет спазматически сокращаться. Затем немного отдохните, дыша обычным образом. Повторите два раза.
Затем выполните упражнение три раза на правой стороне, закрыв левую ноздрю. После каждого выдоха отдыхайте короткое время. В заключение выполните еще три цикла дыхания, выдыхая из обеих ноздрей как можно полнее. Выдохнув, как вам кажется, весь воздух, попытайтесь все же выдохнуть еще полнее. Затем посидите несколько минут, дыша обычным образом и наслаждаясь ощущениями в теле.
Вы можете наглядно представить себе загрязнения, выходящие из тела: из левой ноздри — струя тускло-белого цвета, из правой ноздри — темно-красного, из обеих ноздрей — темно-синего.

Упражнение 14. Чувство дыхания
Вдохните через нос и рот в задержите дыхание, переживая качество чувства и расширяя его. Дайте внутреннему ритму замедлиться и чувствам раскрыться. Вы можете почувствовать волнение или вибрацию, подобные энергии на периферии пламени. Какие бы чувства и ощущения ни возникали, углубляйте и расширяйте их. Переживайте их непосредственно, не позволяя им трансформироваться в понятия, мысли или мысленные образы. Затем медленно выдохните. Выполните упражнение три раза. По мере повторения этого упражнения постепенно наращивайте время задержки до одной минуты.