Книги от Софьи

Sopheeya1984 · Пользователь

Данченко Программа психологического развития взрослых людей 'Дар' (краткая версия)

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/danchenko/dar

что нужно задействовать в человеке, чтобы стимулировать естественные механизмы его психологического роста и помочь тем самым восстановлению гармонии личности, порушенной в процессе стихийной социализации?

КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ ПРОГРАММЫ PRH
Аббревиатура PRH расшифровывается как Personnalite et Relations Humaines, "личность и человеческие отношения". PRH - это название программы психологического развития взрослых людей, причем не только отдельных лиц, но также лиц, объединенных в супружеские пары и группы.

САМОПОЗНАНИЕ
+ Кто я? + Приближение к себе через тело + Упражнение в PRH-анализе + Веду ли я свою жизнь? + Содействие своему росту + Мое сущностное направление деятельности + Следуя своей совести + Люди, которых я люблю + Любовь в моей жизни Моя внутренняя жизнь и что ей препятствует + Мое детское прошлое Я и мое тело (2 курса) Мои отношения с телом + Смысл моей жизни + Содействие излечению травм прошлого + Преодоление препятствий на пути саморазвития
ОТНОШЕНИЯ С БОГОМ
+ Я ищу Бога Встреча с Богом Духовный путь Отец и творение
"ВЕДУ ЛИ Я СВОЮ ЖИЗНЬ?" Курс помогает определить цель своей жизни и проанализировать, как функционируют различные элементы личности: способствуют ли они или препятствуют достижению этой цели. Курс помогает также наметить пути нормализации своего функционирования.

"СОДЕЙСТВИЕ СВОЕМУ РОСТУ". Курс помогает понять, какие условия требуются для развития личности и как эти условия создавать. Он помогает также разработать план дальнейшего содействия своему росту и включиться в программу "последовательного саморазвития".
"МОЕ СУЩНОСТНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ". Курс помогает участникам разобраться, что в их деятельности для них животворно, и чему они хотели бы посвятить свое время, силы и творческую энергию. Участники анализируют опыт своих начинаний в прошлом и настоящем, чтобы прояснить для себя, в каком направлении развивается их жизнь.
"Я ИЩУ БОГА". Настоящий курс рассчитан на тех, кто стремится войти в личные отношения с Богом. Курс призван помочь им осмыслить историю и осознать природу нынешних своих духовных исканий, выработать продуктивные психологические установки и избрать действенные средства приближения к цели своих стремлений.

"Прививающая педагогика"
Для успешной прививки требуются четыре вещи:
- нужен качественный побег (привой), - нужно обрезать его так, чтобы он вошел в расщеп подвоя, - нужно сделать этот расщеп, - нужно на какое-то время соединить подвой с привоем, чтобы жизненные соки дерева проникли в него и он принялся.
Так и в случае обучения
- нужен качественный учебный материал (привой), - нужно подать его с учетом восприятия тех, на кого он рассчитан (обрезать), - нужно надлежащим образом подготовить учащихся, чтобы они могли его воспринять (сделать расщеп), - нужно уделить какое-то время осмыслению этого материала, то есть интеграции, органическому включению нового содержания в целокупность жизненного опыта личности".

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ОБЪЯСНИТЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ PRH
Ключевые центры личности
Наблюдая за тем, как мы растем и развиваемся, мы можем выявить в себе пять реалий, которые не зависят от нашей воли, сознания и мышления, и играют роль ключевых центров личности, определяющих наше поведение. Они описаны в Заметке "Схема ключевых центров личности"

Существо человека

Наше существо, наша суть представляет собой безусловно положительное начало, которое мы можем ощущать в самой глубине своей души.
Твердь существа . Она образуется исходящими из нашего существа твердыми и устойчивыми убеждениями относительно определяющих черт нашей личности, нашего сущностного направления деятельности и наших сущностных связей. Это самая стойкая, непоколебимая часть личности. Глубинную сферу. Это сфера внутреннего мира, озаренная нашим существом, область тишины и покоя. Еще не проявившееся существо. В нем заключены все неотъемлемо присущие нам возможности, которые со временем могут быть воплощены в действительность. Еще не проявившееся существо изображено на схеме личности в форме усеченного конуса. Чем больше оно проявляется, тем шире становится торцевая площадка (твердь существа), и тем сильнее оно озаряет наш внутренний мир. Наше существо проникнуто самодвижением жизни, которое побуждает нас постепенно становиться самими собой, то есть осуществлять заключенные в нас возможности, являть себя миру такими, какими мы есть в своем существе. На схеме личности это самодвижение изображено в форме стрелы, обращенной вверх.
... Следовательно, чтобы становиться самим собой и воплощать в жизнь возможности своего существа, разумно будет принимать во внимание все перечисленные выше реалии, - существо, "я", переживалку, тело, человеческую и материальную среду, а окончательные решения сверять со своей глубинной совестью. Верное решение можно узнать по ощущению глубинного покоя и внутреннего согласия перед лицом наличной ситуации.

"PRH-анализ"

Наряду с методом организации самоанализа, Андре Роше разработал также метод собственно анализа , - метод настолько своеобразный, что его, за неимением слов, назвали просто "PRH-анализом".
Объектом этого анализа служат "ощущения, связанные с внутренними состояниями человека и различными психологическими явлениями", "ощущения, наполненные психологическим содержанием". Ощущение в данном случае - достаточно условный термин; по сути дела речь идет о переживаемых содержаниях сознания, элементами которых являются в том числе и телесные ощущения психогенной природы. "Указывая на то, что подлежит анализу, это слово помогает уловить различие между мыслью или представлением о себе и переживанием себя в ощущении. Объектом PRH-анализа служат не мысли о себе и даже не воспоминания об ощущениях: Представление или воспоминание лишены чувственного наполнения, неощутимы. Когда анализируемое содержание не имеет чувственного наполнения, это верный признак того, что мы оторвались от ощущения. Анализ мыслей и воспоминаний - это не PRH-анализ. Последний направлен на ощущения, испытываемые в настоящий момент".
Анализ содержания этих ощущений осуществляется путем вчувствования в них и разложения на составляющие элементы (фаза описательного анализа) с последующим переходом на более глубокий уровень переживания, скрытый под поверхностью сознания (фаза глубинного анализа). Затем новый уровень исследуется с помощью описательного анализа и т.д., пока содержание исходного ощущения не будет исчерпано. Когда это происходит, ощущение кажется пустым, разреженным, а человек в результате узнает о себе что-то новое. Этот "самоанализ служит тому, чтобы узнать о себе что-то новое и изменить свою жизнь к лучшему. Самоанализ - не самоцель, и мы занимаемся им не ради того лишь, чтобы понять наличное положение вещей". PRH-анализ служит основным методом самопознания, саморазвития и самолечения в рамках программы PRH.

Аббревиатура ДАР расшифровуется как "Диалоги с Андре Роше".

"следствием принципа саморазвития является также необходимость быть честным с самим собой. Иными словами, действенность метода обусловлена решимостью участников воспользоваться им".
Под "принципом саморазвития" тут подразумевается вера в то, что сам человек знает себя лучше, чем кто-либо другой, и что у него есть все необходимое для решения его проблем, - нужно просто помочь ему обрести доступ к своим внутренним ресурсам. Этот принцип служит основой "метода PRH", который она сводит к методу направляемого самоанализа, в ходе которого люди "задают сами себе вопросы о самих себе. Эти вопросы им задает не кто-то другой, - они начинают задавать их себе сами..."
программа стала называться "Methodical Personal Growth" - "последовательный личный рост", - а затем "Methodical Personal Growth and Development" - "последовательный личный рост и развитие".

ПРИНЦИПИАЛЬНО НОВЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ ПРОГРАММЫ ДАР
Надличностные перспективы

"Надличностными" называются переживания, связанные с расширением содержания самосознания, выходом его за пределы личностного самосознания. PRH - чисто персонологическая программа; трансперсональные, надличностные аспекты доступного человеку опыта в ней не рассматриваются. Это - очевидная неполнота программы. Хотя по сути дела описываемый Роше опыт отношений с Богом также представляет собой пример надличностного опыта.
Однако надличностные переживания отнюдь не исчерпываются опытом личных отношений с Богом, к которым, фактически, сводится в PRH опыт "запредельного". Эти переживания, изучаемые трансперсональной психологией, столь многообразны и многогранны, что нелегко даже "подыскать подходящий принцип членения, который бы позволил дать простую и понятную схему для их классификации и систематического описания". Но среди всего этого многообразия возвышаются два пика, восхождение к которым красной нитью проходит через историю духовной культуры человечества. Это так называемый виртуальный уровень самосознания, когда человек постигает себя чистым бытием, тождественным чистому ничто, и космический уровень самосознания, когда человек постигает себя единым со вселенной; на новейшем этапе истории к ним добавился еще один, - человеческий уровень самосознания, когда человек постигает себя воплощенным человечеством, живым носителем родового опыта отношений с миром. Эти три уровня надличностного самосознания имеют непреходящую экзистенциальную ценность, поскольку раздвигают горизонты наличной жизненной ситуации человека и помещают его деятельность в более масштабную систему координат. Даже единожды испытанные глубинные переживания надличного порядка запоминаются на всю оставшуюся жизнь и становятся неотъемлемым ресурсом личности, -- своего рода килем, позволяющим быстро возвращаться в точку покоя во время жизненных бурь. По-видимому, в рамках программы психологического развития взрослых людей самое место сообщить им о принципиальной доступности этого ресурса.

Заключение
Развитие современной цивилизации связано с интегративной тенденцией к формированию мирового сообщества, "планетаризацией сознания" человека. Вместе с тем оно связано и с обратной тенденцией к разложению традиционных сообществ и традиционных систем социальной регуляции человеческого поведения, - разложению, которое сопровождается одновременным повышением степени свободы отдельного индивида.
Откликом на эту объективную историческую потребность стал бурный рост и распространение разного рода методик, направленных на повышение конструктивной самодетерминации поведения человека. Этот процесс, который начался на рубеже XIX - XX вв. и шел по линии интеграции терапевтических подходов к "нормализации" человека, с одной стороны, и эзотерических подходов к превосхождению "нормы", с другой, привел в конце концов к формированию устойчивых представлений о возможности и необходимости развития личности.

Sopheeya1984 · Пользователь

Избирательный интернационализм Сталина*

Больше, чем городов за честь быть родиной Гомера, (гххмм...отставить!) -
больше народов спорят о сомнительной чести быть наиболее пострадавшими от аристоцида и меритофагии (изничтожения лучших) сталинизмом.
Приведу собственнопальчиковые опечаточные выписки из замечательной книги Монтефиоре
«Сталин: двор красного монарха»**, которая имхо и о сю пору в сети лишь выборочно

Sopheeya1984 · Пользователь

Данченко Три фундаментальные схемы

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/danch02/txt122.htm

три теоретико-технологических уровня конструктивной психологии,
• верхний уровень занимает психология интегрального развития;
• средний – психология оптимального функционирования;
• а нижний – психология эффективного восстановления.

Верхнему теоретико-технологическому уровню эмпирически соответствует эзотерическая психология, среднему – житейская психология, а нижнему – психиатрия в широком смысле слова.
психологии интегрального развития. эмпирически ей соответствует эзотерическая психология, сущностной целью которой является достижение переживания целостности человека и мира, переживающего и переживаемого – снятие оппозиции между “Я” и “не-Я”, присущей личностному уровню самосознания. Иными словами, сущностной целью эзотерической психологии является развитие самосознания, его трансперсонализация, то есть постижение себя в некоем новом, надличном качестве. Проблему постижения затрагивают все школы эзотерической психологии, хотя решают ее по-разному, используют для обозначения постижения различные термины и вкладывают в это понятие разное содержание.
Вместе с тем человеческое существо не исчерпывается самосознанием: оно включает в себя, например, тело, чувства, ум. Деятельность этих и других элементов в значительной степени автономна, независима от воли и сознания человека. Не претерпевая никаких изменений, она не позволяет человеку утвердиться в постижении, возвращает его на прежний уровень сознания. Поэтому проблема постижения неизбежно сопряжена с проблемой стабилизации постижения путем изменения, преображения всего человеческого существа, всех элементов его состава. Правда, разные школы расходятся во мнении о том, что подлежит изменению и какому именно.

Очевидно, однако, что ни постижение, ни преображение не произойдет, если сам человек не будет предпринимать для этого никаких усилий. Таким образом, возникает проблема духовной практики, опять же решаемая различными школами по-разному. И наконец, очевидно, что человек не станет практиковаться сколько-нибудь продолжительное время, если он к этому не мотивирован, если не стремится к постижению, преображению и т.д. Поэтому, так или иначе, проблему духовного стремления фактически решают все школы, хотя далеко не все они рефлексируют ее теоретически.
Категории постижения, преображения, практики и стремления, которые фиксируют четыре узла соответствующих проблем, позволяют структурировать весь содержательный массив эзотерической психологии. По существу никакие иные проблемы, кроме проблем постижения, преображения, практики и стремления, эзотерическую психологию не интересуют. Потому что эти четыре основные плюс две вспомогательные категории – энергетического и конструктивного эффекта практики – фиксируют не что иное, как шесть необходимых и достаточных функциональных блоков психологического механизма духовного развития, трансперсонализации самосознания. Формирование в психике человека всех шести указанных функциональных блоков приводит к возникновению самовоспроизводящейся системы с двумя усилительными и одним стабилизирующим контуром.

Задачи эзотерической психологии как одного из трех основных направлений исторически сложившейся эмпирической преобразовательной психологии сводятся к формированию в человеке шести блоков психологического механизма духовного развития. Обратившись к любой из систем эзотерической психологии, то есть систем знаний о принципах и методах духовного развития человека, мы легко убедимся, что идеологическая, доктринальная ее часть, по существу, решает задачу мотивации, формирования духовного стремления неофита; философско-теоретическая – создания логически непротиворечивого “образа пути” (методологической стратегии практики) и “образа цели” (постижения); собственно психологическая – выявления объекта преображения; технологическая – конструирования конкретных практических методик; педагогическая – осуществления координации между конструктивным эффектом практики, то есть специфическим изменением непосредственного объекта практики, и энергетическим ее эффектом, то есть неспецифическим подкреплением духовного стремления, а также задачу общей координации процесса саморазвития человека.

Описанная схема функциональных блоков психологического механизма духовного развития или целевых задач эзотерической психологии позволяет осуществлять сравнительное исследование разных эзотерических школ, сопоставлять разные традиционные способы решения этих шести фундаментальных проблем саморазвития человека. Она дает возможность разрабатывать новые органические системы знаний о принципах и методах духовного развития, не страдающие фрагментарностью – основным пороком создаваемых сегодня систем. Людям, практикующим какие-то традиционные дисциплины, она позволяет увидеть свою практику и школу в более широком контексте.

Обсуждения показали неполноту обеих вышеописанных схем, точнее, неполноту исходной психокультурной посылки, положенной в их основу. Главным объектом критики стала трактовка духовного развития как развития самосознания. Говорилось, что целевая установка на трансперсонализацию (“интегральное развитие”) характерна скорее для восточной, нежели для европейской, христианской культуры, которая пронизана личным, персональным началом.
Эту критику можно признать лишь отчасти. Широкое проникновение на Запад восточных психокультурных идей в новое время было обусловлено нуждами самой европейской культуры – точно так же, как и широкое проникновение в нее восточных культов во времена Римской империи. Трактовка духовного развития как трансперсонализации сознания, безусловно, верна: она резюмирует четырехвековую историю категориального становления европейской психической культуры, выработавшей ко второй половине XX века адекватные понятийные средства, которые позволяют раскрыть содержание смутной христианско-буржуазной идеи “духовного развития”. Но верно также и то, что история европейской психокультуры не исчерпывается четырьмя веками; и если в семнадцатом веке, например, епископ Беркли мог говорить, что “Дух – это «Я»”, то, скажем, в седьмом веке говорить такое не пришло бы в голову даже самому отпетому гностику.

Когда в поиске неопровержимых аргументов я обратился к изучению истории понятия “дух”, то обнаружил тот очевидный факт, что понятие это, подобно понятию “я”, далеко не всегда находилось в центре категориального космоса европейской психической культуры; в античную эпоху оно прозябало на периферии, а место его занимало понятие ума. Дух был перемещен в центр христианством, и представители христианской культуры смешивали дух с умом точно так же, как представители буржуазной культуры впоследствии смешивали дух с “я”, хотя аутентичное содержание этих понятий, несомненно, было и остается различным; и античная аутентичность понятия ума на христианском этапе развития европейской культуры постепенно выцветала – точно так же, как на буржуазном этапе выцветала христианская аутентичность понятия духа.

в Европе мы имеем дело с тремя разными психическими культурами:
1. античной культурой ума, культивирования абстрагирующего начала, которое позволяет индивиду осуществлять когнитивные процессы;
2. христианской культурой духа, культивирования волевого, мотивоорганизующего начала, которое позволяет индивиду осуществлять высшие ценности;
3. буржуазной культурой “я”, культивирования рефлексирующего начала, которое позволяет индивиду осуществлять процессы само-осознания и само-определения.
Цели и средства, принципы и методы этих культур несводимы – и поэтому, кстати, трактовать христианскую психокультуру в терминах “духовного развития” было бы непростительным модернизмом, нимало не приближающим нас к пониманию ее сути.
Предшествующие психические культуры не исчезают, они сливаются с наличной культурой как совокупностью социальных средств воспроизводства человека и, в отличие от психокультуры, ведущей на данном этапе психической эволюции человечества, начинают восприниматься чем-то само собой разумеющимся. Однако они не теряют при этом своей эзотерической “сверхнормативной” глубины, которая может быть освоена лишь посредством индивидуального усилия человека.

Описанная схема трех европейских психических культур показывает, что две первые схемы – “теоретико-технологических уровней конструктивной психологии” и “функциональных блоков психологического механизма духовного развития” – позволяют структурировать содержательный массив только ведущей ныне буржуазной психической культуры, а также ассимилированных ею восточных психокультурных традиций. Значение этой схемы для исследований и разработок в области прикладной психологии саморазвития человека (а также для людей, которые стремятся обогнать в своем развитии человечество) самоочевидно.

Sopheeya1984 · Пользователь

Владимир Данченко
К ВОПРОСУ О КОНСТРУКТИВНОМ ЗНАНИИ

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/vsr0189/txt02.htm

Нисходя с вершин теоретических абстракций на поле практического действия, предполагающего участие других людей, мы оказываемся перед необходимостью воплощать постигнутые нами нетривиальные истины в формулы здравого смысла, "самоочевидные" для тех, кто не побывал на высотах: чтобы люди нас поняли, с ними нужно, по крайней мере, говорить на их языке.
Проблема общедоступности приобретает особое значение в сфере человекопреобразующих дисциплин, к числу которых я отношу прежде всего науку о всестороннем развитии личности: преобразовательные цели этих дисциплин не могут быть достигнуты без активного содействия со стороны людей, подлежащих преобразованию, без становления преобразуемых субъектами собственного преобразования. Поскольку результаты исследований должны быть сообщены другим людям, указывал Н.Бор, нам не остается ничего иного, кроме как пользоваться общеупотребительным языком.
Для того, чтобы такое включение стало возможным, "знание должно быть принципиально действенным, производящим эффект в системе... через организацию им соответствующей мыследеятельности".
Практика современного психологического консультирования подтверждает истину, известную еще Аристотелю: сколь бы доказательными, "научно аргументированными" ни были наши объяснения человеку, каким он должен стать и какова технология данного становления, они неспособны побудить его измениться. Напротив, конструктивное знание не просто предоставляет человеку ясные цели и средства самопреобразования, но именно привносит их в человека, непосредственно вовлекая его тем самым в работу над собой.
Доказательность является основным структурным признаком объяснительного знания, подобно тому как наглядность – основным структурным признаком описательного знания. Поскольку же эффективность преобразующих воздействий зависит в конечном счете от их способности вовлекать человека в процесс самопреобразования, основным структурным признаком конструктивного знания является его привлекательность, атрактивность. Дальнейшее вовлечение человека в надлежащую мыследеятельность достигается путем органического включения актуализированных личностных смыслов в более широкий смысловой контекст, путем целенаправленного расширения горизонта личностного смыслового континуума. При этом наличный смысл становится отправной точкой процесса последующего смыслообразования, основные ориентиры которого задаются данной системой конструктивного знания.

Sopheeya1984 · Пользователь

Данченко Владимир (N20)
Йогические ясли, младшая группа

Полностью - тут:
http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_11.txt_with-big-pictures.html

Тут нужна не истерика, а так называемое хроническое сверхусилие. Чтобы оно было, с одной стороны, сверхусилием, а с другой стороны, чтобы оно не было истерикой.
... речь идет о том, чтобы именно наблюдать свое волнение.
Упражнение на непроявление отрицательных эмоций при одновременном их наблюдении. А подлинная фиксация выявляет причину. При подлинной фиксации ты сразу же врубаешься не только в то, что находишься в отрицательном состоянии, но и выявляешь причину этого состояния. Однако такая фиксация оказывается невозможной, если в тебе присутствует чувство важности себя. Потому что очень часто причина может быть весьма болезненной для чувства важности себя.
И поэтому борьба с важностью, точнее, выявление важности, выявление ее абсурдности, выявление ее... препятственности, что ли, осознание того, что важность мешает тебе во всем, - выявление ее необходимо для того, чтобы стала возможной такая фиксация. Стало возможным это наблюдение себя с выявлением причин... А выявление причин - единственный путь к их устранению. Это именно путь, поскольку причины не могут быть устранены в истерическом порыве, - мол, выявили причину и тотчас ее вырвали. Причины так не устраняются.
Ты как-то проиллюстрировал ситуацию при помощи табуретки: все, что происходит в сознании, - здесь на табуретке; а там под табуреткой, в подсознательном, таятся его корни. Действительно, это так. И эти корни устраняются наблюдением, осознанием корней. При этом ты постоянно выносишь корни на свет сознания, постоянно сталкиваешься с ними в сознании. То есть они действительно в подсознании, но один раз их выявив, ты можешь уже сознавать их, а можешь и не сознавать... Hо ты можешь сознавать их, ты можешь выносить их на свет сознания. Конечно, это трудно и зачастую неприятно. Однако единственный путь к избавлению от корней это хроническое выставление их на свет, хроническое перекопывание, прополка подсознательного.
А это возможно только в том случае, если идет работа с чувством важности себя. Важность должна исчезнуть для того, чтобы появилась возможность выяснять причины; а выяснять причины нужно для того, чтобы можно было устранить их.
И таким образом ты сможешь действительно избавится от отрицательных эмоций. Это единственный путь к избавлению от них...
"Проявление отрицательных эмоций представляет собой прежде всего упражнение для переживания важности себя". То есть эмоции тебе проявлять можно и даже нужно, - но лишь в том случае, если благодаря этому ты можешь пережить важность себя.

Ты пишешь: "Ведь скрывать-то мне особенно нечего". (Хохочет.) Я тут написал "ха-ха". Скрывать-то тебе особенно нечего. Ты постоянно пытаешься казаться лучше, чем ты есть, и боишься, что тебя посчитают хуже, чем ты есть. А тут ты пишешь, что, понимаешь, "скрывать-то нечего". Такой открытый чувак...
Чем ценны эти отчеты, и почему я призываю тебя к этому автоматическому письму, - тут проявляется вся абсурдность самопотакания, самооправдания, всей этой баланды, в которой ты варишься постоянно. И вот через осознание этой абсурдности ты... Понимаешь, единственный способ избавится от этого, это проникнуться к нему отрицательной эмоцией. Чтобы тебе стал противен сам способ этого твоего внутреннего существования. Этого постоянного самооправдания и постоянного поиска щелей, куда можно было бы спрятаться, забиться, и чтобы все было там клево.
Ведь когда говорится о самореализации, о расширении сознания, расширении самосознания, подразумевается выход за рамки личности. Выход на какие-то более широкие уровни восприятия. А за счет важности это личностное начало только упрочивается, только нарастает эта корка, которая отделяет тебя от других и от мира, не дает тебе увидеть его и жить в нем.
Hа каждом уровне раскрываются какие-то новые формы важности, о которых ты ранее не подозревал. Hапример, можно стать очень важным в результате избавления от важности. Короче говоря, должна возникнуть подсознательная установка на выявление и избавление... Твоя важность должна вызывать в тебе отрицательную эмоцию.
... - И как же ты ее понимаешь?
- Как я ее понимаю... Hу, как нечто воображаемое... Как чувство... или желание показать себя лучше..., чем ты есть на самом деле.
- Что ж, для начала неплохо. Звучит неплохо. Замечу, впрочем, что чувство важности можно испытывать и по поводу того, каким ты есть "на самом деле".

- Да, я не фиксирую размышлений, но записываю ключевое слово с тем, чтобы восстановить затем по нему всю цепочку.
- А это не всегда удается. Цепочку нужно хватать, пока она есть. Потому что процессы, связанные с появлением нового знания, очень тонки. Когда ты прочитал, скажем, какую-то книгу, или что-то с тобой случилось, или после какого-то разговора ранее существовавшее знание приняло какие-то новые формы, родилось что-то новое и так далее, - все это очень тонкие процессы, и их надо сразу улавливать. Потому что они появляются и исчезают, как сон. Или как ветер... Вот оно было, и вот его уже нет, лишь слабое воспоминание. Ищи ветра в поле...
Задача состоит в том, чтобы научиться использовать силу этого ветра. Для начала, однако, необходимо научиться его хотя бы улавливать, чувствовать. Этому и служит практика письменной фиксации или опредмечивания мысли. По существу, это алхимическая практика.
Итак, необходимо научится сразу же их улавливать и быстренько... придерживать. Hо тут тоже есть одна тонкость. С одной стороны, нужно не придержать их слишком рано: придерживая поток творческого мышления, ты его останавливаешь. Фиксация останавливает поток нового. С другой стороны, их надо придерживать не слишком поздно. Поскольку тогда они рассеиваются как дым, едва ты садишься их записать.
Hаучиться улавливать и опредмечивать поток творческого мышления очень трудно, особенно поначалу. Hо это совершенно необходимо. В результате постоянного опредмечивания творческого мышления, во-первых, устанавливается постоянный контакт с надсознательными творческими сферами. Во-вторых, возникающие в результате такого опредмечивания тексты открывают возможность для произвольного выхода на породившие их уровни: читая текст, ты "распредмечиваешь" его и возвращаешься на те уровни, откуда он в свое время пришел. А это дополнительно укрепляет канал связи. В полной мере эту функцию для тебя могут выполнять лишь твои собственные тексты.
Ценность фиксируемых тобой "размышлений" не имеет никакого значения. Целью данной практики служат не они сами, а установление связи с их источником. Поначалу ты будешь в лучшем случае открывать Америки через форточку... Затем, глядишь, действительно что-то откроешь. Однако задача состоит не в "открытиях", а прорыве к творчеству как таковому, прорыве к источнику нового. Это творчество совершенно необходимо для живой, действительной реализации. "Открытия" же - лишь цветы у дороги.

Как бы там ни было, для начала необходимо выявить наличие этого наблюдателя, неизменного и присутствующего во всех и любых состояниях. Свидетеля состояний. Это уже само по себе представляет сложную и очень большую задачу - выявление Пуруши в качестве наблюдателя.

- Да, в танце вырабатывается способность к отключению от цензора-сознания в экстремальных ситуациях, с которыми он не может справится. Чтобы случился танец, мыслить музыку бесполезно, ее надо чувствовать спинным мозгом. Hужно выявить, обнаружить язык своего тела, позволить ему выразить себя, дать ему слово.
Когда ты выявишь язык своего тела и станешь наблюдать характер своей двигательной активности ты лучше узнаешь себя. Я уже говорил, что двигательная активность - это язык тела. Hо это язык не только тела. Это язык твоего целостного существа, которое хочет сказать тебе правду. Тело говорит только правду. И заставить его врать очень нелегко. Врать телом - это больше искусство, магическое искусство. Это подлинная Майя, "мастерство обмана", Сиддха, доступная лишь хорошим актерам. В этом профессиональные актеры сродни факирам.
Так вот, совершенствуясь в танце, то есть освобождаясь от власти внешних, заученных, усвоенных, короче говоря, заимствованных извне в готовом виде двигательных стереотипов, ты даешь выход глубинным двигательным стереотипам, которые и составляют язык твоего тела. Собственно говоря, это уже не просто двигательные стереотипы. Язык тела - это язык не только тела. Тело являет не только присущие ему двигательные стереотипы, но и стереотипы эмоциональные, интеллектуальные, мотивационные... Можно сказать, что глубинные, внутренние, порождаемые самим телом двигательные стереотипы представляют собой интегральное выражение жизненного опыта индивида. Они выражают опыт, закрепленный в его теле, сознании, подсознании, надсознании и так далее. Они рассказывают о том, что с ним случилось и что с ним стало.
Тело говорит все время, тело говорит постоянно, но голос у него очень тихий. Танец усиливает его, делает очевидным, - разумеется, речь идет о свободном танце того типа, который ты практикуешь. Ты просто позволяешь телу свободно двигаться... в соответствии с заданной музыкой. Этим и отличается свободный танец от "хаотической медитации", и это делает его гораздо более похожим на жизнь.
В жизни наши тела танцуют жизнь: движутся согласно мелодии и ритму, заданному жизнью... Индусы вообще рассматривали жизнь, как космический танец Шивы. Свободный танец - это упражнение в жизни. Тебе кажется, что ты учишься танцевать... В действительности же ты учишься жить... Впрочем, следует уточнить это словосочетание: "учиться танцевать". Можно подумать, что задача состоит в том, чтобы научиться танцевать каким-то особенным образом. Что так-то танцевать - правильно, а так-то - неправильно. Ерунда... В данном случае учиться танцевать - значит учиться приводить свое тело в согласие с заданными мелодией и ритмом. Овладеть танцем -это значит позволить телу в совершенстве выражать заданную мелодию и ритм единственно ему присущим способом. И как нет двух одинаковых тел, не может быть и двух одинаковых танцев.
Итак, свободный танец - школа жизни, школа эффективного спонтанного существования. Учишься танцевать - учишься жить. Танец жизни, конечно, гораздо более незаметен... и гораздо более сложен. Поэтому нужно работать, работать и еще раз работать.
Для начала необходимо научится позволять телу двигаться, а не просто им двигать. Уже одну эту способность можно совершенствовать бесконечно. Собственно говоря, танец представляет собой сакральное действие, цель, а не средство. Осознать это, впрочем, не так-то просто. Однако на каком-то этапе освоения танца появляется возможность использовать его в качестве средства для достижения иных целей. Танец, например, служит незаменимым средством в деле гармонизации и развития двигательной, эмоциональной и интеллектуальной форм активности. Он может быть использован в качестве инструмента для расширения сознания... В группе он может быть использован как наглядное пособие для демонстрации человеку его чувства собственной важности, а также сковывающего влияния этой важности на все формы его проявлений. Возможны также парный свободный танец, в котором партнеры превращаются друг для друга в нечто вроде зеркала... и так далее.

Мне так сказано было: "Отбивай поклоны, и ты увидишь, к чему надо стремиться". И вот я их отбиваю. Говорю: я больше не могу. - "Дальше!" - Я больше не могу. - "Дальше". Я больше не могу, уже все... И где-то уже просто вырубился и со страхом ждал уже конца, но в этот момент еще был занят этим последним усилием, сверхусилием, и, в общем-то, почувствовал, что сейчас что-то будет, по-видимому, так смерть наступает, - знаешь, как прыжок в неизвестность... и - бам! - такое чувство, что перетекло состояние из одного в другое...
- И тебе были показаны колосья?
- Колосья. Это я четко запомнил.
- Что ж, это хороший образ. Образ зерна, из которого испекают хлеб... Зерно - это очень древний и очень глубокий оккультный символ. Сказано, что зерно, для того, чтобы дать плод, должно умереть. Жизнь обретается ценою смерти зерна. К этому символу прибегают, например, чтобы проиллюстрировать идею так называемого "второго рождения". Умирая, зерно, рождается во второй раз, возрождается в новом облике. Лишь умерев, старое может дать жизнь новому.
В нашем случае именно важность себя не дает пробиться этому новому. Hаоборот, она создает и упрочивает защитную оболочку, призванную хранить старое и не допускать в нем никаких перемен. А преодоление важности себя представляет собой как раз преодоление этой оболочки. Зерну приходится наращивать оболочку, которая защищает его до поры от всяких вредных внешних воздействий; но когда зерно попадает в питательную почву, эта оболочка, напротив, должна быть преодолена. В этом и заключается смысл выявления важности себя: оно ведет к постепенному преодолению сковывающей тебя оболочки.
И потом... зерно не несет цели в самом себе. Оно нацелено всегда на что-то иное. Зерно должен кто-то съесть.

Вопрос "зачем" - это вопрос Шивы. Это вопрос-разрушитель. Очень многое из того, чем мы занимаемся в жизни, не выдерживает подобного вопроса. Мы не можем ответить. А если и можем, то это такие малоприглядные ответы, что лучше их спрятать подальше.

Sopheeya1984 · Пользователь

Данченко - Европейские психические культуры

ЕВРОПЕЙСКИЕ ПСИХИЧЕСКИЕ КУЛЬТУРЫ
АНТИЧНОСТЬ И ХРИСТИАНСТВО
Глава из "Очерков эзотерической психологии эпохи развитого социализма"

речь пойдет о проблемах психической культуры, целенаправленного культивирования определенных форм психической деятельности человека.

Платон усматривал свою задачу не только в том, чтобы возвестить о существовании новых объектов восприятия – идей, – но и в том, чтобы обратить людей к самостоятельному созерцанию этих объектов. Чтобы поколебать стены темницы сиюминутного существования человека, потревожить его благополучную помраченность, посеять в нем чувство не использованных возможностей, пробуждать у читателя "любовь к мудрости", вдохновлять его к выходу на путь самостоятельного приобщения к подлинному бытию и подлинному знанию.
Путь этот виделся Платону как путь произвольного умирания, произвольного отделения души от тела, обращения ее ввысь и последующего вознесения к занебесной области, "полю истины", обители подлинного бытия. Выражение "отделение души от тела" в данном случае описывает психологический процесс отвлечения чувств от внешних объектов – прорыва сквозь чувственно-воспринимаемый ("дольний") мир вещей к умопостигаемому ("горнему") миру смыслов, конституирующих чувственную определенность этих вещей, – и последующего погружения ("вознесения") в этот внутренний, эзотерический мир, заслоненный от нас миром внешним, профанным. Философ должен учиться созерцать идеи все более высокой степени отвлеченности вплоть до той запредельной миру идей "идеи идей", которая присутствует в каждой из них и, пронизывая их множественность, объединяет в единое целое. Иными словами, Платон полагал, что задача философа состоит в восхождении к единому, сокрытому многим. Это единое подлинное бытие пребывает выше познания и существования, будучи причиной истинного знания, источником становления всех вещей и идей; оно есть подлинная цель стремления всех существ, истинное благо. Тот, кому неведомо это благо, по словам Платона, "проводит нынешнюю свою жизнь в спячке и сновидениях, и, прежде чем он здесь пробудится, он, придя в Аид, окончательно погрузится в сон".
Я так подробно остановился на Платоне, потому что считаю его основоположником античной психической культуры, традиции культивирования "ума". Платон совершил великую познавательную революцию, обнаружив, что, за внешним миром скрывается мир внутренний, "занебесный", законы которого детерминируют познание мира внешнего.
Созерцанию идей Аристотель предпочел мыслительные операции с понятиями, заявив, что Бог есть мышление о мышлении, чистое мышление, предмет которого – его собственная деятельность
Платон полагал, что все люди изначально стремятся к благу: все они чувствуют, что им чего-то недостает, и что это "что-то" есть благо. Но поскольку им не хватает сил понять, чтó есть благо, они направляют свое стремление ко всякого рода "благозаменителям". Следовательно, проблема состоит в том, чтобы разъяснить людям, что есть истинное благо.
"В том, что познаваемо, идея блага – это предел, и она с трудом различима, но именно на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно. Именно она есть то самое важное знание, без которого все остальные, сколь бы обширными они ни были, не пойдут нам на пользу ".
К уму и умопостигаемому миру благо относится так же, как Солнце относится к зрению и зримому миру: познаваемым вещам оно придает истинность, а человека наделяет способностью познавать, само не будучи ни истиной, ни познанием. Не будучи ни правильным, ни прекрасным, оно есть причина всего правильного и прекрасного. Наделяя вещи существованием, благо не есть существование, оно – за пределами существования, "превышая его достоинством и силой". Благо есть полнота бытия, подлинное бытие, Единое, тогда как все сущее – это не подлинно самодовлеющее бытие, а становление, вечно стремящееся к завершенности, полноте, благу.

Большинство богословов как раз растворяли дух в душе, принимая "двухсоставную" (тело-душа), а не "трехсоставную" (тело-душа-дух) модель человека, – хотя и у последней всегда были сторонники, начиная с новозаветных авторов, учеников Христа; в наше время ее сторонниками были, например, патриарх Сергий (Старогородский) и архиепископ Лука (Войно-Ясинецкий).
Таким образом, на вопрос, что христиане называли духом, нельзя ответить однозначно.
Можно было бы, конечно, попытаться выяснить, что христиане должны называть духом, то есть которую из существующих точек зрения на природу духа следует признать "самой христианской"; но это именно чисто христианская, внутрикультурная проблема. Меня в данном случае интересует не самоописание культуры, не история культуры, преломленная в призме ее наличного самосознания, – меня интересует логика смены культурных парадигм. Для реконструкции этой логики не только возможно, но желательно принимать в расчет лишь Священное Писание, абстрагировавшись от Священного Предания как продукта более позднего культурологического синтеза.
В глазах просвещенных граждан империи история распятого провинциального мессии, история сама по себе банальная, отличалась от прочих разве что откровенностью шитья белыми нитками и незамысловатостью кроя: будучи якобы Сыном Бога, рожденным, как и положено, от непорочного зачатия, Спаситель сочетал в себе качества иудейского козла отпущения ("агнца искупления") и одного из тех восточных божеств, что воскресают из мертвых; не случайно первые христиане говорили о себе, что "сделались позорищем для мира, для Ангелов и для человеков" (1Кор 4:9).

Вы спрашиваете, не подменяю ли я дух человеческий Духом Господним, когда говорю, что сила духа, согласно христианским воззрениям, обитает лишь в тех людях, которые стремятся к Богу. Действительно, христиане различали эти два духа. Подобно грекам, которые "удваивали" ум, постулируя существование космического Ума, христиане удваивали дух, постулируя существование Святого Духа. Вместе с тем дух человека имеет самое непосредственное отношение к Духу Господню.
Согласно тексту Ветхого Завета, "создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни ("вдохнул в него дух жизни" – Прем 5:11), и стал человек душею живою" (Быт 2:7). Дух человека есть несотворенный элемент его состава, непосредственное представительство Святого Духа, изустно "вдутая" в прах земной искра Божия. Как я уже говорил, благодаря ей человек причастен подлинному бытию, истине и благу; но искра эта еле теплится, представляя собой скорее возможность, нежели действительность дарованных человеку богоподобных способностей быть, понимать и любить. Поэтому хотя и говорится, что "тело без духа мертво" (Иак 2:26), апостол говорит также о людях, не имеющих духа (см. Иуд 19), – практически не имеющих, как сказали бы мы сегодня.
Причем возжигание искры духа – такой же свободный, незаслуженный дар Божий, как и сама эта искра. Человек неспособен не только возжечь ее личным усилием, но и вынудить к тому Бога личными заслугами. Зато он вполне способен угашать ее – или не угашать (см. 1Фес 5:19). Ответственность за судьбу благодатного дара Святого Духа всецело лежит на самом человеке; и хотя благодатная помощь предоставляется всем людям без исключения, далеко не все принимают ее.

Таким образом, дух человеческий представляет собой переменную величину, рост которой обусловлен неким надличным фактором, неподвластным личной воле человека. Христиане назвали этот фактор Святым Духом. В основе христианских представлений о духе лежат тонкие наблюдения за работой механизмов мотивационной сферы психики.
Слава – Постой, постой. Ты говоришь, что дух – "переменная величина", и в то же время связываешь его с "богоподобными способностями" быть, понимать и любить. Способность понимать и любить может быть большей или меньшей, это ясно. Но может ли человек больше или меньше быть?
– Может, если принять во внимание, что речь идет об осознанном бытии. Человек есть в той степени, в какой он сознает это, – сознает, что он есть. Как правило, человек почти не пользуется данной возможностью, сознавая преимущественно процесс взаимодействия с миром вещей, миром становления; самого его в этом процессе как бы нет, он как бы спит, – то есть, с точки зрения "жизни вечной" или полноты существующей у него возможности быть, как бы стоит одной ногой в могиле.
Важно отметить, что ранние христиане противопоставили любовь не только мудрости эллинов, но и закону иудеев. Последние культивировали не боговидение, а богослышание, – не теоретическое, а харизматическое, богооткровенное знание.
Исходя из этого я определил бы "дух, рожденный от Духа", как постоянное представительство сверхсознательного ценностного потенциала на уровне предсознания. Дух есть в принципе различимая оперативная часть ценностного потенциала индивида. Субъективно воспринимаясь как переменная, то есть возрастающе-убывающая величина, дух отличается от Духа существенно меньшей частотой и амплитудой -; однако ценностный потенциал актуализирован в нем столь же интегрально, целостно и нерасчлененно, как в Духе.
Но поскольку ценностный аспект сверхсознания для христианства – основополагающий, дух в Новом Завете рассматривается прежде всего как мотивоорганизующее начало.

Sopheeya1984 · Пользователь

Данченко - Краткий очерк западного эзотеризма

Полностью - тут:
http://library.kitez-grad.ru/view_post.php?id=147

Владимир Данченко
КРАТКИЙ ОЧЕРК ЗАПАДНОГО ЭЗОТЕРИЗМА
Глава из "Очерков эзотерической психологии эпохи развитого социализма"

Таким образом, инокультурное знание является отнюдь не мертвым грузом, безразличным для бытия культуры, в рамках которой оно обретает свой эзотерический статус. Вся совокупность инокультурного знания, воплощенного в жизнедеятельности отдельных представителей данной культуры, составляет действительный элемент этой культуры, – ее мутационный фонд.
Жизнь мутационного фонда протекает в значительной степени независимо от жизни культуры как целого, "параллельно" ей; и тем не менее они неразрывно связаны, поскольку первая служит как бы "негативом" второй, – она представляет собой жизнь проблем, неразрешенных этой культурой. Понятным становится неоднозначное отношение культуры к своему мутационному фонду, которое сочетает в себе надежду на "эзотерическое знание"* со стремлением ограничить процессы культурного мутагенеза.
* О том, что надежда эта жива и в наше время, свидетельствует книга Ю.М.Шейнина "Потенциал разума". По мнению автора, в преодолении нынешнего кризисного этапа развития человечества не последнюю роль должны будут сыграть компьютеры нового поколения и... эзотерические знания.
Но времена меняются, и если очередной мутант, порожденный эзотерическими недрами культуры, оказывается более приспособлен к изменившимся историческим условиям, нежели наличные культурные формы, он начинает размножаться и постепенно вытесняет последние, невзирая ни на какие искусственные "ограничения рождаемости" и "профилактические отстрелы". Процесс такого "размножения" представляет собой не что иное, как процесс экзотеризации эзотерического знания.
Итак, образование пространственно-временной сети межкультурных связей, составляющих основу мутационного фонда, значительно повышает пластичность, "выживаемость" культуры как целого, создает предпосылки для непрерывности ее развития, связанного с возникновением более высокоорганизованных ее форм, способных, в свою очередь, обслуживать функционирование более высокоорганизованных человеческих сообществ. Ярким примером экзотеризации инокультурного эзотерического знания может служить формирование христианской религии, пришедшей на смену языческим мифам, которые оказались не в состоянии выполнять роль "идеологического связующего" многоязычных сообществ с централизованным государственным управлением.
Между тем монотеистическая доктрина, создававшаяся первоначально для решения задач, принципиально отличных от задачи формирования массового сознания, оказалась внутренне противоречивой. Эзотерические жреческие знания, составлявшие ее основу, сводились вкратце к тому, что у человека имеется возможность постичь свое сущностное единство с Истоком всего сущего; и первой ступенью на пути к этому постижению является праведная жизнь, то есть жизнь в соответствии с определенными нормами, правилами.
Таким образом, моральное поведение здесь рассматривается как средство для чего-то иного, – в конечном счете, для слияния с Истоком.
Однако в масштабах общества развитие и функционирование до последнего времени были процессами в значительной степени антагонистичными: функционирование предполагает неизменность социальной структуры, а развитие – ее изменение. Развитие "вносит смуту", "подрывает устои", – нарушает покоящееся, равновесное состояние системы. Вместе с тем, монотеистическая доктрина религиозной идеологии неявно предполагает возможность постижения человеком своей нераздельности с Богом, то есть именно изменения наличного уровня своего сознания, связанного с чувством обособленности, "отпадения".
И отдельные лица, выросшие в религиозной атмосфере, всецело ее в себя впитавшие, использовали эту неявную возможность. Так возник хасидизм, исихазм, суфизм, разнообразные мистические ордена, школы, секты и т.п. Зная, насколько сложен процесс духовного развития, и какие на этом пути от человека требуются жертвы, эзотерики сознавали, что жестоко было бы вынуждать к нему тех, кто не предрасположен к развитию. Было бы жестоко даже информировать их о существовании удивительных возможностей, которыми они не в силах воспользоваться. Поэтому заповедь религиозного эзотеризма гласит: "Не искушай малых сих". Берегите сны ваших братьев.

* * *
Химия, экзотеризировавшаяся, в отличие от многих других наук, сравнительно недавно, прекрасно иллюстрирует тот факт, что всякое эзотерическое знание представляет собой лишь зерно некоего будущего знания, которое может действительно актуализировать свои потенции только на почве общественной практики, когда в развитии этого знания начинает принимать участие значительное число людей, и когда процесс общения между ними, мощно стимулирующий творческую активность, принимает действительно общественные масштабы. Чтобы это произошло, должны созреть соответствующие условия, должна быть подготовлена соответствующая почва, на которой могло бы прорасти зерно эзотерического знания. Так, знания о "превращении" вещества оставались эзотеричными до тех пор, пока возможность подобного "превращения" не обрела значимость в общественном масштабе. Но едва эти знания вышли на поверхность, как тут же обнаружилось, что секреты посвященных – лишь зачаток чего-то нового. Алхимики вряд ли могли представить, какую важную роль будут играть процессы превращения вещества в обществе будущего.
С другой стороны, пример той же алхимии показывает, что на всех этапах истории существуют такие формы знаний, освоить потенции которых общественная практика оказывается не в состоянии, вследствие чего знания эти остаются достоянием частных лиц. Алхимия занималась проблемами "превращений" не только природного вещества, но и души человеческой; и эти знания о выявлении и использовании, как теперь говорят, "резервных возможностей человека" остались эзотеричными именно по той причине, что были безразличны для функционирования общества в целом: по-настоящему они интересовали лишь отдельных индивидов.

Эзотерическим мы называем знание, которое фиксирует опыт отношений человека с миром, не освоенный общественной практикой.
освоению качественно новых диапазонов отношений с миром предшествует экзотеризация, освоение знания, фиксирующего опыт подобных отношений, обретенный отдельными индивидами.
Таким образом, знание определяется как "эзотерическое" не по его содержанию, а по его статусу – "статусу неосвоенности". Содержание эзотерического знания изменяется от века к веку, тогда как статус остается неизменным.
Так, ввиду общественной неосвоенности опыта, фиксируемого эзотерическим знанием, последнее остается в значительной степени скрытым от взора общественности ("толпы") независимо от того, скрывают его эзотерики или нет: для наличных форм общественной жизни знание это либо вредно, либо безразлично.
Будучи социально индифферентным, эзотерическое знание остается преимущественно эмпирическим, теоретически неразработанным. Фиксируемые им причинные связи получают произвольное, "фантастическое" объяснение, даваемое либо безотносительно к наличной системе объяснительного знания, либо путем механического заимствования и эклектического соединения некоторых ее элементов. Интригующий ореол, который во все времена окружает эзотерику, обусловлен не чем иным, как необходимостью создавать и поддерживать интерес общественности к столь неубедительно обоснованному, да и вообще ненужному ей знанию, – причем поддерживать этот интерес приходится в течении столетий и тысячелетий.
Отсюда понятным становится некритическое отношение основной массы эзотериков к предмету своего интереса как несомненно "истинному", а также их пренебрежительное отношение к наличному уровню господствующих представлений; без такого отношения они вряд ли смогли бы осуществлять задачу сохранения знания, объективные критерии истинности которого отсутствуют. Действительно, с точки зрения вечности "мудрость века сего" есть безумие. С другой стороны, как учит история, "новое" всякий раз оказывается хорошо забытым "старым"; и не исключено, что те элементы эзотерического наследия, которые представляются нам сегодня с научной (подобно тому как вчера – с религиозной) точки зрения совершенно нелепыми, завтра (через тысячу лет) могут восприниматься иначе.

* * *
В отличие от рационалистической концепции, которая обращается к самой себе и делает самое себя своим предметом, идеология обращается к человеку, – обращается к нему со страстным призывом, а не с логическим обоснованием собственной истинности. Рационализированные варианты идеологии становятся достоянием самих идеологов, но не широких масс, не имеющих ни достаточной подготовки, ни времени, ни желания разбираться в хитросплетениях отвлеченной аргументации.
Короче говоря, теологический рационализм неспособен был осуществлять идеологическую функцию формирования религиозного мировоззрения в общественном масштабе, а по общедоступности не выдерживал конкуренции с рационалистической критикой религии.
Формирование мирового рынка, расширение и интенсификация товарообмена с неизбежно сопутствующим ему обменом идей, все это дало начало процессу глобального взаимопроникновения культур и положило конец этапу их изолированного развития. Едва заметный прежде ручеек инокультурного знания превратился в бурный поток культурного экспорта, вследствие чего Запад оказался буквально затоплен "восточной мудростью". Благодаря доходчивости, популярности экспортной продукции для широких слоев "ищущей" западной публики стало очевидным многообразие культурных форм развития отношений человека с миром, – многообразие, которого уже не мог вместить в себя никакой религиозно-конфессиональный эзотеризм, оказавшийся лишь одной из этих форм.
Поскольку роль анархической тенденции вполне сознавалась теми, кто действительно посвятил себя развитию отношений с миром, данной тенденции изначально противостоит синтетическая тенденция: развитие внецерковной духовной культуры изначально осуществлялось под лозунгом стремления к "эзотерическому синтезу", способному объединить всю совокупность разноречивых духовных учений в единую общечеловеческую духовную культуру, способную идеологически обеспечить развитие планетарного сообщества как единого целого.
Первыми попытались разрешить проблему синтеза теософы: они попытались разрешить ее путем отрицания существенности существующих различий. Теософы полагали, что в сущности все учения верны, поскольку различными словами говорят об одном и том же. Но последователи "синтезируемых" учений пояснили, что теософы попросту не понимают существа различий; да и само отрицание различий представляет собой еще только антитезис, а не синтез, отрицание отрицания.
Следующий шаг на пути к синтезу был связан, с одной стороны, с углубленным освоением инокультурного опыта, а с другой, с развитием психологии, возникновение которой в середине прошлого века отразило возникновение общественной потребности в объективном изучении психики человека. Все большее число добросовестных западных исследователей обретало опыт непосредственно "на местах", осваивая инокультурную теорию и практику духовного развития в ее оригинальном, а не миссионерском варианте, полученном из вторых или третьих рук. При этом они столкнулись с новым аспектом эзотеризма: отдельные элементы духовной практики остаются скрытыми по той причине, что в рамках культуры, эмпирически выработавшей данную практику, отсутствуют теоретические средства их фиксации. Исследователи обнаружили вместе с тем, что развитие концептуального аппарата современной психологии позволяет отфиксировать по крайней мере некоторые из этих элементов. Ряд авторов склоняются к мысли, что язык психологической науки способен служить универсальным языком описания многих аспектов традиционной духовной проблематики, – аспектов, с необходимостью затрагиваемых различными учениями.
Достигаемые в процессе такого развития "пиковые переживания" подобны высотам Вавилонской башни; достигшие их видят одни и те же чудесные дали, но не могут договориться о кирпичах и растворе, ибо говорят на разных языках.

Sopheeya1984 · Пользователь

Данченко - Психологический механизм духовного развития и проблемы духовной практики

Полностью - тут:
http://detectivebooks.ru/book/6718073/?page=1

Владимир Данченко
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ МЕХАНИЗМ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ И ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ
Главы из "Очерков эзотерической психологии эпохи развитого социализма"
Эзотерическая психология: методологические предпосылки содержательного синтеза Проблемы духовной практики
Первый шаг: Честное Самопроявление

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ СОДЕРЖАТЕЛЬНОГО СИНТЕЗА

...Действительная же задача эзотерического синтеза состоит именно в том, чтобы СНЯТЬ ТЕОРЕТИЧЕСКУЮ МНОГОАСПЕКТНОСТЬ представлений о духовном развитии, зафиксированных в многочисленных текстах, которые создавались на протяжении всей письменной истории человечества. Задача эта может быть осуществлена лишь путем СОДЕРЖАТЕЛЬНОГО СИНТЕЗА, - то есть синтеза содержания различных учений о духовном развитии.
Ближе всех к осуществлению идеи содержательного синтеза подошли Г.И.Гурджиев и П.Д.Успенский, указывавшие, что в основе всех философских, религиозных, оккультных и т.п. учений о духовном развитии лежат различные системы психологических знаний о принципах и методах такого развития. В самом деле, предмет всех этих учений един - духовное развитие человека; а духовное развитие действительно можно рассматривать как специфическую форму психического развития. Таким образом, внутреннюю, "эзотерическую" сторону различных духовных учений составляют различные психологические системы воспитания и самовоспитания (системы "психической культуры"), называемые также школами эзотерической психологии или просто эзотерическими школами.

Создается впечатление, что действительно существующие между этими школами различия психологического порядка обусловлены не чем иным, как различной степенью осознания и целенаправленного использования какого-то единого психологического механизма, лежащего в основе процесса духовного развития, и, подобно самой психофизиологической структуре человеческого организма, относительно мало подверженного модификациям со стороны культурных факторов, - механизма, общего для людей всех времен и эпох. Различные эзотерические школы понятийно фиксируют и теоретически разрабатывают различные группы функциональных блоков этого механизма, чем и объясняются существующие между ними различия.
Приняв гипотезу о существовании ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО МЕХАНИЗМА ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ, можно попытаться выделить из наличного массива эзотерических знаний ряд понятийно зафиксированных блоков указанного механизма, число которых было бы необходимым и достаточным; последнее предполагает, что все выделенные блоки функционально между собой связаны и представляют средоточия важнейших практических и теоретических проблем духовного развития, явно или неявно затрагиваемых всеми историческими школами эзотерической психологии. Таким образом, система функциональных блоков психологического механизма духовного развития составила бы в то же время и СИСТЕМУ КАТЕГОРИЙ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ своеобразных "узлов" понятийно сети, охватывающей всю совокупность знаний о принципах и методах духовного развития, обретенных к настоящему моменту человечеством. Выделение системы категорий знаменовало бы завершение "школьного" этапа развития эзотерической психологии и начало нового этапа ее развития в качестве единой науки.

* * *
Далее мы попробуем выделить ряд традиционно зафиксированных функциональных блоков психологического механизма, посредством которого осуществляется процесс духовного развития человека.
Начнем с констатации того факта, что у человека нет необходимости развиваться духовно. Определяя духовное развитие как превосхождение социально-нормативного ("взрослого") уровня отношений человека с миром, мы можем рассматривать его как высшую форму сверхнормативной активности, проявления способности человека подниматься над уровнем нормативных требований; наиболее очевидным примером сверхнормативной активности служит творческая, революционно-преобразующая деятельность. Специфика духовного развития как высшей формы сверхнормативной активности состоит в том, что оно не может быть непроизвольным. Не обладая духовным стремлением, не будучи мотивирован к духовному развитию, человек неспособен и развиваться в данном направлении. Неслучайно поэтому духовное СТРЕМЛЕНИЕ полагается всеми школами эзотерической психологии в качестве несущего стержня духовного развития.

Стремление не может быть беспредметным, это всегда стремление к чему-то, к какой-то цели. Все школы эзотерической психологии единодушны в том, что целью духовного стремления есть ПОСТИЖЕНИЕ человеком своей подлинной сущности и своего подлинного места в мире: постижение "высшего Я", постижение своего единства с Абсолютом, постижение себя нераздельным с Богом, постижение своей слиянности со Вселенной, постижение себя в качестве Пустоты или не имеющим качеств, постижение того, что меня нет и т.д. Несмотря на различие формулировок этих и тому подобных традиционных определений, все они связывают акт постижения с неким изменением самосознания, а именно - с выходом за рамки ординарного, личностного уровня самосознания, на котором "я" безусловно противостоит "всему остальному" (человек - миру, личность - обществу и т.д.).

Важно отметить, что основополагающая для эзотерической психологии идея возможности постижения надличностных уровней самосознания, - идея трансперсонализации, - служит в настоящее время и основным камнем преткновения на пути научного освоения донаучных представлений о принципах и методах духовного развития. Поскольку традиционным объектом психологии является психика нормального, а не "сверхнормального", превзошедшего личностный уровень самосознания человека, все отклонения от этого уровня здесь склонны относить к разряду компенсаторных реакций и патологических симптомов.
Исходя из бытующего сегодня определения самосознания в широком смысле как "системы высшей саморегуляции" человеческого поведения [2], духовное развитие представляется не чем иным, как развитием этой "системы", сознательным повышением уровня ее организации. Это рискованный процесс, действительно связанный с возможностью расстроить "систему", нисколько ее не улучшив; вместе с тем история человечества свидетельствует, что такая возможность - не единственная, и что превосхождение личностного самосознания может способствовать значительному повышению социальной эффективности личности. Признание принципиальной возможности развития "системы высшей саморегуляции" предполагает и более внимательное отношение к историческому опыту такого развития, обретенному человечеством, к эзотерическому наследию, - в частности, к идее трансперсонализации самосознания, то есть становления качественно новых форм "высшей саморегуляции".
Разумеется, человеческое существо не исчерпывается самосознанием. У него имеется тело, а также ряд психических "инструментов", посредством которых осуществляются основные формы взаимодействия человека с миром. Традиционно объединяемые в эзотерической психологии общим термином "низшая природа" человека, они представляют собой основное препятствие духовному росту: "мирские" стереотипы активности "низшей природы" мешают как постижению, так и утверждению человека в надличностных уровнях самосознания. Различные школы теоретически фиксируют различные элементы "низшей природы", однако все они говорят о необходимости ее ПРЕОБРАЖЕНИЯ, то есть превращения из противника в союзника в проводник постижения, привносящий свет в повседневную жизнь.

Ни постижение, ни преображение не приходят сами собой; одного лишь стремления для этого недостаточно, - для этого нужно что-то делать. Все школы эзотерической психологии согласны в том, что человек, стремящийся к духовному развитию, должен заниматься духовной ПРАКТИКОЙ, то есть осуществлять какие-то целенаправленные действия, упорядочивающие процесс его жизнедеятельности определенной программой, - например, упражняться в сосредоточении внимания или его рассредоточении, танцевать или молиться, честно самопроявляться, работать с Чакрами или практиковать недеяние и т.д. и т.п.
Стремление, постижение, преображение и практика представляют собой четыре традиционные категории эзотерической психологии, в явной или скрытой форме используемые всеми ее школами. Они не всегда явны в том смысле, что не всегда выступают в приведенных выше формулировках. Но человек не сможет продолжительное время заниматься духовной практикой, не обладая соответствующим стремлением, вне зависимости от того, осознает ли он наличие стремления или нет. Духовное развитие всегда связано с постижением себя в некоем новом качестве, хотя описывать его человек может различно. Если же человек действительно духовен, то духовен не только в трансе, но и во всех своих повседневных отношениях с миром, - а это невозможно, если его "низшая природа" не преображена; верно и обратное если "низшая природа" остается не преображенной, то духовное развитие сводится к развитию способности входить в трансовое состояние. И, наконец, процесс духовного развития вообще оказывается невозможным, если человек не предпринимает для этого никаких целенаправленных усилий, пренебрегает духовной практикой.

Таким образом, все четыре традиционно зафиксированные блока необходимы; однако достаточны ли они для описания рассматриваемого механизма? Способны ли они теоретически воспроизвести процесс духовного развития, или какие-то его существенные элементы остались незафиксированными? Чтобы выяснить данный вопрос, нам придется рассмотреть, как эти блоки связаны между собой.

Sopheeya1984 · Пользователь

* * *
Как уже указывалось, стремление - это всегда стремление к чему-то; в контексте духовного развития речь идет о стремлении к постижению. Вместе с тем, само по себе стремление не приводит к постижению, - для этого нужно что-то делать, то есть заниматься практикой. Однако именно стремление побуждает человека обратится к практике, и именно благодаря стремлению он продолжает заниматься ею: практика, не подкрепленная стремлением, быстро сходит на нет. Достаточно продолжительная практика приводит в конце концов каким-то образом к постижению, а последнее создает условия для преображения "низшей природы". Поэтому мы можем утверждать, что логически стремление предшествует практике, практика предшествует постижению, а постижение преображению.
В зависимости от исходных мировоззренческих установок конкретных эзотерических школ преображение рассматривается либо в качестве цели духовного развития, наряду с постижением, либо в качестве сопутствующего ему побочного эффекта. В любом случае преображение и постижение относятся к верхнему уровню рассматриваемой системы - уровню целей или следствий. Стремление и практика составляют нижний ее уровень - уровень средств или причин.
Наша задача состоит в том, чтобы выявить, каким образом данные причины вызывают данные следствия, то есть выявить связи между уровнями, а также между блоками каждого уровня.

Ясно, что стремление первично по отношению к практике: человек должен быть мотивирован к тому, чтобы ею заняться. Но далее мы сталкиваемся с традиционным парадоксом, зафиксированным многими школами эзотерической психологии, парадоксом невыводимости постижения из практики и недостижимости постижения вне практики. Поскольку же постижение логически предшествует преображению, сказанное относится в равной степени и к преображению. С одной стороны, постижения и преображения невозможно достичь непосредственными целенаправленными усилиями, с другой, - постижения и преображения невозможно достичь и путем отказа от усилий. Этот центральный методологический парадокс эзотерической психологии может быть назван "парадоксом духовной практики". Лишь на пути разрешения данного парадокса можно установить причинные связи в системе функциональных блоков психологического механизма духовного развития.
Человек неспособен достичь чего-либо, не прилагая к тому усилий, - постижение, равно как и преображение, не составляют в этом смысле исключения; но роль усилий в их достижении неоднозначна. Развитие стихийного осмысления проблем духовного роста привело в наше время к постановке парадоксального вопроса о том, имеет ли практика в любых ее существующих и возможных формах какое-либо отношение к постижению вообще. Ведь человек может целенаправленно изменить в себе только то, что ему известно, и достичь лишь того, о чем знает. Однако человек не может знать, в чем состоит постижение, поскольку постижение связано с изменением его самого, а не чего-то по отношению к нему внешнего. Постижение - это не просто "пиковое переживание", не "измененное состояние сознания", которое может быть отрефлексировано и описано, - это он сам, "свидетель состояний", субъект рефлексии в некоем новом качестве. Выражение этой сферы психического опыта доступно лишь языку поэзии и логических парадоксов.

Согласно основной идее эзотерической психологии, мы (не "наше я", а именно мы сами) представляем собой динамический, текучий процесс, который в принципе может развиваться; развитие этого процесса осуществляется в форме качественных скачков, "постижений". Меняясь же качественно, мы неспособны прогнозировать, какими мы станем: происходит всякий раз нечто качественно новое, нечто такое, чего мы не можем себе даже представить. Любые тексты способны предоставить нам лишь какие-то культурно обусловленные интеллектуальные и эмоциональные проекции постижения; однако действительное постижение не исчерпывается только интеллектуальным и эмоциональными изменениями, - оно связано именно и прежде всего с изменением самосознания, изменением "нерефлексируемого субъекта рефлексии". Поэтому постижение всякий раз не соответствует тому "образу постижения", к которому человек стремился в своем воображении, и который был обусловлен его прошлым опытом. Постижение - это качественно новый опыт.
Таким образом, не постигнув, невозможно узнать, в чем состоит постижение. А "того, не знаю чего", невозможно достичь целенаправленными усилиями. Сказанное в равной мере относится и к преображению. Практика, направленная на совершенствование "низшей природы" (развитие тела, психических функций, всякого рода способностей и т.п.) сама по себе может привести лишь к так называемому ее "прославлению", а не преображению.
О постижении неизменно говорится как о таинственном, мистическом событии - оно "даруется свыше", "случается" и т.д. С психологической точки зрения эти и подобные им определения свидетельствуют об одном: постижение - спонтанный акт, не зависящий от воли стремящегося к постижению. И тем не менее, оно "даруется" лишь человеку, который усиленно над собой работает. Постижение каким-то загадочным образом связано с практикой, - более того, достаточно напряженной практикой, которая сама по себе привести к постижению не может. Парадокс состоит в том, что хотя постижение спонтанный, самопроизвольный процесс, подобная спонтанность не достигается праздностью. Но если не практика, то что приводит к постижению?

Фактически, указанный парадокс подводит нас к вопросу об ЭФФЕКТЕ ПРАКТИКИ. В чем должен состоять эффект духовной практики? В рамках собственно эзотерической традиции подобный вопрос не поднимался. Эффективность практики полагалась чем-то само собой разумеющимся: предполагается, что она по природе своей неизбежно должна принести должный эффект.
Однако опыт самодеятельных йогов, применяющих хорошо испытанные временем традиционные формы практики показывает, что традиционность и результативность разные вещи. Традиционная практика вполне может оказаться нереалистичной, не соотнесенной с действительными условиями, возможностями и способностями данного конкретного человека. Сегодня становится вполне очевидным, что для духовного развития требуется не просто духовная практика, а эффективная духовная практика.

Итак, в чем должен состоять эффект практики? В том, что касается "низшей природы", практика дает вполне очевидный непосредственный эффект, позволяя развивать практически все функции организма и психические процессы, а также обретать над ними контроль, управлять ими. Целенаправленные изменения "низшей природы" могут быть определены понятием КОНСТРУКТИВНЫЙ ЭФФЕКТ ПРАКТИКИ. Он создает предпосылки для преображения, но, как уже указывалось, к нему не приводит.
Ввиду его зависимости от характера конкретной практики, конструктивный эффект может быть назван "специфическим". Но кроме специфического конструктивного эффекта, на достижение которого она рассчитана, любая результативная практика дает также менее очевидный побочный эффект, состоящий в подкреплении первичного стремления, первичной мотивации, побудившей человека обратиться к данной практике. Этот неспецифический эффект может быть условно назван ЭНЕРГЕТИЧЕСКИМ ЭФФЕКТОМ ПРАКТИКИ.
Указание на роль энергетического эффекта создает предпосылки для разрешения парадокса невыводимости постижения из практики и недостижимости постижения вне практики. Разрешение этого центрального методологического парадокса эзотерической психологии было бы равнозначно выявлению психологического механизма духовного развития. Поэтому далее мы остановимся на рассмотрении энергетического эффекта практики более подробно.

Что такое практика? Это система целенаправленных деятельностей (упражнений и т.п.), то есть деятельностей. Если рассматривать неизреченное постижение в качестве конечной цели, то задаваемые практикой конкретные цели можно назвать промежуточными. Система таких добровольно принятых человеком промежуточных целей создает в его сознании систему искусственных разрывов между реальным и идеальным, - между тем, что есть, и тем что должно быть. Формируемое таким образом противоречие порождает мотивацию к его преодолению - стремление к тому, что должно быть.
Усилия, которые направлены на достижение этих конкретных промежуточных целей, и сопровождаются непроизвольным сосредоточением на основном, глубинном мотиве, вызвавшем в конечном счете обращение к данной деятельности, подкрепляют последний. Когда стремление, возрастающее в ходе практики, достигает некой "критической массы", происходит спонтанная "цепная реакция", результатом которой является взрыв личностного самосознания и постижение себя в новом - надличностном качестве.
Возникает следующий вопрос: каким образом количественный рост стремления приводит к постижению? Каким образом подкрепление мотивации к выходу за рамки личностного самосознания приводит к действительному качественному изменению самосознания, - изменению?
В рамках данной концепции САМОСОЗНАНИЕ определяется как интегральная регулятивная функция взаимодействия человека с миром. Самосознание в рамках данной концепции соотносится с "я", со "мной", субъектом рефлексии, "незримым зрящим" эзотерической традиции.
Обычно человек не отличает себя от своего "образа-концепции": "мое" при этом отождествляется со "мной", с "я", и противопоставляется "не моему", полагаемому как "не-я". Возникающий вследствие такого отождествления феномен ЛИЧНОСТНОГО САМОСОЗНАНИЯ и осуществляет функцию самоотношения человека к миру.
Формирование духовного стремления представляет собой не что иное, как формирование доминирующего мотива, который, подчиняя себе все остальные мотивации, выступает в роли системообразующего фактора данной регулятивной подсистемы и реорганизует соответствующим образом ее структуру.
Таким образом, блоки стремления, практики и ее энергетического эффекта образуют своего рода "усилительный контур", благодаря которому обеспечивается подкрепление первичного стремления, соответственная перестройка мотивационной сферы и последующее постижение.

Sopheeya1984 · Пользователь

Первые "озарения", ввиду своей непродолжительности сравниваемые иногда со вспышкой молнии, далеким раскатом грома и т.п., оставляют тем не менее неизгладимый след в памяти и стимулируют ряд дальнейших глубинных перестроек в психике, длящихся подчас годами. Вспоминая пережитое, человек утверждается в своем стремлении; он уже не может мыслить себя по-старому; изменяется само его мировосприятие, а также реагирование на конкретные жизненные ситуации; начинается фундаментальная переоценка ценностей и пересмотр смысложизненных ориентаций. Все эти процессы обусловлены образованием второго "усилительного контура", который можно назвать "контуром автоподкрепления".
Постижение на первых порах мимолетно, подобно дуновению ветра: оно приходит и уходит само по себе. Подобное непостоянство обусловлено не "своенравием" постижения, а относительной автономностью регулятивных подсистем, которые, обладая собственными механизмами саморегуляции. Они быстро нормализуют деятельность "отбившегося от стада пастыря" - интегрирующего их самосознания. Что делать с "низшей природой"? Иными словами, в чем должен состоять конструктивный эффект практики? Какова его роль в процессе духовного развития? Каковы причинные связи этого промежуточного блока с блоками верхнего уровня?
Основным препятствующим фактором постижения является самопроизвольная активность "низшей природы", которая, с одной стороны "не пускает" человека в надличностные уровни самосознания, а с другой, дестабилизирует постижение, моментально возвращая человека на личностный уровень. Конструктивный эффект практики, состоящий в целенаправленном изменении "низшей природы", должен обеспечивать не что иное, как условия для стабилизации постижения, - условия, в которых бы неуловимый "звук" постижения мог превратиться в фоновый.
Проблема "низшей природы" возникает вследствие рассогласования целей управляемых подсистем (составляющих "низшую природу") и управляющего "центра" (духовного стремления, соотносимого с ценностно-мотивационной сферой психики). даже сосредоточив в "центре" все необходимые данные о системе в целом, мы можем централизовать лишь функции принятия решений, но не функции их исполнения. Исполнение всегда остается монополией управляемых подсистем.
Положительное разрешение проблемы "низшей природы" осуществляется посредством согласования целей управляемых подсистем и "центра" управления; в качестве конструктивного эффекта практики при этом полагается не угнетение, а РАЗВИТИЕ "низшей природы". Предельным случаем подобного развития становится превращения (трансмутации) "низшей природы" из противника в союзника, в совершенный "проводник" надличностных уровней самосознания.
Трансмутационная стабилизация представляется более развитой формой стабилизации постижения, нежели трансовая. Вместе с тем она соответственно и гораздо более труднодостижима.
Дело в том, что духовная практика, рассчитанная на положительный конструктивный эффект (то есть на развитие "низшей природы", а не на ее подавление), до предела обостряет противоречие между энергетическим и конструктивным эффектом. Это центральное противоречие духовной практики и делает путь духовного развития "узким, подобно лезвию бритвы".
Конструктивный эффект практики достигается в процессе осуществления промежуточных целей (развитие "низшей природы"), полагаемых в качестве СРЕДСТВ достижения конечной цели (развитие самосознания). Вместе с тем в процессе духовной, равно как и любой другой формы практики наблюдается закономерное явление превращения средств в ЦЕЛИ: совершенствование обретаемых в практике навыков (новых способностей и состояний) влечет за собой самоподкрепление этих навыков, то есть усиление стремления к их самоцельному развитию.
Иными словами, конструктивный эффект практики имеет тенденцию превращаться из промежуточной цели в самоцель, отвлекая внимание человека от действительной цели духовного развития. При этом вспомогательная мотивация, порождаемая промежуточными целями, становится доминантной, что вызывает ослабление энергетического эффекта практики и угасание собственно духовного стремления: человек срывается с "лестницы в небо". С другой стороны, конструктивно неэффективная практика неспособна давать и энергетический эффект: более того, она производит именно отрицательный энергетический эффект - эффект фрустрации.

недеяние традиционно рассматривается как необходимый элемент практики: говорится, что не заботиться о своем росте значит обрести золотой ключ к этому росту, что Трансмутация возможна лишь тогда, если в процессе Трансмутации о ней не думать и т.д.
Поскольку же оптимальность соотношения между деянием и недеянием у каждого человека индивидуальна, конкретная духовная практика - это всегда искусство, не поддающееся точному расчету. Вместе с тем "искушения", порождаемые конструктивным эффектом, слишком велики, чтобы слабая (недосамоутвердившаяся) личность могла перед ними устоять, они служат ее естественному самоутверждению, так что духовная практика дает эффект прямо противоположный предполагавшемуся.
О преображении можно говорить лишь в том случае, когда "низшая природа" становится выразителем, "проводником" надличностных уровней самосознания в процессе действительного взаимодействия человека с миром. Преображенная "низшая природа" более не препятствует постижению, но напротив, стабилизирует его.
Преображение - это, по сути дела, трансперсонализация поведения. Таким образом, постижение, трансперсонализация самосознания оказывается не только целью духовного развития; в рамках данного механизма постижение становится также средством преображения.
Будучи сформированной, данная органическая система из шести необходимых и достаточных элементов начинает саморазвиваться. Функции блока практики при этом "берет на себя" сама жизнь, а духовное развитие становится по видимости спонтанным, непроизвольным. В действительности же происходит не что иное, как перестройка старой структурной организации регулятивных подсистем (вплоть до так называемой "трансформации физического тела") под воздействием новых "системных сил" самосознания, - становление новой целостной системы регулятивных механизмов.

* * *
Все, что говорилось и делалось в области эзотерической психологии на протяжении всей истории ее существования, говорилось и делалось фактически для формирования того или иного из функциональных блоков психологического механизма духовного развития. Первый из которых обеспечивает подкрепление стремления, а второй, в конечном счете, - стабилизацию постижения.
Системный анализ традиционных представлений о принципах и методах духовного развития создает предпосылки для содержательного синтеза этих представлений, способного снять их теоретическую многоаспектность, порожденную процессом взаимопроникновения культур, - он упорядочивает "эзотерический хаос", привнося в него ряд ясных ориентиров для будущих исследований традиционных систем духовного развития, а также для последующих конструктивных исследовательских программ по разработке нетрадиционных систем духовного развития, которые бы были действенны в наличной культурно-исторической ситуации.
Заслуживает внимания тот факт, что у истоков всех упомянутых движений духовного культурологического синтеза стояли наши соотечественники.

Sopheeya1984 · Пользователь

ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

-...Как уже говорилось, любые формы конструктивного эффекта практики, состоят ли они в подавлении "низшей природы" или ее развитии, сами по себе не могут привести к постижению, то есть расширению личностного самосознания, его трансперсонализации. Само по себе такое изменение "низшей природы" приводит не к выходу в надличностные области, но напротив, к упрочению личностного самосознания, эгоизации. Человек начинает резко отличаться от других людей своими способностями, своими состояниями и т.п. Развивая регулятивные функции психики, он становится неуязвимым для внешних воздействий, становится своего рода "психологическим сверхчеловеком". Такое резкое отличие от "обычных", "среднестатистических" людей укрепляет его эго, то есть стимулирует процесс прямо противоположный процессу духовного развития.
Олег - Это неизбежный результат работы с "низшей природой" или только один из возможных результатов?
Женя - Это закономерное явление. Любое усилие, связанное с работой над собой, усиливает эго.
- Работа над собой приводит к этому в тех случаях, когда хотя бы один из блоков описанного механизма духовного развития остался несформированным, - если нет духовного стремления, если стремление не подкреплено энергетическим эффектом практики, если человек еще слабо упрочился в постижении надличностных уровней самосознания и т.д. На начальных этапах духовная практика с неизбежностью приводит к укреплению эго, - ведь функциональные блоки формируются неравномерно и далеко не сразу. Это действительно закономерное явление, и в нем нет ничего страшного: напротив, исходя из того, что мы говорили о механизмах формирования стремления, его можно только приветствовать.
Только соприкоснувшись с надличностными уровнями самосознания и достаточно в них утвердившись, человек сознает, что развитие "низшей природы" и упрочение в своем противостоянии миру неспособно разрешить никаких его экзистенциальных проблем. Эти проблемы разрешаются исключительно на пути интеграции, воссоединения себя с миром, как бы этот мир ни интерпретировался теоретически: как идеальный плод моего или чьего-то воображения, как материя, пребывающая в вечном движении или как-то еще.

Трансмутация "низшей природы" никак не зависит от транса; она становится возможной в том случае, когда развитие "низшей природы" подкрепляется инсайтами - спорадическими проблесками надличностного самосознания, обусловленными энергетическим эффектом практики, - и ведется в духе целенаправленного формирования проводника этих "высших достижений души". Преображенная "низшая природа" стабилизирует инсайты, способствует повышению их частоты и продолжительности. Блок преображения формируется в последнюю очередь и завершает, "замыкает" систему, превращает ее в саморазвивающийся организм. Причем если постижение представляет собой процесс интеграции человека с миром, то преображение можно рассматривать как процесс интеграции "низшей природы" человека, интеграции ума, чувств, "энергетики", тела и прочих составляющих его натуры.
Интеграции человека с миром, постижению себя как целого предшествует дезинтеграция "низшей природы", разложение ее на составляющие элементы. Человек, еще не вступивший на путь духовного развития и пребывающий в добром здравии, как бы не замечает своей "низшей природы", психофизиологической целостности своего существа. Он полностью отождествлен со своим "низшим я", то есть с функционированием этой целостности в природно-социальном мире.
Приступая к самоизучению, человек обращается к аналитическому исследованию себя как психофизиологической единицы - индивида, который способен выполнять различные роли, но не сводится к ним. Тем самым человек растождествляется со своей социальной ролью, со своим "низшим я": он обнаруживает, что за "низшим я" скрывается "низшая природа", целый мир, живущий своей собственной жизнью. Инструментом исследования этого внутреннего мира служит интроспекция. Развивая интроспекцию, человек обнаруживает, что его внутренний мир качественно неоднороден, что в нем существуют как бы различные слои и уровни, жизнь которых можно наблюдать, но не управлять ею. Оказывается, что эти уровни с некоторой натяжкой можно назвать "моими", но уж никак не "мною".
Действительно, даже говорится "мой ум", "мое тело" - никто не называет себя "умом" или "телом". Однако эти и прочие составляющие моей натуры пребывают у меня в собственности чисто формально; скорее наоборот, - я пребываю у них в собственности и они пользуются мною. Они пользуются мною как вывеской. Ум, чувства, ощущение тела это не я, а некие независимые сферы реальности, скажем так, - субъективной реальности. Все эти сферы или области интроспективного восприятия обладают качественной спецификой: подобно "стихиям" внешнего мира (земля, вода, воздух, огонь), эти "стихии" внутреннего мира, по-видимому, несводимы друг к другу.

Процесс преображения "низшей природы" можно рассматривать как процесс, противоположный аналитическому выделению, изучению, контролю, развитию и т.д. этих "стихий" в ходе духовной практики, - как синтетический процесс обратной интеграции этих психических функций в некоторую новую целостность. Ауробиндо, который специально занимался вопросом преображения психических функций, рассматривал данный процесс как одну их содержательных ветвей всеобщего эволюционного процесса. По его мнению, преображение "низшей природы" осуществляется не только в йогинах, занятых созерцательной работой над собой; йогины попросту облегчают течение всеобщего процесса. И свидетельства тому можно найти в жизни.
Я имею в виду прежде всего современное "биоэнергетическое" движение. Ведь по сути дела, о чем говорит это массовое распространение "энергетического" языка для описания межличностных взаимодействий? Да о том, что множество людей начинают ощущать свое тело в норме, а не только во время болезни. "Энергетики" рассматривают свое тело уже не просто как механическое средство передвижения, как это было свойственно оккультистам прошлых времен. Тело становится живым, непосредственно ощущающим ситуацию, способным извлекать качественно новую информацию о среде и объекте взаимодействия, - информацию, качественно отличную от той, которую предоставляют пять органов чувств. Сегодня наблюдается массовое обретение способности к такого рода глубинным телесным ощущениям и восприятиям. Можно предположить, что дальнейшим этапом всеобщей интеграции "низшей природы" будет обретение способности не только ощущать ситуацию, но и чувствовать, эмоционально переживать ее всем телом. В общем-то, многие люди чувствуют так уже сегодня, но их гораздо меньше, чем тех, кто способен извлекать посредством тела так называемую "биопольную информацию", а попросту говоря - ощущать телом происходящее. Ну, а следующим логическим шагом будет способность мыслить телом. Тогда исчезнет разбивка психических функций, противостояние тела и духа, и человек обретет качество некой сознательной целостности, в тигле которой сплавятся воедино "стихии" его "низшей природы". Таким образом, если в начале пути человек бессознательно является целостностью, то в конце он ее сознательно осуществляет.

Олег - А что происходит в этом промежутке? - В промежутке имеет место сознательное становление целостностью, духовная практика. Что именно происходит в процессе духовной практики, обусловлено социальным пространством и историческим временем ее осуществления, а также типом личности практикующего; как говорит Ауробиндо, "у каждого своя Йога". С другой стороны, существуют некоторые объективные требования, которым должна отвечать любая конкретная модификация практики. Существование общих требований объясняется тем, что практика представляет собой лишь один из шести функциональных блоков единого психологического механизма духовного развития, механизма, общего для всех времен и народов. Формирование блока практики должно быть согласовано с формированием остальных пяти блоков.
Как мы уже знаем, практические действия, способствующие достижению целей духовного развития, должны обеспечивать двойной эффект - энергетический и конструктивный; последние составляют, так сказать, промежуточную цель духовного развития.
Требуемый энергетический эффект состоит в подкреплении духовного стремления. Практика становится духовной только при наличии духовного стремления: не следует забывать, что практика подкрепляет именно ту мотивацию, которая побудила человека обратиться к данной практике. Вместе с тем практика не только формирует, но и трансформирует стремление: в ходе практики может происходить как возвышение, так и приземление потребностей. Следовательно, необходим постоянный контроль и коррекция стремления (равно как и практики, видоизменяющей это стремление). Короче говоря, формирование блоков практики и стремления должно осуществляться параллельно, а не последовательно.
Развитие мотивов происходит в процессе изменения и расширения круга деятельности, что влечет за собой требование "нарастания" практики, постепенного усложнения задач. Развитие практических навыков подкрепляет мотивацию, которая вызвала обращение к их обретению; освоение навыка, в свою очередь, приводит к угасанию мотивации. Этим психофизиологическим фактом обусловлено требование "ступенчатого" нарастания практики, выделения ясно различимых ступеней, структурированных по уровню сложности. Последовательно осваиваемые ступени духовной практики образуют систему промежуточных целей, цельную перспективу, долженствующую нейтрализовать неоправданные ожидания неофита по поводу "духовной действенности" того или иного конкретного упражнения.

С другой стороны, системы разнообразных и увлекательных упражнений имеют тенденцию превращаться из промежуточной цели в самоцель: неофит, вовлеченный в такого рода деятельность, легко увлекается ею и забывает, что она представляет собой лишь один из блоков механизма духовного развития. Отсюда возникает требование компактности и подчеркнутой несамоцельности практики. Излишняя регламентированность, фиксированность, определенность практики может создать у неофита иллюзию самодостаточности данной конкретной системы методов, способствовать развитию изоляционистских, сектантских тенденций. Следовательно, данная система должна быть открыта для модификации, потенциально способна принять в себя всю полноту методического культурного наследия.
Требования открытости тесно соприкасается с требованием реалистичности практики, ее принципиальной осуществимости. Речь идет о необходимости нахождения оптимального уровня различия между реальным и идеальным, - между тем, что есть и тем, что должно быть. Если это различие будет слишком мало, оно не породит достаточной мотивации; если оно будет слишком велико, то не породит ничего, кроме фрустрации. Имея дело с нереалистичной практикой вроде попыток вставать каждый день в 4 часа утра и медитировать, неофит, как правило, уже через неделю подобной практики обламывается и забрасывает ее. Хотя можно предположить и такого гипотетического субъекта, которому именно такая практика и требуется.
Олег - Одного из таких субъектов ты видишь перед собой. - О, это редкая удача! (Смеются.) Короче говоря, не человек для практики, а практика для человека. Замечу, что несмотря на кажущуюся банальность, самоочевидность выдвигаемого по отношению к практике требования реалистичности, на деле оно редко когда принимается во внимание. Оно настолько очевидно, что ускользает из виду.

...Дискретная практика, будучи системой неких упражнений, составляет лишь малую часть этого процесса и поэтому должна быть дополнена непрерывной практикой практикой как образом жизни. Эти две формы практики именно дополняют друг друга. Так, сама по себе непрерывная практика имеет тенденцию к растеканию, растворению и, в конечном счете, поглощению ординарной жизнедеятельностью. Чтобы этого не произошло, она должна быть укреплена дискретным костяком, каркасом жесткой дисциплины.
Женя - Да, а то она будет просто сливаться с образом жизни...
- Ну, слияние практики с образом жизни - это идеальный вариант. При таком слиянии функцию блока практики берет на себя сама жизнь. Дискретная практика необходима для того, чтобы практика не рассосалась в образе жизни, так и не передав ему своих функций.

Sopheeya1984 · Пользователь

До сих пор речь шла о требованиях, необходимых для обеспечения энергетического эффекта практики. Но практика должна давать также конструктивный эффект. Спрашивается, каким должен быть этот эффект и какой должна быть практика, чтобы его обеспечить? Принципиальный ответ на первый вопрос зависит от принципиального решения проблемы стабилизации надличностных уровней самосознания. Если мы решаем данную проблему трансовым порядком, то ничего изобретать не нужно: существует методика, описанная Патанджали две тысячи лет назад. Но если нам не подходит трансовая форма стабилизации, нам не подходит и методика Патанджали. Если мы хотим стабилизировать постижение путем трансмутации, то конструктивный эффект практики должен состоять в развитии "низшей природы", а не в ее последовательном подавлении.
….Действительно, подъем Кундалини - это интроспективная практика, осуществляемая с целью достижения трансового состояния. Вместе с тем Чакры - это не просто нервные центры и даже не "центры эфирной энергии", скрытые в теле человека, как полагали теософы. Чакры лишь связаны с известными областями тела, но не расположены в них. Если мы обратимся к тантрической традиции, а не к западным ее интерпретациям теософским или парапсихологическим, - то увидим, что Чакры представляют собой сложные символические комплексы, резюмирующие представления данной культуры о фундаментальных элементах мира и его силах - как естественных, так и божественных. Согласно Тантрам, "что есть здесь (в теле человека, точнее, его Чакрах), то есть и повсюду, а чего здесь нет, того нет нигде". Чакры есть "резюме вселенной", точки сопряжения, узлы связи человека и мира, полномочные представительства мировых сил в человеке. По мнению древних, процесс "освобождения" оказывается возможен именно благодаря тому, что в системе Чакр упорядочено представлены все силы, правящие человеком и миром: для тантристов "растворение" Чакр в Кундалини было равнозначно растворению мира и человека в изначально сотворившей их Силе.
По существу же "растворение" Чакр равнозначно последовательному разрыву отношений человека с внешним и внутренним миром.
Подобный разрыв представляет собой типичный пример подавления "низшей природы" во имя трансовой стабилизации инсайта. Однако меня в данном случае интересует, каким должен быть конструктивный эффект практики, ориентированной не на трансовую, а на трансмутационную стабилизацию. Стратегическое направление ясно не на подавление, а на развитие. Ясно также, что отношения с миром невозможно развивать путем интроспекции, - их можно развивать лишь путем интеракции, взаимодействия с миром.

Традиционное для европейского эзотеризма понимание Чакр как неких "центров", заключенных в теле, вполне естественно, ведь мы действительно ощущаем их локализованными в теле. Мы впервые обнаруживаем их именно в качестве источников специфических телесных ощущений, несущих информацию о среде, о ситуации взаимодействия со средой. Но это лишь одна, наиболее заметная сторона Чакр, это их "энергетический", пранический аспект. Легче всего заметить, что тело ощущает наши отношения с миром, выделить ряд областей тела, реагирующих и принимающих участие в разных отношениях такого рода. Гораздо менее заметно, что та же структура отношений отражена в эмоциональном плане, плане интеллектуальной активности, мотивационной сфере. И уж совсем незаметен тот факт, что отношения эти отражены в нашем физическом теле, что самое строение нашего организма отражает историю эволюции, историю развития отношений мира с самим собой.
Короче говоря, "низшая природа" включена в отношения с миром всей полнотой своего состава, всеми "телами": все ее "тела", включая физическое, единообразно структурированы системой этих отношений, организованы ею в единое целое. Поэтому и наблюдаются устойчивые соответствия между определенными областями тела и определенными ощущениями, переживаниями, намерениями, ходом мыслей и т.д. Я рассматриваю "центры" как функциональные системы, обеспечивающие определенные формы отношений с миром. Эти системы формировались последовательно в ходе биологической эволюции по мере того как живые существа расширяли свои отношения с миром, причем формирование новых функциональных систем приводило к изменению телесной организации. В этом смысле тело человека есть микрокосм, в котором отражен макрокосм - мир человека. И наоборот, мир человека таков, каким его отражает человеческое тело. Отношения - это своего рода "экзистенциальные изменения", определяющие "экзистенциальную точку координат" существа, или, по Гурджиеву, его "уровень бытия".

В настоящее время мы являемся свидетелями и участниками процесса становления восьмого центра, посредством которого человек вступает в отношения со своими отношениями с миром. Шри Ауробиндо называет этот центр "супраментальным"; можно назвать его также КООРДИНАЦИОННЫМ ЦЕНТРОМ или центром МЕТАОТНОШЕНИЙ. Формирование координационного центра системы завершает очерченный выше этап эволюции и создает предпосылки для качественного нового ее этапа, который в большинстве учений о духовном развитии традиционно ассоциируется с возникновением "нового человека" и "нового мира".
Естественное функционирование системы семи центров протекает автоматично, непроизвольно и практически не фиксируется сознанием. Мы движемся по жизни на "автопилоте" центров, сформировавшемся в процессе стихийного взаимодействия с миром, и не сознаем характера тех отношений, которые у нас с ним сложились: в этом попросту нет необходимости, поскольку все происходит "само собой". В подобной спонтанности наших отношений с миром нет ничего "плохого"; но для того, чтобы сделать их более полными, более тесными и глубокими, чтобы перевести их на качественно более высокий уровень, необходимо определить тот уровень, на котором они находятся.
Этой задаче и служит проработка центров. Проработка центров не имеет ничего общего с популярными представлениями о "власти над центрами". Она включает в себя прежде всего ясное осознание действительного характера наших отношений с миром, присущих нам индивидуальных особенностей этих отношений (спектр актуализировавшихся отношений, доминирующие отношения, формы компенсации, подавления, недостаточности, смешения функций и т.д. и т.п.), а также их гармонизацию. Гармонизация же системы центров создает предпосылки для последующего ее интегрального развития. Проработка представляет собой по существу ПРОЦЕСС РАСТОЖДЕСТВЛЕНИЯ с центрами - выделения себя из системы центров и вхождения в отношения с ними.

Работа с центрами не может быть сведена к "упражнениям". Всевозможные упражнения и приемы, тем или иным образом активизирующие (или, наоборот, угнетающие) функцию определенных центров, то есть актуализирующие сопряженные с ними сферы отношений с миром, способствуют осознанию характера присущих нам форм этих отношений, но составляют лишь малый эпизод действительной работы с центрами и сами по себе недостаточны. Фактически, подобные упражнения просто заставляют нас обращать внимание на те отношения с миром, в которых мы пребываем ПОСТОЯННО, и которые благодаря им становятся очевидными.
Основным полем работы с центрами является повседневная жизнь. Любой ее "вызов" адресован какому-то из центров и вызывает его реакцию; с другой стороны, различия в степени восприимчивости ("раскрытости"), а также внутренней активности разных центров в значительной степени определяет специфику наших "ответов". Можно даже сказать, что РАБОТА С ЦЕНТРАМИ - ЭТО РАБОТА С ЖИЗНЬЮ. Обретение полноты отношений с жизнью становится возможным именно благодаря гармонизации функций в системе центров.
Итак, конструктивный эффект практики должен отражаться как на элементах "низшей природы", так и на ее отношениях со средой, а сама практика должна осуществляться в двух формах - интроспективной и интерактивной. Интерактивная практика обнажает характер задействованности элементов в различных сферах отношений с миром, предоставляя тем самым материал для интроспективной практики. два необходимые направления этой практики - необходимость растождествления с "низшей природой" и ее гармонизации.

Человек, далекий от духовной практики, с трудом отличает себя от своих мыслей, чувств и т.д. Чем теснее он слит с ними, тем сложнее даются ему задачи "самоуправления". Но гармонизация "низшей природы" - задача гораздо более сложная, нежели задача управления отдельными ее элементами в конкретных обстоятельствах. Поэтому необходимым условием гармонизации является растождествление с "низшей природой", выделение себя в качестве невовлеченного наблюдателя. Растождествление с "низшей природой" имеет и самостоятельное значение, создавая предпосылки для постижения "высшего Я", надличностных уровней самосознания.
Элементы "низшей природы" оттого и называются в эзотерической традиции "покровами", что они скрывают, заслоняют нас собою. Эти качественно различные сферы внутреннего восприятия оказываются внешними по отношению к тому, кто их воспринимает; они "окружают" его, в связи с чем называются также "оболочками".
Об элементах "низшей природы" говорят и как о "существах"; подчеркивая тем самым их функциональную автономность, независимость от непосредственного волевого контроля. Эта независимость обнаруживается уже при первых попытках управлять ими: оказывается, что ум и чувства подвластны нам не в большей степени, чем пищеварение или кровообращение.

Олег - А почему их называют "телами"?
- Интроспективный опыт обнаруживает, что наш внутренний мир состоит из ряда "миров", столь же огромных и сложных, как и внешний, физический мир: мира мыслей, мира чувств и т.д. Человек, не растождествленный с элементами "низшей природы", и неспособный управлять ими, как бы растворен в этих мирах, пребывает во власти автономно действующих тут сил. Он подобен младенцу, который не властен над своим физическим телом, но всецело зависит в своих проявлениях от протекающих в теле процессов. Обретая власть над элементами "низшей природы", человек выделяет себя из внутренних миров, - он как бы обретает соответствующие "тонкие тела", способные действовать в этих "тонких мирах".
Олег - То есть управление элементами "низшей природы" все-таки возможно?
- Разумеется. Каждый человек в какой-то степени управляет ими. Однако произвольность этого естественного, непроизвольно выработанного управления весьма ограничена; по существу, оно не имеет ничего общего с произвольным волевым контролем, с принуждением, - а ведь именно так обычно понимают управление. Естественное управление основано на взаимосогласованности функций, а не на манипулировании ими. "Низшая природа" как целое - это сверхсложный механизм (точнее, организм), который обладает надежной системой "защиты от дурака", вознамерившегося "управлять" им. В существовании такой защиты нетрудно убедиться, занявшись, например, остановкой внутреннего диалога.
"Низшая природа" слишком сложна в том числе и для того, чтобы управлять ее развитием: в ней все тонко взаимосвязано.

Олег - Но ведь ты сам сказал, что задача практики, ориентированной на трансмутационную стабилизацию, в том как раз и состоит, чтобы развивать "низшую природу". -
Верно, это стратегическая задача. Проблема состоит в том, что "низшую природу" невозможно развивать по частям. РАЗВИВАТЬ ЧАСТИ - ЗНАЧИТ РАССТРАИВАТЬ ИХ ЕСТЕСТВЕННУЮ ВЗАИМОСОГЛАСОВАННОСТЬ, понижать уровень организации целого. Именно поэтому тактика осуществления этой стратегической задачи развития - состоит в гармонизации частей, а не их непосредственном развитии.
Женя - А чем, по-твоему, гармонизация отличается от развития? И осуществима ли она при невозможности управлять элементами "низшей природы"?
- Гармонизация представляет собой форму развития целого, а не его частей. Гармонизация "низшей природы" это упорядочивание того, что есть, а не привнесение чего-то нового. "Новым" тут оказывается сам факт упорядоченности, расстановки элементов по своим местам без привнесения в эти элементы каких-либо изменений. Разумеется, такое упорядочивание элементов есть повышение организации системы в целом, а значит - ее развитие.
Ясное дело, что в процессе гармонизации мы управляем элементами, - но управляем путем констатации фактов, а не борьбы с ними. Это управление путем наблюдения, а не путем принуждения. В принципе человек способен научиться управлять движениями своих "тонких тел" так же свободно и естественно, как движениями физического тела. Гармонизация как раз и есть первый шаг к такому естественному невымученному управлению; она есть та ниточка, потянув за которую можно распутать запутанный клубок связей внутреннего мира.
Олег - я что-то никак не пойму, что такое гармонизация. Что значит "упорядочивание" элементов, расстановка их "по своим местам"?
- В процессе естественного развития "низшей природы" наблюдается устойчивая тенденция к так называемому "смешению функций". Имеется в виду, что тела, равно как и центры, развиваются неравномерно, и что более развитые тела и центры в конце концов начинают как бы "глушить" менее развитые. Происходит своего рода подмена, точнее, смешение слаборазвитых функций с доминантными, вследствие чего человек начинает "звучать" не гармоническим аккордом, а однообразным дребезжащим звуком, искаженным посторонними модуляциями.
В неравномерности развития нет ничего "плохого" и гармонизация вовсе не предполагает ее устранения; гармонизация призвана устранить лишь смешение функций. Это достигается путем наблюдения работы различных тел и центров в их чистых, несмешанных проявлениях, и позволения им быть тем, чем они есть, сколь бы несовершенными не были данные проявления; это достигается также путем наблюдения смешения их функций - наблюдения, сопровождаемого констатацией факта смешения. Так постепенно развивается способность к различению "звуков" и музыкальный вкус, тяга к чистоте "звучания". Доминирующие тела и центры при этом определяют индивидуальную траекторию взаимодействия человека с миром, а менее развитые, высвобождаясь из-под их пресса, обретают возможность дальнейшего развития в процессе этого взаимодействия. Тем самым разрыв в развитии различных тел и центров постепенно сокращается.

Сказанное не означает запрета на работу с отдельными телами и центрами. Но в чем конкретно должна заключаться такая вспомогательная исследовательская работа, сказать вряд ли возможно; каждый должен выяснить это для себя сам. Ведь прежде чем человек приходит к выводу о необходимости такого рода работы, он проходит определенный жизненный путь, на котором его тела и центры формируются волей случайных обстоятельств. Поскольку же конкретные жизненные обстоятельства у всех людей неповторимы, неповторимы и проблемы, которые предстоит решать конкретному человеку по ходу работы с телами и центрами.
Ясно, однако, следующее: чтобы выяснить, как с ними работать, необходимо прежде выяснить, как они работают сами по себе. Данной цели служат два общих методологических принципа: принцип Некритического Самонаблюдения и принцип Честного Самопроявления. Каким бы ни был жизненный путь человека, именно эти принципы должны лежать в основе начальных этапов его духовной практики: интроспективный метод должен основываться на принципе Некритического Самонаблюдения - безоценочной констатации фактов своего внутреннего мира без деления их на "плохие" и "хорошие", "желательные" и "нежелательные", - а интерактивный метод должен основываться на принципе Честного Самопроявления, то есть установки честно быть самим собой во всех формах своего проявления двигательных, эмоциональных, интеллектуальных, ценностных.
Честное самопроявление обеспечивает материал для некритического самонаблюдения, позволяя человеку просмотреть себя во всех сферах отношений с миром. По существу, честное самопроявление представляет собой самораскрытие человека миру, - "саморазоблачение", отказ от доспехов лжи, привычного манипулирования собой и другими. Подобное раскрытие требует значительных усилий, на которые редкий человек способен.

Sopheeya1984 · Пользователь

РАЗДЕЛ 4

ТАКОЙ ПРОСТОР!

I

Почему я всё время о Боге?
Потому что созвездья горят,
Потому что ведут все дороги
В золотой бесконечный закат.
Потому что мне единоверцы
Все, кто в небе готов потонуть,
Потому что раздвинулось сердце.
Потому что расширилась грудь.
Есть закон очень точный и строгий:
Всё сосчитано в нашей судьбе.
Почему я всё время о Боге?
Потому лишь, что не о себе.
Потому лишь, что шепчутся ветки,
И пьянит своим запахом бор.
Потому что в себе я, как в клетке,
Потому что мне нужен Простор!

II

Бог есть Простор. И в сём Просторе
Душе моей, как лодке в море,
Как птице в чистых небесах.
При чём тут боль? При чём тут страх?
Всё, всё, что бы со мной ни сталось, -
Так мизерно, такая малость!
Все мысли, все заботы – сор,
Когда вокруг – такой Простор!

III

Кто был в той глубине, в которой
Таятся семена простора,
Таятся жизни семена,
Вот там, откуда к нам весна
Приходит, чтоб раскрывши крылья
Вдруг потопить нас в изобилье
Своих немыслимых щедрот;
Кто вхож был в пласт священный тот,
Всегда неведомый, откуда,
Что ни мгновенье, снова чуда
Встаёт; - кто был там, - тот не может
Не славить вечно имя Божье.

* * *

Облака… облака… И качаются сосен вершины.
Облака… облака… И листва кружевная, как дым,
Чуть качаясь, дрожит… И вокруг меня нет ни единой,
Не малейшей преграды меж мною и Богом моим.

Сотни тысяч листов у расцветшего вешнего сада,
Сотни, тысячи тысяч сцепившихся, сросшихся пут.
И ещё и ещё… Но они никогда не преграда,
Но они никогда между мною и Богом моим не встают.

И сквозь юные листья гляжу я в простор небосвода,
Как сквозь узкую щёлку вглубь сердца гляжу своего.
И я знаю, я знаю – есть в мире одна лишь свобода:
Когда нет между мною и Богом моим ничего…

* * *

Одиночество старого клёна,
Одиночество голых берёз…
Дуб раскинутый, дуб наклонённый
Целый век в одиночестве рос.

Одинокий простор небосвода
Над широкой, неспешной рекой…
Одиночество – это свобода.
Одиночество – это покой.

Храм для истинных единоверцев,
Та молитва, что Богу слышна –
Одиночества полного сердца,
Переполненных глаз глубина.

И не надо гремящих пророчеств.
Есть одно. Его хватит навек –
Встреча двух или трёх одиночеств,
Точно в море впадающих рек.

* * *

Есть Бах, так значит, смерти нет,
Хоть прах вернётся к праху.
Ушедшим не гляди вослед,
А вслушивайся в Баха.
О нет, не воскрешенье тел!
Могил ничто не рушит.
Но Бах сметает наш предел –
Приводит к Богу душу.
В такую глубь он вводит нас,
Где стёрлись все итоги.
И с тем, кто скрылся с наших глаз,
Мы повстречались в Боге.

* * *

Наш тихий дом,
И с нами розы,
Разросшиеся, вросшие мне в сердце…
И Моцарт, Моцарт – резвое дитя,
Одним прыжком внезапно достающий
До неба, чтобы принести оттуда
Охапку ярко золотых лучей
И утопить нас в золотистых брызгах…
Ах Моцарт, Моцарт, озорным движеньем
Скользнувшим сквозь скопившуюся тяжесть
Несметных сил, готовых нас сдавить.
Но кто нас сдавит, если с нами Моцарт,
Разбрызгавший, как искры, детский смех,
Летящий Моцарт, тот, кому известны
Сокрытые от всех пути до Бога?
Никто ему не может помешать,
Пройдя сквозь тяжкий мрак, вдруг очутиться
У Божьих ног
И там, склоняясь, затихнуть,
Чтоб перед нами медленно раскрыть
Прозрачную, как слёзы, Бесконечность.

* * *

Прервите речь… Постойте… Замолчите…
Пускай одни деревья говорят.
Ветвей апрельских тоненькие нити,
В узор которых вплёлся весь закат.

Свет золотистый, алый и багровый
Становится прозрачнее, бледней…
Сейчас звучит единственное слово –
Всё то, что нужно всей душе твоей.

Великий час восполненного счастья, -
Как самый высший дар, его приму:
Есть Слово, обращённое не к части
Тебя, не к дроби, а к тебе всему.

Когда ты приближался к этой тиши,
Забыв про всё, что послано судьбой?
Когда ты мог неслышимое слышать?
Когда, когда же был ты всем собой?!

* * *

Ну, вот мы и снова остались втроём:
Я, ты и безветренный лес.
И словно корабль, наш маленький дом
Вплывает в бескрайность небес.
Да, снова душа потеряла края,
Не нужно ни стен, ни опор.
Нас снова не двое, а трое: ты, я
И этот вселенский простор.
У Духа Святого законы просты
И ведомы сердцу давно:
Не двое, не двое, а трое: я, ты
И то, что нас слило в одно.
Всё то, что собой наполняет сердца
И скрыто от слуха и глаз,
То, что без начала, то, что без конца, -
И делает вечными нас.
Тот, Третий, невидим и неисследим,
Он – ветер, сдувающий сны.
Что мы без него? Два осколка. А с Ним
Мы целой Вселенной равны.

* * *

I

Есть ты и я. Нас в мире двое.
Нет, трое: в нас и с нами Бог.
И небеса над головою.
Вот он – таинственный пролог
Всей жизни. Мы – Адам и Ева.
И нет божественного гнева.
Наш Бог от нас не отделён,
И нет пространств, и нет времён.

II

А есть… Когда б вы увидали
Те нарастающие дали,
Тот нескончаемый простор,
В котором молкнет всякий спор;
То самое пространство рая,
Где, никогда не умирая,
Восходит с каждым мигом вновь
Неистощимая любовь…

* * *

Что это значит, встретить Бога?
Да нет, не за земным порогом,
А прямо здесь, на этом свете
Его необходимо встретить.
Виденье? Нет, оставь надежду
Увидеть лик. Он где-то между
Всех лиц. Меж мною и тобой,
Меж этой далью голубой
И всем, чему отмерен срок.
Он между слов. Он между строк.
Его не может видеть глаз.
Он То, что связывает нас.
И если с Ним не будет встречи,
То и дышать нам будет нечем.

* * *

Я просыпаюсь, и в моём окне
Моя сосна пророчествует мне.
Нет, не пророчествует, просто так
Даёт душе какой-то тайный знак.

Нет, не пророчествует – говорит
О том, что Бог моей душе открыт,
О том, что Бог сейчас передо мной…
И тихо я здороваюсь с сосной.

* * *

А накопленье тишины
Шло так неисчислимо долго,
Что сердцу сделались слышны
На небе ангельские толки,
И тот, кто так давно отвык
От громких слов и формул строгих,
Постигнул ангельский язык
И начал лепетать о Боге.

* * *

О, это умиротворенье!
Вечерний миротворный свет…
Каких ещё нам надо откровений?
Какой ещё придёт ответ?

Что может быть сильней, чем этот,
Навылет просквозивший тьму?
Душа моя, отдайся Свету!
Отдайся Богу своему…

Оставь, забудь свои метанья.
Тебе открылся мир иной.
Настал великий час свиданья.
Мой Боже тихий, Ты со мной…

* * *

А сосна уходит в небо.
А сосна шуршит о Боге…
Вслед за ней подняться мне бы
По проложенной дороге!..

О, какая скрыта сила
И любовь какая в этом:
Для меня ведь прочертила
Путь прямой к Истоку света,

Проложила для меня же
Мост в пространство голубое!
Так ведь? Ничего не скажет,
Лишь поманит за собою.

* * *

Всё тише, и тише, и тише.
Я в тишь, словно в воду, нырну.
И дождь барабанит по крыше
И так создаёт тишину.

И всё неспроста, неслучайно,
Всё – путь в глубину бытия.
На дне тишины этой – тайна,
А в тайне – свобода моя.

Sopheeya1984 · Пользователь

* * *

Что в жизни великих деревьев сокрыто,
Мерцанием звёздным во тьме перевитых,
Безлиственных зимних, намокших осенних?
В них тайно вершится моё продолженье.
Они мою жизнь продолжают куда-то
В простор бесконечный, умом не объятый.
Они – отрицанье любого итога.
Они – единенье души моей с Богом.

* * *

Оттого, что есть на свете море,
Оттого, что есть лесной простор,
Может вдруг свернуться в точку горе,
Навсегда исчезнуть наш позор.
Господи, как мелки наши цели
Рядом с вечной сутью бытия.
Как я благодарна этой ели
И всему, что более, чем я!

* * *

И всё неважно. Важен только лес,
Спокойный, отрешённый и прекрасный.
Важны прямые линии стволов
И длинные иероглифы веток –
Живого Духа тайные пути,
Которые пересекают смерть.
Не только смерть, но всю земную боль…
На плоскости для нас исхода нет.
Но ствол сосны пересекает плоскость.
Мы постигаем вдруг, что есть объём.
И мы объемлем мир – и вот тогда,
Здесь, в точке сердца, чувствуем бессмертье.
Оно не после жизни, не потом.
Оно – сей час, не знающий предела.
Оно – в пересечении длины
С великой высотой и глубиною.
Оно есть небо и оно есть море,
В котором отразились небеса.
Как труден путь из плоскости в объём!
Как трудно нам поверить в то, что мы –
Не только плоть, не только эта плоскость.

* * *

А листья летят, и летят, и летят
Крылатою лёгкою стаей.
Октябрь на исходе. Густой листопад.
Лес молкнет. Мой лес замирает.

А сердце готово следить без конца
За медленным листьев паденьем.
Я чувствую ясно дыханье Творца
В безжалостном ветре осеннем.

О, Дух, возносящий стволы к небесам,
Пространство провей и расчисти!
Ты часто бываешь безжалостен к нам –
Дрожащим, трепещущим листьям.

Но мы ведь не только сухие листы,
Слетевшие с ветки древесной.
Мы – ноль и всецелость, вот также, как Ты,
Незыблемый и бестелесный.

* * *

Мир зелёный, мир высокий,
Мир бездонной тишины…
Что тебе все наши сроки?
Что тебе все наши сны?
Мир зелёный, мир высокий.
Там, где вечность, счетов нет:
Миллиарды, миллионы
Или только сотни лет…
Мудрость, как туман седая
До всех лет, давным-давно,
Тихо-тихо оседает
На таинственное дно.
Дно? Но где оно? Где стены?
Только глубь и ширь и высь…
Дно в бездонности Вселенной –
Точка, где мы все слились.

* * *

I

Моя молитва ни о чём,
Моя молитва о Тебе.
Мольба о Господе моём,
Внимающем моей мольбе.

Любовь растёт за мигом миг
И подымается, как вал.
Я, глядя в твой Любимый лик,
Молюсь, чтоб мир Тебя узнал.

II

Вы не знаете Бога,
Вы придумали Бога.
Слов насказано много,
Но ведь Он молчалив.

Что такое познанье?
Погруженье в молчанье,
Сердца к сердцу касанье
И свидетельство – жив!

* * *

Молитва – это остановка…
Оборван бег. Задержан час.
Идёт немая подготовка
К раскрытью многих сотен глаз.
К рождению иного глаза,
Пробившего всю плотность тьмы,
К тому, который видит сразу
Всё, что ощупывали мы,
Быть может, долгими веками,
За шагом шаг, за мигом миг,
И вдруг ворвавшееся пламя –
Толчок, с которым мир возник.
Упала, сорвана завеса,
Проколота навылет мгла.
Молитва – единенье с лесом,
Недвижность мощного ствола.
Беспрекословное приятье
Всей тяжести судьбы своей.
Впаданье в Божие объятье,
Закрытие земных очей.

* * *

Молиться надо на горе,
Молиться надо в Божьем храме,
На затихающей заре,
Когда весь свет склонён над нами.

Молиться надо у сосны,
К вершине голову закинув,
В часы глубокой тишины,
Собравши душу воедино.

Гора иль море, лес иль храм –
Там, где просторнее, где тише…
Молиться надо только там,
Где сердце может Бога слышать.

* * *

Застыть на берегу. Морском или потока
Текущей музыки. Застыть на берегу.
Впивает ухо и вбирает око,
И миг остановился на бегу.

О, этот миг, раздвинутый, пространный!
Пусть ширится, весь мир обнимет пусть!
Я становлюсь великим океаном,
Гармонией вселенской становлюсь.

Дух, замерший на берегу Вселенной
В одежде той, что так ему тесна!..
Не рву одежды и не бьюсь о стены,
Но знаю, что раздвинется стена.

Не бьётся свет с покрывшей землю тьмою,
Но он растёт. И вот – дрожит туман.
Нет стен таких, которых не размоет
И не снесёт великий океан.

* * *

Тварь мощная с Творцом незримым в споре,
Иаков с Богом. Поединок сил.
Тяжёлое, рокочущее море –
И лёгкий Дух, что море сотворил.
Вершится нам неслышимая месса,
Кто ей простор в средине сердца даст?
Как можно не имеющему веса
Пробиться насквозь через горный пласт?
Как обречённо, каменно и глухо…
И вдруг глубинный, чудотворный звук –
И веянье невидимого Духа
Сдвигает гору тяжелейших мук.
О, тишина над широтой морскою –
Творца немолчный и беззвучный зов!
И силы единенья и покоя
Мощнее всех вздымаемых валов.

* * *

Закат был золотым и алым.
Он догорал, бледнел и рос.
Свет говорил. Душа внимала.
Смолкала боль. Смолкал вопрос.

Свет говорил душе такое!
Вводил в такую тайну свет!
Он звал к великому покою.
Он говорил, что смерти нет.

Но, Боже правый, как же это –
Как можно взять такое в толк?
Не знаю. Просто верю Свету.
Смолкает боль. Вопрос замолк.

* * *

Откуда птица знает всё про Бога?
Кто ей вложил внутрь горла эту трель?
О, как мы слов нанизываем много,
А тут совсем без слов и – прямо в цель.
Откуда птаха малая лесная,
Со мной едва знакомая полдня,
Всё, что таится в этом сердце, знает
И всё сейчас сказала за меня?

* * *

Как просто… Тоненькие ветки
С узором из снежинок редких
И белое немое поле,
Где дышит только Божья воля.
Как просто… Ничего не надо.
Лишь только лёгкость снегопада,
Лишь только небо, только ветки
С узором из снежинок редких…

Sopheeya1984 · Пользователь

Стихи, написанные в больнице

* * *

Что будет там, в посмертье, я не знаю.
Уста сомкнула тишь и гладь.
Но небом грудь наполнилась земная
И знает всё, что сердцу нужно знать.
И вот они – мои единоверцы,
Те, кто сейчас, как я, глядят в окно.
Вот те, чьё замирающее сердце
Всей Божьей бесконечностью полно.

* * *

Так вот он Ты! Так вот кто Ты такой –
Тот самый Дух, которым все мы дышим,
Объявший всё, держащий мир покой –
Всё шире, шире, глубже, глубже выше…
О, все века вмещающий сей час!
Вопросов нет. Не вопрошаю где Ты?
Мы все – в Тебе, а Ты… Ты входишь в нас,
И нет предела хлынувшему свету.

* * *

Господа надо припомнить.
Господа надо узнать…
Чистого неба огромность,
Моря безмолвного гладь…
О, эта древняя память –
Огнь, прожегший покров…
С гроба свалившийся камень,
Лазарь, услышавший зов…

* * *

О, Господи, какая жизнь есть там,
Где нет дробей, где сердце стало целым.
Так вот что значат всем открытый храм
И навсегда пропавшие пределы.
И – ни мгновенья жизни позади,
И никакой уже не страшен жребий.
О небо, небо, небо, ты – в груди!
Внутри меня простор – такой, как в небе.

* * *

Какая тишина в иконных лицах,
И как безмолвно дерево растёт!
В каком молчанье Божий труд вершится,
И как шумит весь наш круговорот!
И этот шум не знает окончанья,
И потому Твой смысл непостижим…
О, Боже, дай мне Твоего молчанья,
Чтоб наконец подобьем стать Твоим.

* * *

Лишь только небо с птицею вдали,
Лишь только нескончаемость обзора –
И нету притяжения земли,
А только притяжение простора.
Там, на земле – бессчётные границы,
А здесь – лишь синь и белоснежный пух.
Простор небес в простор души глядится,
И два крыла раскидывает Дух.

* * *

Благодарю Тебя, Господь,
За то, что Ты есть Ты,
Что притяженья высоты
Душе не побороть.

За то, что льётся благодать
Так незаметно в нас,
За то, что нам не исчерпать
Незримых сил запас.

За неизменный их прибой
Из сердца бытия,
За единение с Тобой,
Любовь и боль моя.

* * *

Когда-нибудь, когда – ещё не знаю,
Но только я предчувствую весну,
В которой будет только даль без края
И погруженье ввысь и в глубину,
И душу всю, как птицу в день весенний,
Охватит вдруг такое торжество!
Ведь кроме вот такого погруженья
Ей в мире и не надо ничего.

* * *

Погружение в сердце любимое.
Бесконечное погружение.
Это тяга неодолимая
К растворению, к единению.
Больше нету преград бесчисленных,
Исчезает любой порог.
Только тот, кто любил воистину,
Сам узнает, что значит Бог.

* * *

Простору, Боже, только лишь простору!
Чтоб меж тобой и мною – ничего,
Чтоб дух нашёл в себе самом опору
И бездну ощутил как торжество.
Лишь только тот достиг своей вершины,
Кто ощутил, что не нужна броня,
Что нет над Духом Божьим господина,
А этот Дух – во глубине меня.

* * *

Как птица в небе, так, как птица в небе,
Как точка, вдруг попавшая в простор,
Так, как к звезде взлетевший горный гребень,
Так, как земля с крылами снежных гор…
О, эта нескончаемость дороги,
Живое чувство полнобытия
И ликованье о бескрайнем Боге,
В ком так блаженно утопаю я…

Это был цикл стихов, написанный в больнице.

Sopheeya1984 · Пользователь

* * *

О, нет, мы не одни на свете,
Не надо нам бояться тьмы.
Мы не оставленные дети,
В сём мире не сироты мы.
В белесом сумраке темнели
И высились, как стройный храм,
Две древние большие ели
И что-то говорили нам.
Мы тихих слов не разобрали,
Они растаяли вдали.
Но эти выси, эти дали
К нам в сердце медленно вошли.
Да, кто-то был за нас в ответе,
Кого не ведали умы…
Мы не оставленные дети,
В сём мире не сироты мы.

* * *

Открывшееся взгляду мирозданье
По капле натекает в грудь мою.
Благословенно Божие молчанье,
Которое с таким доверьем пью!
Молчание пространства голубого,
Раскрывшийся молчащий небосвод…
О, Господи, какое в мире слово
Охватит мир и жизнь в него вдохнёт?!

* * *

Когда звуки становятся глуше,
Мягче свет и жара присмирела,
Выступают прозрачные души,
Покидая тяжёлое тело.
Знают сосен немые вершины,
Что душа не имеет границы
И что то, что сокрыто в глубинах,
Будет длиться, и длиться, и длиться…

* * *

В лесу не лес, а Бога вижу я,
В моей сосне, в её осанке строгой,
И в иве, наклонённой у ручья,
Не иву вижу, не сосну, а Бога.
Вот и в тебе я вижу не тебя.
Нет никого родней тебя и ближе,
И, до самозабвения любя,
В тебе Его невидимого вижу.
В Него вхожу сквозь первые листы,
Сквозь куст, цветы, сквозь дерево любое.
И потому лишь мне так дорог ты,
Что ты Его не заслонил собою.

* * *

И наконец-то стало тихо.
Страстей и споров нет как нет.
И оказалось наше лихо
Всего лишь суетой сует.
Когда всё в мире отшумело,
Вдруг довелось остаться мне
Наедине с Вселенной целой –
С самой собой наедине.
В вечерний час, в преддверье ночи,
В святой объявшей мир тиши,
Когда почти закрылись очи,
Открылось око у души.
И наступил конец обиде,
И страх наткнулся на порог.
Мир внутрь зашёл.
Мир стал невидим,
А видим восходящий Бог.

* * *

Хорошо ли тебе в небе, сосна?
Хорошо ли стоять в забытьи?
Набежавшего ветра волна
Треплет тёмные ветки твои,
Ну а ты, всем простором дыша,
Расправляешься там, в вышине…
Хорошо ль тебе в Боге душа?
Хорошо ль Тебе, Боже, во мне?

* * *

Мне хорошо, хоть я стою
Сейчас у жизни на краю.
Мне хорошо, хоть боль моя
Давно ушла за все края.

Мне хорошо сквозь гущу слёз
От высоты моих берёз,
От тишины моих елей,
От шёпота сосны моей.

Как Бога ты ни назови,
Но если грудь полна любви,
То, значит, Бог в неё вошёл.
И, Боже, как мне хорошо!..

* * *

Мне хорошо в Твоих объятьях.
Я чувствую жар рук Твоих,
Когда вечерний лес затих,
И рдеет небо на закате.
Не оставляя меня, Создатель!
Молю Тебя, не оставляй!
Твои объятья – это рай.
Ад – это рук Твоих разжатье.
Я жребий вынесу любой.
О, только б, только б быть с Тобой,
А без Тебя мне сил не хватит.

* * *

Ах, Марфа, Марфа, что ты пропустила!
Когда бы вслушалась в Христову речь,
Такую ты приобрела бы силу,
Что хлебы жизни научилась печь.
И на Марию не досадуй, Марфа,
А лучше сядь в молчанье рядом с ней.
Ещё не смолкли ангельские арфы,
Ещё течёт поток Его речей…

* * *

Есть час тишайший, час молитв,
Тот час немеренный, в который
Мой Бог со мною говорит
Своим немеренным простором.
Как целый небосвод, большой
Волной покрылись наши споры.
Простор ли стал моей душой
Иль стала вся душа простором?..

Sopheeya1984 · Пользователь

* * *

Деревья звали, но никто не слушал,
Никто не видел их в упор, и вот,
Они вошли в раскрывшуюся душу
И совершили в ней переворот.

Они вокруг, но их не замечали,
Немыми называли, а они,
Шептали сердцу о начал начале
И сохраняли канувшие дни.

А мы кичились тем, что знаем много,
А мы… Мы жили, их собой глуша.
Вот так же мы не замечаем Бога,
Покуда не разверзлась вся душа.

* * *

В чём смысл великого заката,
Объявшего и даль и близь?
В проникновении куда-то,
Откуда все мы зачались,
В таинственном проникновенье
Куда-то за наш смертный страх.
И каждый вечер – откровенье
О наших собственных сердцах.

* * *

Молитва – это выход. Это – стены
Раздвинуты. Открыт простор Вселенной,
И ты один выходишь на дорогу,
Которая приводит прямо к Богу.

Так высоко! Так глубоко и тихо –
Из всей земной безвыходности выход.
Такая бесконечная свобода,
Как чистое пространство небосвода.

* * *

День угасал,
День долгий прожит.
В притихшем мире – торжество:
Так ясно видно, Боже, Боже,
Горенье сердца Твоего.
День угасал. Спускался вечер.
И открывался долгий путь,
И сердце к сердцу шло навстречу,
Чтобы друг в друге потонуть.
Обняв всю даль, всю высь, все шири,
Всем мыслям подведя итог,
Свет догорал в огромном мире.
Над миром разгорался Бог.

* * *

I

Нас нет отдельно. Нету множеств
Во всеобъявшем сердце Божьем,
Во всеобъемлющем провале,
Где мы исчезли, мы пропали.
Но можно, только исчезая,
Узнать, что нет у жизни края.

II

Об этом – всё. Об этом – море,
Об этом взлёты дальних взгорий,
Озёр немеющая гладь –
О том, что надо всё терять.
Всё, всё отдать, всё разом скинуть
И без всего нырнуть в глубины.
Как долго небо на закате
Поёт, что надо всё утратить
И вдруг увидеть в бездне Божьей
То, что утратить невозможно.

* * *

I

Следить за голой, чёрной веткой,
Чуть-чуть колеблемою ветром.
Следить часами за метелью
С какой-то непонятной целью.
Следить заворожённым взглядом
За всем, что вечно с нами рядом,
И незаметно проследить
Связующую с Богом нить.

II

А созерцанье – это выход
Из клетки «я» в пространство «Бог».
Вокруг становится так тихо,
Что звёздный звон доплыть к нам смог.
Забот и боли постоянство
Растаяло. Вопросов нет.
Есть бесконечное пространство
И несмолкающий ответ.

Sopheeya1984 · Пользователь

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

Содержание:
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации - Такпо Таши Намгьял.
Светоч Махамудры. Пречистый Светильник, Который в Совершенстве и Полноте Освещает смысл Махамудры, Сущности Всех Явлений. - Целе Нацок Рандол.
Махамудра
Наропа - Песня Махамудры
Светоч сердца: Светоч Махамудры. Средоточие смысла - Целе Нацог Рангдрёл
Оле Нидал - Великая печать

**********

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации - Такпо Таши Намгьял.

Этот текст для работы мне кажется просто бесценным.Конечно, в качестве демотивационного ворчания можно заметить, что тибетский ум, да вдобавок 5-вековой давности, еще схоластичнее индийского Улыбаюсь, шучу

Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?. Улыбаюсь, шучу

Sopheeya1984 · Пользователь

Такпо Таши Намгьял
Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации ("Лучи лунного света Махамудры")

ОСНОВА БУДДИСТСКИХ УЧЕНИЙ

Опытная основа созерцания

Ознакомившись с принципами, приемами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием еще более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной легкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе еще полностью не устраняет скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о бессамостности личности как действительной природы человеческого потока сознания.

Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее все постижение в абсолютное состояние (пустотность) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – а именно, невоспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны).

УСПОКОЕНИЕ И ПОСТИЖЕНИЕ: ОСНОВНАЯ СТАДИЯ МЕДИТАЦИИ МАХАМУДРЫ

Будда, говорил: «Всем медитаторам следует постоянно пребывать в успокоении и постижении, потому что все виды медитации воплощены в них.»

Медитация успокоения

Просветление достигается при помощи трансцендентальной мудрости (праджня), которая в свою очередь возникает из объединенного овладения успокоением (шаматха) и постижением (випашьяна). «Постижение» здесь подразумевает два независимых аспекта: процесс и результат. Процесс – это анализ, в то время как результат – это более глубокое видение реальности. Еще необходимо указать, что такое постижение не может появиться без очень важного основания внутренней чистоты, равновесия и ясности, каждое из которых тесно связано с медитацией на успокоение. «Успокоение» означает покой тела и ума. Особым свойством, которым это спокойствие обладает, является «совершенная легкость», превращающая ум и тело в послушное и действенное духовное средство. Другими терминами, являются «концентрация (concentration)», «сосредоточенность (onepointedness)», «покой (quietude)» и «спокойное пребывание (calm abiding)». Подобно всякому процессу самореализации, это успокоение так же имеет несколько собственных уровней – мирской, сверхмирской и трансцендентальный – каждый из которых может быть достигнут занимающимся медитацией.

Основной уровень, известный как «приблизительное успокоение», представляет собой человеческий «план желаний» (кама-дхату). Он может быть достигнут прохождением «девяти уровней (мирского) успокоения.» Успокоение на сверхмирском уровне относится к «восьми созерцательным погружениям», которые соответствуют небесным «плану чистой формы» и «плану не-форм» (рупа-дхату и арупа-дхату). Успокоение трансцендентального уровня реализуется на предварительной стадии «архатства».

Начинающему следует сперва знать как практиковать и поддерживать успокоение, представляющее мирской уровень. Он может начать с концентрации на выбранном объекте, либо конкретном либо визуализируемом. Это – ментальное состояние равновесия. Для медитатора, «успокоение» должно означать совершенно сконцентрированное состояние. Оно содержит два присущих ему качества: устойчивость и ясность. Эти качества составляют то, что обычно называют «ментальный фокус на одной точке». Во время концентрации таким образом, полагаются на живую силу «внимательности». Такое успокоение через концентрацию удачно описано Цзонкхапой (1357 – 1415), основателем ордена Гелукпа: «Концентрация является царем, отдающим приказания уму. Раз установленная, она остается неподвижной, подобно Горе Шумере; а направленная, она пронизывает все образы добродетели. Она создает совершенную легкость, которая делает тело и ум послушными.»

Роль внимания

Не может быть концентрации без внимания, ибо внимание вдыхает в состояние концентрации жизненно важную энергию. Поддерживаемое самоконтролем, внимание будет тогда управлять всеми сторонами жизни, как созерцательной так и активной. Когда медитатор концентрируется на одной точке в медитации на успокоение, он обязательно достигает равновесия, ибо эта концентрация объединяет естественным образом разбитые на куски внутренние силы. Успех медитации в большой степени определяется наличием или же отсутствием внимания.
Медитатор, следовательно, должен знать как управлять и руководить им.
На ранней стадии можно обнаружить, что концентрация слаба из-за того, что внимание не устойчиво, как результат неуспокоенного ума. С помощью самоконтроля и самоотверженности, внимание станет более устойчивым и будет действовать, как «охранитель» состояния концентрации. Оно будет тогда мгновенно фиксировать и определять любое появление рассеянности. Этот процесс можно сравнить с тем, который проделывает опытный рыбак, чья бдительность и осторожность помогают ему мгновенно обнаружить рыбу. Внимание само будет подвергаться изменениям, пока, наконец, не станет трансцендентальной осведомленностью.

Периодическая бдительность

Акт обнаружения и устранения рассеянности называется шейжин (бдительность). Текст тщательно разбирает подходящие средства избавления от причин рассеянности. Последние сгруппированы в два раздельных класса: чувства и мысли (будь то хорошие, плохие или нейтральные) составляют «кипящее рассеяние», в то время как угрюмость, вялость, сонливость и апатия классифицируются как разные формы «ползущих видов рассеянности».

Девять стадий успокоения

Первая и низшая ступень представлена монахом, волочащимся за слоном и обезьяной. На этой ступени медитатор обычно обнаруживает, как тяжело сконцентрироваться на выбранном отдельном образе. Он открывает, что его внутренний мир одолевают беспокойные чувства, мысли или пассивная тупость. Эти три мощных вида рассеянности непрерывно швыряют его концентрацию из стороны в сторону, подобно маленькой лодке в бурлящей реке, и заволакивают ее туманом, подобно мраку, окутывающему путь. Серая обезьяна символизирует неуспокоенный ум, а серый слон – тяжеловесную тупость. Эти состояния обычны для мирских умов. Образ монаха, держащего секиру и веревку, указывает на необходимость самоконтроля и внимания на ранних стадиях регулирования ума. Пламя на протяжении первых шести ступеней означает бдительность. Это динамический аспект внимательности. В то время как внимание заботливо наблюдает за ментальным фокусом концентрации, его бдительность обнаруживает любое проявление рассеяния – как в грубой так и в тонкой формах – с ловкостью и остротой.

Вторая стадия характеризуется некоторым прогрессом монаха в его попытках добиться концентрации, что показано белыми пятнами на обезьяне и на слоне. Этот небольшой прогресс означает, что медитатор способен теперь достигать сосредоточения всякий раз на несколько мгновений, которое прерывается вновь могучим рассеянием. Это состояние подобно поведению флага, который попеременно то колышется, то останавливается, в зависимости от движения воздуха.

Третий и четвертый уровни показывают монаха, достигающего медленного, но верного прогресса, вычищая беспокойство и тупость, которые попеременно мешают его концентрации. Образ монаха, привязывающего животных, символизирует его устойчивое внимание и бдительность на этих стадиях. Но неожиданное появление серого кролика на спине слона означает возникновение «тонкой тупости». Это – смешанное благословение. Вместе с тем как успокоение в состоянии концентрации постепенно стабилизируется, оно производит внутреннюю легкость и восторг. Это естественное ощущение незаметно завлекает ум в меркнущее состояние, лишая внимание его острого фокуса. Однако белое пятно у кролика указывает на устойчивость сосредоточенного успокоения, что означает все меньшее количество случающихся беспокойств на данных стадиях.

Пятая и шестая стадии показывают монаха, достигающего более значительного успокоения, что символизируется увеличением размеров белых пятен на животных. На шестой и седьмой стадиях монах достигает еще большего – и необратимого – прогресса в совершенствовании своего успокоения и устранении рассеяния, оно проиллюстрировано быстро белеющими телами животных. Восьмая стадия показывает почти совершенное успокоение, что изображено фактически белыми слоном и обезьяной.
На девятой стадии монах показан в уединении, погруженным в «приблизительное успокоение», которое символизируется так же отдыхающим белым слоном. Приблизительное успокоение означает безмятежность, связанную с «человеческим планом желаний». Овладение приблизительным успокоением ведет к следующим стадиям – сверхмирскому и трансцендентальному состояниям.
Верхняя часть танки показывает двух монахов, едущих на белых слонах по двум полосам многоцветных лучей света, означающих два более высоких сверхмирских уровня созерцания. Один из уровней с четырьмя состояниями, соответствует естественному сознанию на чистом плане форм, в то время как другой, с его четырьмя состояниями, соответствует плану не-форм (эти два плана заключаются внутри области существования). Меч в руке монаха символизирует меч окончательного знания, который отсекает я-иллюзию. Монах, парящий в небе представляет собой подготовительное и фактическое медитативное погружение, достигаемое стремящимися к личному просветлению (Архаты).
Правильность непосредственного достижения медитатором данного уровня должна обнаруживаться по его способности поддерживать сколь угодно долго невозмущаемое успокоение в состоянии концентрации.

«Постижение», как динамический анализ, не имеет смысла без стабильного внутреннего успокоения. Восстановление успокоения перед началом постигающего анализа устранит не только любое остаточное волнение, но и эффективно будет охранять исследование в состоянии концентрации от любого отвлечения внимания.

Мудрость – это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности;
Она – средство, чтобы обрубить корень сансары.
Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях,
Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.

Sopheeya1984 · Пользователь

МЕДИТАЦИЯ ПОСТИЖЕНИЯ (ИСТИННОЙ РЕАЛЬНОСТИ)

Мирская мудрость может возникнуть так же путем основной сутрической медитации. Четыре состояния концентрации приводят к постижению чистой природы психофизического мира, что проявляется через ощущение радости, блаженства, ясности и уравновешенного состояния. Другой созерцательный источник мирской мудрости – это источник «четырех уравновешивающих спокойствий», в рамках которых возникает все более тонкое видение потока сознания. Это видение воспринимает сознание сначала как бесконечное пространство, затем как бесконечное сознание, затем как не существующее, и, наконец, как ни существующее ни несуществующее.

Только «созерцательная мудрость» может вникнуть в скрытую тайну абсолютной реальности, ибо она содержит такое переворачивающее видение, которое обнаруживает ошибочную природу воспринимаемой реальности и приводит к видению недвойственности. Таковую недвойственность можно в общем охарактеризовать как «относительная» или «взаимозависимая» реальность, которая обладает внутренне присущим ей союзом непостижимой простоты (пустоты) и динамической видимости. Ложная природа понимается как «просто иллюзорная видимость», полностью лишенная присущей ей субстанции. Между тем как ее интригующий динамизм происходит из созидательного взаимодействия естественных причин и условий.

Коль скоро медитатор овладевает медитацией постижения и потом согласует определенное в ходе нее осознавание с успокоенной уравновешенностью (самадхи), он сделает устойчивым свое продвижение к созерцательной мудрости. в тот момент, когда он достигает «пробуждения первой ступени просветления», его созерцательная мудрость достигает трансцендентального состояния.
На этой стадии медитатор способен воспринять тесную связь между двумя аспектами реальности, не смотря на очевидные противоречия, которые они содержат. Такая созерцательная мудрость, развитая в спокойном равновесии и с различением после равновесия, приводит к окончательной реализации трансцендентальной мудрости (праджняпарамиты). Трансцендентальная мудрость является завершением раскрытия интеллекта, и в Буддистской традиции часто сравнивается с полной Луной.

«Видимая истина» относится к проявлениям ума и материальным феноменам. Это означает, что всякая видимая и воспринимаемая действительность предстает как «реальная» для заблуждающегося ума и как «нереальная» для просветленного. «Абсолютная истина» говорит об изначальной простоте, которая традиционно называется «внутренне присущей пустотой». Она представляет собой абсолютную реальность ума и материи. Пустота должна пониматься, как представляющая собой больше, чем ничто или просто отсутствие (грубых и тонких сущностей) дуалистических явлений. Пустота составляет абсолютную природу всех явлений. И что более важно, эта пустота утверждает относительность всех феноменов. Таким образом, пустота, как универсальный субстрат, является сердцевиной недуалистических феноменов. Два аспекта реальности (видимый и скрытый) нераздельно соединены. Это постижение недвойственности видимой и абсолютной реальностей – существования и просветления – представляет собой начало «видения вещей такими какие они есть». Потому что это образует обманчивое представление, которое портит чистое восприятие ума, подобно облаку, закрывающему небо, они считаются ложными и преходящими феноменами.

Решающий этап медитации постижения состоит из рационального определения и созерцательного осознания несамостоятельности личности и феноменов, и вытекающей отсюда, их внутренней пустотности. Концепция «дуалистических самостей» и «недвойственной бессамостности» представляет собой самый корень нашего существования (сансары) и просветления (нирваны). Дуалистические самости естественно несовместимы; понимание «отсутствия самости» и «не-субстанциональности» является противоядием от дуалистических самостей. Все буддистские школы считают, что нельзя воспринять естественное состояние ума и материальности, а именно «отсутствие я» и «отсутствие субстанции», не говоря уже о восприятии внутренней пустоты этих феноменов, без первоначального понимания искаженного, всегда присутствующего представления о дуалистических самостях. Раз «я» ума было определено, происходит понимание его естественного состояния не-я. После этого фокусируются на «несубстанциональности» материальных феноменов, особенно на том как они представляются пятью психофизическими агрегатами существования.

Форма неотделима от пустоты;
Пустота неотделима от формы.
Звук неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от звука.
Запах неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от запаха.
Вкус неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от вкуса.
Осязание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от осязания.
Сознание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от сознания.

Нет явления, которое не является пустотой;

Совместное развитие медитаций успокоения и постижения приводит к практике созерцательного погружения (самадхи). совершенным способом поддержания и овладения этой высшей медитацией является просто наблюдение, то есть, медитация в отсутствии понятий или медитация «немысли». Это означает необходимость избегать всех ментальных действий и побуждений, и привязанностей к любым переживаниям, а также избегать любого понятийного анализа. В ходе введения ума в недвойственное погружение, даже окончательно установленное представление о реальности вызывает отвлечение внимания и вредит спокойному погружению. Истинная трансцендентальная мудрость появится только тогда, когда спокойное погружение совершенно незапятнанно никакой ментальной активностью.

с другой стороны, нельзя обрести прямого постижения абсолютной реальности без первоначального различающего постижения глубоко вкоренившегося представления о себе и реальности. Они подчеркивают важность исчерпывающего исследования с помощью методов рациональных доказательств, вместе с тем одновременно полагаются на процесс созерцания.
Отличительная сторона медитации Махамудры обнаруживается в том, как она гармонически сочетала в себе два аспекта сутрической медитации на успокоение и постижение.
Учение Махамудры является сущностью обширной доктрины Будды.

«спонтанное совместное возникновение ума» и «спонтанное совозникновение видимости». Эти термины означают постижение совозникающего ума и его простоты (т.е. пустоты) и постижение совозникающей видимости и ее простоты. сам термин «Махамудра» имеет дополнительное значение совозникающего осознавания (сахаджаджняна), недвойственного союза трансцендентального постижения и внутренней простоты, а также совозникновения осознования и блаженства. В экзотерической сутре под этим подразумевается соединение мудрости и сострадания. Махамудра, которая воплощает в себе трансцендентальную мудрость, полагает, что все реальные вещи (внешние и внутренние) содержат недвойственное состояние. Медитация Махамудры способна привести к мгновенному возникновению изначального осознавания – совершенного соединения простоты и блаженства – невзирая на искаженное сознание. А раз возникает квинтэссенция ума, ее можно поддерживать при различных, даже неблагоприятных обстоятельствах.

индивидуальный «обыкновенный ум» (тхамел шепа) представляет собой первоначальный поток сознания, определяемый как неизменяемое, естественное состояние (мачо ньюкма). Текст Махамудры дает тщательно разработанное описание этого состояния, которое можно резюмировать как «прозрачно-ясное и внутренне-простое». На языке повседневного опыта, обыкновенный ум отождествляется с чистым и правильным восприятием, рассматриваемым как естественное просветление, и часто называемым «Будда-природа». Эта внутренняя чистота проявится вполне и навсегда при окончательном устранении само-заблуждения и при одновременном расцвете всеобъемлющего равновесия, чувствительности, сострадания и мудрости. До тех пор подлинный обыкновенный ум медитатора прорывается сквозь тьму искажений, подобно солнечному свету, пробивающемуся сквозь дыры в облаках.

видение обычного ума, как ясного и верного восприятия, не только является правильным углом зрения, но и надежным подходом к зарождению истинного постижения. Обычный ум и мирской ум – две стороны человеческого сознания. Один – внутренне присущ ему и чист, другой – приобретен и нечист. Эти противоположные внутренние реальности можно различать на языке двух истин. Обычный ум, как верное чувственное восприятие, представляет собой ясность, подобную ясности зеркала, и осведомленность с постижением внутренней простоты. Ясность восприятия, будучи обусловленной, оказывается на уровне видимой реальности. Осознавание внутренней простоты, будучи необусловленным, находится на уровне абсолютной реальности. Они совместимы и, по сути, недвойственны. Однако мирской ум, будучи ошибающимся, искаженно воспринимает действительность. Его, поэтому, нельзя отождествлять с истинным восприятием обыкновенного ума. Ошибающийся ум и его искаженное видение двойственности представляют собой ложную природу видимой реальности. В каждом истинном восприятии обыкновенный ум открывает свое исконное состояние и тесную связь с абсолютной реальностью. Вот причина того, почему обычный ум рассматривается как естественное просветление. Однако такое понимание и постижение не могут автоматически прийти к ненатренированным умам. Только у опытного медитатора обычный ум проявится как чистый и простой, но в то же время, как глубокий и трансцендентальный.

Взгляд Махамудры на заблуждающийся ум контрастирует с другими тремя традициями Тибетского Буддизма. Основная сутрическая традиция (Хинаяна) рассматривает заблуждающийся ум, как зло, и который, следовательно, подлежит удалению. Высшая сутрическая традиция (Махаяна) трактует его, как разрушительный, и потому возвышает его через мотивацию сострадания на благо других. Буддистская тантра так же воспринимает негативную реальность, как яд, и поэтому трансформирует ее в трансцендентальные состояния сознания. В противоположность этому, каждый, хорошо подготовленный в Махамудре, считает всякую ложную мысль совершенным состоянием. Если такую ложную мысль наблюдать непосредственно, мгновенно обнаружится ее внутренняя простота, что в свою очередь, приводит к пробуждению недвойственной мудрости. Медитатор Махамудры глядит на негативный опыт с прямым постижением или же по меньшей мере с детской невинностью. Он фактически оказывается обращенным лицом к мягкой улыбке изначальной красоты. Традиция Махамудры описывает этот опыт как «держание Будды в ладони». Сказано, что у медитатора Махамудры всегда будет порядок в жизни, даже посреди хаоса; любовь посреди ненависти; свет среди темноты; радость среди несчастья; просветление внутри запутанности.

Sopheeya1984 · Пользователь

Созерцание Махамудры обычного ума является фундаментальной медитацией Кагьюпы. Медитатор с хорошей подготовкой и опытом мгновенно настраивается на этот «ум». Естественное состояние потока сознания не загрязнено само-заблуждением, не взволновано мыслями – ни хорошими, ни плохими, ни нейтральными. Обычный ум известен под такими названиями как «первая мысль», «чистое восприятие», «истинная реальность» и «экзистенциальное осознавание». Махамудра определяет его как совозникающее осознавание (недвойственность).

Еще более необычная точка зрения, выдвинутая Махамудрой Кагьюпы, состоит в том, что ложная мысль – это проблеск просветления. Такой взгляд критиковался ортодоксальными учениями, как равносильный утверждениям «существование – это просветление» и «иллюзия – это чистое осознавание». основной и неоспоримой истиной является то, что абсолютная простота (внутренняя чистота) пронизывает все вещи, включая ложные мысли. И это понимание разделяется всеми традициями Кроме того, традиция Махаяны полагает, что из-за того, что благородные и низкие мысли не содержат ни какой внутренней сущности, они обладают внутренней простотой или пустотой.

Медитатор Махамудры созерцает свое запутанное состояние (неведение), как мудрость абсолютной реальности, свою ненависть, как мудрость подобную зеркалу, свою страсть, как различающую мудрость, свою ревность, как исполняющую мудрость и свое самомнение, как мудрость равностности. Ключом к этому проникающему постижению в глубинную природу внутренних заблуждений является пробужденное осознавание.

ЧЕТЫРЕ ЙОГИ МАХАМУДРЫ

Эта трансцендентальная мудрость – вне выражения, мысли и определения;
Она не имеет рождения и прекращения, подобно пространству;
Она находится в сфере деятельности высшего осознавания.
Это – Мать Будд, прошлого, настоящего и будущего.

Медитация в традиции Тибетского Буддизма рассматривается, как всеохватывающий процесс самореализации. Это путь истинного постижения реальности и развития просветленных качеств таких, как ясность, собранность, спокойствие, бесстрашие, чувствительность, сострадание и мудрость.

Первый аспект – это «успокоение ума», приведение его в устойчивое положение и отвлечение от привычной озабоченности внешними событиями, эмоциональными драмами и собственными мыслями. Таким образом, возможно впервые, мы получаем новую перспективу для себя и нашей жизни, и обретаем шанс внезапно проникнуть в глубь нашего существа.

Второй аспект, медитация постижения, идет дальше, отсекая все виды обусловливающих сил, препятствующих нашей внутренней свободе. Мы глубоко и неосознанно сформированы бесчисленным количеством мешающих предубеждений, крепко укоренившимися внутренними тенденциями. В их число входят особые эмоциональные пристрастия, запечатленные предыдущими переживаниями, а так же наши основные мнения, касающиеся того, кто мы такие вообще, как центр нашего опыта и, что такое наш мир.

Третий аспект – «понимание спонтанного совозникновения» – направляет объединение освобожденного осознавания со всеми обстоятельствами нашего обычного мира. Это может быть названо «священным видением» или «чистым восприятием», что означает открытие святости повсюду. Всякий опыт начинает представать как грань более широкого смысла и осуществления. Даже, так называемые, обычные запутанные эмоции перестают быть помехами, они преобразуются в сострадание и более высокое осознавание. Граница между святым и мирским растворяется.

Четвертый аспект касается привязанности к любой форме дисциплины и подготовки, даже имеющих целью освободить нас от ограничений, но делающих прикрепленными к самой дисциплине. Сам путь к более широкому осознаванию незаметно обуславливает нас, вследствие нашего прилипания к средствам и воспоминаниям о путешествии. В наставлениях по «немедитации», мы имеем дело с тем, что отпускаем любое преднамеренное ментальное сосредоточение или же «состояние ума». Благодаря этому реализация может стать постоянной, всеобъемлющей и не требующей усилий.

«все, что мы переживаем есть ум».

узнавание взгляда Махамудры, даже как мимолетного проблеска, имеет огромное значение. В этом смысле медитация Махамудры могла бы называться практикой результата.

Дисциплина включает в себя отказ от безрезультатных занятий и поведения. Медитация занимается развитием внимания или «воспоминания» – шаматха – подчинением непрекращающейся беспорядочности ума

Такие божества и мандалы не внешние сущности, но нечто вроде психологической географии нашего ума, включая нашу связь с линией реализации, взаимоотношение с нашим непосредственным миром, наши чувственные восприятия и эмоции, все вплоть до зыбкой грани заблуждения, на которой спотыкается осознавание

Также как огонь появляется в результате трения двух кусков дерева, так и интеллектуальное изучение [двойственного восприятия] приведет к возникновению постижения. Коль скоро дерево сожжено, огонь затухает. Таким образом, когда постижение пробуждается, то и образ исследователя и исследование этого образа постепенно гаснут.

Пойми, ничего не существует вне ума.
Знай, что ум сам нереален.
На языке практики это значит, что медитатор осознает каждое определенное переживание, как согласную условиям проекцию ума. В то же время у такого «ума» совершенно отсутствуют какие-либо сколь-нибудь определенные характеристики.

приведя ум в спокойствие, необходимо изучить, имеет ли он какую-нибудь структуру вроде формы или цвета; какой-либо базис или основание, внутри или снаружи тела; какую-нибудь свойственную ему особенность. Результат успешного исследования – это стойкое убеждение в отсутствии любых таких характеристик, за которые можно было бы ухватиться.

На второй стадии постижения должно исследоваться динамическое проявление ума – то, что возникает из него. Мы условно делим эту манифестацию на «внутренний» опыт (мысли, представления, эмоции) и «внешний» опыт (чувственные восприятия и явления внешнего мира). Медитатор изучает мысли, эмоции и восприятия, как грубые так и тонкие, в той же самой манере как до этого изучался сам ум. Постижение в этих медитациях состоит не в том, что явления исчезают, но в том, что явления осознаются, как неотличимые от природы ума, которая сама неуловима. Сущность мыслей не идентифицируема и не имеет формы. Видимость возникает в союзе блеска и внутренне присущей пустотности.

Третья стадия постижения делает эти реализации более глубокими через три дальнейших исследования. Первое изучает возникновение, пребывание и растворение мыслей, чтобы возвысить опыт практикующего до состояния, где любые беспорядочные мысли, как только они возникают, проявляют свою внутреннюю ясность и пустоту. Вторая медитация разрушает привязанность к «неподвижному уму» и «проявляющемуся уму», как к обособленным феноменам. Таким образом медитатор учится поддерживать состояние, каким бы оно ни было, неподвижным или же возникающим, как тождественное его сокровенному осознаванию. Третья медитация, называется «уверенность, что явления не возникают». Медитатор отказывается от понятий о существовании, поскольку, что бы ни происходило в опыте, оно никогда не получает уловимой субстанциальности. Он отвергает представления о несуществовании, потому что присутствие возникает непрестанно и беспрепятственно. Он осознает, что все его предыдущие представления о вещах, появляющихся, пребывающих и исчезающих, были концептуальными фиксациями, не подкрепленными свойственной им реальностью.

Сперва он рассматривает сущность ума как пустоту, его природу как сияющую ясность и его проявление как все качества сансары и нирваны. Потом, вводит представление о спонтанном совозникновении, как о том, что охватывает и наполняет собой все.

Как и до этого, медитатор проходит через осознание самого ума. В данном случае ум понимается, как внутренняя нераздельность устойчивости и постижения – Дхармакая. Затем начинается исследование совозникновения мышления и внешней видимости. Центральное наставление здесь – это разрешить мыслям и явлениям всплывать беспрепятственно и отчетливо кристаллизоваться, и в то же время осознавать их неотделимыми от внутренне присущей природы.

Шаматха и випашьяна, или успокоение и постижение, имеют особый смысл на этой стадии. Успокоение означает отсутствие привязанности или отвращения, в то время как мысли или явления возникают в уме. Постижение означает осознание того, что внутренняя природа ума и его явлений суть пустота, Дхармакая. Или опять, успокоение и постижение – это нераздельность пустоты и видимости.

Наш автор разъясняет важность внимания вообще и специально показывает значение внимания в традиции, которая все время подчеркивает в качестве ключевых наставлений: «ни какой памяти», «ни какого усилия» и «ни каких ментальных конструкций».

погружение означает такое состояние равновесия подобное пространству, которое не возмущено никакой дуалистической мыслью, даже если медитатор ходит или разговаривает.

огромное, как пространство, просторное как бескрайняя земля, устойчивое, как гора, сверкающее, как светильник, как прозрачный кристалл. Так же среди них шесть положений Тилопы:

Никакого вспоминания, никакого раздумья, никакого мышления,
Никакой медитации, никакого исследования,
Но пусть ум находится в своем естественном состоянии.

– как сделать осознавание Махамудры непрерывным, смешивая его со всеми переживаниями и действиями в повседневной жизни. Здесь особенно важно внимание, которое в данном контексте означает поддержание четкого осознавания совозникновения ума, как оно испытывается через передачу и в медитативном погружении, при этом позволяя мыслям и восприятиям живо кристаллизоваться, вместе с тем не схватывая и не сдерживая ум по мере того, как тот раскрывается. Прежние опыты по узнаванию совозникновения мысли и явления, включаются здесь в игру. Все мысли и восприятия становятся медитацией, само-узнанными и само-освобожденными.

медитатор одновременно признает факт действия и результата и истину о бессущностности всех вещей.

Основанием наставлений является то, что пребывающая природа всех феноменов является невозникающей, она – вне субъекта и объекта, вне реальности и нереальности, она – непрекращающийся поток, который с самого начала никогда не был обусловлен прошлым, настоящим или будущим. Таким образом она не то, что приобретается через внимательность или теряется через рассеянность.

Центральными задачами постижения здесь являются следующие. Первое, ставится цель растворить разделение на медитацию и медитатора, осознав их как единое без всякой сущности. Второе, заново исследовать судьбу прошедшей мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли, пока не придет убеждение, что эти мысли нельзя приписать трем временам и они уникально чисты и открыты, во всех временах. Третье, попытаться растворить все оставшиеся раздвоения на «внутреннее» и «внешнее», «субъект» и «объект», так чтобы любой опыт выглядел как один поток, самовозникающий и самоосвобождающийся.
Осознав все таким образом, медитатору следует затем убрать свое прилипание к предмету медитации, ослабить внимание, отбросить свою сильную жажду переживания и свои поиски реализации, и остаться в нормальном спокойном состоянии. Ему следует сделать его непрерывным на протяжении дня и включить его также в свой сон и сновидения.

Наставления делятся по шести категориям: (1) возвышение двойственного мышления – позволение этой мысли, тонкой или грубой, позитивной или негативной, самой становиться медитативным состоянием; (2) узнавание пяти мудростей внутри пяти базовых клеш; (3) взаимодействие с призрачными явлениями девов и демонов, и вызываемыми ими очарованием и страхом; (4) использование огорчения и тревоги по поводу страдания – своего собственного и других – для усиления бодхичитты, союза сострадания и бессущностности; (5) отношение к болезни через прямое осознавание боли и симптомов, и их внутренней природы; (6) превращение процесса умирания в путь реализации.

Sopheeya1984 · Пользователь

Польза от медитации

Безгранична польза от медитации на истинной природе реальности.
благодаря медитации успокоения в таковости*) можно скопить больше полезного, всего лишь за одно мгновение, чем от прослушивания проповедей в течение кальпы.

Медитация в течение всего лишь одного дня о смысле истинной природы вещей приносит большую духовную пользу, нежели слушание и изучение Дхармы в течение многих эр, ведь она выводит из круга рождений и смертей.

Один миг посвященной созерцательному успокоению дает больше пользы, чем спасение всех человеческих жизней в трех планах существования.

Более того, сообщается, что медитация успокоения пробуждает совершенное познание, созерцательное успокоение и великое сострадание; она приводит к восприятию истинной природы реальности.

Сомнения могут быть убраны посредством медитации успокоения. Ничто друге этого не может сделать, но одно лишь понимание его [успокоения]. Следовательно, медитировать на успокоении – лучшее, что может быть. О мудрые, стремитесь к нему!

Приводя ум к спокойному равновесию, добиваются присущей ему чистоты. В результате совершенного восприятии свойственной реальности чистоты, бодхисаттва великом сострадании практикует ради всех чувствующих существ.

МЕДИТАЦИЯ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Следует понимать, что аспекты созерцательного содержатся в медитации успокоения и постижения.

Все мистики [йогины] постоянно и уверено должны пребывать в успокоении и постижении, потому что все формы медитационного успокоения сводятся к этим двум.

Успокоение и постижение являются базисом всех медитационных видов погружения. Они как корни, на которых держатся ствол, ветви и листья дерева.
Мудрость, будучи добродетелью по своей природе, различает истинный смысл [ума], так что она сочетается с постижением. успокоение – это ум, не отвлекающийся от объекта концентрации. Анализ и всестороннее рассмотрение ума приводят к постижению. Таким образом, кульминация всех медитаций достигается в успокоении и постижении.
что бы они не обрели, все возникает из сущности абсолютно нерассеянного ума и созерцания истинной реальности.

Нерассеянный ум –ум, который сосредоточенно сфокусировался. Созерцание истинной реальности – это деятельность распознающего интеллекта. все качества должны достигаться путем совместного применения сосредоточенного ума и распознающей мудрости.

«Жить в гармоничном окружении» значит жить в месте, где средства к существованию можно получить без особого труда. «Хорошее место» – это место, где нет болезней.

Что такое сомнение? Это наличие двух мнений обо всех сторонах истины, что надежно удерживает от следования пути добродетели.

Оно создает путаницу в уме, заставляя сомневаться в целях медитации, ее успехе или несостоятельности. Таким образом оно истощает его желание практиковать.
Внешнее отклонение случается, когда ум отвлекается, тяготеет к дуальности, дискурсивным мыслям, и внешним образам. Внутреннее отклонение ума появляется, когда чувствуют или усталость, сонливость, или когда у отвлекаются на любое тонкое искажение медитативного погружения. Отвлечение на восприятие возникает, когда ум визуализирует образ внешней формы в сфере чистого созерцания. Отклонение на эмоции появляется, когда ум со своими врожденными стремлениями приписывает сознание «я» ощущениям, происходящим вследствие его внутренней активности.

Махамудра достижима одним большим шагом.

Все реальности – лишь ментальные феномены

Все вещи, включая феномены существования и просветления [сансары и нирваны] – производные ума.

О сыны победоносного Будды,
Три плана существования – лишь продукты ума.

Ни обыкновенные существа, ни просветленные
Не существуют вне драгоценного ума.

Все вещи – внешние и внутренние –
Определяются умом.
Кроме ума ничего не существует.

Все вещи суть неотъемлемые от ума феномены.
Помимо ума ничего нет, даже мельчайшей частицы.

Все вещи кажутся уму совершенно реальными.
Вне ума не существует никакой реальности как таковой.
Воспринимать внешнюю реальность – значит неправильно видеть.

Все реальности обусловлены заблуждением ума.
Ничего не существует кроме ума.
Все [внешние] явления берутся из-за заблуждения ума.

Неведение порождает проявление существования.
Очищенная от неведения сансара становится нирваной.

Освобождения достигают, осознавая, что
Природа ума – сияющую ясность.
Тот, кто незапятнан вожделением и прочим,
Кто вне любой дуальности субъекта и объекта, –
Этот высший просветленный ум
Называется высочайшей нирваной.

Лекарством от чувственного побуждения является успокоение ума через медитацию на непостоянстве. Что касается сожалений, лекарство – избегать думать об объекте обиды. Чтобы противостоять вялости, размышляют о радостных вещах. Тупость устраняют поднимая настроение. Сонливость преодолевается визуализацией света. Решимость – средство от сомнения. Рассмотрение существа наслаждений и вредных последствий чувственных удовольствий становится лекарством от страстного желания. Злонамеренность можно устранить воспитывая любовь и доброе отношение к другим. Все эти средства очень важны. Точно так же, эти же средства следует применять и против пяти видов рассеяния ума.

Совершенной легкости нельзя добиться на начальной стадии медитации; требуется непрерывное усилие. Сначала достигается лишь небольшая легкость. Однако благодаря настойчивости результат будет увеличиваться, пока не будет достигнут совершенно. достижение совершенной легкости ума, в первую очередь, вызывает циркуляцию и распространение жизненного воздуха в теле. Коль скоро это имеет место, медитаторы достигают совершенной легкости тела.

Что такое память*? Помнить значит не забывать вещи, с которыми ознакомился; ее функция – дать осуществиться нерассеиваемой концентрации.

Под памятью подразумевается способность не отвлекаться от знакомого ментального образа. Ум удерживает этот образ ярко, без искажений. Например, часто думая об определенном образе, не забываешь его. Так надо практиковать вначале.

Относительно бдительности**:

Бдительности [в ходе медитации] добиваются стараясь не забывать объект концентрации, и в то же время оставаясь полностью внимательным к любым появлениям рассеянности, таким как тупость, чувственное побуждение, или размышление.

С таким потоком осознавания остаются настороже, все время наблюдая и замечая всякое отвлечение внимания, стоит тому появиться.

Когда постоянно наблюдая, остаются в дверях осознавания, возникает бдительность.

Такое изучение физического и ментального состояний означает именно наблюдение с бдительностью.

О невозмутимости*** , которая оставляет ум в естественном состоянии:

Безмятежность – это такое состояние, в котором ментальный фокус медитации успокоения или постижения естественен и нетревожим, при этом ум находится в совершенном состоянии, пребывая в своем внутреннем мире, испытывая покой. В таких условиях ум послушен, и им можно управлять не прилагая усилий.

Когда тупость и чувственное побуждение удалены, а постижение и успокоение согласованы, это гармоничное состояние делают устойчивым, *** гнет напряжения и оставляя ум послушным.
Тот же текст поясняет далее:

Что является признаком невозмутимости? Это – ровный уровень воспринимаемого ума, получаемый за счет ментального сосредоточения или же за счет поддержания его в отсутствии напряжения. Когда следует способствовать достижению такого равновесия? Когда успокоение и постижение свободны тогда достигается безмятежность.

Нерадение, подтачивающее рвение, усердие, созерцание, или же исследование – другая причина тупости.

Каковы признаки чувственного побуждения? Сюда входят нежелание медетировать и отсутствие бдительности. не утомление от сансарических условий – другие признаки чувственного побуждения. Чувственное побуждение принимает и иные формы, такие как неспособность к прилежанию и отсутствие совершенного овладения силой концентрации.

Под термином «нерадение» подразумевается отсутствие упорства, созерцания и исследования. «Овладение мастерством успокоения» означает переживание ощущений и восприятий успокоения, как чего-то близкого. «Привязанность» относится к желанию медитировать, упорно добиваться своего, созерцать и исследовать.

-----------
*) "Таковость" (таттва) здесь означает медитацию в высшем смысле. Такого рода медитация – это гармоничное сочетание спокойного погружения и осознавания таттвы или "той самой бессущностности" всех вещей.

*Память: тиб. тренпа, буквально dran-pa; санскр. смрити. Хотя в данном случае и используется термин "память", его определение применимо и к обычному "вниманию". Последнее предпочитается большинством учителей и ученых, так как оно указывает на длительное ментальное сосредоточение на выбранном объекте (конкретном, абстрактном или бесформенном) и на заповедях, а так же на просветленных качествах.

**Бдительность (Тиб. шешин, буквально shes-bzhin; санск. нвадханта) означает вездесущую концентрацию ума на воспринимаемом образе в медитации успокоения. Ее специфическая функция – мгновенно регистрировать или появление рассеяния в виде дискурсивной мысли или же исчезновение фокуса концентрации

***Невозмутимость: тиб. танг-ньом, буквально btang-snyom; санск. упекша.

Sopheeya1984 · Пользователь

УСТРАНЕНИЕ ТУПОСТИ И ЧУВСТВЕННОГО ПОБУЖДЕНИЯ

от захватившей сознание тупости можно избавляться многими способами, например, при помощи созерцания ментального образа света, при помощи рассмотрения тупости путем различения, посредством визуализации просторного ментального образа, и поднимая дух через медитацию радости.

Когда сосредоточение на воспринимаемом образе ослабевает и ум становится вялым из-за усталости или сонливости, его проясняют медитируя на ментальном образе света либо на высших атрибутах которые создают ощущение радости. Коль скоро воспринимаемое представление восстановлено, его необходимо удерживать.

Если умом завладевает подавленное состояние,
Следует поднимать дух при помощи
Упорства к достижению глубокого видения.

Лови образ света, исходящего от светильника или большого пламени, или от диска солнца.

То есть, надлежит останавливать ум на всем, что горит и сверкает таким светом. Что касается деятельности ума вне медитации, текст говорит, что следует непрерывно поддерживать приподнятое настроение, воспринимая ясность и используя шестикратное вспоминание.
Тупость надо устранять видя ее причины: вялость и сонливость. Ее можно прояснить прогуливаясь, наблюдая Луну и звезды, или же ополоснув лицо водой.

Глядя на рассеяние и его причины,
Понимают их пагубность, и кончают с ними.

Когда ум становится рассеянным из-за чувственного побуждения,
Его следует устранять через успокоение.

Рецепт поведения при таких отвлечениях ума состоит в том, чтобы контролировать чувства, воздерживаться от жестких действий и делать как можно больше простираний. Относительно едва ощутимой тупости: когда ум слегка подавлен, его надлежит прояснять за счет созерцательного усилия. Когда ум возбужден, его следует успокаивать и ***, или же применять иные хорошо известные методы.

ИДЕНТИФИКАЦИЯ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ УСПОКОЕНИЯ И ПОСТИЖЕНИЯ

Определяя истинную природу успокоения и постижения ,

В общем, успокоение достигается путем фиксации ума на каком-либо объекте так, чтобы удерживать его без рассеяния. Постижение характеризуется как мудрость, анализирующая действительность знания. Успокоение достигается сосредоточением ума на объекте и поддержанием его в этом состоянии до тех пор, пока, в конечном счете, он не направится в единый поток внимательности и равновесия. Постижение возникает благодаря общему и детальному рассмотрению реальности и систематическому применению интеллектуального различения.

Фокусируя ум на его невыразимой сущности и на аспектах реальности, поддерживают осознавание, свободным от суждений и рассеяния. Наслаждаясь всеми ментальными образами, фокусируют ум на отметине внутреннего погружения, поддерживают его и устремляют в поток внимательности и спокойствия. Благодаря этим методам добиваются состояния успокоения, свободного от суждений и рассеяния. Когда распознают все аспекты медитации, начиная с фиксации ума на знаках внутреннего медитационного транса и поддержания погружения, и кончая интенсивным сведением его в единый поток и достижением медитационного транса, такое состояние называется успокоением.

Что такое постижение? Постижение достигается, когда медитатор, добившийся успокоения, теперь созерцает различные стороны ума, и правильно и в совершенстве анализирует его обусловленную и необусловленную реальности. Он таким образом обретает умение исследовать и применять мудрость.

Успокоение – это непонятийное восприятие феноменов, которое не различает ни их многообразия, ни их точной природы. Постижение – это понятийное восприятие феноменов, различающее их многообразие и точную природу.

Успокоение так называется потому, что, усмирив рассеянность, всегда с радостью, естественно и без нарушений фокусируются на внутреннем образе, и вместе с тем сохраняют совершенную легкость ума. Постижение изучает природу такого состояния успокоения, пока оно продолжается.

Бодхисаттва, живущий в уединении и созерцании, отказывается от концептуальной деятельности и беспрестанно медитирует на таких восприятиях ума. Эта медитация имеет вид успокоения. Настоящее успокоение получается только, когда бодхисаттва достигает состояния совершенной легкости тела и ума.

Достигнув совершенной легкости, бодхисаттва поддерживает это состояние и с сильным стремлением исследует свои восприятия существа реальности, которую он проанализировал. Пока нет переживания совершенной легкости, такая медитация остается только поверхностной; но стоит ему достичь этой легкости, возникает постижение.

Как достичь совершенного пути успокоения и постижения? Сказано, что успокоение достигается, когда удалены вялость и сонливость, между тем как постижение достигается, когда удалены чувственное побуждение и сожаления.

Когда достигается совершенный путь успокоения?
тогда, когда полностью устраняют вялость и сонливость.

Фиксируя внимание ума на воспринимаемом образе,
Поток внимания не должен рассеиваться.

Эта строфа упоминает девять ступеней стабилизации ума в успокоении:

1. Стабилизировать ум
2. Целиком установить его
3. Прочно установить его
4. Интенсивно установить его
5. Очистить от помех
6. Усмирить ум
7. Целиком усмирить его
8. Направить ум в один поток
9. Установить ум в равновесие

Что значит успокоить ум? Это значит привести ум к успокоению, правильно, со вниманием, интенсивно; очистить ум; усмирить ум совершенно; привести ум в сосредоточение и равновесие.

сперва следует добиваться успокоения, а после – постижения;

Мудрость не возникает без концентрации.

Зная, что постижение происходит из успокоения
И вычищает загрязнения ума,
Сперва надо обрести успокоение.

Без успокоения, постижение отвлекает ум медитатора на разные предметы, делая ум неустойчивым, как пламя масляной лампы на ветру, и препятствуя достижению им ясного восприятия изначального осознавания. Посему, надлежит двигаться, добиваясь их равновесия.

Концентрация просто подавляет искажение ума; мудрость уничтожает скрытые корни искажения.

Успокоение вызывает концентрацию, неотвлекаемую от ментального образа, в то время как постижение приводит к осознанию таковости [tathata], делая ум, подобно горе незыблемым, противостоящим любым ложными взглядам. Отсюда необходимость как успокоения так и постижения.

Успокоение делает ум непоколебимым;
Постижение делает его незыблемым, как гора.

Потому что ум беспокоен как вода, его нельзя привести в устойчивое состояние без наличия фундамента успокоения. Ум, который не приведен в спокойное погружение, не может воспринимать присущую ему чистоту. приведя [ум] в спокойное погружение, узнаешь свойственную ему чистоту.

1. Успокоение, при котором ум ясно визуализирует такой священный образ
2. Постижение, при котором ум анализирует присущую этому ментальному образу реальность

Аналогично, успокоение – это состояние ментального сосредоточения на отдельном визуализируемом ментальном образе, без размышления о чем бы то ни было еще. Постижение – это то, что исследует природу такого успокоения, вместе с тем вполне осознающее отсутствие реальной сущности у этого состояния и распознающего его мышления.
В результате, они оба [постижение и успокоение] сливаются нераздельно в единосущную реальность, располагающую двумя аспектами. Таково соединение успокоения и постижения!

Результаты – абсолютная чистота ума и совершенная мудрость.

Сказано, что чистота ума есть результат успокоения, а совершенная мудрость – результат постижения. Чистота ума означает устранение искаженного мышления, совершенство мудрости – очищение осадка заблуждений.

Когда йогин достигает успокоения,
Он вместе с тем реализует сверхзнание.

Сказано, что постижение, будучи осознаванием внутренне присущей феноменам природы, является причиной умиротворенности и счастья в настоящем, и приводит к освобождению.

Окончательный результат успокоения и постижения – это достижение полного просветления.
Успокоение и постижение – врата ко всем мирам явлений.

Визуализация на начальных стадиях практики [успокоения]

Который – из всех этих упомянутых образов – следует визуализировать сперва? Как бы ни был хорошо знаком человек с визуализацией выбранного им образа, , важно медитировать на дыхании. Чтобы стабилизировать ум, за основание сперва надо взять единичный объект.

Установи ум подобающим образом
На каком-либо одном выбранном объекте визуализации.

Стремись добиться устойчивости ума, концентрируясь на одном воспринимаемом ментальном образе.

Существует два вида успокоения: один – достигаемый за счет концентрации направленной внутрь и другой – наружу. К первому относится визуализация тела и вещей связанных с ним. Существует пять видов визуализаций вещей связанных с телом. Они состоят из методов сосредоточения ума:

1. на дыхании
2. на крошечном воображаемом символе
3. на мысленно спроектированной сфере
4. на спектре света
5. на радости и блаженстве

Вместе с тем, в большинстве текстов по медитации рекомендуется устанавливать ум на форме Татхагаты. Такой объект – наилучший, потому что благодаря подобного рода медитации можно достичь великой цели, например, возрастания благополучия, накопления заслуги и удаления осквернений.

Вселенский Защитник [Будда] совершенной красоты,
Его священная форма золотая.
Сказано, что Бодхисаттва, фокусирующийся на этом образе,
Достигнет спокойного равновесия.

Йогин должен сперва попытаться реализовать успокоение фиксируя свой ум на священной форме Татхагаты.

Всесторонне охватывающая визуализация

1. Сосредоточение ума на воспринимаемом образе без различения означает поддержание результирующего состояния в отсутствие анализа.
2. При визуализации границ феноменов, не должно быть сомнений как относительно их абсолютной, так и видимой природы. Объект медитации постижения – это абсолютная природа феноменов.
3. Фокусировка ума на реализации своей духовной цели – такая реализация является результатом совершенного овладения мастерством благодаря практике такой медитации, цель которой удалить неконтролируемые тенденции тела и ума.
4. Если он теряет способность различения, ему, взамен, надо фокусироваться на выдыхании и вдыхании воздуха, и потом концентрироваться на приятном предмете созерцания.

Поддержание визуализируемого образа с помощью внимания и бдительности

Удерживать визуализируемый образ весьма важно для достижения состояния ментального погружения. Здесь следует знать природу внимания, бдительности, тупости и чувственного побуждения. Медитатор сознательно поддерживает поток внимания, что препятствует отвлечению от визуализируемого образа, и в то же время бдительность регистрирует, уклоняется или не уклоняется ум от этого образа.

Когда слон ума блуждает,
Его следует привязать веревкой внимания,
К прочной колонне ментального образа
.
Безупречного погружения надо добиваться, достигая гармоничного равновесия между усилием и расслаблением, а потом поддерживать такое состояние.

Vt-v · Пользователь

София дай пожалуйста свой инстаграм!!

Sopheeya1984 · Пользователь

Пообщаться? Улыбаюсь, шучу