Мир Психологии
Главная Биржа труда Психологический чат Психологический форум
Правила общения div FAQ div Поиск div Пользователи div Группы div Регистрация div Вход
Имя: Пароль: Автоматически входить при каждом посещении
Психологический форум arrow Философские вопросы arrow Книги от Софьи

Книги от Софьи
На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 504, 505, 506 ... 775, 776, 777  След.
Начать новую тему   Ответить на тему
Автор Сообщение
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Окт 24, 2017 05:56 Ответить с цитатой

Шивананда : Сила мысли

Цитата:
В этой работе Шивананда знакомит нас с учением о силе мысли в трех различных сферах:
1. Сфера высшей прикладной психологии: Здесь Шивананда говорит о мыслях как о силах., которые ваяют наш внешний облик лепят характер, изменяют судьбу и превращают жизнь в сплошной успех.
2. Сфера развитой парапсихологии: Эта тема раскрываете разбросанных по тексту цитатах и главах, в которых проливается свет на тот факт, что человеческий Разум - это вместилище и центр великого множества сверхъестественных сил и факторов.
3. Область трансцендентального осознания: Везде, где Шивананда говорит о трансцендировании мысли или описывает метод трансцендирования мысли, он пытается ввести нас в области Божественной Реализации, где мысль перестает быть мыслью, вливаясь в бесконечное Сознание.

Цитата:
"Данный труд будет с интересом читаться и получит высокую оценку не только со стороны неподготовленного читателя, но и в среде духовно эволюционировавших людей. В частности, эту книгу сочтут особенно ценной те люди, которые не разделяют веру ни в какую религию, не отдают своей любви никакому Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного бытия силой, чистотой, покоем, процветанием, прогрессом, счастьем и полностью реализовать все свои потенциальные возможности."


Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=91009






Между объектами мира нет никакой связи; они связаны и ассоциируются друг с другом только при помощи мысли, игры воображения. Именно разум придает цвет, форму и качества объектам. Ваше сознание принимает форму любого объекта, над которым вы интенсивно размышляете.

Существует только несвойственный Брахман, или бессмертная душа. А вселенная как таковая не существует. Лишь познание Высшего "Я" освободит человека от колеса рождений и смертей. Угасание мыслей и васан (желаний) - это мокша (духовное освобождение). Одинокая волна в сознании - это санкалъпа. Санкальпа, или мысль, благодаря своей силе разделения порождает эту вселенную. Этот мир - сплошь игра воображения. Этот мир не существует в трех периодах времени. Угасание санкальп ведет к мокше. Уничтожьте это мелкое "я", васаны, санкалъпы, мысли. Медитируй на "Я" и становись дживанмуктой (освобожденной душой).
"Йога-Васиштха".

МЫСЛИ И МОРСКИЕ ВОЛНЫ

Мысли похожи на океанские волны. Их не сосчитать. Поначалу можно впасть в отчаяние, пытаясь подчинить их себе.
Некоторые мысли подчиняются, а другие мысли извергаются потоком. Мысли, которые некогда были успешно подавлены, могут со временем снова появиться. Никогда не впадайте в уныние ни на одном из этапов практики. Вы наверняка обретете внутреннюю духовную силу. Вас ждет неминуемый успех. Все йогины древности встречались с такими же трудностями, которые вы переживаете сейчас.

УКРЕПЛЕНИЕ СИЛЫ МЫСЛИ С ПОМОЩЬЮ СИЛЫ ВОЛИ

Мысленно повторяйте с глубоким чувством: "Моя воля могущественна, чиста и непреклонна. ОМ ОМ ОМ. С помощью силы воли я могу делать все. ОМ ОМ ОМ. Я обладаю несгибаемой волей. ОМ ОМ ОМ".


ПОЗИТИВНЫЕ МЕТОДЫ УПРАВЛЕНИЯ МЫСЛЯМИ
УПРАВЛЕНИЕ МЫСЛЯМИ В ПРАКТИКЕ КОНЦЕНТРАЦИИ

Приглушите кипение мыслей. Успокойте волнение эмоций. Для начала сконцентрируйтесь на конкретной форме. Сконцентрируйтесь на цветке, на форме Господа Будды, на воображаемой картине, на лучезарном сиянии сердца, на изображении святого или вашего ишта-дэваты.
Выполняйте три или четыре сеанса; Пусть бхакты концентрируются на сердце, раджа-йогины- на трикути (обитель разума), ведантисты - на Абсолюте. Трикути - это межбровное пространство.
Кроме того, можно сконцентрировать внимание на кончике носа, пупке или на муладхаре (ниже последнего позвонка спинного хребта).
Сознание легко концентрируется на внешних объектах. У него есть естественная тенденция движения вовне. Держите перед собой изображение Шри Кришны, Рамы, Нараяны, Дэви, Господа Иисуса или любой другой образ. Смотрите на него пристально, не моргая. Внимательно рассматривайте голову, затем туловище, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваши мысли успокоятся, начинайте смотреть только в какую-то конкретную точку, затем закройте глаза и мысленно визуализируйте изображение.
Вы должны уметь визуализировать изображение весьма отчетливо даже в его отсутствие. Вы должны мгновенно, по первому требованию вызывать в памяти ментальное изображение. Мысленно сохраняйте это изображение устойчивым в течение некоторого времени. Это концентрация. Вам придется практиковать ее ежедневно.
При концентрации в озере вашего сознания есть лишь одна мысль, или волна. Сознание принимает форму лишь одного объекта. Вся остальная деятельность сознания приостанавливается.
Поначалу прогресс будет весьма медленным. Вам будет трудно оценить рост и достижения.

НАБЛЮДАЙТЕ ЗА СВОИМИ МЫСЛЯМИ И ОДУХОТВОРЯЙТЕ ИХ

Наблюдайте за мыслями. Управляйте мыслями. Станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль.
Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь.
Они должны быть очищены и облагорожены. Им нужно придать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно. Думайте о благоприятном. Говорите о благоприятном. Медитируйте на благоприятном. Понимайте, что благоприятно. Познавайте то, что благоприятно.
Очищайте и укрепляйте подсознательный разум. Когда сознание прекращает всякую деятельность благодаря отсутствию васан (ментальных впечатлений и тонких желаний), наступает состояние манонасы, или полное прекращение деятельности сознания.

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛИ
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ И ВНУТРЕННЕЕ МЕНТАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Сознание следует наполнять саттвой (чистотой). Его нужно воспитывать, чтобы оно было постоянно обращено к Истине или Богу.
Если вы хотите достичь быстрого прогресса на духовном пути, следите за каждой своей мыслью. Будьте внимательны. Следите за работой ума. Наблюдайте за каждым импульсом и мыслью.
Одухотворяйте и облагораживайте инстинкты. Ежедневно генерируйте в сознании новые божественные вибрации или мыслеволны. Пусть ваши мысли будут чистыми, глубокими, благородными и конкретными. Вы обретете колоссальную духовную силу и покой.

Каждая мысль должна быть конструктивной и возвышенной. Мысли суть лишь преломления. Уничтожьте все мысли. Проникните за завесу, к Светочу света. Если вы стремитесь к самореализации, остановите игру воображения и теоретизирование. Очищайте и сдерживайте свои эмоции. Под сферой вашей сознательной жизни скрывается обширное царство подсознательной жизни.
Все привычки зарождаются на подсознательном плане. Подсознательная жизнь могущественнее нашей повседневной жизни, в которой царствует объективное сознание. Благодаря практикованию йоги вы сумеете модифицировать, контролировать глубины подсознания и воздействовать на них. Выберите одну негативную черту. Каждое утро медитируйте на противоположной ей добродетели. Практикуйте эту добродетель в течение дня. Негативная черта вскоре исчезнет.

СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ МЫСЛЕЙ МЕТОДОМ ЗАМЕЩЕНИЯ

ДУХОВНЫЕ МЕТОДЫ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

Культивируйте возвышенные и облагораживающие мысли. От повторения имени Господа тысячи раз ежедневно ваши мысли наполняются свежими силами. От повторения "Ахам Брахма Асми" ("Я семь Брахма") тысячу раз в день вы укрепляетесь в мысли, что вы - дух (Атман, или Брахман). А представление о том, что вы - всего лишь тело, становится все слабее и слабее.

Совершенствование образа мыслей - это жизненно важная дисциплина. Очень мало людей владеет этим искусством или наукой.

Мысль - это верный слуга. Это инструмент. Вы должны тактично и умело им пользоваться. Первое необходимое условие для обретения счастья - это способность управлять мыслями.
Ваша мысль отпечатывается на вашем лице. Мысль - это мост, который соединяет человека с Божественным. Ваше тело, ваша работа, ваш дом - это всего лишь представления, сконструированные в вашем сознании. Мысль - это динамическая сила. Добрая мысль - это первое совершенство. Мысль - это реальное богатство.

СОВЕРШЕНСТВУЙТЕ МЫСЛИ И СТАНОВИТЕСЬ БУДДОЙ

Поощряйте только благотворные и полезные мысли. Полезные мысли - это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Всегда развивайте чистые, добрые, полные любви и благородства божественные мысли. Каждая мысль должна быть конструктивной и содержательной. Она должна быть глубокой, позитивной и конкретной.

ПОСЛЕДНЯЯ МЫСЛЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СЛЕДУЮЩЕЕ РОЖДЕНИЕ

Постоянная практика фиксации сознания на Господе, пусть даже человек занимается мирскими делами, позволит ему интуитивно и автоматически думать о Боге, даже в момент своего ухода. Господь говорит: "Обладая сознанием, которое занято постоянной практикой йоги и не отвлекается никакими иными препятствиями, можно достичь Верховного Пуруши блистательной славы".
Далее Господь говорит: "В момент смерти тот, кто думает о Моей реальной Сущности Верховного Господа Шри Кришны или Нараяны, покидает тело и поистине постигает Мою Сущность. Не сомневайтесь в этом! В каком облике представляет Меня человек в момент смерти, в том облике он меня и достигнет, эта форма снова станет результатом пестования мысли, направленной по привычному пути, и постоянной медитации на ней же".
Затем Господь говорит: "Кто в дальнейшем фиксирует на Мне свое сознание, даже в момент ухода, и кто находится в этом Божественном состоянии отречения от всего и пребывания в Брахмане, тот освобождается от иллюзии" ("Бхагавад-Гита", II, 72).
Последней мыслью человека будет мысль о Боге лишь в том случае, если на протяжении жизни этот человек дисциплинировал свое сознание и неустанной практикой постарался зафиксировать его на Господе. Это не произойдет за один или два дня практики, и даже за неделю или месяц. Это стремление и борьба длиной в целую жизнь.
Последняя мысль определяет следующее рождение. Последняя мысль, которая преобладала в сознании перед смертью, завладевает сознанием в момент смерти. Преобладающей мыслью в момент смерти становится та мысль, которой в нормальной жизни человек уделял больше всего внимания. Последняя мысль определяет природу характера тела, которое ему достанется в следующей жизни. О чем человек думает, в то он и превращается.

ОПОРНАЯ САТТВИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

Опорной мыслью ведантиста должен быть ОМ и его значение (бесконечный океан Света, сатчидананда). При неустанном размышлении в вашем сознании выработается привычка, и оно без малейших усилий будет стремиться к фиксации на опорной мысли.
Выйдя на пенсию, каждый человек должен иметь какую-то мысленную опору и проводить время в изучении философии и божественном созерцании. Старые привычки небрежного мышления нужно заменить, культивируя новые привычки правильного мышления. При постоянной практике у вас выработается позитивная конкретная привычка культивировать добродетельные и полезные мысли. Вам придется стараться изо всех сил.
Старые привычки попытаются к вам снова вернуться. Пока у вас не сформируется сильная привычка допускать в сознание только добрые мысли, вам придется вновь и вновь наполнять его саттвическими мыслями, божественными мыслями, мыслями о "Гите", Господе Кришне, Господе Раме и Упанишадах. Формируйте новые стереотипы мышления. Как игла прорезает на граммофонной пластинке крошечную дорожку, саттвический образ мыслей прокладывает новые дорожки в сознании и мозгах. Начнется процесс формирования новых самскар.

Вам не придется лезть из кожи, чтобы сконцентрироваться. Тот, кто подчинил себе разум, созерцает в своем Высшем "Я" с помощью чистого интеллекта Бессмертного Вечного Брахмана, который тоньше тончайшего, воплощение блаженства, покоя и мудрости. Это постоянный контакт чувства с объектом чувств, который порождает ментальное восприятие. Но если чувства "отозваны" и сознание успокоено, наступает этап, на котором нет соприкосновения ни с каким объектом чувств.

Это состояние блаженства, чистого сознания, нирвикальпа-самадхи, которое сжигает все самскары, вызывающие рождение и смерть.
Первый шаг в отрешенности - это отделиться от своего тела, с которым вы так сильно себя отождествляете. Санскритское слово, обозначающее "Я", - Атман. Слово Атман происходит от корня Am, что означает "быть всегда". Таким образом, Атман - это то, что вечно развивается в имена и формы вселенной, чтобы осознать Свою истинную, сущностную природу в Бытии-Сознании-Блаженстве Абсолюта.

Если вы хотите достичь вечного покоя, не думайте об объектах, а думайте всегда лишь о бессмертном блаженном Атмане.
Если вы развиваете в себе дайви-сампат, или божественные качества, раджас и тамас исчезают. Тогда сознание становится чистым, тонким, неподвижным и однонаправленным. Оно растворяется в тонком невидимом однородном Брахмане (акхандайкараса Брахман). Теперь оно смешалось с Брахманом, как молоко смешивается с молоком, вода с водой, а растительное масло с растительным маслом. В результате достигается состояние нирви-кальпа-самадхи.

МЕТОД РАДЖА - ЙОГИ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

Замените чистыми мыслями нечистые мысли. Этот метод замещения уничтожит все злые мысли. Это очень просто. Таков метод раджа-йоги.
Можно подняться над чистыми мыслями и достичь высшего состояния безмыслия. Только тогда вы можете спокойно пребывать в собственной сварупе. Только тогда вам открывается Брахман, как плод амалаки на вашей ладони.

ТЕХНИКА ВЕДАНТЫ ДЛЯ ТРАНСЦЕНДИРОВАНИЯ МЫСЛЕЙ

Когда вас сильно терзают разнообразные бесполезные мысли и эмоции, оставайтесь безучастными (удасина). Спросите себя: "Кто я?" Ощутите: "Я - это не мое сознание. Я - Атман, всепроникающий Дух, шуддха сатчидананда. Как могут повлиять на меня эмоции? Я - нирлипта, отрешенный; я - сакши, свидетель этих эмоций. Ничто не выведет меня из состояния покоя". При повторении этих ведантических внушений мысли и эмоции будут исчезать сами по себе.
Это метод джняны, с помощью которого можно изгонять мысли и эмоции, а также совладать с собственным сознанием.
Когда в голове возникает любая мысль, анализируйте: почему возникла эта вритти (модификация сознания)? Кого она касается? Кто я? Все мысли в конце концов исчезнут. Вся ментальная деятельность прекратится. Разум обратится внутрь. Сознание успокоится в Атмане. Это садхана веданты. Вам придется упорно и постоянно продолжать выполнение садханы.
Какие бы случайные мысли ни возникали у вас в голове, одной мысли "Кто я?" вполне достаточно, чтобы рассеять все мысли житейского характера. Потом эта мысль исчезает. Эго растворяется. Остается равновесие. Это Атман. Его надо познать.

О человек! Если ты заправляешь лампу водой, ее свет не рассеет тьму. Залей в лампу масло праведных мыслей. Пусть правильные взгляды станут факелом, освещающим твой путь. Не стремись вознаградить собственное тщеславие и эгоистичную гордость.

Священная мысль - это голос. Этот голос становится слышен, когда язык нем. Он борется и спокойно выходит из всех передряг, и нет такой силы на земле, которая бы могла его заглушить. О человек! Не покупайся на иллюзию.
Реальное действие происходит в моменты безмолвия. Очищенная мысль изменяет весь образ жизни; она тихо подсказывает человеку: "Ты поступил вот так, но было бы куда лучше, если бы ты поступил иначе".






СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЬ II

Сотрите все низменные мысли с помощью возвышенных мыслей, и когда это очищение состоится, не привязывайтесь ни к тем, ни к другим мыслям.

Воспитайте в себе непоколебимую веру в свои силы и возможности. Силой мыслей вы определяете собственную судьбу. Так же как облака - это основной источник дождя, управление собственными мыслями - это источник неуклонного процветания. Вы сами становитесь собственным другом или врагом. Если вы не спасете себя своими добрыми мыслями, никакое иное средство вам не поможет.
Разум - вот единственный творец. Мир создается сознанием. Оно абсолютно свободно в создании мира для себя.
О человек! Реальный Бог живет в твоем сердце, и единственный способ поклоняться реальному Богу, пребывая в храме тела, - это твои возвышенные мысли. Остановите психологическую деятельность вашего сознания и осознайте ценность только возвышенных мыслей.
Природа вещей вокруг вас такова, какой вы ее представляете. Ваша жизнь такова, какой вы ее сотворили своими мыслями. Мысли - это кирпичики, из которых вы строите здание вашей личности. Мысль определяет судьбу. Мир вокруг вас - это отражение ваших мыслей.
Вы переживаете на опыте то, что думаете. Ваше воображение переворачивает все вверх дном. Вы сами превратили себя в малодушного человека, лелея мысли о страхе. Не распускайтесь в воображении.

Мысль - это творческий инструмент, и человек становится таким, каковы его мысли. Характер формируется мыслью. Вы рождаетесь таким, каковы были ваши мысли, и ваш нынешний характер свидетельствует о ваших предыдущих мыслях. Своими нынешними мыслями вы создаете свое будущее. Будьте бдительны и допускайте в свое ментальное поле только добрые мысли.
Объединитесь со своими высшими помыслами. Вы достигнете поставленной цели, и вам воздается сторицей за множество прежних неудач. Смерти трудно к вам подступиться, если ваша грудь не опутана хомутом порочных мыслей.

Блаженство, которое проистекает от совершенствования мыслей, затмевает даже благоденствие трех миров.
Ваше сознание всемогуще. Оно способно на все. Все, что вы рисуете в воображении, немедленно происходит в жизни. Все, над чем вы интенсивно размышляете, материализуется и осуществляется.
Мысль наделена творческой силой. Она способна творить объекты из самой себя. Мысль - это единственный творец. Ничто нельзя ни создать, ни воссоздать без помощи сознания. Мысль - это вещество, из которого создано сущее. Вся материя - это не что иное, как материализация сознания.

Творческая сила - это привилегия каждого сознания. Ваши личные усилия, направляемые вашим стремлением, составляют основу вашей судьбы. Не *** свое сознание, лелея жалкие немощные мысли. Поверхностному уму не познать глубин интуитивного озарения.
Управляйте волнением ума, наслаждаясь течением лишь одной мысли. Все, о чем вы напряженно размышляете, произойдет с вами раньше или позже, в зависимости от усилий, которые вы прилагаете для достижения цели.
С каждой божественной мыслью срываются тонкие оболочки видимого и конечного, а сознание входит в вечность, но как же вы небрежны по отношению к собственной ментальной фабрике.






СИЛА МЫСЛИ И ПРАКТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЧАСТЫ III

Ваша судьба определяется вашими мыслями. Вы располагаете лишь той силой, которую нарисовали в своем воображении. Мир вокруг вас таков, каким вы его мысленно представили.
Вы живете в бесконечном океане силы и радости, но воспринимаете его лишь таким, каким мыслите, считаете и представляете. В силу определенных наклонностей вы имеете определенные мысли и допускаете подстрекательство со стороны своего сознания. Но если вы проницательны, то легко избавитесь от фантазий.
Мысли становятся могущественными, когда их неустанно культивируют и лелеют. Постоянное обдумывание, желание или представление одной и той же идеи вносит большой вклад в материализацию этой идеи.
Развивайте чистое сознание, и все объекты и миры, которые вы хотите получить, станут вашими.

Секрет успеха - в постоянных и повторяющихся усилиях.
Развивайте непреклонную решимость. Это важный фактор, способствующий реализации ваших мыслей. Никто на свете не сможет воспрепятствовать силе ваших волевых мыслей. Вы можете все реализовать в этом мире.
Каждая гнетущая и тревожная мысль, которая появляется в вашей голове, оказывает депрессивный эффект на каждую клеточку вашего тела и способствует возникновению болезни. Все негативные мысли - это предвестники болезни и посланцы смерти.
Если вы хотите жить долго, вести разумную и здоровую жизнь, лелейте добрые мысли. В строительстве и реконструкции вашего тела невидимую, но колоссальную роль играют ваши мысли. Будьте бдительны.

Вам совершенно необходимо восстановить ментальную гармонию. Очищайте мысли, общаясь с мудрецами. Когда ваши мысли очистятся, восстановится нормальное течение потоков жизненной энергии, а они, в свою очередь, очистят всю систему в целом.
Каждая добрая мысль укрепляет деятельность сердечно-сосудистой системы, улучшает работу пищеварительной системы и способствует нормализации деятельности всех желез внутренней секреции.
Удовлетворенность - вот другое название, характеризующее состояние душевной гармонии. Когда ваши мысли не блуждают от объекта к объекту и когда вы испытываете внутреннее успокоение, то пребываете в состоянии радости, которое само по себе уникально.
Сущностную природу всех объектов составляют мысли. Материализм - это ошибочная идея.
Так же как в теплую погоду тающий снег превращается в воду, "тающее" сознание обретает тонкость благодаря практикованию правильных представлений и позитивных мыслей.
Реальное действие - это только мысль. Реальное действие в самом деле имеет ментальный, а не физический характер.

СИЛА МЫСЛИ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БОГОРЕАЛИЗАЦИИ

Охраняйте свои добрые мысли, как бдительный стражник охраняет сокровищницу. Когда исчезает мысль о собственном "я", то исчезают и все остальные мысли.
Жизнь - это взаимодействие мыслей. Двойственность исчезает, когда прекращается деятельность сознания. Мышление связано фактором времени. Мышление должно остановиться. Только тогда вы достигнете Надвременности. Застыньте в неподвижности.
Дайте утихнуть волнам мыслей. В этой тишине, когда сознание растворяется, сияет самосветящийся Атман, чистое Сознание. Следите за разумом. Следите за мыслями. Добейтесь безмятежности. Превратите свое сердце в подходящую обитель для Господа.

МЫСЛЬ ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ В ДУХОВНЫЙ ОПЫТ

Если расплавленное золото вылить в плавильный тигель, то оно принимает форму этого тигля. Точно так же сознание принимает форму объекта, который оно наполняет.
Сознание принимает форму любого объекта, которому посвещены его мысли. Если вы думаете об апельсине, оно принимает форму апельсина.
Если в сознании присутствует господь, оно принимает форму Господа. Вы должны соответствующим образом воспитывать свое сознание и давать ему нужную саттвическую пищу для усвоения. Выберите саттвическую опорную мысль или мысленный образ.
Те же мысли, которые лелеются человеком на протяжении дня, остаются в его сознании и во время сна. Если вы обладаете чистотой и способностью к концентрации, то можете заставить сознание принять любую бхаву по вашему усмотрению. Если вы думаете о милосердии, все ваше существо пропитается милосердием. Если вы думаете о покое, все ваше существо наполнится покоем.
Всегда следите за своей бхаваной, мыслями и чувствами. Ваша бхавана всегда должна быть саттвической. Всегда наслаждайтесь Брахма-бхаваной. Следите за бхаваной во время медитации. Тогда не нужно следить за дыханием.

Мысли, рожденные в вашем сознании, и образы, которые формируются в вашем воображении ежедневно, помогают вам стать тем, кто вы есть и кем вы хотите стать. Если вы постоянно думаете о Господе, вы отождествитесь с Господом. Вы пребудете в Нем навеки.
Сядьте в уединенном месте и внимательно наблюдайте за собственными мыслями. Дайте возможность своему сознанию, как обезьянке, немного побеситься. Потом мысли угомонятся. Они утихнут. Станьте зрителем выступления бродячего зверинца разнообразных мыслей в вечном ментальном цирковом представлении. Не отождествляйте себя со своими мыслями. Отстранитесь. Все мысли постепенно исчезнут одна за другой.
Мысленно повторяйте: "Ом, я зритель. Кто я? Я безмыслящий Атман. У меня нет ничего общего с этими ложными ментальными представлениями и мыслями. Пусть они катят свои волны. Меня они не задевают". Все мысли исчезнут. Деятельность сознания угаснет, как лампа, в которой выгорело масло.
Зафиксируйте сознание на форме Господа или любого святого вроде Господа Будды или Господа Христа. Вновь и вновь пытайтесь вызвать в памяти этот ментальный образ. Все мысли исчезнут. Это еще один метод, метод бхакти.

МЫСЛИ И ЙОГИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА МЕНТАЛЬНОЙ ТИШИНЫ

Спокойно сядьте. Включите свою способность к различению. Отделитесь от своих мыслей и от разума, олицетворяющего мыслящий принцип или вечность.
Отождествитесь с находящимся глубоко внутри Высшим "Я" и оставайтесь безмолвным свидетелем, или сакши. Постепенно все мысли угаснут сами по себе. Вы сольетесь с Высшим "Я", или Парабрахманом.
Продолжайте практику ментальной тишины. Она, несомненно, потребует от вас больших усилий и необходимости уничтожить все мысли.
Сначала вы должны уничтожить васаны. Только тогда вы сумеете энергично выполнять садхану ментальной тишины. Без васанакшайи невозможно достичь ментальной тишины или остановки мышления.

МЫСЛИ О БОГЕ

Ваше сознание должно освободиться от всех суетных мыслей. Оно должно быть наполнено мыслями о Боге, и ничем иным.
Лучшее лекарство или панацея от всех болезней и для поддержания хорошего здоровья - это божественные мысли. Волны, высвобождаемые божественными мыслями, киртаной, джапой и регулярной медитацией, возбуждают, обновляют, оживляют и питают энергией клетки, ткани и нервы.
Наполняйте сознание саттвой и наслаждайтесь замечательным здоровьем и покоем. Войдите в общение с мудрым человеком.
Дайте возможность сознанию двигаться в духовном направлении, по божественному пути; оно успокоится и будет порождать гармоничные вибрации. Вы будете наслаждаться восхитительным ментальным здоровьем, не ведая физических болезней.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Окт 24, 2017 14:24 Ответить с цитатой

Раджа-Йога - Рамачарака (Аткинсон В.В.)

Цитата:
Основываясь на логике и разуме, наука "раджа-йога" раскрывает загадки вселенной и указывает каждой индивидуальной душе тот путь, по которому идут все религии; её принципы в высшей степени моральны и возвышают душу.
Эта книга — практическое руководство на пути самопознания и установления гармонии между телом, умом и духом. Использование сил и возможностей, скрытых в нашем разуме; подчинение жизни человека контролю высших начал духа; расширение самопознания и развитие сознания — таков неполный перечень вопросов, в освещении которых автор в своей, ставшей уже классической, работе достигает вершин философского мастерства.


Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_radja-yoga.htm





Рамачарака – Раджа-Йога

Чтение I
«Я»


если стремящийся к посвящению создаёт себе только интеллектуальное понятие о своей истинной сущности; они настаивают на том, чтобы он чувствовал истинность этого понятия, осознал бы своё истинное Я, вошёл бы в такое состояние сознания, в котором ощущение реальности Я делается постоянным и непрерывным чувствованием, а сознание истинного Я делается преобладающей идеей, вокруг которой вращаются все мысли и действия.

К некоторым из лиц, изучающих раджа-йогу, сознание их истинного Я приходит, как вспышка молнии, в тот момент, когда их внимание с особой интенсивностью направляется на эту идею. Другим, наоборот, необходимо проводить долгий и трудный курс внутренней тренировки, прежде чем они приобретут это сознание.
Учителя-йоги говорят, что есть две степени в пробуждении сознания реальной сущности человека. Первая степень, которую они называют «Сознанием Я», есть полное сознание реального существования, которое приходит к ученику и заставляет его знать, что он есть реальное существо, имеющее жизнь, не зависящую от тела — жизнь, которая будет длиться, несмотря на разрушение тела. Вторая степень, которую называют сознанием «Я есмь», есть сознание единства с мировой жизнью, родства и постоянного соприкосновения со всей жизнью, выраженной и невыраженной. Эти две степени сознания Я приходят ко всем, кто ищет «пути». К некоторым это сознание приходит внезапно, у других появляется понемногу, как свет зари; к очень многим оно приходит при помощи упражнений и практических работ «раджа-йоги».

Истинное Я человека есть божественная искра, посылаемая из священного пламени, это — дитя Божественного Родителя; оно бессмертно, вечно, неразрушимо и непобедимо. Оно обладает в себе силой, мудростью и реальностью. Но, подобно ребёнку, который содержит в себе будущего человека, ум человека не знает о своих скрытых и потенциальных свойствах, не знает самого себя. Побуждаясь и раскрываясь к знанию своей истинной природы, он проявляет эти качества и сознаёт, чт`о дано ему Абсолютным. Когда истинное Я начинает пробуждаться, он отделяет от себя вещи, которые являются только его атрибутами, но которые оно в своём полупробуждённом состоянии рассматривало, как Я. Откидывая сначала одно, затем другое, он постепенно отделяет от себя всё не-Я, оставляя истинное Я свободным от всех его цепей и принадлежащих ему атрибутов. Затем оно возвращается к отброшенному и начинает пользоваться им, как вещами, принадлежащими ему, но не составляющими его самого.

Человек на ментальной плоскости, не достигший ещё духовного развития, как говорят на Востоке, похож на огромного слона, который не знает своей силы и считает себя маленьким зверьком. Он может сломать все преграды, стоящие перед ним, и стать победителем почти во всех условиях и обстоятельствах, но не зная своих настоящих условий и своей силы, он может подчиниться вещам бесконечно слабым, подобно тому, как слон подчиняется маленькому погонщику или пугается шумящего клочка бумаги.

Посвящение заключается в том, что человек переходит с чисто умственной плоскости на духовную плоскость. Он ощущает при этом, что его истинное Я — есть нечто, стоящее выше тела и ума, и что это Я может пользоваться и телом, и умом, как своими орудиями или принадлежностями. Этого знания нельзя достигнуть чисто интеллектуальными рассуждениями, хотя подобные усилия ума часто бывают необходимы, чтобы содействовать духовному развитию, и учителя-йоги отводят и им известное место. Но подлинное знание является, как особая форма сознания. Человек вдруг в самом себе узнаёт своё истинное Я, и достигнув этого сознания, он тем самым уже переходит в ряды посвящённых. Когда посвящённый переходит ко второй степени сознания и начинает ясно сознавать своё родство с целым, тогда он начинает ощущать истинное расширение своего Я и находится на пути к совершенному знанию.

мы имеем намерение указать методы развития способности ощущать это Я, достигать первой стадии развития «сознания Я»; мы приведём целый ряд указаний для тренировки ума. Читатель найдёт, что внимательное и сознательное исполнение приводимых указаний непременно должно раскрыть в нём достаточную степень сознания Я и помочь ему перейти к более высоким ступеням развития и силы. Всё, что необходимо для человека, стремящегося к посвящению — это почувствовать внутри себя зарю пробуждающегося сознания, начать ощущать истинное своё Я. Высшие стадии сознания Я приходят постепенно, потому что, раз человек вступил на этот путь, то движения назад уже быть не может; могут быть остановки, но реальной потери того, что достигнуто на пути, никогда случиться не может.

Это сознание Я даже в его внешней форме есть только предварительный шаг к тому, что называется «просветлением» и что означает пробуждение посвящённого к сознанию его истинной связи с Целым, его отношения к Целому. Проявление всей силы и блеска Я есть только слабое отражение света, который человек увидит в особом состоянии, называемом «просветлением». Посвящение есть пробуждение души к знанию её истинного существа; просветление есть раскрытие истинной природы души и её родства с Целым. После первой зари, когда достигнуто сознание Я, человек более способен понять, какие средства необходимы для развития сознания до ещё более высоких степеней; более способен пользоваться скрытыми в нём силами, управлять своим душевным и умственным состояниями, проявлять центр сознания и влияния, которое идёт через него во внешний мир, так как это влияние всегда стремится найти путь к своему осуществлению и ищет таких центров, вокруг которых оно могло бы вращаться.

Человек должен стать господином самого себя, нет никакой более лёгкой дороги к внутреннему раскрытию. Каждый человек должен пройти весь путь, шаг за шагом, должен пройти его своими собственными усилиями, но ему могут помогать и помогают те, которые уже прошли по этому пути больше его.
приводимые умственные упражнения должны проделываться не только теперь, но на многих этапах пути, пока не будет достигнуто полное посвящение и просветление.

Правила и указания, предназначенные на помощь человеку, стремящемуся к посвящению

Первые наставления, даваемые лицам, стремящимся к посвящению, предназначены для того, чтобы пробудить ум к полному ощущению и сознанию индивидуальности их Я. Человека учат *** напряжение его тела, успокаивать свой ум и размышлять о своём Я до тех пор, пока истинная идея ясно не встанет перед его сознанием.

Состояние медитации.

Очень хорошо сесть в покойное кресло или вообще на мягкое сиденье так, чтобы можно было ослабить все мускулы и освободить напряжение нервов. Человек должен иметь возможность как бы распустить всё своё тело и сделать все мышцы свободными от напряжения до тех пор, пока его тело не получит полного покоя и ощущения отдыха и успокоения. Точно так же, как и тело, должен стать совершенно спокойным и ум; это условие необходимо, особенно на первых стадиях практики, и внешняя обстановка, удобное положение и прочее сильно способствуют достижению этого условия. Но после, когда человек уже приобрёл достаточное господство над собой, он будет способен достигать физического и умственного покоя всегда, когда захочет, во всяких условиях и во всякой обстановке.
Сознание Я, когда оно развилось вследствие медитации и концентрации, скоро становится постоянным содержанием сознания, и тогда уже нет никакой надобности вызывать его искусственной медитацией, и в момент испытывания сомнения или тревоги воля всегда может уничтожить тревожное состояние, направив фокус внимания на сознание Я, причём этого можно достигнуть, не переходя в состояние медитации.





Ощущение Я.

Прежде чем изучить истинную природу Я, необходимо познакомиться с реальностью этого Я. Это первый шаг. Знакомство с реальностью Я достигается следующим образом. Пускай читатель, приведёт себя в состояние медитации, как указано выше. Затем, пускай он сконцентрирует своё внимание на своём индивидуальном Я, отогнав все мысли о внешнем мире и о других людях. Пускай он образует в своём уме идею себя, как реального явления, как действительного существа, как индивидуального центра, солнца, вокруг которого вращается мир. Он именно должен видеть себя как центр, вокруг которого вращается мир. Пускай никакая ложная скромность или чувство собственного ничтожества не мешает проникнуться ему этой идеей, потому что в этой идее нет ничего, что мешало бы другим людям считать себя такими же центрами.

. В состоянии медитации нужно просто стараться только ощутить тот факт, что вы — центр сознания, центр силы, центр влияния и мысли, и что так же, как планеты вращаются вокруг Солнца, так и ваш мир вращается вокруг вас, как центра.
Реальное знание приходит в форме внутреннего ощущения истины, которое постепенно проникает в ваше сознание путём медитации и концентрации. Держите в себе эту мысль о себе, как о центре сознания, влияния и силы, потому что это —истина и чем более ярко вы будете ощущать эту истину, тем более вы будете способны проявлять это качество.
ваше Я всегда будет с вами; Я есть божественная искра, и она не может быть погашена.

Изучающий оккультизм должен размышлять о своём Я, признавать его и чувствовать его центром. Это его первая задача. Запечатлейте в своём уме слово «Я» в этом смысле и в этом понимании и пускай оно глубоко проникнет в ваше сознание, станет как бы частью вас, и когда вы произносите слово «Я», вы должны мысленно рисовать себе картину своего Я, как центра сознания, мысли, силы и влияния. Старайтесь видеть себя окружённым вашим миром; куда вы идёте, туда идёт центр вашего мира; вы есть центр и всё внешнее вращается вокруг этого центра. Это первый великий урок на пути к посвящению; запечатлейте его и старайтесь не забывать.

Учителя-йоги говорят, что осознание Я, как центра, может быть ускорено погружением в молчание или в состояние медитации и медленным повторением целыми часами своего имени. Это указание имеет целью заставить ум сконцентрироваться на идее Я, и много случаев таких первых проблесков внутреннего посвящения явились результатом такой практики. Многие самостоятельные мыслители сами нападали случайно на этот метод, без того, чтобы их кто-нибудь учил ему. Очень заметный пример представляет лорд Теннисон, который достиг большой степени внутреннего раскрытия подобным образом. Он повторял много и много раз своё собственное имя, каждый раз размышляя о своей личности, и он рассказывает, как он постепенно начал сознавать свою личность, знать свою природу и своё бессмертие. Говоря короче, он узнал себя, как реальный центр сознания.
«Когда душа видит себя, как центр, окружённый своей окружностью, когда солнце знает, что оно солнце и что оно окружено вертящимися планетами — тогда душа готова для восприятия мудрости и силы Учителей».

Значение независимости Я от тела. Независимость Я от тела часто становится очевидной изучающему Йогу как бы мгновенно, когда он погружается в медитацию, взяв за основание своих размышлений правильную идею.
Упражнение производится следующим образом. Погружают себя в состояние медитации и думают о себе, о своём истинном Я, как о существе, независимом от тела, но пользующемся телом, как оболочкой и орудием. Думайте так же о теле, как вы можете думать об одежде; старайтесь усвоить идею, что вы можете оставить тело и всё-таки остаться тем же самым Я; рисуйте себе, что вы делаете это, и смотрите как бы сверху на своё тело; думайте о теле, как об оболочке, которую вы можете сбросить, не нанося никакого вреда своей личности; думайте о себе, как о существе, покоряющем и подчиняющем себе тело, которое вы занимаете и которым вы пользуетесь для наилучших целей, делая его для этого здоровым, сильным и бодрым, но всё-таки ни на одну минуту не забывайте, что это только оболочка или «скорлупа» вашего истинного «Я». Думайте о теле, как о состоящем из атомов и клеточек, которые непрерывно меняются и держатся вместе только силой вашего внутреннего Я, и не забывайте, что вы можете укрепить эту силу действием своей воли. Старайтесь проникнуться идеей, что вы просто живёте в теле, пользуетесь им для своего удобства, точно так же, как вы пользуетесь домом.

Размышляя дальше, старайтесь совсем забывать тело так, чтобы ваша мысль всегда исходила из вашего Я. Думайте, что вы уже научились чувствовать «себя», и тогда вы постепенно найдёте, что ваша истинная личность, ваше Я, есть нечто совершенно отдельное от тела. Тогда вы будете говорить «моё тело», придавая этим словам совсем иное значение, чем обыкновенно. У вас начнёт исчезать представление о том, что вы физическое существо, вы будете ощущать себя выше тела и ощущать тело, как нечто отдельное от вас. Но эта новая мысль, новое ощущение ни в каком случае не должно заставить вас пренебрегать своим телом; вы должны смотреть на тело, как на храм духа, заботиться о нём и стараться сделать его наилучшим обиталищем для «Я». Не пугайтесь, если во время медитации вы вдруг почувствуете, что как будто находитесь вне тела и возвращаетесь в него, когда кончаете своё упражнение. Это — одно из частых и обычных ощущений. Я способно (особенно Я опытных оккультистов) парить высоко над предметами, доступными телу. Но связь Я с телом никогда не разрывается.; мы только хотим сказать, что его не нужно бояться, когда оно придёт естественным путём во время медитации.

Приобретение сознания бессмертия и Учителя-йоги относительно этого дают стремящимся к посвящению такое поучение: ученик погружает себя в состояние медитации или по крайней мере в задумчивое состояние духа и затем старается представить себя самого «мёртвым», т. е. он старается создать умственный образ себя, как мёртвого. Сначала эта мысль нисколько не удивляет его; ему кажется, что представить себя мёртвым совсем не трудно, но дело в том, что это совершенно невозможно, потому что внутреннее Я абсолютно отказывается поддержать такое предположение — представить себя мёртвым. Попробуйте это сами и вы найдёте, что вы в состоянии представить себе своё тело, лежащим тихо, неподвижно и безжизненно, но в то же самое время вы найдёте, что вы как бы стоите рядом и смотрите на своё тело. Таким образом вы увидите, что вы совсем не мертвы, даже в воображении, хотя бы вы представляли себе мёртвым ваше тело. Или, если бы в своём воображении вы отказались отделить себя от тела, вы можете думать о своём теле, как о мёртвом, но вы-то сами, отказывающийся покинуть это тело, всё же живы и признаёте тело чем-то отличным от своего истинного Я.

Словом, как бы вы не старались утвердить в своём уме эту идею, вы не можете представить себе себя мёртвым. Я всегда будет настаивать на том, что оно живо, как бы его не старались убедить в противном. Таким образом оказывается, что оно имеет в самом себе чувство уверенности в своём бессмертии. Мы легко можем представить себя в бессознательном состоянии или спящими; нам ясна возможность такого состояния. Но ум наш совершенно отказывается представить себе бездействующим или мёртвым наше Я. Этот удивительный факт, что душа сама несёт в себе свидетельство своего бессмертия, есть замечательное явление, и человеку нужно достигнуть уже значительной степени внутреннего раскрытия, прежде чем он будет в состоянии понять полное значение этого факта.

Следующее упражнение очень важно для приобретения сознания непобедимости Я и его превосходства над всеми элементами.
Перейдите в состояние медитации и представьте себе своё Я ушедшим из тела; смотрите на то, как оно без всякого вреда для себя проходит через испытание воздухом, огнём и водой. Когда устранено тело, то душе, оказывается ничто не мешает свободно носиться в воздухе, парить, как птица, или странствовать по эфирному пространству. Внутренним сознанием можно видеть, как она спокойно и без всякого вреда проходит через огонь даже не ощущая его, потому что элементы могут влиять только на физическое тело и не могут повлиять на реальное Я. Подобным же образом можно представить себе, как душа проходит через воду, не испытывая ни опасности, ни вреда.

Это рассуждение скоро даст вам чувство превосходства и силы и сообщит вам нечто о природе истинного Я. знание, что истинное Я выше, чем тело, выше, чем элементы, которые могут вредить ему; что этому Я не может быть нанесено никакого вреда; что оно не может быть убито — знание это удивительно и способствует развитию в вас полного сознания Я. Ибо вы — истинное Я, вы не тело. Вы — дух. Я — непобедимо и бессмертно, и ему не может быть нанесено никакого вреда. Когда вы приходите к ясному сознанию и ощущению этого факта, вы чувствуете необыкновенный прилив силы и власти, какой невозможно описать. Всякий страх спадает с вас, как изношенная одежда; вы чувствуете, что вы как будто заново родились. Понимание этой мысли покажет вам, что все вещи, которых вы боялись, не могут причинить никакого вреда вашему истинному Я и должны довольствоваться тем, что иногда могут наносить какой-нибудь вред физическому телу. И даже от физического тела все опасности могут быть отстранены правильным пониманием и применением воли.

мы объясним, каким образом отделить Я от механизма ума и убедиться в господстве высшего сознания над умом точно так же, как мы сознаём свою власть над телом и независимость от него. Это знание должно быть постигнуто учеником постепенно. Необходимо твёрдо ставить ногу на ступеньку, прежде чем делать следующий шаг.

Лозунг нашей первой главы — есть слово «Я», и ученик, стремящийся к посвящению, должен насколько возможно полно проникнуть в истинное значение этого слова, прежде чем он получит возможность дальнейшего прогресса. Он должен сознать реальность своего истинного существования, независимого от тела; он должен видеть себя, как непобедимое существо, не боящееся ни вреда, ни смерти; он должен видеть себя, как великий центр сознания — как солнце, вокруг которого вращается мир. Тогда к нему придёт новая сила, он будет чувствовать спокойствие, действительно чувствовать свою силу, он будет способен смотреть миру в лицо, ничего не боясь, потому что он будет сознавать истинное значение природы и силы своего Я. Он будет ощущать, что он есть центр силы и влияния, что ничто не сможет повредить его Я, и будет сознавать, что какие бы жизненные бури ни разразились над его личностью — его истинное Я, его индивидуальность от них не пострадает. Подобно скале, он будет стоять спокойно и неподвижно, какие бы бури не бушевали вокруг. Так непоколебимо стоит истинное Я среди всех бурь, волнующих и смущающих личность. Человек будет знать, что по мере того, как он всё яснее сознаёт истинную природу своего Я, он становится всё более и более способным владеть этими бурями и укрощать их.

По словам одного из учителей-йогов, Я — вечно; оно проходит без вреда для себя через огонь, воздух и воду. Меч не может ни убить его, ни ранить; оно не может умереть, все испытания физической жизни являются для него только сновидениями. *** в сознание своего Я, человек может спокойно улыбаться на все самые большие несчастья, какие только может доставить ему жизнь, и подняв свою руку, он может им приказать вернуться во тьму, из которой они вышли. Велико счастье того, кто может с полным пониманием сказать «Я».

Мы очень рекомендуем овладеть первыми уроками; не нужно терять энергии, если успех будет достигаться медленно. Не следует унывать, если случайно делается шаг назад; следующий раз вы сделаете два шага вперёд. Успех и достижение будут вашими. Вы достигнете всего, чего хотите достигнуть; свершите всё, что хотите свершить. Мир вам.





Мантры (утверждения) к первому чтению

«Я» — центр. Вокруг меня вращается мой мир.
«Я» — центр влияния и силы.
«Я» — центр мысли и сознания.
«Я» — бессмертен и неразрушим.
«Я» — непобедим, и ничто не может нанести мне вред.
«Я».
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Окт 24, 2017 18:40 Ответить с цитатой

«Я» И ЕГО УМСТВЕННЫЕ ОРУДИЯ

у вас есть истинное Я и что оно не имеет ничего общего с тем, что вы подразумеваете под этим словом. Но есть ещё дальнейший шаг в этом самоанализе — гораздо более трудный шаг: даже тогда, когда человек уже пробудился к сознанию своей независимости от тела и материальных оболочек, он смешивает своё Я с низшим началом ума. Это — большое заблуждение. Ум во всех своих фазах и на всех плоскостях своего проявления есть только орудие истинного Я, а ни в коем случае не само Я.

Низшей частью ума является то, что мы называем инстинктивным умом (Кама-манас). Эту часть своего ума человек разделяет с животным миром. Это — первое начало ума, и оно является первым на пути эволюции. В его низших фазах в нём едва заметно сознание, и кажется, что оно состоит из простых ощущений; на своих более высоких ступенях оно уже почти достигает плоскости разума или интеллекта. Как мы указывали, инстинктивный ум иногда резко, иногда незаметно переходит в интеллект, как бы сливаясь с ним. Инстинктивный ум совершает очень ценную работу, направляя и поддерживая животную жизнь наших тел и неся на себе обязанность поддерживать внешние стороны нашего существования. Он заведует постоянной работой починки и переделки наших тел, обменом веществ, пищеварением, усвоением и прочим — всем тем, что совершается ниже плоскости сознания.

Но это — только небольшая часть работы инстинктивного ума. В этой части ум представляется как бы складом всех наших жизненных опытов, и не только наших, но и опытов всех наших предков по пути эволюции. Всё, что осталось в сознании от первобытных форм животной жизни, до привычек, унаследованных нами от наших родителей — всё находится в заведывании инстинктивного ума. Все стороны животных инстинктов (которые в своё время и на своём месте были необходимы для поддержания жизни) оставили следы на нашем инстинктивном уме, и эти следы иногда заявляют о своём существовании даже тогда, когда нам кажется, что мы уже давно переросли какую бы то ни было возможность их проявления. В инстинктивном уме сохраняются следы старых боевых инстинктов животного, все желания, страсти, ненависть, зависть, ревность и пр., — словом, всё то что мы наследовали от прошлого. Затем, инстинктивный ум есть ум привычек, которые все складываются в нём — большие и малые. Вообще, инстинктивный ум обладает странным содержимым: в нём так много всего, и так разнообразно всё, что в нём находится. Есть многие вещи, которые кажутся совсем ненужными и которые на самом деле очень полезны; и есть вещи, кажущиеся нужными, и которые на самом деле давно следовало бы отбросить.

Тренировка ума

человек более не отождествляет себя, то есть своё Я, с телом; следовательно, все мысли, которые обыкновенно тесно связаны с физической жизнью, кажутся ему отделёнными от его идеи Я. Такой человек часто думает вместо «Я» — «мой желудок», или «моя нога», или «моё тело». То есть он способен почти автоматически думать о теле и его ощущениях, как о вещах отдельных от него и только принадлежащих ему, о вещах, которые требуют заботы и внимания, но которые ни в каком случае не составляют реальных частей его Я. И он образует идею Я, как существующего отдельно от всех этих вещей — отдельно от тела и его ощущений — и этим он делает первый шаг к осознанию истинного Я.

мы просим остановиться на несколько минут и мысленно пройти через все ощущения тела. Образуйте мысленный образ этих ощущений и старайтесь сознать, что это просто случайности на данной стадии роста и развития Я, но что они совсем не образуют реальной части Я. И в дальнейшем развитии Я они могут быть оставлены позади.
Сознав, что он может мысленно как бы отставить в сторону эти ощущения, держать их на известном расстоянии от себя и рассматривать, как нечто «внешнее», человек мысленно решает, что эти вещи принадлежат к не-Я. И он мысленно соединяет их со всем прочим, относящимся к области не-Я. эта идея должна очень прочно укрепиться в уме. Для того, чтобы быть способным отнести данную вещь к области не-Я, человек должен различать разделение «Я» и «не-Я» и ясно видеть это разделение во всех случаях жизни. Пока человек не может точно дать себе отчёт, к чему относится данная вещь, к «Я» или к «не-Я», он не должен идти дальше.

Дальше человек должен рассматривать некоторые из своих эмоций: гнев, ненависть, любовь в её наиболее обыкновенных формах, ревность, гордость и сотню других эмоций, непрерывно проходящих в душе человека. И он увидит тогда, что он способен отойти от каждой из этих эмоций в сторону и изучать её со стороны, рассекать её, разлагать, анализировать, думать о ней, как о вещи отдельной от себя. И он получит тогда возможность понимать возникновение, развитие и конец каждого из этих чувств; вызывая их в памяти, он будет наблюдать их так, как будто бы они проходили не в нём и не с ним. Он увидит, что все испытанные им раньше чувства сохраняются в различных уголках его памяти и он может заставить их все пройти перед собой и показать ему себя. И тогда он ясно увидит, что это не «он», что это просто нечто, что он носит с собой в своей памяти. И человек легко может представить себе, что он живёт без этих чувств и всё-таки остаётся самим собой, сохраняя то же самое Я.

Уже один тот факт, что человек может отойти от этих ощущений и рассматривать их со стороны, является доказательством, что они принадлежат к миру не-Я — потому что в данном случае действуют как бы две стороны. Во-первых, вы, тот, кто рассматривает и рассуждает, и во-вторых, то, что вы рассматриваете и о чём рассуждаете, то есть то, что является объектом вашего рассмотрения и обсуждения. Таким образом к миру не-Я постепенно переходят все эти эмоции, желательные и нежелательные. И область не-Я постепенно растёт, принимая угрожающие размеры.
Просмотрите все свои чувства, эмоции, настроения, стараясь думать, что они принадлежат не вам, а вашему хорошему другу или родственнику, и вы увидите, что каждая из этих эмоций относится к не-Я.

…Я может пользоваться этими умственными способностями для изучения их самих. Кто же тот господин, который заставляет эти умственные способности анализировать самих себя? Господин ума — это «Я».
….И самое высшее умственное состояние — это только орудие Я, а совсем не само Я.

После того, как человек убедится, что почти всё, о чём он может подумать, относится к области не-Я — что это есть лишь орудие или инструмент, которым он может пользоваться — он спросит: но что же, наконец, не может и не должно быть отнесено к области не-Я? И на этот вопрос мы ответим: только само «Я». И когда читатель потребует доказательств, мы скажем: «Попробуйте отделить от себя Я и посмотреть на него со стороны». Вы можете пробовать это хоть тысячу лет и вам никогда не удастся отделить от себя ваше истинное Я. Иногда вы можете думать, что вам удалось это сделать, но короткое размышление покажет вам, что вы отделили от сея только некоторые из ваших умственных свойств или способностей. Где же в этом процессе Я? Оно рассматривает вещи со стороны. Вы должны понять, что Я не может быть одновременно рассматривающим и вещью, которую рассматривают — исследователем и исследуемым предметом. Солнце не может светить на себя своим светом. Вы можете рассматривать Я какого-нибудь другого человека, но ваше Я — это то, что рассматривает. И вы не можете отойти в сторону, как Я, и рассматривать себя, как Я. Тогда, что же доказывает нам, что в нас есть Я? Следующее: во-первых, то, что вы всегда сознаёте себя, как рассуждающего и исследующего, а не чувствуете себя рассматриваемой и исследуемой вещью, а во-вторых, то, что называется самосознанием. Что говорит нам наше самосознание? — «Я есмь». Только это и больше ничего. Это всё, что сознаёт Я относительно себя: «Я есмь_0». Но это самосознание стоит всего остального, потому что всё остальное — это только не-Я, орудие которое Я может брать и пользоваться им.

Итак, при конечном анализе вы найдёте, что существует нечто, что Я не может отделить от себя и рассматривать со стороны. Это нечто и есть само Я — вечное и неизменное, капля из великого океана духа, искра священного пламени.
Точно так же, как вы не можете себе представить ваше Я мёртвым, вы найдёте невозможность и отделить от себя Я и рассматривать его со стороны. Всё, что будет приходить к вам, будет только новым свидетельством сознания «Я есмь».
Если бы вы были способны отделить от себя Я для его рассмотрения, кто бы, собственно, стал его рассматривать? Кто мог бы рассматривать его, кроме самого Я? А если бы оно было здесь, то как бы оно могло быть там? Я не может стать не-Я даже для самого дикого полёта фантазии.

Мы желаем нашим читателям скорее прийти к истинному познанию того, чем они в действительности являются. Мы желаем им как можно скорее осознать факт, что они — спящие боги, что в них находятся все силы вселенной, ждущие только слова, чтобы проявиться в действии. Много веков вы боролись за то, чтобы достигнуть настоящего положения, и длинный путь ещё лежит перед вами, прежде чем вы достигнете первого великого храма; но вы теперь вступаете в сознательную стадию духовной эволюции. Ваши глаза теперь будут открыты; вы будете видеть всё ваше движение по пути; начиная с настоящего момента, каждый шаг будет делаться для вас всё яснее и яснее, всё больше и больше будет освещаться светом вашего сознания.

Вы находитесь в соприкосновении со всей жизнью, и отделённость вашего Я от великого мирового Я только кажущаяся и временная. но прежде, чем вы будете в состоянии вполне усвоить эти идеи, вы должны развить в себе сознание Я; Мы указываем вам на великую истину. Старайтесь следовать указаниям духа, который даже теперь, в то время, когда вы читаете это, стремится вас направить по пути достижения. Обдумайте всё сказанное и практикуйтесь в умственной тренировке до тех пор, пока ваш ум не схватит вполне её значения; затем старайтесь, чтобы понятое вами значение дошло до самой глубины вашего сознания.

Практикуйте умственную тренировку до тех пор, пока в своём уме вы не будете вполне уверены в реальности Я и в относительности не-Я. Как только вы схватите эту истину, вы сразу увидите, что получили способность пользоваться вашим умом с гораздо большей силой и достигая б`ольших результатов, чем раньше, потому что вы будете теперь сознавать, что это ваше орудие, приспособленное для нужной вам работы. Вы будете в состоянии, когда это нужно, владеть своими настроениями и эмоциями и из положения раба вы перейдёте в положение господина.

Истина не будет истиной для вас до тех пор, пока вы не докажете её себе своим собственным опытом, а раз вы докажете её себе, её нельзя будет отнять у вас.
Вы должны сознать, что в каждом умственном усилии за ним стоите Вы, то есть ваше Я. Вы заставляете ум работать, и он подчиняется вашей воле. Вы господин, а не раб вашего ума. Вы ведёте его, а не он ведёт вас. Стряхните с себя тиранию вашего ума, которая вас так долго давила. Утвердитесь в своём понимании себя и будете свободны. прежде всего вы должны стать господином своего ума. Провозгласите умственную вашу независимость от настроений, эмоций и бесконтрольных мыслей и утвердите над ними свою власть. Войдите в своё царство и помните, что вы проявление духа.

ваше Я есть реальность, отдельная и отличная от своих умственных орудий.
Мы часто предполагаем, что наш ум является нашим господином, и мы позволяем мучить и терзать себя «невольным мыслям», являющимся в различные ненужные моменты. Посвящённый свободен от этих тревог, потому что он умеет устанавливать своё господство над различными частями своего ума, умеет контролировать и направлять свои умственные процессы совершенно так же, как человек управляет сложной машиной. Он способен управлять своими сознательными мыслительными способностями и направлять их работу к наибольшей выгоде для себя и он умеет также отдавать приказы подсознательной области своего ума и заставлять её работать в то время, когда он спит, или в то время, когда его сознательный ум направлен на другое дело.
«Тот факт, что человек становится добычей каждой мысли, которая случайно завладевает его умом, всем нам кажется почти неизбежным. Он может сожалеть, что целую ночь ему не дают спать мысли о деле, результат которого выяснится утром, но ему покажется экстравагантностью утверждение, что от него самого зависит, спать или не спать.

Но это нелепое положение, потому что зачем человеку, наследнику всех веков, подчиняться и поддаваться всем пустым творениям своего собственного ума? Если нас беспокоит маленький камень, попавший в наш сапог, мы выбрасываем его. Снимаем сапог и трясём его, чтобы выскочил камень. Но раз мы правильно поймём положение вещей, мы можем точно так же легко прогонять все беспокоящие нас и вредные мысли, возникающие в нашем уме. прогонять вредную мысль из ума должно быть так же легко, как выкидывать маленький камень из сапога. Пока человек не может делать этого,. Он простой раб, добыча привидений с крыльями, летучих мышей, летающих в тёмных пещерах его собственного ума.

Одна из главных доктрин раджа-йоги заключается в том, что способность удаления ненужных мыслей или, если это нужно, уничтожения их на месте, должна быть приобретена. Естественно, всякое искусство требует практики, но так же, как во всех других искусствах, в этом, раз оно постигнуто, нет больше никакой тайны и никакой трудности, и этому искусству стоит поучиться без преувеличения можно сказать, что жизнь начинается только тогда, когда приобретено это искусство, потому что очевидно, что когда человек вместо того, чтобы подчиняться всем отдельным мыслям, которые теперь управляют им, научится сам управлять этими летучими стаями огромного количества, разнообразия и силы, подчинит их себе, научится посылать их куда хочет и заставит служить себе тогда жизнь становится такой огромной и обширной в сравнении с тем, чем она была раньше, что первоначальное состояние человека можно считать почти как бы состоянием его до рождения.

Освобождение ума от тирании ненужных мыслей и рост его силы взаимно обусловливают друг друга. Как уже было сказано раньше, это один из главных принципов раджа-йоги.
Когда нужная работа кончается, когда нет больше надобности пользоваться механизмом ума — машина должна останавливаться, останавливаться совершенно; не должно быть никакого думания, заботы, тревожных мыслей. Кончив свою работу, человек должен уходить в ту область своего сознания, где обитает его истинное Я.

Я говорю, что сила мыслительной машины бесконечно увеличивается, если человек научается сосредотачивать все свои силы на том, что он делает, а затем, кончив работу, давать им полезный отдых. Ум становится тогда настоящим инструментом, который рабочий кладёт в сторону, окончив работу.»
Имейте терпение и настойчивость. Задача может быть трудной, но и награда за решение её велика. Ради того, чтобы сознать громадность, величие, силу и могущество вашего истинного существа, стоит отдать много лет труда. Поэтому изучайте и практикуйтесь прилежно, внимательно и с надеждой на будущее. Мир да будет с вами.

Мантры — утверждения

Я — существо. Мой ум — только орудие для моего выражения.
Я существую независимо от моего ума, бытиё моё не находится в зависимости от него.
Я господин моего ума, а не его раб.
Я могу отойти в сторону от моих чувств, эмоций, страстей, желаний, умственных способностей и от всей совокупности моих душевных орудий, потому что это всё не Я. Но кроме них есть ещё нечто, и это нечто есть Я — то, от чего я не могу отойти и что я не могу отставить от себя, потому что это я сам, моё единственное Я, моё истинное Я. То, что остаётся после того, как откинуто всё, что можно откинуть, и есть настоящее Я — я сам, вечный, постоянный, неизменный.
Я есмь.

Прежде всего мы должны ясно понять, что материя физического тела человека ничем не отличается от остальной материи и ничем не отделена от неё, что атомы тела постоянно уходят и заменяются другими, причём материал берётся отовсюду из великого запаса природы. Иначе говоря, мы должны понять, что существует единство материи, лежащее под всеми видимыми различиями формы и субстанции. Затем мы должны понять, что жизненная энергия или Прана, которой человек пользуется во всей своей жизни и работе, является лишь частью великой всепроникающей мировой энергии; причём та часть праны, которой мы пользуемся во всякий данный момент, заимствуется нами из мирового запаса и снова возвращается от нас в великий океан силы или энергии. И затем мы должны понять, что даже ум, который так близок к истинному Я, что мы часто принимаем одно за другое — даже такая удивительная вещь, как мысль — есть только часть мирового ума, высшей эманации Абсолюта — высшей из всего, что ниже плоскости духа, и что субстанция нашего ума или читта, которой мы пользуемся в настоящий момент, не есть наша отдельная и индивидуальная собственность, но есть просто часть великого мирового запаса ума, который постоянен и неизменен.

Мы должны понять, что даже то, что мы чувствуем всегда бьющимся в себе — то, что настолько тесно связано с Духом, что кажется почти неотделимым от него — то, что мы называем жизнью — есть только часть великого принципа Жизни, который проникает всю вселенную, к которому ничего не может быть прибавлено и от которого ничего не может быть отнято. Когда мы сознаем все эти истины и начнём чувствовать все наши отношения к единой великой эманации Абсолюта, тогда мы начнём схватывать идею единства Духа, отношение нашего Я ко всем другим Я. В то же время мы поймём, что погружение человеческого Я в мировое Я не есть угасание индивидуальности, как многим кажется, но наоборот, расширение индивидуального сознания до таких пределов, что в конце концов оно включит в себя всё Целое.

Точно так же обстоит дело с жизненной энергией, которой вы пользуетесь во все моменты вашей жизни. Вы постоянно берёте эту энергию из великого мирового запаса праны и превращаете эту энергию в те или другие нужные вам виды, но эта энергия составляет общую собственность, и всё, что вы можете сделать, это пользоваться ею, когда вам нужно, и затем позволить ей идти дальше. Есть только одна сила, одна энергия, и она находится везде и всегда.

И даже великое начало, субстанция ума, подчинено тому же самому закону. Нам трудно понять это. Мы так склонны считать наши умственные операции своими собственными — чем-то таким, что принадлежит нам лично, — что нам трудно понять, что умственная субстанция есть мировое начало, такое же, как материя и энергия, и что во всех наших умственных операциях мы только черпаем из мирового запаса. И даже больше — та часть умственной субстанции, которой мы пользуемся, хотя она и отделена от умственной субстанции, находящейся в пользовании других, как бы тонкой перегородкой из самого тончайшего вещества, в действительности соприкасается с другими, кажущимися обособленными умами, а также с мировым умом, часть которого она составляет. Как материя, из которой состоят наши физические тела, в действительности находится в соприкосновении со всей материей, и как жизненная сила, которой мы пользуемся, находится в соприкосновении со всей энергией, точно так же наша умственная субстанция находится в соприкосновении со всей умственной субстанцией. Получается такая картина, как будто бы Я движется через великие океаны материи, энергии и ума, беря из непосредственно окружающего его материала только то, что ему нужно, и оставляя всё остальное позади по мере своего движения.

Этот пример довольно груб, но он может помочь вашему сознанию понять, что Я — единственная вещь, которая, действительно ваша и которая в то же время неизменна, а что всё остальное принадлежит мировому запасу, из которого вы берёте то, что вам нужно в данный момент. Это может также более ясно поставить перед умом великую идею единства вещей; может помочь вам видеть вещи не как отдельные, а как составляющие одно Целое. Помните, что вы, ваше Я — это единственная реальная вещь в вас и вокруг вас — единственная постоянная вещь, а всё остальное — материя, сила и даже ум — это только средства для выражения Я.

Все проявления и эманации Абсолюта суть мысленные создания Абсолюта, – мыслеформы, находящиеся в бесконечном уме, – в них пребывает Бесконечный Дух. И единственная реальная вещь в человеке есть Дух, облеченный в мыслеформу; остальное только личность, которая меняется и перестает существовать. Дух в душе человека – есть Душа Души, которая никогда не рождается, никогда не меняется, никогда не умирает, – это есть реальная сущность человека, чувствуя которую он становится на самом деле "Единым с Отцом".

Полезно также держать в уме идею всеобщности жизни. Вся вселенная жива, вибрирует и пульсирует во всех проявлениях жизни, энергии и движения. Нет ничего мёртвого во вселенной. Жизнь находится везде, и её всегда сопровождает сознание. Во вселенной нет ничего мёртвого и бессознательного, и мы совсем не представляем собой живых атомов, брошенных в мёртвое море, но наоборот, являемся живыми атомами, окружёнными живым океаном, пульсирующим, движущимся, мыслящим и живущим. увидим, что всё живо и сознательно, и когда мы будем в состоянии перевести эту идею в область нашего действительного сознания, то есть когда мы будем в состоянии не только интеллектуально принять этот факт, но будем иметь силу идти дальше и почувствуем и начнём сознавать всю эту жизнь вокруг себя, тогда мы будем на настоящем пути к достижению космического сознания.

Для человека постепенно проясняется факт единства в проявлениях духа. Он начинает видеть всю вселенную в виде одного акта Абсолюта, а не в виде серии различных актов. Каждое Я есть центр сознания в этом великом океане духа. Каждое Я есть реальная сущность, повидимому, отдельная от других и от своего источника, но эта отдельность в обоих случаях только кажущаяся, потому что, как все Я вселенной тесно связаны одно с другим, точно так же все они соединены с Абсолютным. Со временем в нас вырастет более ясное сознание этого взаимного родства; оболочки, которые мы будем перерастать, постепенно будут отбрасываться, и в конце концов, мы войдём в Абсолют, вернёмся в дом своего Отца.

Для развивающейся души чрезвычайно важно дойти до живого сознания этого родства и единства, потому что когда это понятие вполне установлено, душа поднимается выше известных плоскостей и освобождается от действия известных законов, которые связывают неразвитую душу. Когда, наконец, ученик попадает на путь, который для него всего более подходит, он идёт этим путём прямо к цели. Отбросив тогда оковы, бывшие такими тяжёлыми, он испускает крик радости, ощущая вновь обретённую свободу.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вт Окт 24, 2017 22:12 Ответить с цитатой

Умственные упражнения

1) Пусть идея единства видимой вселенной, глубоко проникая в ваше сознание, запечатлеется в нём навсегда. Ложное понятие о многообразии материального мира должно уступить, наконец, место сознанию его единства, несмотря на кажущееся разнообразие и многочисленность форм. Вы должны достигнуть того, чтобы чувствовать это, а не только понимать интеллектуально. 2) материя незаметно исчезает в энергии или силе, свидетельствуя этим, что и то, и другое в сущности одно и то же, причём сама материя — только более грубая форма энергии или силы. Ваш ум должен проникнуться этой идеей, чтобы приобретённое познание единства могло бы быть совершенно во всех частях.

Старайтесь видеть это единство в целом, а не в проявлениях, кажущихся отдельными. Такой путь может показаться несколько скучным, но верьте, что все стадии его подготовляют ум к восприятию идеи о единстве всего. Каждый шаг этого пути важен и облегчает совершение последующего.
При таких упражнениях ума полезно рисовать себе картину вселенной в состоянии постоянного движения; всё движется, вся материя движется, меняя свои формы и проявляя свою внутреннюю энергию. Солнца и миры несутся по пространству, причём их частицы непрестанно изменяются и движутся. Химическое соединение и разложение никогда не прекращается, повсюду происходит работа созидания и разрушения. Новые соединения атомов и миров образуются и разлагаются непрестанно.

Вдумавшись в это единство начала энергии, размышляйте о том, что при всех этих переменах форм, Я — ваша реальная сущность — вы — остаётесь неизменным, вечным, непобедимым, неразрушимым, неуязвимым, реальным и постоянным среди этого изменяющегося мира форм и сил. Вы выше всего этого, и мир вращается вокруг вас — вокруг духа.

4) Прочтите сказанное нами в «Путях достижения» относительно силы и энергии, незаметно переходящей в сродную ей среду субстанции ума. Поймите, что в основе всего наблюдавшегося вами проявления великой силы и энергии лежит ум. Тогда вы будете готовы к изучению единства ума.

5) Прочтите, что мы говорим в «Путях достижения» о субстанции ума. Сознайте, что существует огромная область субстанции ума, или мировой ум, который находится в распоряжении самосознательного Я. Всякая мысль есть результат того, что Я пользуется этой субстанцией ума, как своим орудием и средством. Сознайте, что этот океан ума — одно целое, и что Я может черпать из него, сколько ему нужно. Сознайте, что этот океан ума в вашем распоряжении, если только вы достаточно созрели, чтобы пользоваться им. Сознайте, что в основе всего существующего в мире форм, наименований и действий лежит ум, и что в этом смысле на самом деле «Всё есть ум», хотя на ещё более высокой ступени, чем даже ум, стоите вы, реальная сущность, «Я», проявление Абсолюта.

6) Осознайте вашу тождественность и вашу близость со всем живым. Взгляните на окружающую вас жизнь во всех её формах: от самой низшей до самой высшей. Всё это — проявление великого начала жизни, действующего на разных этапах одного и того же пути. Не презирайте самых ничтожных форм, но смотрите дальше формы на скрытую под ней реальность — жизнь. Чувствуйте себя частью великой мировой жизни. Опуститесь мысленно на дно океана жизни и сознайте своё родство с жизнью обитающих здесь форм. Не смешивайте форм (часто безобразных с вашей точки зрения) с проявляющимся в них началом. Взгляните на жизнь растений и жизнь животных и постарайтесь через покров формы увидеть реальную жизнь, которая скрыта за формой и лежит в основе её. Научитесь чувствовать, как ваша жизнь течёт и бьётся вместе с жизненным началом в других организмах и особенно в одинаковых с вами существах. Посмотрите на звёздное небо, на находящиеся там бесчисленные солнца и миры, наполненные жизнью, и почувствуйте своё сродство с этой жизнью. Если вы можете схватить эту мысль и сознать это, вы почувствуете, что составляете одно с этими несущимися мирами, и вместо того, чтобы ощущать себя при сравнении с ними малым и ничтожным, вы заметите, что ваше Я будет расширяться до тех пор, пока вы не почувствуете, что в этих вращающихся мирах есть часть вашего Я, что вы существуете также там, стоя на земле, что вы сродны всем частям вселенной, и даже более, что все части вселенной являются таким же местом вашего пребывания, как и то, где вы находитесь.

Вы почувствуете, как вас охватит сознание, что ваш дом — вся вселенная, а не только часть её, как вы думали прежде. Вы испытаете чувство такого величия и огромности, о котором вы никогда не мечтали. Вы начнёте сознавать по крайней мере часть своего божественного наследства, вы познаете, что вы дитя бесконечности и что сама сущность вашего божественного Родителя заключается во всех фибрах вашего существа. В минуты такого духовного подъёма человек начинает сознавать, чт`о лежит перед душой на её восходящем пути, и как малы величайшие блага, которые может дать земля, в сравнении с благами, уготованными для души и видимыми духовными очами в моменты прозрения.

7) Высшая ступень сознания этого единства всего — та, на которой достигается понимание, что есть только одна реальность, и в то же время сознаётся, что Я находится в этой реальности. Когда душа осознает, что заключённый в ней дух, в конце концов, её единственная реальная часть, и что Абсолют и его проявления в образе духа — единственная реальность во Вселенной, этим уже делается большой шаг. Но необходимо достигнуть ещё одной высшей ступени, прежде чем придёт полное чувство единства и реальности. Это есть та ступень, на которой мы реализуем тождество нашего Я с великим Я вселенной. духовный ум видит дальше кажущейся отдельности духа от духа и сознаёт, что есть только одна реальность духа и что все Я в действительности только различные виды одной деятельности, центры сознания на поверхности одного великого Я, центр которого — сам Абсолют. Этим сознанием на самом деле проникнута вся область духовного ума, и это говорит нам о единстве духа. Идея единства проникает все плоскости жизни.
Чувство реальности Я, очевидное для вас в моменты вашего наиболее ясного умственного прозрения, на самом деле есть лишь отражение чувства реальности, лежащей в основе целого, есть сознание целого, проявляющееся через посредство вашего центра сознания.

Достигший известной степени, что его сознание расширяется постепенно и, наконец, оно отождествит себя с целым. Для него становится очевидным, что под всеми формами и именами видимого мира находится одна жизнь, одна сила, одна субстанция, одно бытиё, одна реальность и Единый. И вместо того, чтобы ощущать утрату своей индивидуальности, он сознаёт расширение её; вместо чувства, что его поглощает целое, он ощущает, что сам распространяется и охватывает целое. Это очень трудно выразить словами, всё, что мы можем надеяться сделать, заключается в том, чтобы при помощи наших слов вызвать вибрации, могущие найти себе отклик в умах, что содействовало бы приобретению непосредственного сознания, естественным последствием которого явится самостоятельно выработанное понимание. Это сознание не может быть передано словами, исходящими от интеллекта, но можно создать вибрации, которые приготовят ум к принятию идей, идущих с его собственных высших плоскостей.

Даже в раннем периоде развития этого сознания человек бывает способен отождествлять реальную часть себя самого с реальной частью всех других форм жизни, проходящих перед его глазами. Во всяком другом человеке он видит доказательство присутствия духа, который сроден его собственному духу, и даже более, чем сроден, потому что и тот, и другой составляют одно. Он видит себя во всех формах бытия, во всякое время и во всех местах. Он сознаёт, что его реальная сущность находится везде, никогда не исчезая, и что жизнь, которая в нём, находится также и во всей вселенной — во всём, ничто не мертво во вселенной, и всё, что существует в различных фазисах бытия есть только одна жизнь, которой одарены, пользуются и наслаждаются все сообща. Каждое Я есть центр сознания в этом великом океане жизни и, будучи по внешности отделённым и отличным от других Я, оно в действительности находится в соприкосновении с целым и со всеми его кажущимися частями.

Мы стремимся представить предмет уму в таком виде, чтобы он мог приготовить путь для зарождающегося нового сознания, устранив предвзятые понятия и предрассудки и предоставив свободный доступ новым понятиям. Многое из того, что мы сказали в этом чтении, может показаться, с одной стороны, бесполезным повторением, а с другой — неполным изложением научной доктрины учения йогов. Но со временем будет найдено, что изучение всего, излагаемого здесь, произвело своё действие, и что ум читателя, усвоив идею о единстве жизни и о расширении Я, этим самым подвергся значительному изменению. Мы настаиваем, чтобы обучающийся не слишком спешил. Развитие не должно создаваться насильно.

Прочтите, что мы написали и проделывайте указанные нами умственные упражнения, даже если они покажутся вам малозначащими и ребяческими — мы знаем, как они воздействуют на вас, и вы согласитесь с нами впоследствии. «Спешите медленно». Вы увидите, что ум будет работать, даже когда вы будете заняты своим обычным трудом и забудете на время о данном предмете. Большая часть умственной работы делается именно таким образом, в то время, как вы заняты чем-нибудь другим или даже спите, потому что подсознательная часть ума продолжает работать в указанном ей направлении и выполняет данную ей задачу.

мы желаем развить чувство реальности Я и расширения своей сущности, в настоящее время заключается в том, что благодаря этому сознанию, вы можете утвердить свою власть над материей, энергией и умом. Прежде чем, подобно царю, вы взойдёте на свой трон, вы должны вполне осознать, что вы — реальность в этом мире видимостей. Вы должны познать опытным путём, что вы — то есть истинный, вы — не только существуете и реальны, но что вы состоите в общении со всем другим, что реально, и что корни вашего бытия находятся в самом абсолюте. Вы должны познать путём опыта, что вместо того, чтобы быть отдельным атомом Реальности, изолированным и неподвижным в малом пространстве, вы центр сознания в целом Реальности, и что мир миров ваш дом; что ваш центр сознания может быть передвинут к пункту, отстоящему на триллионы миль от земли (каковое расстояние ничто в пространстве), и всё-таки вы — пробудившаяся душа — будете также дома там, как и здесь; что даже в то время, как вы здесь, ваше влияние распространяется далеко в пространстве. Ваше реальное состояние, которое вам постепенно будет открыто в течение веков, так велико и грандиозно, что ваш ум в настоящем состоянии его развития не может постигнуть даже слабого отражения этого великолепия.

Мы хотим, чтобы вы постарались составить себе хотя бы слабую идею о вашем реальном состоянии бытия, для того, чтобы вы могли управлять низшими началами силой вашей пробудившейся воли, каковая зависит от степени вашего сознания своей реальной сущности.

По мере того, как увеличивается понимание и сознание своего истинного существа в человеке, увеличивается также его способность пользоваться своей волей. Воля есть принадлежность реальной сущности. К счастью, это великое переживание, приводящее нас к познанию истинного нашего существа, приносит с собой любовь и доброту ко всему живому. начинающая появляться сила вызывает б`ольшую любовь и доброту, и чем выше поднимается душа, тем сильнее проникается она высшими идеалами, и тем более животных свойств низшего рода она отбрасывает.

Мы не ожидаем, чтобы наши читатели вполне усвоили эту идею расширения своего Я. Даже достигший самых высших степеней развития усваивает её только частично. Но пока в вас не появится проблеска этого сознания, вы не в состоянии будете продвинуться далеко по пути раджа-йоги. Вы должны понять, чт`о вы такое, прежде чем сможете пользоваться силой, спящей внутри вас. Вы должны сознавать, что вы господин, прежде чем вы сможете претендовать на власть господина и ожидать повиновения своим приказаниям. Поэтому, относитесь терпеливо к нам, вашим наставникам, когда мы задаём вам урок, который должен быть выучен, и работу, которая должна быть исполнена. Путь длинен и местами тяжёл, ноги могут устать и быть в ранах, но награда велика, и на пути есть места отдыха. Не падайте духом, если ваш успех кажется медленным, потому что душа должна раскрываться естественным путём. как раскрывается цветок, без поспешности, без принуждения. И не смущайтесь, и не страшитесь, если вы случайно увидите проблеск вашего высшего Я. «увидеть свою душу в её расцвете — значит уловить мимолётный проблеск в самом себе того преображения, которое со временем сделает тебя более, чем человеком; узнать свою душу в этот миг — значит найти в себе силу взирать на ослепительно яркий свет духа, не опуская очей и не отшатываясь от него в ужасе, как перед каким-то страшным призраком. Это случается с некоторыми, и в таком случае битва бывает проиграна, несмотря на то, что победа была уже почти обеспечена».

Мантра к чтению третьему

Существует только одна первоначальная форма материи, только одна основная форма энергии и одна первоначальная форма ума. Материя происходит от энергии, энергия от ума, и все эти три начала исходят из Абсолюта, тройственного в проявлении, но единого по существу. Есть только одна жизнь и она проникает всю вселенную, проявляясь в разных формах, но в конце концов будучи единой. Моё тело составляет единство с мировой материей; моя энергия и жизненная сила составляет единство с мировой энергией; мой ум составляет единство с мировым умом; моя жизнь составляет единство с мировой жизнью. Абсолют выразился и проявился в духе, и этот дух — есть истинное Я, охватывающее и совмещающее все кажущиеся отдельными Я.

Я чувствую свою тождественность с духом и проникаюсь сознанием единства всего реального. Я чувствую моё единство с духом и мою связь (посредством духа) с Абсолютом. Я сознаю, что Я — выражение и проявление Абсолюта и что самая его сущность заключается во мне. Я исполнен божественной любовью. Я исполнен божественной силой. Я исполнен божественной мудростью. Я сознаю свою тождественность по духу, по сущности и по природе с Единой Реальностью.

Чтение IV
ГОСПОДСТВО НАД УМОМ

В первых трёх чтениях этой книги мы старались вызвать в вашем уме непосредственное сознание реальности следующих фактов:
1) Сознания Я, его независимости от тела; его бессмертия, его непобедимости и неуязвимости.

2) Превосходства Я над умом, а также над телом, то есть сознание факта, что ум не есть Я, а только средство для выражения Я; дальше, что Я — господин ума, а также и тела; что Я присутствует за всякой мыслью; что Я может выделить из себя для рассмотрения их со стороны: чувства, эмоции, страсти, желания и все прочие душевные явления, и всё-таки сознавать, что оно, Я, отдельно от этих душевных свойств и остаётся неизменным, реальным и вполне существующим. Дальше, это сознание того, что Я может отбросить все до последнего умственные орудия и средства, как относящиеся к «не-Я», и всё-таки сознавать с полной ясностью, что после удаления их останется нечто — оно само — Я, которое не может быть выделено или изъято, то есть что Я господин ума, а не его раб.

3) Сознания того, что истинное Я есть нечто бесконечно большее, чем маленькое личное «Я», каким мы его считаем; что Я составляет часть той великой единой реальности, которая наполняет собою всю вселенную. Это есть сознание того, что истинное Я соединено со всеми другими душами бесчисленными узами, умственными и духовными нитями и отношениями; что «Я» есть центр сознания в этой великой единой реальности, или в духе, который лежит в основе жизни и существования всего, причём центром этой реальности или существования является Абсолют или Бог; дальше явится сознание, что это чувство реальности, которое врождено Я, есть в действительности только отражение чувства реальности, врождённого целому — великому Я вселенной. Принцип, лежащий в основе этих трёх чтений, таков: Реальность «Я» в себе самом и превосходство его над всяким проявлением материи, силы и ума. «Я» нереален только в сравнении с Абсолютом, который есть центр бытия, к которому «Я» принадлежу. И поэтому я утверждаю своё господство над умом, энергией и материей и проявляю свою волю над ними. Таким образом, я признаю своё подчинение Абсолюту и радостно открываю свою душу притоку Божественной Воли и разделяю с Абсолютом его власть, силу и мудрость.
«Я», которое ради наглядности должно быть рассматриваемо, как нечто отдельное (хотя оно в действительности только центр сознания в великом мировом начале духа), оказывается окружённым тройным океаном ума, энергии и материи, простирающимся в бесконечность. Тело есть только физическая форма, через которую течёт бесконечный поток материи. Тело, существовавшее несколько лет тому назад, или вернее, составлявшие его частицы, уже исчезли и ныне образуют новые соединения в мире материи. Ваше тело, существующее в настоящее время, умирает и заменяется новыми частицами непрерывно, а те частицы, которые составят ваше тело в будущем году, находятся где-нибудь в других частях пространства и входят в бесчисленное количество других соединений. В теле нет ничего постоянного: даже части костей непрестанно заменяются другими. То же происходит с жизненной энергией, силой и крепостью тела (в том числе и с мозгом). Всё это непрестанно расходуется, тратится и вновь возобновляется. Меняется даже ум индивидуума, и субстанция ума, или читта, расходуется и возобновляется их великого океана ума, в который погружаются отброшенные части наподобие того, как это происходит с материей и энергией.
В то время как большинство читателей, примут без возражений высказанное положение об океане материи и энергии и о непрестанном расходовании и возобновлении запаса того и другого, для них может оказаться несколько трудным принять идею, что ум есть субстанция или начало, повинующееся тем же общим законам, как и два других проявления или свойства субстанции.
Человек склонен думать о своём уме, как о «себе», как о своём «Я». Несмотря на тот факт, который был указан во втором чтении этой книги, что «Я» выше, чем умственные состояния, и что оно может их отставить в сторону от себя и рассматривать их, как нечто относящееся к «не-Я», сила привычки очень велика, и вам может потребоваться значительное время, прежде чем вы придёте к сознанию, что ваш ум — не вы сами, а лишь нечто такое, чем вы пользуетесь. Вы должны, однако, настойчиво стремиться к достижению понимания этого, потому что в той же степени, в какой вы осознаете ваше господство над своим умом, вы будете господствовать над ним, и он будет послушен вам. И какова будет степень этого господства, такими же будут характер, качество и количество работы, которую ваш ум сделает для вас. Таким образом вы увидите, что истинное, приобретённое путём внутреннего опыта познание вызывает господство, а господство даёт результаты. Этот принцип лежит в основе всей науки раджа-йоги. И многие из первых упражнений предназначены для того, чтобы ознакомить ученика с таким пониманием и дать ему возможность осознать опытным путём и развить в себе истинное отношение «Я» к уму и достичь господства над умом путём привычки и практики.

вместо того, чтобы быть «Я», ум есть то, посредством чего «Я» думает, по крайней мере, в отношении внешнего мира или мира явлений, то есть совокупности всего, что имеет имя и форму. В недрах «Я» заключено более высокое знание, превосходящее всё, что «Я» может получить из внешнего мира.
Субстанция ума называется по-санскритски «читта», а волна, проходящая по читте (каковая волна представляет соединение ума и энергии), называется «вритта» — слово, означающее приблизительно то, что мы называем мыслью. Другими словами, вритта значит «ум в движении», тогда как читта есть «ум в покое». В буквальном переводе «вритта» значит «вихрь в уме», именно то, чем в действительности является мысль.

В первом своём значении слово «ум» ***, как синоним читты, или субстанции ума, которая есть мировое начало ума. Из этой читты, субстанции ума, получается весь материал для миллионов индивидуальных умов. Второе значение слова «ум» есть то, что мы разумеем, говоря об уме кого-нибудь одного, то есть умственные способности данного лица, которыми он отличается от другого лица. Мы говорили вам, что этот «ум» в человеке действует на трёх плоскостях, и его проявления на трёх плоскостях мы называли: 1) инстинктивным умом; 2) интеллектом, и 3) духовным умом Функции ума на этих трёх плоскостях образуют то, что мы называем умом человека, или точнее, собираясь вокруг «Я», эти функции образуют душу индивидуума. Слово «душа» часто ***, как синоним «духа», но читатели, следившие за нашей мыслью, понимают разницу. Душа есть «Я», окружённое его ментальными началами, тогда как дух есть душа души, «Я», или истинная наша сущность.

Упражнение первое

(a) Примите удобное положение и как можно больше освободитесь от внешних беспокоящих влияний. Не делайте больших усилий управлять умом, но лучше позвольте ему блуждать в течение некоторого времени и израсходовать запас своего напряжения. Он воспользуется случаем и сначала будет бросаться в стороны, как спущенная с цепочки обезьяна, пока, наконец, не утихнет и не начнёт слушаться ваших приказаний. Для его обуздания вначале может потребоваться значительное время, но с каждой последующей попыткой вы будете достигать этого всё скорей и скорей. Йоги тратят много времени на приобретение этого ментального спокойствия и тишины и считают себя хорошо вознаграждёнными за это.

(b) Когда ум вполне успокоится, сосредоточьтесь мыслью на идее «Я есмь», как это говорится в предыдущих чтениях. Рисуйте себе «Я», как существо независимое от тела, бессмертное, неуязвимое, реальное. Затем подумайте о «Я», как о независимом от тела и могущем существовать без своего телесного покрова. Размышляйте об этом в течение некоторого времени и потом постепенно направьте свою мысль на восприятие идеи «Я», как независимого от ума, как чего-то высшего, сравнительно с умом, и способного управлять умом. Пройдите мысленно через главные идеи первых двух чтений и старайтесь спокойно размышлять о них, рассматривая их умственными очами. Вы найдёте, что ваш ум будет делаться всё более и более тихим и спокойным, и что отвлекающие мысли внешнего мира всё дальше и дальше будут уходить от вас.

(c) Затем направьте ум на единстве всего и об отношении «Я» к Единой жизни, Силе, Разуму, Бытию. Вы увидите, что приобретаете власть над умом и спокойствие, неизвестное вам раньше.

(d) Нижеследующее — самое трудное из всех видов и степеней этого упражнения, но способность выполнить это придёт постепенно. Упражнение состоит в том, чтобы устранить постепенно всякую мысль и представление о внешнем мире, о теле и о самих мыслях, причём ученик сосредотачивается и погружается в размышление об идее «Я есмь». Причём цель заключается в том, чтобы он сосредоточил свой ум на идее бытия, символизируемого словами «Я есмь». Не то, чтобы «Я — это» или «Я — то», или «Я делаю это», или «Я думаю то», но просто «Я есмь».
Это упражнение сосредоточит внимание, как в фокусе, на самом центре бытия внутри человека и соберёт воедино все его умственные энергии, вместо того, чтобы позволять им разбрасываться на вещи внешнего мира. За этим последует чувство мира, силы и власти, потому что мантра «Я есмь» и мысль, лежащая в основе его, самые могущественные и сильные, какие только можно создать, так как они выражают собой действительное бытиё и обращение мысли внутрь к этой истине.

Пусть ум держится сначала за слово «Я», отождествляя его со своей сущностью, и пускай затем он перейдёт к слову «есмь», которое означает реальность или бытиё. Соедините потом оба слова, взяв их общее значение, и результат явится самым могущественным средством обращения сконцентрированной мысли внутрь, а также самым сильным утверждением существования. Полезно при этих упражнениях принимать удобное и свободное физическое положение, чтобы воспрепятствовать телу отвлекать внимание.
Для этого следует принять свободное положение и затем ослабить мускулы и распустить все нервы так, чтобы получилось чувство лёгкости, полного удобства и отсутствия напряжённости. Вы должны практиковать это до тех пор, пока вы вполне не приобретёте способности приходить в такое состояние. Это будет полезно для вас во многих других отношениях. Кроме облегчения сосредоточения и размышления, это же самое будет действовать, как «лечение отдыхом» на утомлённое тело, на нервы и ум.

Упражнение второе

Вторым шагом в раджа-йоге является то, что называется «дхарана» или сосредоточение. Это самая важная вещь для собирания в фокус ментальных сил, и эта способность к сосредоточению может быть развита до почти невероятной степени, но она требует много работы, времени и терпения. Тем не менее изучающий будет хорошо вознаграждён за потраченное время. Сосредоточение состоит в том, что вся сила ума обращается на известный предмет и удерживается на нём. потребуется много практики для того, чтобы удержать его на желаемой точке.

Следующие упражнения могут оказаться полезными при первых попытках сосредоточения.
(a) Сосредоточьте внимание на каком-нибудь знакомом предмете, на карандаше, например. Удерживайте ваш ум на нём и рассматривайте карандаш, устранив из вашего внимания всё остальное. Рассматривайте величину карандаша, цвет, форму, род дерева. Рассматривайте способы его употребления, назначения, составные части, процесс его приготовления и т. д. Словом, думайте о карандаше так много, как только возможно, позволяя уму следовать по всем идущим от карандаша линиям, например, рассматривать графит, из которого делается карандаш, думать о лесе, из которого было взято дерево для приготовления карандаша, думать об истории карандашей и других тому подобных предметах. Словом, вы должны как можно полнее исчерпать тему «карандаш». При рассмотрении предмета по указываемой программе следующий план может оказаться полезным.
Думайте о вещи со следующих точек зрения:
(1) Сама вещь;
(2) Место её происхождения;
(3) Её назначение или цель;
(4) Вещи, связанные с ней;
(5) Её вероятный конец.
Пусть кажущийся тривиальным характер исследования не обескураживает вас, потому что полезен даже простейший из видов умственного упражнения, и они помогут развитию вашей воли и сосредоточения. Это развитие родственно процессу развития мускула при помощи простого упражнения. В обоих случаях нужно забыть о неинтересности самого упражнения, имея в виду поставленную цель.

(b) Сосредоточьте ваше внимание на какой-нибудь части тела, например, на руке, и устремив всё ваше внимание на неё, устраните или удержите все ощущения, воспринимаемые остальными частями вашего тела. Небольшая практика поможет вам сделать это. Кроме действия на ум, это упражнение повысит деятельность той части тела, на которой вы сосредотачиваетесь по причинам, которые будут изложены в последующих чтениях. Меняйте части тела, служащие для сосредоточения, и тем давайте уму больше разнообразия в упражнениях, а телу пользу общего возбуждения.

(c) Эти упражнения могут быть распространены на все предметы вокруг вас. Но помните всегда, что сама по себе вещь не имеет значения, и что цель всего этого — научить ум повиноваться воле так, чтобы когда вы на самом деле хотите воспользоваться вашими умственными силами, вы могли найти их хорошо обученными и послушными. Не поддавайтесь желанию пренебречь этой частью работы вследствие её «сухости» и неинтересности, так как она ведёт к вещам в высшей степени интересным и открывает дверь к увлекательным возможностям.

(d) Практикуйте сосредоточение внимания на отвлечённых темах, то есть на темах, представляющих интерес умственного исследования. Разбирайте тогда вопрос во всех его фазах и видах, следуя то одним путём, то другим, пока вы не почувствуете, что знаете по этому вопросу всё, что может знать ваш ум. Вы будете удивлены, когда увидите, насколько больше знаете о вещи, чем считали раньше. В скрытых углах своего ума вы найдёте какие-нибудь полезные или интересные сведения относительно данного предмета, и когда вы вполне закончите ваше исследование, вы почувствуете себя хорошо осведомлённым о самом предмете и обо всём, что связано с ним. Это упражнение не только поможет вам развить ваши интеллектуальные силы, но и укрепит вашу память, расширит ум и даст вам больше уверенности в самом себе. А кроме того, вы проделаете ценное упражнение в сосредоточении или «дхарана».

Важное значение сосредоточения

Сосредоточение есть собирание ума в фокус, и это сосредоточение ума требует предварительного сосредоточения воли. Ум сосредотачивается потому, что воля направлена на один предмет. Ум вливается в форму, создаваемую волей. Приведённые упражнения предназначены не только для того, чтобы приучить ум повиновению воле, но также для того, чтобы приучить волю управлять умом. Мы говорим об усилении воли, но в действительности мы подразумеваем приучение ума повиноваться и приучение воли распоряжаться. Наша воля и так достаточно сильна; только мы не сознаём этого. Корень воли лежит в самом центре нашего существа — в нашем «Я», но наш несовершенно развитый ум не признаёт этого факта. Мы похожи на молодых слонов, не сознающих своей собственной силы и позволяющих управлять собой слабым погонщикам, которых они могли бы сбросить с себя одним движением. Воля лежит в основе всех действий — всего делания умственного и физического.

«Чем дольше я живу, тем больше я убеждаюсь, что главное различие между людьми слабыми и могущественными, великими и ничтожными, есть энергия и непобедимая решимость». основание «энергии и непобедимой решимости» есть воля.
. Воля не меняет места своего пребывания, которое всегда лежит в центре «Я». Но воля направляет ум ко всем частям тела и по всем направлениям, а точно также заставляет передвигаться Прану или жизненную силу. Воля, действительно, есть главнокомандующий; она не бросается в разные места, где происходит действие. Она только посылает туда гонцов, которые несут её приказания. «Воля может сделать всё, что вообще может быть сделано на свете.». «Решимость делает человека тем, что он есть; не слабая решимость, не грубые стремления, не случайные цели, но сильная и неутомимая воля, которая попирает все трудности и опасности, та воля, которая заставляет взор и ум человека стремиться к недостижимому. Воля делает людей гигантами».

Главное препятствие к правильному пользованию волей у большинства людей есть недостаток умения сосредотачивать внимание. «Внимание подчинено высшей власти «Я». «Существенное проявление воли в том, что она берётся за трудный предмет и держит его перед умом. Усилие внимания есть одно из главных проявлений воли». «Первый шаг к развитию воли заключается в упражнении внимания.». «Внимание можно в общих чертах определить, как активное самонаправление ума к какому-нибудь предмету, который находится перед нами в данный момент».

Йоги видят во внимании как бы вытягивание ума в одном направлении и устремление его к какому-нибудь объекту. Это самое выражает слово «attention» — от латинского «ad tendere», то есть тянуться к чему-нибудь.

Тренированная воля проявляется в устойчивом внимании и такое внимание — один из признаков тренированной воли. Волевое внимание очень редко и может найдено только среди сильных характеров, но может быть культивировано и выращено настолько успешно, что человек, у которого теперь его почти нет, со временем может стать в этом отношении исполином. Это дело практики, упражнения и желания.

«Я» — это есть человек, управляющий прожектором. Воля — это рефлектор, а луч света — это внимание.
«Мантра»
Я имею волю — это моя неотчуждаемая собственность и моё право. Я решаю воспитывать и развивать волю практикой и упражнениями. Мой ум послушен моей воле. Я утверждаю свою волю над умом. Я господин своего ума и тела. Я утверждаю своё господство. Моя воля — это источник силы, энергии и власти. Я чувствую свою силу. Я силён. Я полон энергии. Я полон жизни. Я центр сознания, энергии, силы и власти. Я требую того, что мне принадлежит по праву.

Чтение V
ВОСПИТАНИЕ ВНИМАНИЯ

«Я» желает, чтобы ум был сосредоточен на данном предмете, как на факте, и ум протягивается к данному предмету, или объекту, сосредоточивая на нём всю свою энергию, подмечая каждую деталь, расчленяя, анализируя сознательно и в подсознании; благодаря этому, ум как бы вбирает в себя всевозможные сведения, относящиеся к данному предмету, как из самого предмета, так и из того, что его окружает. Никогда нельзя достаточно сильно подчеркнуть необходимость приобретения или, правильнее, развития способности волевого внимания, так как обладание им необходимо.
Внимание определяют, как сосредоточение сознания в фокусе, или если удержание чего либо в сознании. мы можем сравнить внимание с действием зажигательного стекла, проходя через которое, солнечные лучи сосредоточиваются на предмете, причём в результате теплота собирается в одной точке и интенсивность теплоты повышается настолько, что она начинает зажигать кусочки дерева или заставляет испаряться воду. достигнутый результат будет казаться почти чудесным для тех, кто не знает секрета.

«Переживания, которые наиболее прочно запечатлелись в сознании — это те, которым было отдано наибольшее количество внимания».
Волевое внимание — один из признаков развитой воли, то есть ума, хорошо тренированного волей, потому что воля всегда сильна и в тренировке нуждается ум, а не воля. С другой стороны, один из лучших путей тренировки ума посредством воли — это практические упражнения волевого внимания.
волевое внимание есть единственное орудие воли и что этого орудия воли достаточно, потому что, если внимание твёрдо установить и держать на предмете, то ум сделает остальное.

Волевое внимание и прилежание — весьма хорошие замены гениальности и часто достигают гораздо большего результата, особенно на большом промежутке времени.
Волевое внимание есть твёрдое и определённое утверждение ума на каком-нибудь определённом предмете, причём в то же время выключаются из сознания все другие предметы, стремящиеся туда проникнуть.

сила и привычка мыслить внимательно и беспрерывно об одном деле, с изъятием на это время всяких других предметов, есть главное средство, ведущее к успеху.
ум непрерывно должен держать главную мысль перед собой.
Степень внимания, развиваемая человеком, есть показатель его способности к интеллектуальной работе.

Мантра или утверждение

Есть только Единая Жизнь; Единая Жизнь основа всему. Эта жизнь проявляется через меня и через всякую другую форму, образ, вещь. Я покоюсь на лоне великого океана жизни, и он поддерживает меня и несёт бережно, хотя волны подымаются и падают, хотя бури ревут и свирепствуют. Я в безопасности на океане жизни и радуюсь, когда чувствую взмах его движения. Ничто не может вредить мне; я в безопасности, хотя всё меняется — одно приходит, другое уходит. Я составляю одно со всей жизнью и я чувствую за собой силу, знание и мир; они опора для моих ног; они во мне. О, Единая Жизнь! Проявись через меня; неси меня то на хребте волн, то спустись со мной на дно океана — всё хорошо для меня, когда я чувствую Твою жизнь, проявляющуюся во мне и через меня. Я жив твоей жизнью и я раскрываю свою душу, чтобы Ты могла проявиться во мне во всей полноте и свободно изливаться из меня.

Мантра (утверждение)
Я существо гораздо менее ограниченное и более величественное, чем думал раньше. Я медленно, но верно развиваюсь, поднимаясь на новые плоскости сознания. Я постоянно двигаюсь вперёд и ввысь. Цель моя — осознание моего истинного «Я» и я приветствую каждую ступень развития, которая приближает меня к этой цели. «Я» проявление Реальности. «Я есмь».
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Окт 25, 2017 04:09 Ответить с цитатой

Свами Шивананда

ЙОГА САМХИТА

Цитата:
Авторские статьи, вошедшие в "Йога Самхиту", написаны при различных обстоятельствах, и поэтому в них затронуты разнообразные аспекты философии и практики йоги. Содержание в целом можно рассматривать как настоящий словарь философии и психологии йоги

Полностью - тут:
http://www.yogalib.ru/svami-shivananda/1329-svami-shivananda-yoga-samhita?showall=1
http://www.xliby.ru/samosovershenstvovanie/zolotaja_kniga_iogi/index.php

Самхи́та («собранное вместе») — термин, используемый для обозначения ряда священных текстов индуизма.


Первая мандала
Гьяна йога
Мудрость Упанишад


ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ

ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ

Упанишады названы так потому, что они приближают вас к Реальности, к Истине, или к Брахману. Упанишады являются непосредственными откровениями Истины. Упанишады есть плод непосредственного восприятия Истины (апарокша анубхути). Поэтому послание Упанишад возвышенно, а мудрость Упанишад глубока и вдохновенна. Одна мантра из Упанишад поднимет вас до великих высот духовной славы и великолепия

Господь постоянно пребывает в этой вселенной. Единый Господь сокрыт во всех существах подобно маслу в молоке, электричеству в проводах, зародышу в утробе матери. Хотя Он всепроникающ и являет Собой единственно существующую Реальность, Его присутствие не осознается из-за того, что ваше сердце не чисто, а интеллект не проницателен. Атман (Дух) воспримет только чистый, проницательный, утонченный и острый интеллект.
Но Создатель вложил в ум человека раджас (страсть), и потому он устремляется к чувственным объектам, ища в них наслаждение. И все же духовный герой, солдат адхьятмик, обращает взор внутрь, подчиняет индрии, успокаивает ум, оттачивает интеллект и, воспевая ОМ, медитирует на лучезарный Атман.

Одухотворяющие писания
Атман излучает свой собственный свет. Атман являет Собой источник и корень всех вещей. "Как птицы находят пристанище для отдыха на дереве, так все сущее имеет пристанище в Верховном Атмане". "Воистину, этот видящий, ощущающий, слышащий, обоняющий, вкушающий, мыслящий, делающий, это познающее "я", личность, имеет обитель в Верховном Вечном Атмане. Атман является основой и реальностью этой вселенной".
Высшее Я вне определений. Определить его--значит его ограничить. Оно невидимо, лишено мирской озабоченности, оно вне досягаемости интеллекта, ума и чувств, оно не имеет определяющих характеристик, поскольку является единственным Абсолютом. А затем следуют несколько позитивных характеристик для того, чтобы ум не был полностью сбит с толку негативным описанием Высшего Я: умиротворенное, исполненное всего благоприятного и благостного, Единое без второго. Эта ведантическая формула оказывает изумительное, одухотворяющее воздействие. Как она вдохновляет!

Последнее слово
Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: "Сознание в Брахмане", "Я есть Брахман" (ахам брахмасми), "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхандогьяупанишады и "Это Я есть Брахма" (аям атма брахма). Это великое откровение Истины. Тат твам аси, ты есть То--Последнее Слово Упанишад. Вы не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его (самскары) и (васаны); но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободны.
Уддалака повторяет эту Махавакью девять раз с различными пояснениями. Первоклассный стремящийся, заслуживший высшие степени осознает Высшее Я, даже когда эта Махавакья будет произнесена один раз. Но Уддалака должен был повторить ее десять раз, прежде чем Шветакету смог осознать Высшее Я.
Уддака спросил своего сына: "Дитя мое, знаешь ли ты, благодаря чему Непознаваемое становится известным, Невидимое видимым, Неслышимое слышимым и Немыслимое мыслимым?" "То есть Истина, То есть Атма, То есть ты, о Шветакету!" Эта Атма является высшей Истиной. Успех приходит к тем, кто остается верным этой Истине.
Реально существует только Атма. "Вначале единый Атман был всем этим".
Тат твам аси--это высшее посвящение.

Самореализация--это ваш долг
Так осознать Атман может только герой, обративший взгляд внутрь себя. Он обладает подлинным героизмом. Героизм первоклассного стремящегося саттвичен и позволяет ему обратить взор внутрь и осознать Высшее Я. Через осознание этого Атмана душа освобождается из плена.
"Нет мира в трех периодах времени",--вот суть Аджати Веды. Как могут преходящие объекты эманировать из Непреходящего Абсолюта? Как могут ограниченные объекты исходить из безграничного Брахмана? Поэтому в реальности мир не существует, хотя вы и видите все эти имена и формы.
"Не заботься о происхождении Майи. Ищи пути преодоления Майи".

Шанти мантры
... Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять Ом Шанти Шанти Шанти.
Если вы повторяете эту шанти мантру, все препятствия будут устранены, и вы будете двигаться по Пути легко и быстро.

Всё это Бог
Вы знаете, что ум говорит, слушает, видит и совершает все действия; чувства сами по себе инертны. Но вы не видите ума. Также и Атма является скрытой, она есть внутреннее "я". Она--тайный свидетель всех ваших мыслей и действий. Отделите себя от ума и чувств и осознайте этого свидетеля. Ощутите, как чувства вращаются среди объектов чувств, а вы являетесь свидетелем. Вас не поработит карма. Преданный ощущает, что все через него совершает Бог и что он сам лишь инструмент в Его руках (нимитта). Ведантист отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя от Пракрити.

Суть Кенопанишад
"Чья сила побуждает работать ум? Чья сила побуждает действие праны и движение чувств к объектам чувств?" "Атма есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой свет из Высшего Я.

Подлинное отречение
Подлинное отречение--это отречение от позиции "я делаю это" и "я наслаждаюсь этим". Только отречение от эгоизма, от васан и самскар является подлинным отречением.
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм--это тоже лишь вритти в уме. Все эти вритти--модификации ума, они--волны в озере ума. Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
Эта задача очень трудна. Только по милости. Тому, кто имеет парабхакти к Богу, тому открываются истины Веданты.
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Вам не нужно бежать от мира. Он--ваш лучший учитель.

Путь к космическому сознанию
Эту Атму необходимо видеть, слышать, думать о ней и медитировать на нее".
Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков.
Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте (мауна). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.

Вторая мандала
Внутренний путь к освобождению


Йога--это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, становится саттвичной, единой с Высшей Душой.
Раджа-йога--это точная наука.
Йога--это сдерживание умственных видоизменений. Все мыслеволны успокаиваются, и тогда вы входите в самадхи и становитесь едиными с Высшей Душой. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти вритти контролируются, рождается брахмакара вритти. брахмакара вритти разрушает неведение, и тогда появляется сияние Брахмана.

Значение беспристрастия

Арджуна говорит Господу: "Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер". Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей". Вайрагья--наиболее важный фактор--это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными самскарами. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите: этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он--обитель печали.
Проснись; жизнь уходит, ты пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает. Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью.

Практика: единственная панацея
Усилие по укреплению ума различными средствами является абхьясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа. Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума--непрерывная и регулярная абхьяса в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны.

Обзор раджа-йоги
Существует пять состояний ума: кшипта, мудха, викшипта, экагра и нирудха. Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете асампраджната самадхи, он готов раствориться в Высшем Пуруше.

На что медитировать
Патанджали рекомендует джьотишмати. Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Медитируйте на видение Бога или на любую форму по своему желанию. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму, Кришну. Таким образом вы сможете избрать своего Ишта Девату.
Различие между концентрацией и медитацией таково: концентрация--это дхарана, а медитация--дхьяна. Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле--это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары. Ваша лошадь убегает в чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.

Яма и нияма
Яма и нияма--наиболее важные практики, предваряющие медитацию. Если вы мимо них сразу броситесь к медитации и самадхи, то лишь переломаете себе ноги. Но и ждать вам нельзя. На практику какой-либо одной ямы уйдет целая жизнь! Поэтому вам необходимо одновременно практиковать яму-нияму и заниматься концентрацией и медитацией, пусть вы и не утвердились еще в яме-нияме.
Свадхьяйя--это изучение религиозных текстов.
Хороший сон необходим для поддержания хорошего здоровья. Если вы хорошо спите и просыпаетесь отдохнувшими, у вас будет хорошее здоровье, без которого вы не сможете практиковать йогу.
Повторение мантры также относится к свадхьяйе.
Затем следует Ишвара-пранидхана. Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя"--это мантра самоотдачи. Повторяйте ее почаще наряду со своей иштха мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго. От эго отречься очень трудно. Препятствия для преданности--эгоизм и желание. Ощутите, что все ваши индрии--инструменты Господа; Бог действует через ваше тело. Это единственный путь к самоотдаче. Полностью посвятив себя Господу и постоянно памятуя о Нем, вы сможете очень быстро снискать Его милость. Гита: "Я даю им йогу распознавания, с помощью которой они придут ко Мне".

Карма, бхакти и гьяна в раджа-йоге
Все йоги переплетены между собой, как листья на чайном кусте. ... Поэтому йога синтеза очень нужна. Вы поймете, что весь мир--это ваше тело. Шанкара, Иисус, Будда были "йоги синтеза".
Тапас, свадхьяйя и ишвара-пранидхана вместе называют крийя-йогой, или йогой действия для очищения сердца. Знание войдет только в чистое сердце.

Асана и пранаяма
Патанджали уделяет асанам немного внимания. Саттва покрыта раждасом и тамасом. Практика пранаямы устраняет покров тамаса и раджаса. Вы сразу же можете узнать саттвичного человека, который проявляет смирение и простоту в поведении. Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего Я, всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, живущий в уединении--это саттвичный человек.
Только в хатха-йоге подробно описаны различные асаны, предназначенные для совершенствования тела. Это все более поздние разработки. Патанджали Махариши хочет только, чтобы вы приняли удобную позу, в которой сможете сидеть долгое время. Вы можете даже сидеть на стуле.

То же самое можно сказать и о пранаяме. Позднее были разработаны ашта-кумбхаки. Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно--сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма--сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.
Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. повторяйте свою иштха матру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией.
очень хороша ситали. Она будет постоянно охлаждать вашу систему, очищать кровь. Сверните язык трубочкой и вдохните через нее воздух. Задержите. Теперь выдохните. Это соответствует действию выпитого стакана ледяной воды.
Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала Кумбхака--это задержка дыхания без вдохов и выдохов.
Затем следует пратьяхара--выведение ума из-под контроля чувств. Следующая стадия--дхарана--концентрация ума.
Процесс дхараны прекрасно описан в Бхагавад Гите. Перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем Я, пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики кевала кумбхака, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в дхьяну и самадхи.
За дхараной следует дхьяна. В дхьяне ваш ум вращается в определенных мыслительных сферах. Медитируйте на розу. Вы позволяете при этом уму размышлять обо всех сортах роз. Но только одна определенная группа мыслей может быть допущена в ум.
Бхагавад Гита дает прекрасное описание процесса дхьяны: "Сдерживайте чувства. Успокойте ум. Держите тело прямо, чтобы голова, шея и корпус были на одной линии. Направьте взгляд на трикути. Медитируйте на Бога. Вскоре вы войдете в самадхи."

Самадхи следует за дхьяной.
Дхарана, дхьяна и самадхи вместе составляют самьяму. Наряду с пратьяхарой, эти три составляют антаранга садхану. Первые четыре, а именно яма, нияма, асана и пранаяма--это бахиранга садхана. Подлинная раджа-йога начинается с пратьяхары, с антаранга садханы. Самьяма составляет действительную практику раджа-йоги.
Благодаря практике самьямы вы можете постичь. Вы можете сойтись лицом к лицу с подлинной природой вещей. Самьяма на внутреннее "Я"--это цель практики раджа-йоги. Все прочие самьямы только лишь дадут вам сиддхи. Осторожно следуйте по пути к цели, медитируйте на Высшее Я. Войдите в самадхи. Достигнете атма-гьяны.

Конечное освобождение
Раджа-йога делит самадхи на две категории--сампраджната самадхи и асампраджната самадхи. В асампраджната или нирбиджа самадхи все самскары сожжены и вы обретаете кайвалья мокша.
В Веданте это называют также арупа манонаса и сарупа манонаса. Манолайя--это лишь временное растворение ума, оно неспособно дать вам мокшу. Ум возвращается снова. Мы стремимся к манонаса, к тому разрушению ума, при котором вы достигаете мокши. Все самскары и раджа-двеши должны быть сожжены. Тогда только вы достигните асампраджната самадхи. В сарупа манонасе раджас и тамас полностью разрушаются, остается только саттва. Сарупа манонаса служит для достижения дживанмукты. Арупаманонаса переходит в видехамукти, и весь ум разрушается.


Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Окт 25, 2017 09:09 Ответить с цитатой

Как преодолеть препятствия
...Самадхи разрушает их все. В самадхи они сгорают.
Ум--это некоторая сила, не имеющая подлинной сущности, но некоторое время он кажется реально существующим и вводит в заблуждение. различение превосходит его. Различение способно контролировать ум. Благодаря исследованию подлинной природы, или атма-вичары, можно контролировать ум. Если вы разрушите препятствия с помощью медитации и самадхи, ум будет уничтожен. Вы должны ежедневно практиковать концентрацию пусть всего пять или десять минут, тогда вы сможете контролировать ум и войти в самадхи.
Существует несколько препятствий для медитации. Патанджали: "Болезнь, тупость, сомнения, беспечность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность, нестабильность--вот препятствия в йоге".
Вы должны устранить все эти препятствия. Абхьяса и вайрагья являются лучшими средствами преодоления всех препятствий. Вайрагья--это не бегство от мира. Вайрагья--это ментальное состояние. Анализируйте свои мысли. Исследуйте свои мотивы.

Методы концентрации
Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируйте несколько секунд ОМ (безмолвная медитация)
Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было значительное и возвышенное переживание! Таким же образом медитируйте, пробудившись утром. Не расходуйте время. Медитация более важна.. Уделите максимум времени джапе и медитации.
Тратака очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.
Ограничьте круг своих обязанностей в этом мире. Практикуйте, постепенно увеличивая интенсивность практики. Немного больше любви, немного больше доброты, немного больше великодушия, немного больше изучения писаний, немного больше джапы и медитации. Следуйте таким образом к цели и достигнете предназначения не в отдаленном будущем, но здесь и сейчас.

Четыре письма от Господа Ямы
Господь Яма в своем милосердии и сострадании посылает четыре письма. Вы знаете, что это за письма? Первое письмо--это появление седых волос. Господь Яма предупреждает: "О, человек, ты растранжирил свою жизнь. Старость настигает тебя. Твоя жизнь скоро закончится. Сейчас же пробудись и обратись к садхане". Приходит второе письмо. Падает зрение. еще есть шанс пробудиться и посвятить себя йога садхане. И потом приходит третье письмо. Начинают выпадать зубы. Это очень серьезное предостережение Ямы. Затем приходит четвертое письмо. Тело теряет силу. В конце концов, смерть уносит его. Пробудитесь сейчас же. У вас есть еще время. Совершайте садхану. Осознайте цель здесь и сейчас. Патанджали говорит: для способного различать, все здесь представляется лишь страданием.

Обобщим.
Раджа-йога--это царственный путь к освобождению от страданий. Она основана на четырех великих принципах: существование страдания, его причина, освобождение от страдания и средства для этого. Практика методов, предписанных раджа-йогой, ведет к прекращению всех страданий и к достижению вечного блаженства. Займитесь практикой сегодня же. Не пропускайте ни одного дня. Помните, что каждый день вы приближаетесь к концу этого земного существования. Вы потеряли много дней, месяцев и лет.
Причиной страдания является авидья. Когда внутри восходит солнце различения, пуруша осознает, что он отличен от пракрити, что он независим и свободен. Раджа-йога дает вам наиболее практичный метод для достижения этого возвышенного состояния.
Трем классам стремящихся раджа-йога предписывает три вида садханы. .. Свадхьяйя--это изучение духовной литературы и также повторение (джапа) вашей ишта мантры. Ишварапранидхана--это посвящение себя Господу и совершение всех действий с позиции (ишварапрана). Это три формы садханы... он очень скоро войдет в глубокую медитацию и достигнет кайвалья мокши.
Не воображайте, что вы находитесь на стадии уттама адхикари и что вам нужно только сесть в медитацию и войти в самадхи. Вас ожидает великое разочарование--вы обнаружите, что даже после нескольких лет практики не продвинулись вперед ни на дюйм. Причина в том, что глубоко внутри вас затаились желания и притязания, дурные вритти, до которых вам не добраться. Будьте смиренны. Проведите тщательный анализ своего сердца и ума. Даже если вы стремящийся высшего класса, думайте, что вы начинающий и практикуйте восьмиступенчатую садхану, предписанную раджа-йогой. Тогда успех не заставит себя ждать. Вы скоро войдете в нирвикальпа самадхи и достигнете кайвалья мокши. Никто не способен передать, и никакие слова не могут описать это высшее состояние. Действуй, дерзновенный стремящийся, и реализуй это сам. Пусть Господь благословит вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и кайвалья мокшей! Пусть вы засияете как йоги уже в этом рождении.

Третья мандала Бхакти-йога

Гьяни--это мудрец, удовлетворенный Высшим Я, не имеющий желаний, свободный от желаний, осуществивший все желания, единственное желание которого--Высшее Я и который видит свое Высшее Я как всеобъемлющего Бога. Любовь ради любви--вот что такое бхакти.

Бог становится слугой бхакт
В конечном итоге Он становится слугой бхакт. Бог преисполнен милосердия, любви и сострадания. Его изображают как целиком отдавшего Себя Своему преданному. Он добровольно подвергается бесконечной боли на виду у всего мира ради того, чтобы облегчить страдания Своих преданных.

Имя Бога должно произноситься из глубины сердца. Откройте комнаты вашего сердца, чтобы в них могла войти Божественная Милость, и чтобы все ваши грехи были разрушены. Прямо сейчас, в это самое мгновение вам нужно получить даршан Господа и мукти.

Джапа--ваше единственное прибежище
Помните, в этой безсущностной самсаре единственной опорой является джапа. Если вы повторяете 50 лакхов джапы, вы получите сокровище, которое останется с вами, когда вы покинете этот мир. Это подлинное сокровище, это ваше подлинное богатство. Ежедневно умножайте это богатство. Любые мирские темы мы готовы обсуждать часами, но вы не хотите повторять имя Бога!
Мудрый человек всегда бдителен. Ваша опора и ваше прибежище--имена Господа. Рам-нам--ваш отец, мать, учитель и друг. Рам доступен благодаря вере и преданности. Рам достижим благодаря джапе, киртану и медитации. Всегда пойте: Шри рам джая рам джая джая рам. Он пребывает в мысли, в мире, в чувстве и в поступке. Он сат, Он чит, Он ананда. Он есть любовь (према), радость и милосердие. Рам внутри, Рам и снаружи, Рам повсюду. Рам вверху, Рам внизу, Рам впереди, Рам сзади, Рам слева, Рам справа. Поэтому пойте: шри рам джая рам джая джая рам.

Одиннадцать указаний для развития бхакти
Бхакти приводит к постижению истинного знания Реальности, начиная с обычной формы поклонения образу и вплоть до высшей стадии вселенского осознания вашего единства с Ним. Вы сможете достичь этого с помощью одиннадцати фундаментальных факторов, предписанных Шри Рамануджей. Это абхьяса, или практика постоянного размышления о Боге, вивека или распознавание, вимока, или устремленность к Богу и свобода от всего прочего, сатьям, или истинность, арджавам, или прямота, крийя, или благодеяние, кальяна, или доброжелательность ко всем, дайя, или сострадание, ахимса, или непричинение вреда, дана, или благотворительность, и анавасада, или жизнерадостность и оптимизм.
Абхьяса, или практика,--это устойчивое и непрерывное усилие для овладения чем-либо. В продолжительной практике садхак пытается достичь умственного равновесия и контроля над всеми его внешними вритти, обращая их на единственный объект--на Господа. Благодаря упорной абхьясе садхак удерживает ум от рассеивания и, направляя его внутрь, он постоянно медитирует на Господа и пребывает в Нем.
Вивека, или различение, делает его способным выбирать между правым и неправым. Как он отличает правое от неправого? То, что возвышает его и приближает к Богу--его Идеалу, то, что приносит ему благо, радость и покой, он рассматривает как правое, придерживается его и действует в соответствии с этим. То, что приводит его к депрессии, боли и беспокойству, то, что терзает его истинное сознание, то, что уводит его прочь от благости и от Бога, он рассматривает как неправое, во всем уклоняется от него и защищается от его влияния. Он проявляет упорство и настойчивость в достижении своей цели, следуя пути праведности.
Вимока--это стремление к одному только Богу и отречение от всего, что не способствует прогрессу в этом. Садхак должен отречься от всех своих желаний и стремлений, он должен отречься от дурных вритти в уме через самоисследование и правильное усилие. В этом весь секрет. Освободиться от желаний--вот самый великий и действенный метод достижения сильной устремленности к Богу.
Сатьям, или истинность, несомненно является основным постулатом в садхане. Бог есть Истина; поэтому чтобы осознать Его, вы должны стать воплощением Истины. Вы должны жить с истиной, вы должны думать только об истине, говорить только истинное и делать то, что будет правильным и истинным для вашего сознания.
Арджанам--это прямота или честность. Ваше сердце должно быть чистым, как белый снег, и ясным, как кристалл. В неровном и пыльном зеркале вы не увидите ясного и правильного отражения. Садхак должен взращивать сердце, подобное сердцу ребенка.
Далее следует крийя, или благодеяние в пользу других. Как истинный преданный вы должны видеть Его во всем, ибо Он является проявленной формой всего, что вы воспринимаете. Тогда милосердие, сострадание и любовь взрастут в вашем сердце, оно очистится, и вайрагья засияет внутри вас.
Другое необходимое качество преданных--это кальяна, или доброжелательность.
Далее следует дайя, или сострадание. Бог есть Любовь; Он всемилостив и воплощает Собой сострадание, и если вы ищете Его, вы должны хотеть стать настоящим океаном милосердия и любви. Ваше сердце должно стать широким, как безграничное небо.
Практика ахимсы в конце концов завершается осознанием единства жизни. Она рождает чувство вселенского братства и космической любви.
Следующей будет дана, или благотворительность. "Милостыня искупит множество грехов" сказал Иисус Христос. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Это закон природы.
Анавасада--это жизнерадостность и надежда. Существует много активных сил, которые будут мешать вашему прогрессу, нападать на вас и тянуть вниз. Но вы не должны терять надежду и отчаиваться. Вы должны смело встретить и выдержать этот натиск несмотря на трудности и обстоятельства, сталкивающие вас с пути садханы. С жизнерадостным упорством и оптимистической устремленностью, полагаясь на внутреннее "Я", вы должны следовать садхане, и в конечном итоге успех будет за вами.
В реальности мы все есть Брахман, одна единая Реальность. Иногда мы думаем, что мы это или то. Но в сущности все вы--один и тот же Кришна. В этой мировой драме вы приняли разные имена и формы. Преданность--это сгущенное знание, знание--это распыленная любовь. Поэтому в конечном итоге подлинное осознание единства родится внутри вас.

Смаранам--это постоянное памятование о Боге.
Эта бхакти может принимать любую форму, лишь бы не прекращалось размышление о Господе.
Постоянно помните о Господе, даже когда работаете. Вы можете забыть, но это не важно, просто снова и снова пытайтесь вернуть мысль о Боге. Все религии едины. Они указывают путь. Все они призывают вас контролировать ум и чувства. Существует только одна религия, религия Веданты. Существует только одна каста, каста человечества. Работа Майи заключается в том, чтобы показать многообразие там, где существует только единство.
последнее слово Упанишад: тат твам аси--ты есть То.

Образ
Каждый имеет предрасположенность к какому-либо символу, эмблеме или образу. Для поклоняющегося, который верит в определенный символ, образ представляет тело Господа, принявшее форму изображения. Такое поклонение никогда не является идолопоклонничеством. Вся материя есть проявление Бога. Сам акт поклонения является возвышающим и сознательным.
Ванданам--это совершение намаскара. Намаскар делается не только изваяниям или образам Господа, но и всем Его проявлениям. Только тогда ваша преданность будет развиваться.
Мадхурья бхава--это высшая бхакти. Это внутреннее состояние высшей любви к Господу и только к Нему. Суфии также обладают этой бхавой.

Мукти
Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа мукти. Первый--салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипья: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными айшварьями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом.
Гьяни полагается на себя. Он рискует утонуть. Бхакта всегда в безопасности. Поэтому практикуйте бхакти и становитесь бхагаватой, или йогом, и не в отдаленном будущем, а прямо сейчас, в эту самую секунду.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Окт 25, 2017 20:00 Ответить с цитатой

Четвертая мандала
Санкиртан йога

Санкиртан йога--это самый легкий, верный, короткий, безопасный, доступный и лучший путь для осознания Бога в этом веке. В наше время люди неспособны практиковать суровые аскезы. У них недостаточно силы воли для практики хатха-йоги. Они не обладают качествами, необходимыми для практики раджа-йоги. Они лишены проницательного интеллекта, необходимого для гьяна-йоги или садханы веданты. Но эта санкиртан-йога, или йога воспевания имен Бхагавана, доступна всем.
Имя Господа наделено безграничной шакти (энергией). Оно устранит из вашего ума все нечистоты. Санкиртан устраняет нечистоту ума (мала), он укрепляет ум и предохраняет его от потери равновесия (викшепа), а в конечном итоге он удаляет покров неведения (аварана) и приводит садхака лицом к лицу к Богу.
Вы можете обрести Блаженство только в бесконечном. Санкиртан предоставит вам возможность осознать это бесконечное здесь и сейчас. Санкиртан избавит вас от Майи, от иллюзии. Поэтому всегда воспевайте имена Господа.

Упанишады утверждают, что вам необходимо разорвать три узла. Это ваш первейший долг. Это важнейшая обязанность. Все прочие обязанности второстепенны. Вы приняли это рождение, чтобы разорвать эти три узла--авидью, каму и карму.
Вы забыли свою изначальную природу. В своей сущности вы сат-чит-ананда, но вы отождествляете себя с преходящим телом. Это величайший грех.
То же самое объясняется в Веданте. Первой появляется авидья, или неведение. Затем следует авивека, неспособность различать. Это редкое божественное качество. Только с его помощью вы можете исследовать природу Атмана--"Кто я есмь?" Брахма видья--вот высшая наука всех наук, благодаря которой невидимое становится видимым, неслышимое--слышимым, непознанное--познаваемым, немыслимое--мыслимым.
Изучайте книги, написанные святыми. Только тогда ум наполнится божественными мыслями и чаяниями. Только тогда все ваши желания будут осуществлены. Также лишены мы сильной убежденности в природе Абсолюта. Вы должны заниматься исследованием. Изучайте Упанишады. Только тогда ум отвлечется от чувственных объектов.
Вы акханда, парипурна, анамайя атма--лишенное изъянов "Я". Вы должны растворить ум в безмолвии. Когда разрушаются васаны, ум становится единым с Абсолютом. Это ваша сущностная природа. последнее слово Упанишад--тат твам аси, ты есть То. По милости Бога вы получили это человеческое рождение. Дисциплинируйте ум и чувства. Когда ум освободится от нечистот, вы осознаете свое единство со Светом света. Вы--вездесущее бессмертное "Я". Вот ваша цель. Даже когда вы поражены болезнью и не в силах сами дойти до ванной, утверждайте: "Я--вездесущее бессмертное "Я".

воспевайте Его имена. Это самый легкий путь для достижения самосознания в этой юге.
Ощущайте, что Господь пребывает во всех существах. Санкиртан имени Господа даст вам внутреннюю силу и мудрость, необходимую для взращивания всех этих добродетелей и для взращивания надлежащей бхавы в служении.
Поэтому давайте петь маха мантру..
пришел к Господу Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не могут ни практиковать аскезы, ни совершать жертвоприношения, ни следовать пути Веданты. Смилуйся над ними и открой мне какой-нибудь легкий метод, благодаря которому они могли бы достичь Бога". Господь Брахма в Своем высшем сострадании и милосердии дал эту маха мантру, повторяя которую люди Кали-юги достигнут самосознания. Поэтому пойте имена Господа, медитируйте, осознавайте, будьте благи и творите благо (это суть всех писаний), будьте добрыми и сострадательными, исследуйте вопрос "Кто я?", познайте "Я" и освободитесь. Пусть Бог благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благополучием и вечным Блаженством.

Сила рам-нам

Рама-нама--это благословение, которое миллионы людей хранят в своих сердцах с незапамятных времен. Это верховный очиститель человеческого сердца, дарующий неувядаемую радость, мир и ключ к вратам бессмертия. Рамарахасьяпанишад говорит, что в слогах "ра" и "ма" содержится суть двух важнейших мантр. Когда воспевается рама-нама, во всем организме воспевающего эту мантру происходят важные изменения. Произнесение Божественного имени оказывает двойное воздействие. Мантрашакти, или энергия, рожденная сопоставлением слогов мантры и ее произнесением, накладывает на всю нервную систему человека вибрацию, которая вносит ритм, гармонию и равновесие. Когда система находится в таком гармоничном состоянии, дыхание также становится ритмичным, а ум пребывает в спокойном состоянии. Именно в этом умиротворенном состоянии ума можно уловить отблеск божественного сознания и пережить высшую радость Вечного.
Во-вторых, идеи Божественной сущности, рождаемые в уме во время повторения имени, непосредственно стимулируют ум в его попытке объединиться с Божественной сущностью. Когда вибрация, вызванная воспеванием Божественного имени, вносит в нервную систему энергию интеграции, эта система приходит в состояние совершенной гармонии. Божественное имя-- не простой звук, это сила, способная одолеть все разрушительные силы в человеческом организме и сделать его чистым и готовым для восприятия саттвы, совершенного посредника для отображения Бессмертного Существа.

Рама-нама является могущественным средством для разрушения животных страстей в человеке. Страсти--это объективные силы, а рама-нама--это объединяющая сила. Когда человек вверяется рам-наму с исключительной и подлинной преданностью, тот становится для него избавителем от всех страданий. Но вера не должна распределяться между двумя или несколькими мантрами. Необходимо держаться рам-нама с полной уверенностью в нем. Чем больше у человека веры и сосредоточенности, тем быстрее имя Господа разрушит в нем все злое. Почитатель Рамы молится: "Я снова и снова простираюсь перед Спасителем от всех бедствий, дарителем всех благ, восхищением мира". Таков рама-нама. Он дарует блаженство абсолютной независимости кайвайли.
Рама-нама--это стражник в вашем теле, постоянно защищающий вас от нападений неприятеля, сохраняющий вашу чистоту и добродетель, и прогоняющий враждебные побуждения, желания, страх и гнев.
Повторение мантры должно сопровождаться бхавой, или глубоким чувством. Но это, однако, не означает, что механическое повторение мантры без чувства абсолютно лишено каких бы то ни было благотворных результатов. Имя обладает достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом и физическом существе человека, даже когда оно повторяется механически. Рама-нама--это мантра, а мантру составляют существенные слоги, сам факт произнесения которых вызывает результат, даже если этот результат и не связан напрямую с сознанием повторяющего мантру. Когда повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не производит непосредственного психического изменения, но вызывает биологические изменения через нервную систему, на которую вибрации повторения мантры оказывают немедленное влияние. А эти биологические изменения косвенно вызывают изменения психологические, ибо в человеке эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия так тесно связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии скажется на причине, и наоборот.
Условия для повторения мантры хорошо изложены в этом стихе: ((х)) "Тот, кто смиреннее пучка травы, терпеливее дерева, кто не ждет почтения к себе, но почитает других, тот достоин принять имя Хари". Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Должны быть приложены все усилия, на которые только способен человек в соответствии с его интеллектуальными возможностями, данными Богом, и только благодаря этим усилиям он может узреть милость Бога. Праздность--это не самоотдача. Отдача себя Богу становится полной, только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к Божественному. Милость Бога снисходит, когда приложенные усилия оказываются неадекватными для осознания Бога.

Рама-нама оказывает преобразующее воздействие не только на психологию, но и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть побеждены воспеванием Божественного имени. Рама-нама--это также рамабан, точность в действиях, безупречность в поступках. Правильно осознанный рама-нама--это то же самое, что и омкара, (Трансцендентный звук ОМ) символ Абсолюта, Брахман, и сам Абсолют. Шри Рама вездесущ, Он пребывает в сердце всех существ как антарьямин, или внутренний свидетель. Какой силой и славой должно обладать Его имя! Святой Тулсидас говорит: "Имя даже превосходит Господа, потому что благодаря силе имени воспринимаются и реализуются аспекты Брахмана. Тот, кто повторяет рама-наму даже во сне, достоин носить пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны повторяющие имя Рамы днем и ночью.
Какая могущественная сила скрыта в рама-наме! Только наделенные преданностью знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая вибрация имеет громадную силу. Но им еще предстоит осознать, что вибрации, вызванные воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.
Некоторые преданные считают, что нама, или имя, даже превосходит Нами, или Существо, названное этим именем. Когда вы произносите слово Рама, образ Господа возникает в вашем сознании. Господь Шива говорит Своей супруге: "Возлюбленная, я наслаждаюсь Рамой, произнося нама Рама, Рама, Рама. Одно имя Рамы соответствует тысяче имен Вишну".
Ом тат сат
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Ср Окт 25, 2017 23:53 Ответить с цитатой

Пятая мандала Карма-йога

Центральное учение Гиты--непривязанность к действиям. Дышать, есть, видеть, слышать, думать и т.д.--всё это карма. Мышление--это подлинная карма.

Бхава карма-йога
Карма-йог видит, что все совершает Пракрити и что он сам является безмолвным свидетелем (сакши) деятельности ума и чувств в трех состояниях, а именно: в состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна. Он обретает свободу, прибегнув к сакши бхаве.
Он ощущает себя нимиттой, инструментом в руках Господа. Он всегда тщательно исследует свои мотивы. Он видит Бога во всех лицах. Он повсюду ощущает постоянное Присутствие. Он чувствует, что весь мир--это проявление Господа и что весь мир--это Вриндаван. Исполняйте свои обязанности, но внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", Господь, пребывающий в вас.
Карма-йога сама по себе искусство! В любых своих действиях вы должны быть заинтересованы глубже, чем художник в создании дорогих ему картин. Понаблюдайте--каждый его мазок предваряется глубоким размышлением, и сколько однонаправленного внимания вкладывается в короткое прикосновение к холсту--всё существо художника сосредотачивается в этот момент на рисовании! Это точный секрет карма йоги. Сочетание этого глубокого интереса с совершенной непривязанностью составляет карма-йогу.
Ощущайте, что Бог--ваш Внутренний Правитель, управляющий вашим умом, телом и индриями. Поэтому отбросьте мысль "я делающий". Думайте: "Я инструмент в Его руках. Бог действует через мои руки, ест моим ртом и смотрит моими глазами".
Человек, введенный в заблуждение эгоизмом, отождествляет Высшее Я с телом, умом, праной, чувствами и приписывает "Я" все атрибуты тела и чувств. Поэтому в неведении он думает: "Я делающий". В реальности же все действия совершают гуны Пракрити.

Шестая мандала Хатха-йога

Компоненты хатха-йоги
Шад-крийи, асаны, пранаямы, мудры, бандхи и упражнения в концентрации и медитации составляют хатха-йогу, которая ведет к пробуждению кундалини-шакти и конечному соединению с Богом в самадхи. Асаны делают тело крепким и устраняют физические недомогания и инертность. Пранаяма нацелена на достижение контроля над жизненным дыханием. Мудры работают с умом. Они представляют собой печати ("мудра" означает "печать"). Они скрепляют ум печатью души, или атмы. Они не позволяют уму устремляться к внешним объектам. Они направляют конкретный ум к атме, в палаты сердца, и удерживают его там. Важно сочетание этих методов.
Сама хатха-йога является неотрывной частью раджа-йоги. Цель хатха-йоги--это раджа-йога, то есть дхарана, дхьяна и самадхи. Хатха-йога--это великое подспорье в практике раджа-йоги. Она устраняет тамас (инертность) и раджас (беспокойство ума и чувств). Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта.

Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность.
Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики.
Искренность, серьезность и усердие--вот три великих качества, которые быстро превратят вас в большого йога. Даже если вы обращаетесь к этим практикам ради здоровья и долголетия, вы вскоре начнете стремиться к осознанию Бога через эти практики, если только вы искренни, серьезны и усердны.
Необходимо качество сна. Перед тем, как отправиться спать, повторите какую-либо молитву. Прочтите джапу.

Техника концентрации, данная мудрецом Яджнавалкьей, заключается в процессе постепенного и последовательного перенесения мысли и праны с одной части тела на другую, начиная с больших пальцев ног и вверх, через некоторые оккультные центры тела до макушки головы.
18 частей, упомянутые мудрецом Яджнавалкьей, перечислены ниже. Благодаря этому процессу ум и прана всего тела сосредотачиваются на макушке головы и вы погружаетесь в глубокую медитацию.
1. Большие пальцы ног.
2. Лодыжки.
3. Середина голеней.
4. Точка выше голеней и ниже колен.
5. Середина коленей.
6. Середина бедер.
7. Анус.
8. Центр тела (непосредственно под талией).
9. Гениталии.
10. Пупок.
11. Сердце.
12. Кадык.
13. Корень нёба.
14. Носоглотка.
15. Глазные яблоки.
16. Центр бровей.
17. Середина лба.
18. Макушка головы.
Ум начинает блуждать, когда активны чувства, из-за этого сосредоточенность ослабевает. Чувства становятся активными благодаря движению праны. С удалением праны части тела приходят в спокойное состояние, и их деятельность сдерживается. В этой практике эффективный вывод праны достигается благодаря эффективному выводу ума. Вывод праны осуществляется не столько пранаямой, сколько использованием взаимосвязи праны и ума. Когда ум после короткого периода глубокого сосредоточения на конкретной части тела уверенно удаляется, автоматически происходит и вывод праны. Прана следует за умом.
Так прана последовательно поднимается от больших пальцев ног вверх до области макушки головы, и к этому времени медитирующий забывает о теле. На этой стадии медитация проходит беспрепятственно и очень эффективно.
Вот один из процессов вхождения в необеспокоенную и интенсивную дхьяну. Сядьте в свою дхьяна-асану. Создайте должный настрой и бхаву, некоторое время воспевая пранава-мантру (ОМ). Затем забудьте обо всей феноменальной вселенной, включая землю. Когда вы достигнете состояния, в котором будете только осознавать тело, начинайте процесс вывода. Закрыв глаза, направьте всё свое внимание на большие пальцы ног. Сосредоточьтесь на них. Затем постепенно переводите ум с пальцев ног в следующую точку, на лодыжки. Сосредоточьтесь на них. Затем перемещайтесь в третью точку, на середину голеней. Сосредоточьтесь там. Далее переходите в четвертую точку и т.д. После нескольких дней прогресса, который зависит от вашей заинтересованности и желания, вы сможете проходить через все 18 частей и достигать в медитации точки на макушке головы за короткий промежуток времени.

Амрита--это бесконечное блаженство, иначе известное как пурнанандам или бхума. Сурья кала--это энергия чит, проявляющаяся одновременно как знание и сила. Йог получает ее, когда находится на четвертой стадии савикальпа самадхи, известной как нирвичар самадхи. Чандра кала--это энергия чит, воспринятая буддхи (разумом), когда он подчинил все три гуны и находится в состоянии, известном как дхарма мегха авастха, то есть наполнен энергией чит, так же как облако наполнено частицами воды. На следующей стадии джива всё еще осознает отделенность от Атмана, хотя и пребывает в блаженстве. Это начальные стадии савикальпа самадхи, также известные как са-ананда-самадхи.

В кевала кумбхаке задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению. Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние дхараны. Здесь кевала кумбхак--неоценимое подспорье для дхьяны. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак.

Савасана
Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как *** органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе.

Индивидуальная пранаяма

Прана--это универсальный принцип энергии или силы. Это жизненная сила.
Некоторые понапрасну тревожатся об опасности, якобы скрытой в пранаяме. Она совершенно безопасна.

Капалабхати
Капалабхати-- упражнение для очищения черепа. Капала означает "череп", а бхати означает "сиять". Делайте быстрые и энергичные вдохи и выдохи. Появится испарина. Это хорошее упражнения для легких. Тот, кто опытен в капалабхати, может легко делать бхастрику. Речак нужно делать с усилием, сжимая мышцы брюшной полости. Делайте по 20+циклов и постепенно увеличьте их число до 120. В Капалабхати нет кумбхаки. (м.б. все-таки слова "задержка", "вдох", "выдох" и пр. в середине текста давать по-русски?)


Сукха пурвак пранаяма
Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и задержите дыхание. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохните воздух через правую ноздрю, задержите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохните через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время задержки повторяйте вашу мантру.
Вначале несколько дней делайте только пурак (вдох) и речак (выдох). После некоторой практики можете дополнить их кумбхакой (задержкой). Вначале делайте кумбхаку только 10+сек., и затем постепенно увеличивайте продолжительность. Для начала вы можете делать по пять пранаям утро ми вечером. После некоторой практики можете делать десять пранаям. Постепенно увеличьте их число до 20 утром и вечером. Соотношение пурак, кумбхаки и речак таково: 2:4:2. Не фиксируйтесь на этом вначале, после некоторой практики это соотношение выстроится автоматически.

Удджайи
Сомкните губы. Медленно вдыхайте через обе ноздри в спокойном и равномерном темпе, пока не заполнятся легкие. Во время вдоха производится мягкий и равномерный звук. Закройте обе ноздри и, упершись подбородком в грудь, сделайте джаландхара бандха. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдыхайте через левую ноздрю.
Делайте удджайи, чтобы предотвратить разрушение и смерть.


Бхастрика
Быстрые и энергичные выдохи--характерная черта бхастрики. быстро вдыхайте и выдыхайте, как бы имитируя кузнечные меха, двадцать раз. постоянно расширяйте и вжимайте грудную клетку. Циклы дыхания должны быть быстрыми и последовательными. После двадцати вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдохните через обе ноздри. Двадцать циклов составляют один круг. Вы можете делать три-четыре круга утром и вечером. Начните с 10+циклов за один круг и постепенно увеличьте их число до 20.
Эта пранаяма может также делаться из положения стоя руки на бедрах.
Если вы ощущаете легкое головокружение, остановите практику и подышите в обычном ритме. После каждого круга можете отдохнуть пару минут.
Бхастрика дает возможность пробудить кундалиниЭто самая благотворная из кумбхак. Особенно следует практиковать бхастрику потому, что она помогает пране пробиться через три грантхи, расположенные в сушумне. Практикующий ее всегда будет здоров.

Ниргуна (абстрактная) медитация:_ Вы можете совершать ее сидя, стоя или во время ходьбы. Однако, для начинающих необходимо сидячее положение. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой. Осознайте и утверждайте "ахам брахмасми" (я есть Брахман), отрицая физическое тело, ум, буддхи, ахамкар и т.д. через обращение к доктрине нети-нети. Отвергните мир. Соедините с повторением ОМ идеи чистоты, совершенства, безграничности, вечности, бессмертия, сатчитананда. Это ниргуна дхьян.
В конечном итоге дхьяна приводит к самадхи, или сверхсознательному состоянию, в котором йоги обретают божественное знание своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожден. Он сияет как дживанмукта, маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты здесь и сейчас.

Нирвикальпа Самадхи --это состояние сверхсознания. В нем нет никаких викальп. Это Цель жизни. Вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти индрий полностью исчерпываются. Стремящийся пребывает в атмане. Не существует различий между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей растворяются. Это состояние за пределами всякой относительности. Стремящийся обретает знание "Я", высшего покоя и безграничного неописуемого блаженства.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Окт 26, 2017 08:01 Ответить с цитатой

Седьмая мандала
ЙОГА СИНТЕЗА


Четыре духовных пути к богосознанию--это карма йога, бхакти йога, раджа йога и гьяна йога. кроме того, существует мантра йога, лайя йога, ламбхика йога(связана с кхечари-мудрой), хатха йога и др. Йога означает единение с Богом. Практика йоги ведет к общению с Господом. Какой бы ни была отправная точка, цель достижения--одна и та же.
Раджа йога--это путь самообуздания. Того, кто ищет соединения с Господом через мистицизм, называют раджа йогом. Гьяна йога--это путь мудрости.
Йога синтеза--наиболее подходящая и эффективная форма садханы. В уме есть три недостатка: мала, или нечистота, викшепа, или волнение, и аварана, или завеса. Волнение устраняется поклонением или упасаной. Завеса срывается благодаря практике гьяна йоги. Только тогда возможна самореализация. Если вы хотите отчетливо увидеть себя в зеркале, вы должны стереть с него пыль, установить его и снять чехол. Вы можете увидеть себя в отражении озерной воды, только если вода немутна, ветер не гонит волн и ничего не плавает на поверхности. Так же и с самореализацией.
Только йога синтеза ведет к интегральному развитию. Только йога синтеза развивает ум, сердце, руки и приводит к совершенству. Достижение во всем гармоничного равновесия--идеал религии. Этого можно достичь благодаря практике йоги синтеза.

Йога гиты

Деятельность--сама душа творения. Проявление феномена является результатом изначальной деятельности Непроявленного. Поэтому обратный процесс эволюции в непроявленное Божество тоже должен осуществляться через деятельность, ибо деятельность может исчерпать себя, только когда трансцендировано Творение!
Существенное и необходимое условие для самореализации --это разрушение разделяющего эго, которое заключает дживу в пять оболочек и ограничивает ее. Каким бы ни был снаряд, цель--это. Полное разрушение эго возможно только благодаря упражнению в различении. Это принимается за основу йоги.
Когда крепкие основы эго сбиты, йог осознает атман, на который не воздействует внешняя деятельность, вечного свидетеля (сакши), который не действует, не наслаждается. Действия относятся к области пракрити, или принципа постоянной изменчивости в природе, а не к Высшему Я, вечному Пуруше. Шесть состояний имеют отношение к гунам и их сочетаниям, а не к трансцендентному атману, который всегда спокоен и невозмутим.
Динамичные действия исходят от йога, но внутри он всегда остается бездействующим! Геркулесовы труды, которые он может исполнить для общего блага, ни на волосок не удалят его из обители Покоя!

Истинный бхакт видит господа, пребывающего в его сердце, в каждой частице творения. Когда сердце расширяется до безграничности сознания, покров эго постепенно утончается и в конечном счете исчезает. Цель достигнута.
Человек--все его существо--таким образом однородно развивается в Бога. Он больше не боится стать добычей смертоносной львицы (эго), ибо в его существе нет уязвимых частей. Он не опасается открывать неизменную частицу самого себя голодному взору смертного мира, ибо для расширенного сознания такового не существует.
Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость, которую йог утром и вечером возводит вокруг себя, и которая в состоянии защитить его от внешних сил и внутренних врагов. Это главный рубильник, включением которого приводится в движение динамомашина, генерирующая в течение дня высокое напряжение мудрости и убивающая током эго, когда то осмеливается подойти к цепи.
Это йога синтеза, йога Бхагавад Гиты.

Волнение ума можно успокоить джапой и упасаной. Как вы можете ждать брахма бхавану, когда ваш ум колеблется и скачет? Только преодолевшие телесное сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует. Этот мир подобен миражу или сну".

Йогатрайя или тройственная йога

Тонкие дурные вритти, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа. Веданта--это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет исходить от него. Все будут чувствовать это. Если вы просто сидите в падмасане, не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или самореализации.
Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.
Вы не занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы ничего не знаете о контроле ума. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.
можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Во время служения также поддерживайте медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу. Вам следует сочетать работу с медитацией. Только тогда ваше восхождение будет быстрым.
Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост помогает птице сохранять равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот хвост--бхакти, которая уравновешивает кармы и гьяну.
Господь Кришна--адепт йоги синтеза. Он говорит: "Нет ничего в трех мирах, что Я должен был бы сделать, и ничего, что Я должен бы достичь, и все же я пребываю в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда--все они были мастерами йоги синтеза.
Желаю всем вам идти путем Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного развития через практику йоги синтеза!
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Окт 26, 2017 08:44 Ответить с цитатой

Восьмая мандала
АДХЬЯТМА ЙОГА
Жизнь на Земле

Поиски души
Человеческая душа, фактически являясь частицей бесконечного Бытия, по своей сущностной природе тождественна с Ним. Вовлеченная в этот мировой цикл, лишенная знания о своей божественной сущности и пребывающая в сознании, ограниченном оболочками материи, джива всегда стремится положить конец своей отделенности, ограниченности и ощущению неполноценности. Ее жизнь в последовательных воплощениях представляет собой постоянное стремление к изначальной обители бесконечного, вечного, блаженного Существования, и покуда этот состояние не достигнуто, каждый центр индивидуализированного эго-сознания будет продолжать этот неустанный поиск эволюционного пути. Поэтому теория и практика йоги рождаются из практической необходимости. Она возникает в ответ на самые жизненноважные запросы человека. Каждый момент человечество в целом неизбежно и бесповоротно движется к тому идеальному состоянию совершенного Существования. Поэтому, в широчайшем аспекте, любое движение, любая деятельность, которая сознательно или бессознательно направляется вверх и является эволюционной, может рассматриваться как йогическая. Все, что помогает выпутать дживу из феноменального мира чувственных объектов и соединить ее с Абсолютом, по своему эффекту является йогой. Но для практических целей древние сформулировали и построили определенные действенные методики, благодаря которым человек может восстановить связь с Божественным. Это методы, благодаря которым сроки эволюции человека сжимаются до одного воплощения, даже до нескольких лет одной конкретной жизни.

Методы
Из многочисленных методов самыми распространенными и признанными являются пути гьяна йоги, бхакти йоги, карма йоги, хатха йоги, раджа йоги, лайя йоги и мантра йоги. Но традиционно термином йога принято обозначать путь дхьяны, практическую научную систему Махариши Патанджали. Причина такого акцентирования в том, что система Патанджали Махариши основана на рациональном всестороннем рассмотрении человека в каждом аспекте его существа, таким, какой он есть. Она рассматривает человека как центр чистого сознания, локализованный в последовательных оболочках материи различной плотности. Ее характеризует наиболее разумный синтез и превосходная последовательность.
.. реализация, достигнутая через йогу, непогрешима, поскольку является непосредственным восприятием с помощью высших инструментов, а именно очищенного ума, настроенного в унисон с бесконечностью. Поэтому раджа йога никогда не менялась и не была опровергнута. На протяжении веков ее находки снова подтверждаются ее адептами.

Большая ошибка человека
Счастье пребывает внутри. Оно--сущностная природа внутреннего "я" человека. Поэтому, контролируя врожденную предрасположенность ума к блужданиям. все лучи ума должны быть соединены и направлены внутрь, на Высшее Я. Когда такая концентрация совершенствуется и ***, начинают проявляться последовательные слои его сознания, и он непосредственно воспринимает свою сущностную природу совершенного Блаженства. В этом процессе возникают бесчисленные трудности. Поэтому каждый центр сознания, разделенный таким образом с Бесконечным, должен превзойти Майю, чтобы реализовать свое внутреннее единство с Высшей Сущностью.

Внутренний процесс
Итак, Майя всегда негативна, в отличие от конечной Реальности, которая сияет как вечное "Я есмь", вечное САТ. Под Майей подразумевают сумму всех негативных сил. необоснованность, неустойчивость, заблуждение, привязанность, эгоизм, дисгармония, разлад, чувственность--вот некоторые основные формы, в которых она проявляется на человеческом плане. Йога дает индивидууму возможность эффективно преодолевать перечисленные факторы, которые привязывают его к этому феноменальному существованию. Поэтому знание, полученное через постоянное различение реального от нереального, в сочетании с неустанным утверждением и отождествлением с идеалами всеведения и совершенства, состояние нерушимого равновесия и однонаправленности, непривязанности ко всему мирскому вкупе с интенсивной неослабленной привязанностью к некоторым конкретным аспектам Божественного, полное самозабвение и активное бескорыстие, являются основными средствами для достижения победы над Майей.
Процесс йоги воплощает восхождение в чистоту, в то абсолютное совершенство, которое является изначальным состоянием человека. Поэтому она включает в себя выравнивание нестройного вибрационного ритма низших кош и утверждение совершенного равновесия и гармонии.
Наука дала человеку контроль над множеством сил, но сам человек не в состоянии контролировать свои чувства и ум.

Первичная основа
Врожденная обеспокоенность ума представляет величайшую проблему для последователя йоги. По самой своей природе ум всегда непостоянен и неустойчив. Решительный отказ от земных привязанностей, последовательное стирание эго, осознанная остановка всех негармоничных ментальных процессов и постоянная сосредоточенность на одной идее--все эти методы дают возможность надежно контролировать ум и сознательно направлять его энергии к желанной цели.
Мысль--величайшая сила на земле. Мысль--наиболее могущественное оружие в арсенале йога. Чистые мысли возвышают человека до божественного статуса.
Мысль является первичной силой в основании всего творения. Возникновение всего феноменального творения вызвано единственной мыслью, рожденной космическим умом. Мир--это проявление первичной Идеи. Эта ПЕРВАЯ МЫСЛЬ была проявлена как вибрация, исходящая из вечного покоя божественной Сущности. В классической терминологии есть ссылка на Иччху Хираньягарбхи, который возникает как спандан, или вибрация. Эта вибрация отнюдь не "быстрое перемещение" физических частиц, но нечто бесконечно тонкое, настолько тонкое, что непостижимо для обычного ума. Но выяснено, что все силы в конечном итоге переходят в состояние чистой вибрации. Современная наука тоже пришла к этому выводу после долгих исследований внешней физической природы.

Таинственный ум
вся вселенная на самом деле является проекцией человеческого ума. Поэтому было сказано "мано матрам джагат". Мир--это всего лишь ум. Следовательно, главной целью всей йоги является очищение и контроль ума. Ум сам по себе не что иное, как запись впечатлений, непрерывно выражающихся в форме импульсов и мыслей. Мысль побуждает вас к действию. Деятельность создает новые впечатления для ума. Йога поражает самый корень этого порочного круга методом эффективного сдерживания функций ума. Йога выявляет, контролирует и останавливает функционирование ума, т.е. мысль.
Ум функционирует в тройственном аспекте понимания, эмоции и воли. Три пути--гьяна йога, бхакти йога и раджа йога--ведут к очищению и воспитанию мысли, эмоции и воли соответственно. Но непосредственно с ума начинается раджа йога. Это точная наука, связанная в основном с контролем и окончательным подавлением всех модификаций ума. Когда ум, являющийся причиной существования феноменального мира, очищается и контролируется, это в конечном итоге приводит йога к высшей цели, к асампраджната самадхи, где он пребывает в совершенном единении с Высшим Духом.

Восходящие ступени
Наиболее плотное внешнее проявление ментального импульса--это физическое действие. Повторяясь, действие кристаллизуется в привычку. Йога систематично и последовательно ведет к подчинению ума, регулируя и контролируя сначала грубые, а затем тонкие его проявления. Нияма регулирует привычки и дает садхаку власть над своим поведением. Вместо того, чтобы оставаться рабом привычек, стремящийся контролирует свое поведение и сознательно развивает определенные привычки. Следующая врожденная склонность к деятельности контролируется АСАНОЛОГИЕЙ. Благодаря системе устойчивых поз, склонность к беспокойным и бесцельным движениям обуздывается и преодолевается. Развивается характер, прививаются благородные качества, старые привычки преодолеваются и заменяются новыми, деятельность регулируется и контролируется , и теперь капризы ума пресекаются контролем над его двойником--дыханием. Это стадия ПРАНАЯМЫ. Хотя мысли и контролируются, ум все еще продолжает возбуждаться посредством желаний. Этой пятой составляющей йоги является остановка всякого центробежного движения элементов желания в уме. Отвращая чувства от внешнего мира и удаляя их от объектов, ПРАТЬЯХАРА формирует шестую ступень в лестнице йоги. ДХАРАНА--это сосредоточение ума в одной точке. Обращенный внутрь ум фиксируется на какой-либо избранной идее или образе, технически названном лакшья, или объект МЕДИТАЦИИ. Углубленная или расширенная дхарана переходит в МЕДИТАЦИЮ. Когда ДХЬЯНА становится интенсивной и продолжительной, приходит САМАДХИ. Состояние бесконечного союза с Бесконечным Духом, Сверхдушой, избавляет от оков желаний и страданий, и навсегда освобождает от рабства рождения и смерти. Этот трансцендентный опыт превращает человека в существо, наделенное космическим видением, которое повсюду за кажущимся многообразием видит Божественность. Так вся его жизнь становится спонтанным выражением беспрепятственного течения высшей Энергии через каждое его действие.
Любой результат требует усилий, так же и для практики ментального контроля и сосредоточения тоже необходимо много энергии и психической силы студенты йоги. Для этого требуется тщательный контроль половых импульсов и экономия жизненных сил. существует тесная взаимосвязь между умом и жизненной энергией. Это рациональный самоконтроль

Жизненная энергия
сохраненная энергия блистает в человеке как теджас. Она должна поддерживаться в состоянии совершенного равновесия и гармонии. Тело должно стать идеальным инструментом для восприятия в медитации высших духовных потоков. Йог распознает тесное взаимодействие между телом и умом. И потому контроль и воспитание тела становится важной частью йоги. Йоги настолько ощущали важность этого аспекта, что развили его в отдельную науку.

Химия пищи и мысли
Устойчивость тела способствует устойчивости ума. Тело непосредственно влияет на ум. Практика асан контролирует эмоции, приносит ментальное спокойствие, равномерно распределяет прану в теле и его различных системах, помогает поддерживать здоровое функционирование внутренних органов и массирует различные органы брюшной полости. Физические упражнения выводят прану наружу, но асаны направляют ее внутрь. Практика асан излечивает многие болезни и пробуждает кундалини шакти.
После того, как физическая структура очищена, взята под контроль и гармонизирована, следующей задачей является гармонизация тонкой пранической оболочки. Жизненная энергия человека, прана и ум--это три аспекта одной и той же силы. Совершенный контроль одного из них облегчает подчинение остальных двух. Более того, это происходит автоматически.
Внешне прана проявляется как дыхание. Когда контролируется дыхание, контролируется и прана. Поэтому регулирование дыхания является средством к постепенному достижению контроля над пранамайя коша.

Практика пранаямы
Йог регулирует дыхание и устанавливает гармонию. Плодом контроля дыхания является кумбхака, или задержка дыхания. Дыхание останавливается само по себе. Следует кевала кумбхака. Ум становится совершенно устойчивым и приходит самадхи. Регуляция дыхания и кумбхака очень помогают в практике концентрации и медитации.
Практика пранаямы оказывает большое влияние на тело, ум, интеллект и чувства. Она устраняет из тела болезни и обновляет клетки, ткани и нервы. Она вносит в тело изобилие свежей энергии. Она стабилизирует ум, а также устраняет из него нечистоты. Она укрепляет интеллект и развивает интеллектуальные способности. Она усиливает память. Она успокаивает брожение чувств. Она контролирует их склонность к блужданиям.
Пранаяма очень помогает раджа йогам и ведантистам, поскольку она укрепляет ум. Изучающий веданту, который привык медитировать на ОМ с бхавой, и во время практики пранаямы размышляет об Атме и сосредотачивается на Блаженном Я. Раджа йог будет сосредоточен на Пуруше или Ишваре. Хатха йог будет сосредотачиваться на кундалини шакти в нижних физических центрах и пытаться ощутить, как очищается и открывается муладхара, и как кундалини движется к свадхистане.
Вибрации праны и васаны--это два семени для дерева ума. Если одна из них начнет убывать, вскоре погибнут обе. Прана вибрирует--и ум приходит в движение. Если вы контролируете прану через регулярную практику пранаямы, ум будет легко поймать. Благодаря различению, вичару и самьяк-дришти вы можете разрушить все васаны.
Главная сила, стоящая за всеми силами в природе--это прана. Прана--это проявленная сущность всех существующих сил. Спинномозговая система формирует тонких распределительный щит человека. Различные тонкие психические центры управляют конкретными силовыми элементами в природе. Овладев управлением жизненными астральными центрами, расположенными внутри, человек обретает контроль над всеми силами в природе.

Прана--универсальная движущая сила
Йог, по мере прогресса, устанавливает контроль над последовательными энергетическими центрами, или чакрами, расположенными в спинномозговой системе. Это дает ему абсолютную власть над силами и элементами, относящимися к конкретной чакре.
Только теперь, получив контроль над телом и праной и приведя их в гармоничное и уравновешенное состояние, вы подходите к порогу наиболее важной части йога садханы, а именно к концентрации и медитации. на последующих стадиях все йоги сходятся в единой точке медитации. В конечном итоге это позволяет подобрать ключ к установлению окончательного соединения с Бесконечным. С пратьяхары начинается собственно йога.

На пороге
Так же как солнце собирает мириады своих лучей и садится за горизонт, так и практикующий йогу отвращает ум от внешних чувств и направляет его внутрь себя, подобно осьминогу, втягивающему щупальца. Это центростремительное движение намеренной фокусировки ума, происходящей при концентрации. Это похоже на сокращение окружности до своего центра. Человек постепенно становится необеспокоенным свидетелем игры внешних феноменов. Отныне внешние объекты не могут ни привлечь, ни оттолкнуть его.
В практике пратьяхары вам нужно будет снова и снова отвлекать чувства от объектов и фиксировать ум на избранной лакшье, или точке. Как возничий тянет порывистых быков и впрягает их в ярмо, так и вы должны спокойно уводить чувства.
На самом деле пратьяхара--это попытка стать дисциплинированным. Вначале она внушает даже отвращение, но позже становится очень интересной. Вы ощутите внутреннюю силу. Она требует немалого смирения и упорства. Она даст вам много энергии. Вы разовьете громадную силу воли. В ходе практики чувства снова и снова будут устремляться к объектам, подобно диким буйволам. Вам нужно будет снова и снова сдерживать их и фиксировать в лакшье, или точке.
Вы должны одну за другой обуздать индрии. Начните с наиболее беспорядочных чувств. Сперва практикуйте пратьяхару для одного конкретного чувства. Затем вы можете перейти к следующей индрии.
Именно спокойствие составляет достоинство жизни. Пратьяхара даст вам возможность преодолеть воздействие внешней сумятицы.
Пратьяхара сводит ментальный и физический износ до минимума.

Краеугольный камень
Взяв под контроль все операции ума, сейчас нужно собрать его в одной точке. Эта сборка и удержание на какой-нибудь конкретной точке, объекте, идее или действии и составляет процесс концентрации. Это сосредоточенное приложение силы приносит максимальные результаты при минимальной затрате времени и усилий.
Йог входит в глубокую медитацию, сосредотачивая свой ум на внутреннем мистическом звучании пранавы. Когда внутренние оболочки совершенным образом очищены и гармонизированы, становится слышна анахата вада. При гармоничном повторении мантры ум сосредотачивается на непрерывном продолжительном звуке. Для фиксации ума избирается какая-либо конкретная форма или аспект Божества, или же слог ОМ. Люди рационального типа и ведантисты вводят в ум возвышенную идею или формулу, которую ум интенсивно и непрерывно созерцает.
Во время концентрации ум становится спокойным, чистым и устойчивым. Разрозненные лучи ума собираются и фокусируются на одном объекте медитации. Ум сосредоточен на лакшье (объект медитации, сосредоточения). Он не мечется. Им овладела единственная идея, вся его энергия собрана на ней.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Окт 26, 2017 13:53 Ответить с цитатой

Медитация в различных школах
Вы сами должны найти подходящий для вас вид медитации.
Раджа йог последовательно входит в медитативное состояние, практикуя асану, пранаяму, пратьяхару и дхарану. Бхакта входит в медитативное состояние, взращивая чистую любовь к Богу. Ведантист, или гьяна йог, входит в медитативное состояние, слушая шрути и размышляя над услышанным. Хатха йог входит в медитативное состояние, практикуя глубокую и непрерывную пранаяму.
Регулярная медитация открывает дорогу интуитивному знанию, делает ум спокойным и устойчивым, пробуждает экстатические чувства и приводит в контакт с источником, или с Высшим Пурушей. Возможные сомнения исчезнут сами собой, если вы устойчиво стоите на пути дхьяна йоги. Вы сами почувствуете, каким образом вам перейти на следующую ступень духовной лестницы. Таинственный внутренний голос будет направлять вас. Внимательно вслушивайтесь в него.
Погружаясь в глубокую медитацию, вы легко превзойдете сознание своего тела и окружения. Ваш ум станет безмятежным. Вы ощутите необъяснимую радость и неописуемое счастье. Рассудочность и рефлексивность тоже будут постепенно убывать.
когда через глубокую медитацию вы войдете в тишину, внешний мир и все ваши проблемы растворятся. Вы насладитесь высшим покоем. В этой тишине сияет высший свет. В этой тишине--непреходящее блаженство. В этой тишине -- подлинная сила и радость. Весь организм обновляется и оживляется в глубинах дхьяны.
Вера (шраддха), или убежденность в силе йоги, энергия (вирья), или сосредоточенность ума, памятование (смрити) для созерцания, самадхи, конечный аспект йоги, праджна, проницательность для непосредственного восприятия, приходящего через медитацию, становятся средствами для достижения самадхи.

Фактор милости
Но окончательное преодоление барьера относительности, разделяющего индивидуума и Абсолют, это все-таки вопрос Божественной Милости. Преданность стяжает милость. Через самоотдачу человек становится единым с космической волей. Милость делает самоотдачу полной. Самоотдача и милость взаимосвязаны. Милость устраняет все препятствия, ловушки и западни на духовном пути.
Бхакта обретает бхава самадхи и маха бхаву. Он наслаждается теплыми объятиями Божественного. Все духовные богатства Господа принадлежат ему. Он наделен божественным видением, или дивья чакшу. Он обладает дивья (лучезарным) тонким телом и дивья (божественными) чувствами. Он не желает полного погружения и растворения в Господе. Вначале погружение в Господа время от времени происходит в его интенсивной любви. Он достигает подобия с Богом. В начале он богоподобен. В конечном итоге он достигает саюджьи, или единства.

Самадхи и глубокий сон
Разница между пребыванием вне двойственности и глубоким сном заключается в том, что в последнем состоянии мышление погружено в неведение, а в первом оно находится в предельно реальном Брахмане; счастье последнего заключается в неведении, тогда как в первом блаженство Брахмана полностью лишено покровов.
Также как огонь уходит к своему источнику, когда сожжено топливо, так и ум уходит к своему источнику, атме, когда уничтожены все санкальпы, или мысли. Только тогда человек достигает кайвальи, состояния абсолютной независимости. Все мысли не могут быть разрушены в один день. Процесс разрушения ментальных видоизменений труден и долог. Встречаясь с трудностями или препятствиями, вы не должны останавливаться в практике разрушения мыслей на полпути.
Мысли подобны океанским волнам. Они бесчисленны. Вначале вы можете отчаяться. Одни мысли будут подчиняться, тогда как другие--литься потоком. Прежние мысли, которые вы однажды преодолели, через некоторое время могут снова показать свое лицо. Никогда не унывайте ни по какому поводу и ни на какой стадии практики. Вы несомненно обретете внутреннюю духовную силу. Окончательный успех вам обеспечен. Все йоги во все времена были вынуждены преодолевать те же трудности, которые стоят перед вами сейчас.

Исполнение предназначения
Плодом медитации является самадхи. Это безмятежное сверхсознательное состояние, когда "я" человека, преодолев все преграды, отделяющие бесконечное и необусловленное от ограниченного и преходящего, становится идентичным с Космическим Духом. Это состояние наиболее интенсивного осознавания окончательной высшей сущности бытия. Знание , полученным в самадхи, отделено от внешнего и обращена внутрь, на отражение внутреннего сияния. Это знание сразу же поднимет вас над страданиями и несовершенствами относительного существования.
Тот, кто медитирует и то, на что медитируют, мыслитель и мысль, поклоняющийся и божество, субъект и объект стали теперь тождественными. Медитирующий растворился в Душе, или вездесущем Духе. Все противопоставления исчезли. Йог повсюду ощущает единство и нераздельность. Он понимает: "Мне нечего больше узнавать. Мне нечего больше делать. Мне нечего больше достигать".

В нирвикальпа самадхи все самскары сожжены полностью. Для ума нет опоры. Ум растворен в вездесущем Духе. Нет триады видящего, видения и видимого и т.д. Нирвикальпа самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.
В джада самадхи нет осознавания. Оно более или менее подобно глубокому сну. Йог не возвращается из него с интуитивным знанием. В другом типе самадхи--чайтанья самадхи--присутствует "совершенное осознавание". Йог в нем обладает интуитивным знанием.
Ум должен быть совершенно очищен, только тогда сосуд будет готов вместить божественный свет. Он должен быть достаточно сильным, чтобы выдержать напряжение внезапного расширения сознания, или космического видения, которое пребывает выше ума и которое перекрывает все сущее новым возвышенным одухотворенным восприятием. Поэтому терпеливо ждите нисхождения божественного света. Растите в чистоте и силе.

Внутренний процесс
Неисчислимые грубые и тонкие силы выстраиваются _легионом_ перед последователем йоги, занятым концентрацией. Они выступают против него в различных формах. Поэтому студент йоги должен быть соответственно экипирован для противостояния их натиску. Все свои резервные силы тела и ума он должен задействовать в этом сражении. Призывается осмотрительность, равно как и великое терпение, неослабная бдительность, смелость и мужество.
любое действие, совершенное для осуществления высшего идеала--соединения индивидуальной души с Высшим Духом--становится йогой.

Адаптивность йоги
страсть к внешней деятельности нельзя подавить. Нынешний индивидуум не может бездействовать. Садхана обычной жизни сама должна стать динамичной садханой благодаря смещению вашего угла зрения. Надлежащая бхава становится философским камнем для преобразования обыденности в йогу.
Йога занята вопросами трансцендентальной жизни, но она просит вас ничего не принимать на веру. Вы должны следовать определенным методам, получить ощутимые результаты и использовать их в своей жизни. Это проверенный временем рациональный путь к более полной и благословенной жизни.
Главный инструмент, которым она пользуется, обычен для всего человечества--человеческий ум.

Йогический образ жизни
Чем меньше вы зависите от посторонних вещей, тем более вы счастливы. Попадая в зависимость от внешних объектов для своего удовлетворения, вы пожинаете страдание.

Высшая норма
Мудрецы древности отвращали свои чувства от внешних феноменов, заглядывали глубоко в душу и усмиряли волнующий ум несказанным светом божественного единения. Они направляли свой разум на разгадку тайн души и пришли к верному выводу, что все попытки достичь покоя, радости и счастья с умом, направленным на внешние объекты, окажутся тщетными, и что истинный покой можно обрести в своем собственном уме, совладав с его модификациями и благодаря искренней преданности и молитве. Истинное утешение, искреннюю радость и покой можно обрести не во внешнем мире, но внутри, в человеке, контролирующем свои чувства йогой. Поэтому давайте молиться Верховному Господу Вселенной и практиковать йогу с правильным устремлением и в соединении с Ним ради мира и благополучия, гармонии и бесконечного блаженства.
Распространенное мнение о том, что духовная реализация разделяет индивидуума с обществом, лишая последнее полезного члена человеческого общежития, является печальным заблуждением. Оно возникло из-за представления о самадхи, как о состоянии своеобразного транса, находясь в котором провидец вообще забывает о физическом существовании. Но на самом деле он только изолирует себя на некоторое время в целях дисциплины. Будучи вначале персональным и индивидуальным, этот опыт впоследствии становится всеобщим и космическим.
Существует дальнейшее логическое развитие состояния самадхи, когда этот опыт закрепляется в самой структуре обычного сознания провидца, как его сахаджа авастха. Для него это переживание становится спонтанным, и он работает во многообразии, характеризующем внешнее существование, как безучастный свидетель (сакши).

Адепт будущего
Романтическое представление о мудреце, столетиями сидящем погруженном в самадхи, отжило свой век. В самадхи собирается такой огромный энергетический резерв, что эта энергия непрерывно ищет выхода в служении.

Алхимия внутреннего пробуждения
Человек выходит из этого переживания преисполненным любви и участия ко всем живущим и ощущения силы, побуждающей проявить эту любовь в делах благоволения и помощи. Благодаря однородному переживанию самадхи объединяет все творение. Вдохновленный космическим сопереживанием йог с радостью и готовностью посвящает себя локахите (общему благу).
Выступив из портала здания вечной Жизни, просветленный снова пройдет через лабиринт земной жизни, излучая божественное участие и сострадание. Преисполненный мудрости и облаченный в весеннее одеяние неземного Света, отныне он будет устремлен к самой возвышенной цели--к просветлению всей человеческой расы.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Чт Окт 26, 2017 18:55 Ответить с цитатой

Девятая мандала
ДУХОВНАЯ ПСИХОЛОГИЯ В МЕТОДОЛОГИИ ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ

.. только благодаря энергичному постоянному "противогипнозу", если можно так выразиться, можно эффективно разгипнотизировать человека от его искаженного отождествления и расчистить путь к проявлению его подлинного сознания. Повторение в постоянной шраване составляет главный секрет действия этой садханы, которую веками практиковали с неизменным успехом индийские ищущие. Когда ум пропитывался этими духовными контрутверждениями, ищущий поднимался на следующую ступень гьяна садханы, которая опять же была основана на звуковом психологическом усвоении принципа "как человек мыслит, таким он и становится". .. постоянное размышление об истинах, которые непрерывно слушаются во время шравана. Теперь разгипнотизирование не за горами. Постоянно ассимилируемые контр-идеи становятся ощутимыми. Непрерывная манана (размышление) продолжает подтачивать ложную адхьясу и ее результаты. Стремящийся начинает чувствовать, что он есть нечто отличное от этого тела, ума, чувств. Он начинает говорить себе "мано-буддхи-ахамкара-читтаани на ахам". Для поддержания течения этого мыслепотока ищущему дается упа-садхана, то есть практика свадхьяйи или ежедневного обязательного чтения писаний. Эта ежедневная свадхьяйя действует как мощный усилитель встречного мыслепотока, который генерируется для уничтожения адхьясы. Когда эта практика совершенствуется, ищущий приближается к к нидидхьясане< глубокая медитация, следующая за мананой>, конечной стадии в гьяна садхане, которая означает глубокую и интенсивную медитацию на единственной истине. Садхана нидидхьясаны основана на полном знании могущественной силы сосредоточенного ума. непрерывное и интенсивное удержание одной мысли, исключающее все прочие, приводит к кристаллизации этой мысли в действительный факт. Древние выбирали сжатую и выразительную формулу из наиболее вдохновляющего раздела Вед--из Упанишад. Это махавакьи<утверждение, указывающее на природу вневременной истины> для интенсивной медитации. садханы основаны на здравом психологическом знании, которое, как доказано опытом, достаточно эффективно, чтобы привести практикующего к Самопознанию и космическому сознанию.
...И несмотря на это, прежние адхьясы вновь появлялись благодаря силе привычки.

В бхакти йоге мы найдем удивительную методику постепенного перевода этой эмоциональной преданности с внешнего физического объекта на внутренний духовный идеал. Чтобы достичь этого, необходима эффективная концентрация эмоционального потока, соответственное удовлетворительное сосредоточение, которое приходит благодаря выбору Ишта деваты. Ишта девата--это опекающее божество избранного человеком идеала. Для полного и совершенного переключения и сосредоточения вашей эмоциональной природы необходим такой фактор бхакти йоги, как нишитха<упорство и непрерывная практика конкретной садханы.>. Нишитха--это sine qua non. итак, бхакти йога предусматривает хорошо выверенный процесс переноса любви человека с физического на духовное, с внешнего на внутреннее, с преходящего на вечное. кратко это можно выразить как "удаление" или "соединение". Это удаление эмоциональной привязанности от мирских объектов и соединение ее с духовной индивидуальностью Ишты.
Затем преданный практикует садхана бхакти, а именно джапу (повторение имен Бога), смарану (памятование о Боге).
Ищущий живет в блаженном мире, исполненном всепоглощающей, всеохватывающей любви к идеалу его сердца. Он достигает возвышенного состояния сознания, в котором эмоциональная сфера личности полностью сублимируется и в результате абсолютного самозабвения сознание ищущего поднимается высоко в сферу космического сознания, трансцендентного и совершенного, возвышенного, славного, всеблагого и вечного.

Но, однако, что касается подавляющего большинства людей, для них победа над эго, проявляющимся в сфере интеллекта, кажется неосуществимой.

Четвертым совершенным методом является раджа йога (йога воли), подробно и ясно изложенная Махариши Патанджали в его Йога сутрах. Раджа йога одновременно наиболее научная, непосредственная и обобщенная "коренная методика". Мы уже видели, что эго-сознание проявляется через посредство ума. Можно сказать, что изначально движение ума делает возможным проявление ахамкары. Логически мы приходим к заключению, что полная остановка движения ума естественным образом сведет на "нет" проявления ахамкары. Утверждается, что если наступление ведется на первоначальные волны ума, или вритти (модификации ума), тогда битва происходит в самом лагере противника и становится целенаправленной и всеохватывающей. На этой прочной предпосылке и построена методика раджа йоги. Она пресекает в корне сами представления. Она эффективно подавляет и уничтожает первичные движения самой ментальности. Отсюда мы получаем, как сказано в первой сутре: "йогачитта-вритти-ниродху" (йогу сдерживания модификаций ума). Но прежде чем индивид будет готов принять этот процесс вритти-ниродхи, он должен пройти тщательную подготовку.

Для достижения впечатляющих результатов контроля и гармонизации вибраций клеток до состояния чистой и уравновешенной саттвы, было предписано удержание устойчивого положения некоторый период времени. ум и прана являются двумя сторонами одной монеты и что они взаимосвязаны. Дисциплинируя одно, вы дисциплинируете другое. Контролируя одно, вы контролируете другое. На этом психологическом факте основана четвертая часть раджа йога садханы--пранаяма, управление силой, праной, через систему контроля дыхания. Это в значительной степени уменьшает викшепу мятущегося ума. итак, эти четыре ступени подготавливают к подлинной йога вритти-ниродхе, в которой вы сражаетесь с умом в его же элементе. Высшие йогические процессы пратьяхары (отвлечения чувств от объектов), дхараны (концентрации ума) и дхьяны являются тройственным и в то же время единым процессом садханы, посредством которой йог затягивает смертельный узел на всех вритти, или движениях ума. Мано наса (разрушение ума) или мано лайя (растворение ума) -- цель йога, достигнув которой, он лишает ахамкару почвы. Лишенному опоры и поддержки эго-сознанию не на чем стоять, и оно угасает. Угасание ума страшит человека, он боится, что оно приведет к потере личности. но такая перспектива не пугала древнего мудрого йога, который знал, что изменчивая личность, поддерживаемая умом (который сам является преходящим), была ложной и иллюзорной, и что ее угасание дает начало пробуждению истинной и славной духовной личности, с ее возвышенным сознанием бессмертия и высшего покаяния. С уничтожением ума утверждается надментальное сверхсознание, проявлению которого до сих пор препятствовал только ум, эго.

Ум является чревом для зародыша ахамкары, в которой она растет и бесконечно множится. Ум--это почва для семени ахамкары, в которой она пускает корни и развивает бесчисленные ветви и отростки. Принцип ахамкары, или отделенного индивидуалистичного сознания, поддерживается умом. И вайс верза--ум поддерживается ахамкарой. Они неразлучные спутники. Один не может существовать без другого. Принцип ума функционирует из-за того, что существует ахамкара. Ахамкара проявляется благодаря тому, что существует принцип ума. Они взаимозависимы. Танцор ахамкара изощренно танцует на сцене ума. Комбинации эго-ума находят выражение в неведении, проявляющемся в форме непрерывно повторяющихся ментальных вритти, вводящих в заблуждение. Методика йоги с ее различными процессами (садханами) ликвидирует эту коренную причину всей самсары, а именно демона эго-сознания в его многочисленных проявлениях. Хотя фактически все четыре йоги дополняют друг друга и, в конечном счете, представляют единый процесс, в то же время безо всякого критического противопоставления они уделяют особое внимание какому-либо из четырех основных аспектов, в которых эго-сознание активно действует в личности индивида.

конечное достижение йоги полностью супраментально и чисто духовно по своему содержанию, однако по своей структурной основе процесс йоги несомненно психологичен. Не существует четкой разделительной линии между ее ранними стадиями, утвердившимися в сфере психологии и ее последующей эволюцией в высшую сферу, элементы обеих фаз, как психологической, так и духовной постоянно смешиваются между собой в той или иной степени.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Окт 27, 2017 00:33 Ответить с цитатой

Десятая мандала
ЙОГА И ЕЕ ПЛОДЫ

1. Что такое йога?
Йога--это наука, обучающая методу соединения духа человека с Богом. Йога--это божественная наука, освобождающая дживу и соединяющая ее с Абсолютом, врожденными атрибутами которого являются анатха ананда (бесконечное блаженство), парам шанти (высший покой), бесконечное знание, непреходящая радость и вечная жизнь.
Термин йога в ограниченном смысле он обозначает аштанга йогу, или раджа йогу Патанджали.

2. Четыре йоги
Эти четыре пути не противостоят друг другу, но, напротив, друг друга дополняют. Поэтому следует практиковать четыре йоги. Для быстрого прогресса на духовном пути вы можете взять за центральную основу гьяна йогу, а остальные йоги сделать вспомогательными.

утверждать, что знание и бхакти антагонистичны друг другу, абсурдно. Совершенное знание есть любовь. Совершенная любовь есть знание. Пара бхакти и гьяна это одно и то же. Кришна говорит:
"Тем, кто постоянно поклоняется мне с любовью, Я даю йогу различения, благодаря которой они приходят ко Мне"

5. Раджа йога
(а) Восемь составных
В раджа йоге восемь составных (анг)--яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Нияма--это соблюдение пяти канонов, а именно: саучи (внутренней и внешней чистоты), сантош (удовлетворенности), тапы (обуздания плоти), свадхьяйи (изучения религиозных книг и повторения мантр) и ишвара пранидханы (поклонения Богу и посвящения Ему плодов труда). Практикой ямы и ниямы студент йоги очищает ум. Практикуя пранаяму, они избавляется от блужданий ума и разрушает раджас и тамас, скрывающие тепло и свет. Его тело также становится светом. Практикуя пратьяхару (отвлечение или удаление индрий от объектов чувств), он обретает силу и умиротворенность ума. Дхарана--это сосредоточение ума. Дхьяна--это медитация. Самадхи--это сверхсознательное состояние. Самьямой называют комбинированную садхану, а именно дхарану, дхьяну и самадхи, практикуемые параллельно.
...
(д) Кайвалья
В конечном итоге пуруша осознает свое естественное состояние божественной славы--абсолютную независимость (кайвалья). Он полностью отделил себя от пракрити и ее последствий. Он ощущает себя абсолютно свободным и достигает кайвальи--высшей цели раджа йога. Гуны, исполнив свои задачи бхоги и апаварги, полностью перестают действовать. Одновременно йог обретает знание. Прошлое и будущее соединяются в настоящем. Все происходит "сейчас". Все находится "здесь". Йог преодолевает время и пространство. Все знание о трех мирах, все мирские науки--это ничто, это шелуха в сравнении с бесконечным знанием йога, достигшего кайвальи. Слава таким возвышенным йогинам!! Да снизойдут на всех вас их благословения!!!

6. Хатха йога
Хатха йог больше внимания уделяет асанам, бандхам, мудрам и пранаяме. Он стремится пробудить кундалини, дремлющую в опорной муладхара чакре и поднять ее через различные чакры до сахасрары--тысячелепесткового лотоса в брахма-рандре--открывая брахму в макушке головы. Здесь Кундалини соединяется с Шивой. Йог входит в нирвикальпа самадхи и обретает как мукти, так и бхукти (духовную радость). практикуя пранаяму, он переживает четыре блаженства.

7. Бхакти йога
Бхакта развивает девять модусов преданности. Он приходит к карма мукти, или к последовательному освобождению. Он попадает на Брахмалоку и остается там с Брахмой до конца космической пралайи. Затем он вместе с Ишварой погружается в ниргуна Брахман.

8. Гьяна йога
Ученик на пути гьяны йоги развивает четыре спасительных качества, а именно вивеку, вайрагью... Затем он слушает шрути (шравана). После этого он практикует манана (размышление) и нидидхьясан (непрерывную медитацию). Он медитирует на истинное значение ОМ и на великую махавакью _тат твам аси_, которая удостоверяет тождество дживы и параматмы. Это его антаранга садхана (внутренняя практика). Впоследствии он обретает атма сакшаткара, брахманубхаву, или самореализацию.
Гьяни получает садьо мукти, или атьянтик пралайю, то есть немедленное освобождение. Он не попадает ни на одну из лок. Его праны не умирают. после того, как физическое тело оставлено, он становится единым с Брахманом.

10. Сравнение бхакты и гьяни
Гьяна йога--это пересечение реки вплавь. Бхакти йога--это пересечение реки на лодке. Гьяни обретает знание, полагаясь на себя и самоутверждаясь. Бхакта получает даршан благодаря самоотдаче. Гьяни утверждается и развивается. Бхакта посвящает себя Господу и жертвует собой. Бхакта хочет вкушать сладости. Гьяни хочет сам стать сладостями. Бхакта подобен котенку, зовущему на помощь. Гьяни подобен обезьянке, смело карабкающейся к матери.

11. Сравнение гьяни и раджа йога
Гьяни может практиковать свою садхану даже когда он ходит, ест и разговаривает. Ему не нужны ни асана, ни комната, тогда как раджа йогу для его практики нужна комната и асана. Гьяни всегда пребывает в самадхи (сахаджа авастха). На него не воздействует Майя. Для гьяни нет пребывания "в самадхи" или "вне самадхи", тогда как на йога, когда он выходит из своего самадхи, воздействует Майя.
Раджа йог, благодаря усилиям, затыкает свой ум, как вы затыкаете бутылку пробкой, и останавливает все вритти. Он пытается совершенно опустошить ум, тогда как гьяни не останавливает свои вритти. Гьяни проявляет сиддхи через сат-санкальпу, а раджа йог через йогическую самьяму. Раджа йог начинает свою практику с ума. Гьяни начинает свою абхьясу с буддхи и воли.

12. Сравнение хатха йога и раджа йога
Хатха йога занимается физическим телом и контролем дыхания. Раджа йога имеет дело с умом. Раджа йога и хатха йога взаимозависимы. Они дополняют друг друга. Никто не может стать совершенным йогом без знания практики обеих йог. Раджа йога начинается там, где заканчивается правильно практикуемая хатха йога.
Хатха йог начинает свою садхану с тела и праны. Раджа йог начинает садхану с ума. Садхана гьяна йоги начинается с буддхи и воли.
Хатха йог обретает сиддхи, объединяя прану и апану, и направляя объединенную прана-апану через различные чакры. Раджа йог обретает сиддхи благодаря йогической самьяме, одновременно сочетающей в себе дхарану, дхьяну и самадхи. Гьяна йог проявляет сиддхи через волю (сат санкальпа). Бхакта обретает все божественные айшварьи благодаря самоотдаче, в результате чего нисходит божественная милость.

Эпилог
Признайте свои недостатки и освободитесь от них. Когда вы освободитесь ото всех этих дурных качеств, тогда самадхи, или единение, придет само собой. Сдерживайте дыхание. Обуздывайте чувства. Контролируйте мысли. Сосредотачивайтесь. Медитируйте и достигайте асампраджната или нирвикальпа самадхи--соединения с Высшим Я.
Воссияйте, как лучезарные йоги, благодаря практике йоги! Насладитесь блаженством Вечного!!
Шастры бесконечны, познать нужно многое. Времени мало, препятствий много. Нужно уловить то, что отражает суть, уподобившись лебедю, отделяющему молоко от воды.
О сыны Нектара! Пробудитесь. Откройте глаза. Уловите сущность Бога. Помните о страданиях самсары. Помните о смерти. Помните святых. Помните Бога. Воспевайте его имя. Взращивайте бхакти. Ощущайте Его присутствие повсюду. Получите даршан Шри Кришны в этом рождении, сейчас, в эту самую секунду. Станьте славным бхагаватой или дживан муктой и излучайте радость, блаженство и покой везде и всюду. Друзья! не забывайте даже на мгновение флейтиста Вриндавана, вашего неизменного бессмертного Друга, вашу радость, ваше утешение в жизни. Всегда повторяйте Его мантру ОМ намо бхагаватэ васудевайя. Да пребудут на вас благословения Шри Кришны!!!

Одиннадцатая мандала
ПОБЕДА

Все творение, от мельчайших существ до могущественнейших богов, пронизано Богом. Из самого Себя Бог создал эту вселенную с ее бесчисленными существами. Каждая тварь имеет свое законное место, назначенное ей Господом. Жизнь маленького муравья так же оправдана и необходима, как и жизнь великих богов--Брахмы, Вишну и Махешвары. Все это видимое множество было создано Богом с тем, чтобы каждый из нас, следуя Истине, Любви и Чистоте, мог развить сознание основополагающего вечного Единства.
Бесконечны темпераменты и методы приближения к окончательной Реальности. Каждому есть место в творении Господа. Слава Бога заключается в той Истине, что Он есть основа всего этого бесконечного многообразия, что Он есть Цель, которой все люди бесчисленных вероисповеданий стремятся достичь будто бы различными или расходящимися путями.

Единый путь достижения

Однако, при ближайшем рассмотрении неизменно обнаружится, что все эти внешние различия относятся лишь к некоторым несущественным чертам каждого пути. Как изначально каждый человек имеет одну и ту же структуру организма, что и и все его братья повсюду в мире; хотя внешне ни один человек не похож на другого, а физически ни один не отличается от другого, так и существует единый путь достижения великой Цели, хотя внешне путь практически каждого человека кажется отличным от пути другого. Очень важно, чтобы мы уловили этот фундаментальный принцип творения.
Отсюда станет ясно, что все попытки создания единой мировой религии обречены на провал, ибо религия,--это ни что иное как выражение внутреннего духовного процесса. Это также невозможно, как существование расы людей, которые в точности бы походили один на другого и также одинаково мыслили.
В каждом мужчине и женщине следует поощрять подлинное желание пройти по духовному пути и реализовать цель, поставленную перед ними их собственной религией, или религией, которой они решили следовать. Через пророков и провидцев Бог показывает нам множество образцов духовной жизни, чтобы в одном из них каждый из нас мог найти себя.
Почему так много религий?
Давайте же поблагодарим Господа за то, что Он столь милостиво дал нам так много религий. Давайте проанализируем все самскары, свои внутренние тенденции, свой темперамент, свою ментальную эволюцию, и изберем свою религию. Чаще всего мы находим, что религия, в которой мы рождены, лучше всего подходит для нашей эволюции! Ибо каждая религия обладает теми же основополагающими характеристиками, что и любая другая, и позволяет истинному искателю с широким взглядом найти в ее основной структуре свой собственный путь к Богу. Ни у кого не должно быть из-за этого опасений. Сосредоточьте внимание на основах и вводите в свою повседневную жизнь столько менее существенных доктрин--ритуалов, обязательных практик и т.п.--сколько необходимо для вашего духовного роста. если вы искренни в своих поисках Истины, если вы серьезно вдохновлены на достижение совершенства, Бог сам поведет вас, укажет ваш путь к Нему либо изнутри вас, либо с помощью обстоятельств, либо посредством гуру. Не поддавайтесь малодушию. Будьте дерзновенны. Будьте непреклонны в своем решении достичь его. Вас, без сомнения, ожидает успех.

Ценность человеческого рождения
Жизнь коротка, время быстротечно. Всемогущий Господь милосердно даровал нам это человеческое рождение с тем, чтобы, благодаря разумному устремлению, мы могли достичь Его. Но нужно ли нам оплакивать впустую растраченные дни? Разве не должны мы уже сейчас, когда есть еще сила в нашем теле, стремиться жить истинно духовной жизнью в серьезном устремлении к цели--к победе над смертью--и таким образом обратить старость и смерть в бегство? Поэтому идите, соберитесь с силами, и займите себя в духовных практиках. Осознайте Высшее "Я" и будьте свободны.
Бог, окончательная Реальность, есть ваше собственное Высшее "Я", также как "Я" всех есть "Я" каждого атома творения. Эта истина скрыта от вас фундаментальным неведением. Это неведение приняло столько форм, сколько есть существ в этой вселенной. Все эти существа сознательно и бессознательно стремятся устранить покров неведения и реализовать свою Божественность. И это должен осуществить каждый.

Стремитесь к спасению
Однако, в своем неведении каждая джива отделена ото всех остальных. Каждая джива свободна идти своим путем к реализации Божественности. Но хорошенько запомните, что никто за вас не сможет достичь мокши, высшего освобождения. Вы должны сделать это сами. Твердо установив эту Истину, вы увидите, что ваш долг--бороться с самим собой, со своим умом, с внутренними врагами--вожделением, гневом, жадностью, и с полчищами других внутренних зол для того, чтобы искоренить их, чтобы очиститься и развить Божественность, вернее, реализовать свое "Я". Потому все религии мира проповедуют эту истину. Любовь и чистота ведут к Богу. Взращивание этих основополагающих добродетелей очищает сердце от накопленных нечистот и сжигает покров неведения, открывая таким образом истинную природу Высшего "Я".

Золотое правило
Поэтому любовь ко всем--это золотое правило. Вселенская любовь--это ключ к космическому сознанию, или конечному освобождению. Тайна пути ко вселенской любви такова: "Видеть в других только благое". Осознавать недостатки только в себе самом, и осознавать в других только добродетели--это значит видеть во всех Бога. Бог Всеблаг. Он пребывает во всех.Ум всегда готов радоваться мысли "я превосхожу других". Несчастное эго вскармливает подобные скверные мысли; оно все больше и больше распухает и для доказательства своего превосходства.

Преходящий мир
Смерть, великий уравнитель, сокрушает человеческую гордость, превращает его амбиции в ничто и утихомиривает его бушующие страсти. Если человек будет помнить о смерти, он не станет творить зла. Он захочет проанализировать саму смерть. Он захочет узнать, переживет ли он (его великое "Я") смерть.
_Помни о смерти._ Тогда ты однажды осознаешь, что пришел один и уйдешь один. Один! Этот короткий отрезок человеческой жизни на земле был дарован тебе с тем, чтобы ты мог стремиться реализовать свое истинное "Я", реализовать. что отдельное маленькое индивидуальное "я" ложно, что на самом деле ты неотделим от других, но что ты воистину есть само "Я" всех живущих.

Боль--это благословение

Бог милостив. Пусть вы забыли цель вашей жизни здесь, пусть вы приняли этот феноменальный мир за окончательную реальность, пусть вы тратите здесь время в бесплодных действиях. Он дал вам великое скрытое благословение--боль, страдание, несчастья. Боль--это благословение, напоминающее вам снова и снова о том, что боль--это природа мира. Боль подводит вас к той истине, что удовлетворение пребывает не в объектах. Боль заставляет вас задуматься. Как я могу получить неомраченное удовольствие?

Двенадцатая мандала
ЙОГА ДЛЯ ЗДОРОВЬЯ

1. Веданта о здоровье
Лучшее средство от любого недомогания--физического и ментального--это постоянное размышление: "Я есть дух, или Атман, который независим от тела и ума, и который есть анамайя (безболезненный)". Даже если вы подумаете так один раз, это немедленно придаст вам силы и бодрости. Благодаря формированию привычки к размышлению в этом направлении, приходит утешение, покой и ментальное равновесие. В нашем распоряжении дешевое, сильнодействующее, легкодоступное лекарство. Используйте это. Ощущайте это. Убедитесь в эффективности этого божественного укрепляющего.
Иногда вам потребуется терпеливо ожидать результатов. Самовнушение--это одна из методик Веданты.
Поэтому воспевайте, ощущайте и утверждайте:--
Я--воплощение счастья Ом Ом Ом
В своей сущности я--блаженство Ом Ом Ом
Я безболезненная Атма Ом Ом Ом
Я--здоровье Ом Ом Ом
Я не тело и не ум Ом Ом Ом
Моя воля чиста и непреодолима Ом Ом Ом
Живите в духе вышеприведенной формулы. Вы не это преходящее тело. Вы--бессмертная всепроникающая душа. "Тат твам аси--ты есть То". Возрадуйтесь в сат-чит=ананда атме и станьте дживанмуктами уже в этом рождении.
Желаю вам освободиться от болезней, смерти и рождения!

2. Здоровье и йога
Что для человека может быть самым высоким достижением в этом мире? Само-реализация. Какие преимущества или блага приносит эта Само-реализация? Почему мы вообще должны стремиться к Само-реализации? Только обретение атма гьяны, или реализации тождества дживы и Брахмана может положить конец череде рождений и смертей и таких сопутствующих им несчастий, как болезни, старость, боль, страдания, беспокойства и различного рода проблемы. Только атма гьяна способна принести неомраченное вечное блаженство, высший покой, высшее знание и бессмертие.
все физические болезни проистекают из нездорового состояния ума.
Тело является частью вселенной. Также и ум. То, что называют миром--это просто ум.
Да насладятся все совершенным здоровьем, силой и долголетием!
Пусть болезнь остается. Игнорируйте ее. Отвергните ее. Размышляйте и медитируйте на чистое Я. Держите себя в полной готовности. Воспевайте имя Хари. Когда вы устали, принимайтесь за изучение религиозных книг. совершайте бескорыстное служение. Бегайте на открытом воздухе. Плавайте в реке.
Сразу после пробуждения в течение часа или двух практикуйте джапу и медитацию. Это великий очиститель.
Да пребудете вы с чистым, неоскверненным умом, в непрерывном созерцании вашей атмической Реальности!!!
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Окт 27, 2017 02:58 Ответить с цитатой

Тринадцатая мандала
ПРАКТИЧЕСКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ

ВЫ божественны. живите этим. Ощущайте и реализуйте свою божественную природу. Вы властители своей судьбы. Не унывайте, когда в ежедневной битве жизни случаются огорчения, трудности и волнения. Черпайте изнутри мужество и духовную силу. Внутри существует неисчерпаемый запас силы и знания. Найдите путь к этому источнику. Погрузитесь глубоко внутрь. Плывите в священных водах бессмертия. Вы станете совершенно обновленными и оживленными, когда проникнете к божественному источнику и осознаете: "Я есть бессмертное "Я".
Попытайтесь узнать лучшие методы контроля ума. Одолейте ум. Победа над умом--это действительно победа над природой и миром. Победа над умом даст вам возможность проникнуть к источнику духовной силы и осознать: Я есть бессмертное "Я".
Не ропщите. Каждая трудность--это данная вам возможность развить волю и энергичность. Приветствуйте ее. Трудности укрепляют вашу волю, воспитывают выносливость и обращают ваш ум к Богу. Встречайте их с улыбкой. В вашей слабости скрыта ваша подлинная сила. Вы непобедимы. Ничто не может повредить вам. Преодолевайте трудности одну за другой. Это начало новой жизни, жизни в славе и божественном великолепии. Устремляйтесь и продвигайтесь. Растите. Расширяйтесь. Постройте все позитивные добродетельные качества--мужество, смирение и силу духа, которые дремлют в вас. Начните новую жизнь. Вступите на духовный путь и осознайте: Я есть бессмертное "Я".
Найдите новый угол зрения. Вооружитесь различением, жизнерадостностью, проницательностью, готовностью и духом понимания. Вас ждет славное будущее. Пусть прошлое сгорит. Вы можете творить чудеса. Не оставляйте надежды. Вы можете обратить неблагоприятные обстоятельства в лучшие из возможных. Вы можете изменить свою судьбу. Многие достигли этого. Вы тоже можете. Заявите о себе! Признайте себя! Потребуйте то, что принадлежит вам по праву, сейчас же! Вы есть бессмертное "Я".
Решимость и доверие к себе весьма необходимы для успеха в Само-реализации. В Мундака упанишаде: "Этого Атмана не достигнуть тому, у кого недостает силы, решимости или раскаяния. Но если к этим средствам прибегнет мудрый, его "я" войдет в Брахман". Бесстрашие--важное качество для стремящегося. Нужно быть готовым отвергнуть эту жизнь в любой момент. Без отречения от этой незначительной чувственной жизни нельзя достичь вечной духовной жизни. Робкий или малодушный человек умирает несколько раз прежде своей действительной смерти. Однажды решив следовать духовной практике, с упорством продолжайте ее любой ценой, пусть даже с риском для жизни. Пусть будет, что должно быть. Будьте дерзновенны. Восстаньте. Осознайте истину. Провозглашайте ее повсюду. _Вы есть бессмертное "Я".
Судьба--ваше собственное творчество. Вы творите свою судьбу мыслями и действиями. Благодаря правильному мышлению и действию вы можете изменить ее. Даже если вас одолевают злые и темные противоборствующие силы, вы можете рассеять их, решительно отрицая существование зла и решительно отвращая от него свой ум. Так вы можете обезоружить судьбу. Одна мысль "я есть бессмертное "Я" нейтрализует злые силы, дурные влияния всех недоброжелательных планет и пробудит в вас мужество и внутреннюю духовную силу. Неправильное мышление--корень человеческих страданий. Взращивайте правильное мышление и правильное действие. Работайте бескорыстно в осознании единства с атма бхавой. Это правильное действие. Правильное мышление строится, когда вы думаете: _"я есть бессмертное "Я".

Не существует такого феномена, как грех. Грех--это всего лишь ошибка. Грех--это ментальное порождение. Душа-младенец в процессе эволюции неизбежно допускает некоторые ошибки. ошибки--ваши лучшие учителя. Понятие о грехе развивается, когда вы будете думать: я есть бессмертное "Я".
Не говорите: "Моя карма привела меня к этому". Прилагайте, прилагайте усилия. Совершайте тапас. Сосредотачивайтесь. Очищайтесь. медитируйте. Не становитесь фаталистом. Не поддавайтесь инерции. Не блейте подобно ягненку. Рычите Ом Ом Ом, подобно льву Веданты. Вишвамитра даже создал для Тришанку третий мир, благодаря силе своего тапаса. Через тапас мошенник Ратнакар стал мудрецом Валмики. То, что сделали другие, и вы можете сделать, если посвятите себя духовной садхане, тапасу и медитации. Внимательно прочтите книгу Джеймса Аллена "Сила слабости". С рвением и энтузиазмом следуйте садхане. Воссияйте в своей естественной, врожденной брахманической славе. Станьте дживанмуктой. Помните: вы дети бессмертия. Дорожите бессмертным "Я"! Будьте дерзновенны. Будьте жизнерадостны, даже если вас преследуют взлеты и падения. Ваша сущностная природа--сат-чит-ананда (абсолютное существование, абсолютное знание, абсолютное блаженство). Эта внешняя клоака, эта смертная физическая оболочка есть иллюзорное произведение майи. Улыбайтесь. Насвистывайте. Смейтесь. Скачите. Танцуйте в радости и экстазе. Пойте Ом Ом Ом, Рам Рам Рам, Шьям Шьям Шьям, Шивохам Шивохам Шивохам, Сохам Сохам Сохам. Выйдите из этой тюрьмы плоти. Вы не есть это преходящее тело. Вы--бессмертное "Я". Вы бесполый Атман. Вы сын Царя царей, Брахмана упанишад, Атмана, пребывающего в палатах вашего сердца (хридайя гуна). Действуйте соответственно. Ощущайте соответственно. Востребуйте принадлежащее вам по праву рождения в это же мгновенье. Ощутите. Отстаивайте. Распознайте. Осознайте не завтра или послезавтра, но прямо сейчас, в эту же секунду. "Тат твам аси", Ты есть бессмертное "Я".
Брат! Мужество принадлежит тебе по праву рождения, а не страх. Мир--твое божественное наследие, а не беспокойство.Вечность, а не смертность. Сила, но не слабость. Здоровье, но не болезнь. Блаженство, но не печаль. Знание, но не невежество.

Ты зодчий своей судьбы и счастья. Ты властелин своего предопределения. Ты можешь выстроить новые привычки.
положись на свое Высшее "Я". Не будь слишком доверчив. Не верь никаким догмам. Слушай внутренний голос души или побуждения чистого сознания. Не будь рабом. Не продавай свою свободу. Ты--бессмертная душа. Разрушь комплекс неполноценности. Черпай изнутри энергию, мужество и силу. Будь свободен. Не следуй слепой вере. Внимательно рассуди и затем только принимай что бы то ни было. Не будь нетерпелив. Внутри тебя существует огромный запас энергии и знания. Его необходимо использовать, тогда все таинства "Я" откроются тебе.
В нескольких чертах я отразил здесь суть Веданты. Вкуси ее нектар и достигни бессмертия, вечного блаженства и непреходящей радости. Это цель жизни. В этом завершение и смысл существования.

Попытайтесь жить в непривязанности, постепенно дисциплинируя свой ум. Никто не свободен от боли, болезней, проблем и трудностей. Ты должен найти покой в своей сварупе, в блаженном Атмане--источнике и основе этой жизни. Ты должен помнить о своей божественной природе. Только тогда ты обретешь внутреннюю силу для противостояния жизненным трудностям. Только тогда твой ум станет уравновешенным. На тебя не будут воздействовать внешние неблагоприятные влияния и разрушительные негармоничные вибрации. Регулярная утренняя медитация принесет тебе новую силу и внутреннюю жизнь в непреходящей радости и неомраченном блаженстве. Практикуй это. Ощущай, несмотря на неблагоприятные и неспокойные условия. Постепенно ты духовно разовьешься, и в конечном итоге достигнешь Само-реализации.
Твое нынешнее недомогание--это кармическое искупление. Бхакты обретают радость в страдании. Болезни, бедствия и т.п.--все это посланники от Бога. Бхакта приветствует их с жизнерадостным одобрением. Он никогда не жалуется, а снова и снова повторяет: "Я Твой, Господь, Ты посылаешь все для моего же блага".
Узрите Бога во всем, в каждом лице своим видением, а не умом.

Всемилостивый господь пребывает в палатах вашего сердца. Он очень близок к вам. Вы же забыли его. Неприятности--это Его скрытые благословения. Он позаботится о ваших нуждах лучше, чем вы сами. Скиньте бремя, которое вы сами без необходимости взвалили себе на плечи из-за своего эгоизма. Оставьте свои надуманные обязанности и будьте совершенно непринужденными. Имейте совершенную веру в него. Покажите полную самоотдачу. Прибегните к Нему сейчас. Он ждет вас с распростертыми объятиями. Он сделает все для вас. Поверьте мне. Уподобившись ребенку, свободно откройте Ему свое сердце. Все несчастья завершатся. Скажите Ему искренне по крайней мере однажды: "Я твой, мой Господь, все Твое, да будет воля Твоя". Бездна разделенности исчезнет. Все страдания, неприятности, беспокойства и болезни растают. Вы станете едины с Господом!
Ощущайте, что весь мир--это ваше тело, ваш дом. Разрушьте все преграды, отделяющие одного человека от другого. Идея превосходства невежественна и иллюзорна. Развивайте Вишва-прем--всеохватывающую, всевключающую любовь. Объединитесь со всеми. Отделенность--это смерть. Ощутите, что это тело--живой храм Бога. Где бы вы ни были --знайте, что вы в храме Бога. Каждая работа--это подношение Господу. Ощущайте, что все существа--образы Бога. Превратите любую работу в йогу, или в подношение Господу. имейте сакши бхаву. Ощущайте, что Бог действует вашими руками, что Единая Сила действует всеми руками, видит всеми глазами, слышит всеми ушами. Вы станете другим существом. У вас будет новый угол зрения. Вы насладитесь высшим покоем и блаженством!
Пусть лучезарный Брахман ведет вас по всей вашей деятельности!
Желаю вам радости, мира и бессмертия!!
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Пт Окт 27, 2017 21:36 Ответить с цитатой

Четырнадцатая мандала
ОБРАЗОВАНИЕ

следует знать, что природой души является покой, и поэтому они должны хранить покой внутри себя и утвердить мир на земле. Им следует знать, что природой атмана является блаженство, и поэтому им нужно излучать всюду счастье через бескорыстную любовь. Только такие смогут создать цивилизацию, которой мы может гордиться.
Пожалуйста не медлите. Духовное семя должно быть посеяно в вас сейчас. Ваш ум должен быть уравновешенным. Уравновешенный ум--вот величайшее приобретение.
Вы не являетесь ни этим телом, ни этим умом. Вы в сущности сатчинанда атма. Когда вы осознаете это, все ваши желание будут удовлетворены, поскольку Атма всеисполнена знания и блаженства. Почему "Я" рассматривается как сатчинанда? Каждый желает обрести бессмертие. Причина в том, что вы по сущности своей бессмертны. Поэтому "Я"--это сат, вечная Реальность. позади искаженного и невежественного ума существует "Я", которое есть по природе чит, или сознание. Вы учитесь, потому что у всех вас есть внутреннее побуждение получать все больше и больше знания. Это говорит о том, что высшее знание является природой внутреннего "Я". Блаженство--ваша сущностная природа, поэтому вы постоянно стремитесь к счастью. Итак, сатчинанда--ваша сущностная природа.
Йога--богатейшее наследие каждого человека. йога дает вам возможность гармонично развивать свое тело, ум, сердце, волю и дух.

Цель жизни
Медитируйте и пойте: Шивохам шивохам шивохам сохам сатчитананда сварупам. Одна эта мантра принесет вам бессмертие: "Я всеблаг. Я есть Он, бесконечный Брахм. Я сатчитананда сварупа, абсолютное существование, знание и блаженство". Действительно, сатчитананда сварупа--это ваша природа. Вы вечны. Вы бессмертны.

Значение йогических упражнений
Сиршасан особенно превосходен. Он преобразует вашу жизненную энергию в оджас шакти. Он чрезвычайно укрепляет вашу память и силу воли. Сарвангасана бесподобно массирует щитовидную железу. Практикуя его, вы бесконечно продлите свою юность…. Уддияна бандха и наули крийя превосходно массируют позвоночник. В конце делайте савасану не только для расслабления всех мышц тела, но и для извлечения максимальной пользы от практики асан.
Также вам следует исполнять несколько циклов несложной пранаямы. Сурьянамаскар--удивительное упражнение, подходящее всем. Это превосходное сочетание асан, пранаямы, солнечных ванн, поклонения солнцу и энергичных физических упражнений. Вы все должны делать по крайней мере 108+сурьянамаскар каждое утро. Тогда вы насладитесь хорошим здоровьем. Здоровье--это sine qua non. Без хорошего здоровья вам не добиться успеха ни в жизни, ни в осознании Бога.
Хотя асаны и пранаямы являются частями хатха йоги, сама хатха йога является частью раджа йоги. Раджа йога указывает вам путь к достижению кайвальи через сдерживание модификаций ума. Занимаясь раджа йогой, вы уравновешиваете ум. Вы узнаете, как контролировать вритти ума. Если вы сидите долгое время в одной асане, то также достигнете равновесия в уме. Вам нужно учиться всему этому.
Всегда размышляйте о задаче, стоящей перед вами. Какая перед вами стоит задача? Что вы делаете? Действительно ли вы устремлены к Богу? Действительно ли вы устремлены к высшей божественной жизни, которая только и способна освободить вас из рабства плоти? Ничто в этом мире не способно дать вам продолжительное счастье, и это продолжительное счастье находится внутри вас. Это вне времени, пространства и причинности. Посвятите этому свою веру и попытайтесь достичь цели. Вы можете падать тысячи раз, но продолжайте двигаться по духовному пути.
Если вы хотите изготовить линзы для микроскопа, вы должны шлифовать, шлифовать и шлифовать. Если вы хотите осознать бесконечного Брахмана, вы должны практиковать, практиковать и практиковать. Вы должны ощущать снова и снова, что в этом мире ничто не может дать вам продолжительное счастье. Всегда помните это.
Ом--это слово силы. Оно очистит вас и принесет вам силу, знание, мудрость и спасение. Вы получите все радости этого мира, а также свободу от рождений и смертей, если читаете джапу Ом и воспеваете Ом. Пойте Ом, произносите Ом, медитируйте на Ом.

Пятнадцатая мандала
ДЖИВАНМУКТИ И ВИДЕХАМУКТИ

Дживанмукти--это состояние, в котором мудрец утверждается в сатчинанда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от клеш, или несчастий, есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отделил себя от ума. Он проявляется как наблюдатель, или свидетель действий ума.
Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для дживанмукты даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но также как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и дживанмукта не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.

Контроль читты--это дживанмукти. подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.
Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я--сатчинанда Брахман", это сакнаткар, или самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится дживанмуктой.
Он не думает: "я действующее лицо", "я наслаждающийся". У него очень широкое сердце.

Видехамукта--это тот, кому мир не видим Он наслаждается своей самосветящейся сатчинанда сварупой. Его блаженство несказуемо.
Тот, кто просто пребывает в атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я за пределами этих трех тел, я чистое сознание и я Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения--я Брахман". дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в чинматре (абсолютном сознании), внутри у него лишь сознание, го атма всеисполнена, он предан блаженству, н не проводит различий, он исполнен природы сознания, он необусловлен и блажен, что его атма спокойна, он ни о чем, кроме нее, не мыслит, он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. дживанмукта осознает: "У меня нет ни читты, ни буддхи, ни чувств, ни тела никогда, ни праны, ни майи, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет характеристик, нет глаз, нет манаса, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в каузальном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни духовной мудрости, ни дживы, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, ннет единства, нет множества, мне нечего достигать и получать, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "Я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет старости, но несомненно я Брахман, я чит". дживанмукта знает: "Я только Брахман. Я верховный". любые сомнения здесь излишни: "Я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта--величайшая и неустрашимая личность, он сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".

Шестнадцатая мандала
СУЩНОСТЬ ЙОГИ И ВЕДАНТЫ

Йога--это соединение с Богом.
В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Джапа и киртан--практика бхакти йоги--не ниже Веданты. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Более короткая мантра более концентрирована--Рам, Рам, Рам. Начните джапу и киртан с сегодняшнего дня. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего Ишта-деваты либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути--раджа йоги и макушку головы, как правило, ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе, и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.
Медитируйте на форму вашего Ишта-деваты, на форму какого-либо великого святого, или даже на форму своего отца или идеала. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве, о Его учении и о Его Нагорной проповеди. Вы также будете расти в добродетели и кротости.
Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но махамантра
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
особенно рекомендована для этой Кали юги.
Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Делись со всеми тем, что имеешь. Пусть твое сердце будет широким. Это короткий путь к космическому сознанию. Это ключ к Само-реализации. Вы должны чувствовать, что единое "Я" пребывает во всех. Это ведическая садхана, или гьяна йога. Различайте. Отвергайте не-Я, все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем.

Постоянно повторяйте формулу Веданты. Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность.
Господь говорит, что Он--лучшее во всем, и даже "Я азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник тоже Бог. Это Сознание единства есть оплот ведической садханы, или гьяна йога садханы.
Гьяна йога объявляет вайрагью необходимым условием. Вайрагья обязательна для любого избранного вами пути. Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами--и это будет вайрагья. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу. Вся эта вселенная не что иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Если вы свое время посвятили накоплению богатства божественного имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.
одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как дживанмукта, йог, мудрец или бхагавата.
последнее слово Упанишад: тат твам аси, ты есть То. эта гьяна--величайшее богатство, неиссякаемое сокровище.
Это цель и бхакта, и карма йога, и ведантина. Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самоотдачу, карма йог--через самопожертвование, ведантист--через самоотречение. но все они достигают одного и того же--уничтожение эго. Садхана очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем через исследование, раскрытие и восстановление достигни знания Высшего "Я".
Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как дживанмукты, йогины, бхагаваты и мудрецы.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Окт 28, 2017 04:46 Ответить с цитатой

Семнадцатая мандала
АДХЬЯТМА ЙОГА (высшее «Я» наше подлинное «Я» энергия, порождающая мир на всех уровнях бытия)

только атму, "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".
Это высшее состояние кайвальи, или мокши. Йог навечно утверждается в высшем недвойственном состоянии. Он становится великим муни и мауни. Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных душ. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".
Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Через него изобильно изливается божественная милость. Он Бог на земле.
Безжалостно отвергните все, что является анатмой. Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне сварупа-гьяны. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единой санкальпе появиться в вашей читте. Не допускайте, чтобы какое-либо желание отвлекало вас от вашей великой лакшьи(букв.: «то, что должно быть познано», или «на что нужно направить свое восприятие») . Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней лакшье, атмане, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма йоге (высшее «Я» наше подлинное «Я» энергия, порождающая мир на всех уровнях бытия).
Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.

Восемнадцатая мандала
АДВАЙТА БРАХМА ЙОГА

Брахман един без второго, утверждают Упанишады. Это единство представляется как множественность. Множественность--иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.
В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также а нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Также и продолжаются трюки этого мирового шоу благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.
Взгляните--над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая земля--капля в море. голубой свод порожден оптической иллюзией.
Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов.
Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.

Девятнадцатая мандала
АНАШАКТИ ЙОГА (Анашакти - непривязанность; бесстрастие, Вайрагья)

Неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты,--лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман--значит стать Атманом, реализовать Атман.
Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения васан. Вивеки знает, что чувство удовольствия--это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я".
Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством.
Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки.
Для гьяни душа бездеятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознание не разделяет жизнь дживы. Оно не испорчено действием. Оно наблюдает, оно свидетельствует и исследует, но не мотивирует действия. Вечная драма пракрити продолжается, но высшая Атма вне ее.

Двадцатая мандала
АШТАНГА БАУДДХА ЙОГА (БУДДИЗМ)
Благородный восьмеричный путь

Преодоление влечения (танха), или жажды чувственного удовольствия (тришна) может быть достигнуто благородным восьмеричным путем, а именно--
1. Правильным представлением, т.е. правильным пониманием правильных взглядов;
2. правильным стремлением;
3. Правильной речью;
4. Правильным поведением или правильным действием;
5. Правильным образом жизни;
6. Правильным исключением;
7. Правильным вниманием или бдительностью;
8. Правильным сосредоточением или медитацией.

Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.
Будда особое внимание уделяет образу жизни. Он предостерегает от двух крайностей--потворства себе и самоуничижения--и предписывает Срединный путь.
Что такое Срединный путь? Это благородный восьмеричный путь, который заключает в себе весь этический кодекс Будды.
(1) Правильные взгляды или правильные представления (сама-дришти)
Правильный взгляд--это правильное понимание. Отвержение всех некритических убеждений, предрассудков и искаженных представлений является правильным взглядом, правильным представлением или правильным пониманием. Интеллект обучается видеть вещи в их надлежащей перспективе.
(2) Правильное стремление (сама-самкальпа)
Правильное стремление ведет к достижению summum bonum нирваны. Правильное стремление состоит в удержании цели перед мысленным взором и попытки достичь нирваны, или состояния совершенства, в котором будет положен конец всем страданиям, печали и боли.
(3) Правильная речь (сама-вача)
(4) Правильное действие (сама-камманта)
(5) Правильный образ жизни (сама-аджива)
(6) Правильное исключение (сама-вьяяма)
Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. Правильное исключение--это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.
(7) Правильное внимание (сама-сати)
Правильное внимание служит развитию качества осознания. Сознание сосредоточено на нирване и все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание--это бдительность.
(Круто! Правильное сосредоточение (сама-самадхи)
Благодаря правильному самадхи достигается нирвана в совершенном сознании. Это высшая стадия развития буддийского пути жизни, на котором человек осознает вечный покой нирваны. Это некая форма культуры мышления, дающая возможность развить скрытые духовные силы с тем, чтобы реализовать совершенное знание.
Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь очищает сердце. Затем нисходит бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный покой, вечное блаженство и бессмертие.

Двадцать первая мандала
АСПАРША ЙОГА

Спарша означает прикосновение. Аспарша--это неприкасание, или не-контакт.
Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша йога отделяет ум от чувств и их объектов.
Аспарша йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи. Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша йога.
Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость вивеки.
Также не существует вначале и тела. Все это сварупа.

*) Сварупа. сущность; внутренняя природа; внутренняя природа Брахмана, Сатчидананды; Реальность; истинная природа Бытия.

В конце, когда вы становитесь видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это бхранти (иллюзия). Шрути также подтверждает это: "Все есть Брахман. Множественности не существует".
Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое--ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.
Также и студент веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность--это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.
Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только нирвикальпа Брахман. Мир--это всего лишь умственное порождение.

Состояние джаграт (бодрствования)--это всего лишь долгий сон. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что джаграт--это долгий сон. Все объекты в джаграте постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Ребенок растет каждый день. атомы вращаются с огромной скоростью. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир--игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять индрий обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.
Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает кальпу одной минутой, и одну минуту одной кальпой. Когда вы устали, даже один фарлонг кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом.
Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Вивеки, способный различать, обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу (читрапат), разыгрываемое генеральным фокусником--майей--с помощью ума.
в реальности мира не существует, что он--простая видимость, появившаяся вследствие неведения, или бхранти. Единственная реальность--это Брахман, или Абсолют.
Эфир не контактирует ни с одним из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.
О драгоценная мокша! Также растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша йоги—бессмертное.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Окт 28, 2017 06:45 Ответить с цитатой

Двадцать вторая мандала
АТМА ЙОГА

Атма видья, или знание "Я", снизойдет на вас через атма йогу.
Упанишады утверждают, что Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.
В вас действуют две силы. Одна--это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают дайви сампат, или божественные качества, такие как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и пр. Другая сила--это низшее "я", загрязненный ум. Высшее "Я"--ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. С помощью вашего друга--Высшего "Я"--вы должны победить низшее "я". Простое подавление дурных склонностей ни к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки, вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа. Снова и снова ужасающие враги чистого Источника--вожделение, гнев и жадность--будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и отвергать их.
Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать пратьяхару. Вы должны уметь сознательно отвлекать органы чувств от объектов и направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.
Помните: ваш долг--очищать сердце и делать его достойным для восприятия божественного света. Для этого необходимо бескорыстное служение. Необходимы джапа, киртан, свадхьяйя (высшая Истина:"тат твам аси" ("ты есть То") )и практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет терпеливо ожидать, покуда Он не явится вам. Вы должны молиться Ему, как молился Арджуна: "О, Господи! Если ты считаешь, что я могу видеть Твою преславную Форму, тогда милостиво открой мне Себя". Только самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.
Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел, вас сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я не в них!" Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он--"Я". Поэтому пока не уничтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.
Как действует тот, кому Господь открыл Себя? Он видит свое "Я" во всех существах, и все существа в своем "Я". Ему нечего больше достигать. Он становится истинным инструментом в руках Господа. Воля Господа действует через него.
Атма йога--это Само-откровение. Атма вибхути--это проявления Господа. Эти атма-вибхути Господа есть плоды Его атма йоги. Вы должны читать 10ю главу Гиты каждый день, и должны ясно понять ее. ... У Него не было времени перечислять все. В конце Он сказал: "Я--азарт мошенника". Под этим вы должны понимать, что и добро и зло есть проявления самого Господа. Зло--это лишь ваш собственный образ мыслей. Вы должны устранить вритти зла из своего ума, и тогда вы повсюду будете видеть только добро. Тогда вы всюду увидите Бога и только Бога. Тогда вы погрузитесь в любовь Бога. Вы станете иллюстрацией великого изречения Господа: "тат твам аси" Вы воссияете как великий дживанмукта или стхитапраджна (тот, кто неколебимо установлен в Сверхсознании).

Двадцать третья мандала
АТМА-САМЬЯМА ЙОГА

Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.
Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу санкальпы и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы будете контролировать речь. Ваша энергия сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.
Подлинная мауна приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные вритти, или видоизменения. Это маха мауна (великое безмолвие). Маха мауна--это парабрахман. Маха мауна--это существование.
Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

Двадцать седьмая мандала
БРУШ ЙОГА

Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда как бруш йог достигает ее легко и свободно. Созерцание пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновление, пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие вритти и остается только вритти совершенной Красоты. Совершенная красота--это максимальное приближение к Богу, или к Абсолюту. Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознаваемая истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна йогом или раджа йогом. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красе красот. Поэтому он стремится реализовать "Я".

Двадцать восьмая мандала
БУДДХИ ЙОГА

Когда буддхи обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным Я, тогда возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с буддхи, соединенным с "Я", будут чисты, благородны и духовны, потому что буддхи, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным.
Для достижения полной отделенности буддхи от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре буддхи, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой садхане нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи йоге.
Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать буддхи. Здесь Господь сравнивает садхака с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели--Само-реализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.
Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению буддхи во внутреннее "Я", и привязывает его к уму и чувствам. Это великое препятствие для буддхи йога самадхи.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они миражи, которые сбивают вас с пути буддхи йоги, с вашего пути. Буддхи йога--это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика сакши-бхавы.
Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство--покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства. Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас.
Не забывайте о том, что буддхи йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.

Буддхи йог берет бремя жизни на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете буддхи, всегда соединенным с Господом, пребывающим в сердце. Затем буддхи наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся саттвичны, действия чисты, благородны и духовны.
Буддхи йога--это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт.
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое дукха, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое сукха, как не удовлетворение желаний? Буддхи йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки дукхи и сукхи.
Тогда ничто не может причинить страдания. Но буддхи йога не так проста. Индрии изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа авидьи, в которой рождается человек. Сила авидьи так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. ...Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят садхака на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи йоги.
Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной абхьясой буддхи йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянная вичара наделяют садхака определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Первая негативная стадия--это самообуздание, вторая позитивная--Само-реализация.
Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Буддхи, который садхака должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Буддхи, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию буддхи. Благодаря буддхи йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.
Как черепаха втягивает конечности пол панцирь, так и садхака должен удалить внутрь свои чувства и предложить свой буддхи Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Садхака должен соблюдать постоянство в буддхи йоге и постоянной вичарой убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком покойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Окт 28, 2017 14:12 Ответить с цитатой

Двадцать девятая мандала
ДХЬЯНА ЙОГА

Какой бы путь ни выбрал садхака--карма йоги, раджа йоги или гьяна йоги – дхьяна, или медитация является наиболее важной фундаментальной садханой, которую он не может игнорировать. Именно дхьяна дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.

Четыре вида медитации
1.+Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
2.+Медитируйте на такие формулы, как: я асанга (непривязанный), сатчидананда (жизнь--знание--блаженство), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
3.+Медитируйте на отделение всех имен и форм от сат-васту (Брахмана) в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
4.+Медитируйте на то, что сатчинанда васту (Реальность жизни-знания-блаженства) является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.

МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или супруга. Он медитирует на всепроникающую форму Бога ньятасакара-сварупа (ограниченную форму). Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и совершает ананья-чинтана (нераздельное созерцание) Бога.
Высшая бхакти (пара-бхакти)--это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшая гьяна--это абсолютное ощущение одного только бога.

Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.
Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.
Закройте глаза и сосредоточьтесь на трикути, пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. повторяйте гуру мантру осмысленно и с бхавой. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.

Сагуна и ниргуна дхьяна. Медитация на имя и форму Господа--это сагуна-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна. Или же мысленно повторяйте ОМ и медитируйте на идеи, такие как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство..., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит сагуна-дхьяна.
Когда ум отвлекается от лакшьи, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на лакшье. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
Когда вначале вы медитируете на Господа, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Проделывайте это в течение получаса. Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
Во время медитации вы можете ассоциировать в уме качества Бога: всесилие, всеведение, чистота, совершенство...
Если в ваш ум проникают мысли, не используйте для из вывода волю. станьте безразличны. сохраняйте спокойствие. Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.

Не проводите ни дня без медитации. Будьте регулярны и систематичны.
Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму, чтобы снять сонливость. Делайте сиршасану.
Говорите немного. Ежедневно соблюдайте мауну в течение двух часов. Читайте хорошие, вдохновляющие книги. Все это способствует медитации.
Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно.Установите правильное ментальное отношение.
Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

Тридцатая мандала
ДИНАМИЧНАЯ ЙОГА

И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Будьте искренни. Читайте джапу. Постоянно помните Бога. Медитация--это интенсивная динамика, это всесилие. Мудрый из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни. Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Величайший опыт медитации--это соединение с Богом. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

Тридцать вторая мандала
ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА

Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со", выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я есть Он".
Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой махамантры: "Я есть Он". Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.

Тридцать третья мандала
ВЫСШАЯ ЙОГА

Цель садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я", пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в действительности являетесь. Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели.

Тридцать четвертая мандала
ДЖАПА ЙОГА

Джапа--это повторение любой мантры или имени Господа. В эту Кали югу строгая практика йоги весьма затруднительна. Джапа--это легкий путь к осознанию Бога. В Кали югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться саттвичной, или божественной бхавой, чистотой, премой. Нет более великой йоги, чем джапа йога. Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация.
Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему Ишта Девате, что ваш Ишта Девата действительно слушает вас, что Он смотрит на вас милосердным взглядом, что Он в изобилии дает вам абхья-дану (освобождая вас ото всех страхов и опасений) с тем, чтобы привести вас к желанной цели (мокше). Вместите эту бхаву.
К джапе или нама смаране (памятование имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой. воспевание имени--это не что иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности. вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

Правила для джапы
1.+Выберите любую мантру или имя Бога и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно (от одного до десяти мал).
6.+Не пересекайте Меру (макушку) малы, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.
9.+Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего божества.
11.+Соблюдайте мауну, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.
15.+Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

Три разновидности джапы

Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия. его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Даже механичное механическое повторение джапы безо всякой бхавы оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.
Вайкхари джапа (громкое произношение) вознаграждается как указано в Ведах, но упамшу джапа (повторение шепотом), которую не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели вайкхари, а манасика джапа (ментальная джапа) вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее вайкхари джапы.
Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа. Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот вид джапы связан с дыханием.
Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять мантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в преме, или в любви к господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы ананды. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и парама-ананду.
Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной шраддхой (верой). Делайте это с антарика-премой (любовью из глубин сердца) и с анурагой (интенсивной привязанностью). Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, сияющем свете.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Окт 28, 2017 19:19 Ответить с цитатой

Тридцать пятая мандала
ГЬЯНА ЙОГА

Еще она известна как ниргун дхьяна, медитация на Ом, пранава упасана или брахма упасана. Очищайте читту в течение двенадцати лет. В результате читта шуддхи обретается вивека и вайрагья. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и Йога Васиштху. Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения маха-вакьи "тат твам аси". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это брахма-чинтан или брахма-вичара. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. Вы обретаете танмайю (единство, тождество).
Для ведической садханы не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.
Вызывайте брахмакара вритти через размышление о подлинном значении маха вакий "ахам ьрахмасми" или "тат твам аси". Эта брахмакара вритти возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта вритти разрушает авидью, вызывает брахма гьяну и в конечном итоге отмирает сама по себе.
Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на трикути, межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом с брахма-бхаваной. Эта бхавана sine que non, очень-очень важная. успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:
Я есмь вездесущий океан света ОМ ОМ ОМ
Я есмь бесконечность ОМ ОМ ОМ
Я есмь вездесущий бесконечный свет ОМ ОМ ОМ
Я есмь брахман ОМ ОМ ОМ
Я есмь всесильный ОМ ОМ ОМ
Я есмь всеведущий ОМ ОМ ОМ
Я есмь всеблаженный ОМ ОМ ОМ
Я есмь сатчидананда ОМ ОМ ОМ
Я есмь вся чистота ОМ ОМ ОМ
Я есмь вся слава ОМ ОМ ОМ

Все грантхи (узы неведения) будут разорваны. Плотный покров будет сорван. Вы будете покоиться в состоянии сатчидананда. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высшую цель жизни.
Для атма-даршана нет никаких трудностей. Вы можете получить его в мгновение ока, раньше, чем сожмете цветок в руке, раньше чем зернышко упадет на дно горшка. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены на успех в течение двух или трех лет.
В наши дни существует множество "болтающих брахманов". Никакое красноречие и многословие не может сделать человека брахманом. Только постоянная, интенсивная, целеустремленная садхана может принести человеку непосредственную апарокша брахмик реализацию (сванубхаву или сатшаткар), в которой он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана также, как ощущает под собой этот стул.

Тридцать шестая мандала
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Каждый бескорыстный труженик должен ежедневно изучать Бхагавад Гиту.
Наполните ум мыслями о Боге, будьте преданы Богу. совершайте все по Его воле. Предайтесь Ему. Вот, вкратце, тайна карма йоги. Это йога синтеза. Она способствует интегральному развитию человеческой личности. Она на оставит в вас лазеек для майи. Она наполнит каждую частичку человека божественностью.
карма йог должен неустанно стремиться взращивать божественные добродетели и очищать сердце. его любимыми постоянными спутниками должны быть шанти и самата--умиротворенность и ментальное равновесие. Только тот человек, который обрел мир внутри себя и который способен удерживать равновесие ума во всех обстоятельствах, может излучать мир и спокойствие.
Эта умиротворенность не тамасична. Вы должны культивировать динамичный покой. Вы не должны бездействовать ни мгновения. Ощущайте, что ваше "Я", различные действия, люди, - все это Брахман, Бог. после каждого действия отделите себя от действия. Не ожидайте от него никаких плодов. Так вы избежите плена.
Бескорыстные действия не являются действиями бездушными или бессердечными. Вы должны вложить свое сердце и душу во все, что делаете. Всегда помните, что вы служите самому Господу, пребывающему во всех, и через свои действия вы выражаете Его волю. Вы должны проявлять к своим мирским делам такое же отношение, которое любящая, добрая и сознательная няня проявляет к детям, доверенным на ее попечение. Хорошо исполняйте свой долг, внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечная Сакши.

Карма йога--это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст.
Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отречены от всех действий. карма йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнением своего долга. Результат не влияет на него. Успех, которого он ожидает от работы--это сама работа, которую он уже выполнил!
Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.
Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты--все это только Нараяна.
Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать сакши бхаву. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: я не голоден, ощущение голода--это функция праны. Я не вижу ничего, видеть--это функция глаза. Воодушевление и депрессия имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный сакши всего. Благодаря такой регулярной вичаре, вы вскоре достигните самадхи или Само-осознавания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение--значит тратить свою жизнь впустую.

Крийя йога

Тапас (аскеза), свадхьяйя (изучение священных писаний и джапа мантр) и ишварапранидхана составляют крийя йогу.
Йога является очистительным процессом. посредством тапаса вы обретаете теджас (величие). Описаны несколько видов тапаса. Свадхьяйя наполняет ум саттвой.
Крийя йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь читта-шуддхи (чистоту ума). только тогда божественный свет снизойдет на вас.
Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота природы--это аскезы ума.
Свадхьяйя, или изучение священных писаний и джапа являются ангами крийя йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими как зубная паста из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.
Ишвапранидхана--это самоотдача Господу. Стремящийся возлагает свое тело, ум, прану, душу, чувства, все свои действия и их плоды на алтарь Господа. Он не инициирует ни одно действие. Он инструмент в руках Господа. Так он устраняет эгоизм, корысть, тщеславие и очищает ум.

Кундалини йога

В кундалини йоге творческая и жизнетворная шакти всего тела действительно и доподлинно соединяется с Господом Шивой. Йог побуждает шакти представить его Господу. Пробуждение кундалини шакти и ее соединение с Господом Шивой приводит к состоянию самадхи (экстатического влияния) и духовной анубхавы (переживания). Именно кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или гьяну (просветление). Практикующий кундалини йогу утверждает, что в дхьяна йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.
Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от дхьяна шакти садхака и от степени отреченности от мира. С другой стороны, когда йог пробуждает кундалини, которая является всей шакти и потому самой гьяна шакти, она дарует ему гьяну и мукти. Далее, в кундалини йоге самадхи не просто приходит через медитацию, но и проявляется центральная сила дживы, наполняющая собой формы тела и ума. Утверждается, что соединение в этом случае является более полным, чем при помощи других методов. Хотя в обеих случаях сознание тела утрачено, в кундалини йоге не только ум, но и тело, поскольку оно представлено своей центральной силой, действительно соединяется с Господом Шивой в сахасрара чакре. Это соединение (самадхи) вызывает бхукти (радость), которой не имеет дхьяна йог. Кундалини йог обладает бхукти (радостью) и мукти (освобождением) в полном и буквальном смысле. Поэтому кундалини йога провозглашается первой среди всех остальных йог. когда дремлющая кундалини пробуждена йогическими крийями, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все клеши (несчастья) будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. когда кундалини достигает сахасрара чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и сиддхи. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

Человек--это микрокосм (кшудра брахманда). Все существующее во внешней вселенной, существует и в нем. Внутри него все таттвы и миры, а также высшая шива-шакти. В нем есть семь верхних регионов, или лок. Этим регионам соответствуют шесть центров: пять в позвоночнике, шестой в нижнем мозговом центре, и седьмой в верхнем мозге, или Сатьялоке, обители высшей шива-шакти.
Шесть центров таковы: муладхара, или опорный центр, расположенный в основании позвоночника в перениальной точке между корнем гениталий и анусом; выше него, в области гениталий, брюшной полости, сердце, груди, горле и в межбровном пространстве находятся соответственно свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна чакры, или лотосы.
Седьмой регион за чакрами--это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.
Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини йогу, которая приносит и радость и освобождение. В каждом центре, где пробуждается кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

Энергия (шакти) поляризована на две формы--статическая, или потенциальная (кундалини) и динамическая (рабочая сила тела--прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).
На эту статичную шакти воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная кундалини объединяется с Шивой в сахасраре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою органичную жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

пробужденная кундалини шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысячелепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ: Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится кундалини шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12+ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6+ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, кундалини будет пробуждена очень скоро.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Сб Окт 28, 2017 23:32 Ответить с цитатой

Тридцать седьмая мандала
ЛАМБИКА ЙОГА
Практика кечари мудры--это ламбика йога. Она очень помогает контролировать ум.
...И главной среди этих мудр является кечари мудра. Она--королева мудр.
Мудра означает "печать". она опечатывает ум и прану. Ум и прана попадают под контроль йога.

Тридцать восьмая мандала
ЛАЙЯ ЙОГА
Лайя--это такое состояние ума, в котором человек забывает обо всех объектах чувств и погружается в объект медитации. - ума прекращаются. Ум, тело и прана полностью подчинены.
Эффективным методом лайя йоги является самбхави мудра. Упражнение тратак играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится дживанмуктой.

Звуки анахат

Звуки анахат--это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения нади. Он исходит из центра анахат сушумна нади.
Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается в чит-акаша.
Звук, исходящий из пранава воды, которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя. Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на нади, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на нади. Оно не ощущает ни жары, ни холода, ни печали.
Вы не должны ожидать появления звука сразу после того, как закрыли уши. Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахат.

Мы кратко описали лайю через наду--звук анахат. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхрумадхья дришти), медитацией на сохам мантре, ахам брахма асми, тат твам аси махавакьях и также другими методами.
Вы можете рассеять существование мира через лайячинтан. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающим фильм. Картины ложны. Реален только оператор. он останется даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир--это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить--Хираньягарбха. Он Сутрадхара. Он оператор этого мирового кино.

Сороковая мандала
МАХА ЙОГА

Маха йога иначе называется _распространением духовного знания._ Человек не стремится к Истине до тех пор, пока не узнает о ее славе, о необходимости реализовать ее, а также о методах ее реализации. Поэтому распространение этого жизненного знания чрезвычайно важно.
Благо ото всех остальных форм проявления милосердия кратковременно, все прочие дары преходящи. Они удовлетворят нуждающегося ненадолго. Но если вы разбудите в нем жажду к вступлению на духовный путь, если вы дадите ему знание об этом духовном пути, о божественной жизни и о существенных методах осознания Бога, тогда вы дадите ему нечто обладающее неизменной ценностью, с помощью чего он сможет утолить свою жажду раз и навсегда, с помощью чего он сможет достичь высшего и насладиться вечным Удовлетворением, высшим Покоем и невыразимым Блаженством. Что еще он может пожелать? Нет более славного милосердия.
Ныне существует острая необходимость в этой маха йоге. Должно происходить широчайшее распространение духовного знания с тем, чтобы вовремя спасти человечество от надвигающегося бедствия самоуничтожения.

Сорок первая мандала
МАНТРА ЙОГА

Мантра йога--это точная наука. Манана (постоянное размышление или воспоминание, защищающее или освобождающее из круга рождений и смертей) есть мантра. Мантрой называется медитация (манана), в которой джива, или индивидуальная душа избавляется от греха, обретает небесную радость, конечное освобождение. Мантра называется так, поскольку соотносится с ментальным процессом. Корень "ман", являющийся первым слогом в слове "мантра", означает "думать", а "тра" означает "защищать" или 4освобождать" от рабства самсары, или феноменального мира.
Мантра--это божественность. Это божественная сила, или дайви шакти, проявленная в звуковом теле. Мантра--это сам Девата. Стремящийся должен делать все возможное на своем уровне для того, чтобы реализовать это единство с мантрой, и в соответствии с тем, насколько ему это удается, сила мантры, или мантра шакти, дополнит его силу преданной устремленности (садхана шакти). Как ветер усиливает пламя, так и индивидуальная шакти стремящегося усиливается мантра шакти, и индивидуальная шакти соединяется с мантра шакти, чтобы сделать ее более могущественной.

Звук существует в четырех основных состояниях: (1)+Вайкхари, или плотный, слышимый звук в его максимальной дифференциации; (2)+Мадхьяма, или внутреннее, тонкое, более эфирное состояние звука, в котором он не слышим для уха; (3)+Пашьянти, еще более внутреннее, более эфирное состояние; (4)+Пара, представляющее ишвара-шакти, потенциальное (карана) состояние звука, являющееся авьякта, или недифференцированным. Звук пара, в отличие от вайкхари, не различается в разных языках. Это неизменный первичный субстрат всех звуков, источник вселенной.
Джапа мантры может принести практикующему осознание его высшей цели даже если он не знает значения мантры. Только на это потребуется больше времени. В имени Бога, или в мантре, содержится несказанная сила, или ачиньятя шакти. Если вы сосредоточенно и осмысленно повторяете мантру, то быстро достигнете богосознания.
Как зеркало, с которого стерли пыль, возвращает способность отражать, так и ум, с которого удалены нечистоты, снова способен отражать высшую духовную Истину.

Пранава

ОМ (АУМ) ЕСТЬ ВСЕ. Ом--это имя, или символ Бога, Ишвары или Брахмана. Ом--это ваше подлинное имя. Ом покрывает все существование человека, Ом пребывает во всех феноменальных мирах. Из Ом была проецирована эта воспринимаемая чувствами вселенная. Мир существует в Ом и растворяется в Ом. Ом представляет все, Ом--это основа вашей жизни, мысли и разума. Ом--это все. Все миры, являющиеся объектами, центрированы в Ом.
весь мир вышел из Ом, пребывает в Ом и растворяется в Ом. Когда вы садитесь в медитацию, громко пропойте Ом 3, 6 или 12+раз. Это выведет из ума все мирские мысли и устранит викшепу (волнение ума). Затем переходите к ментальному повторению Ом.

Маха мантра

Нарада Риши приблизился к Брахме, творцу, и спросил: "О Господь, как мне, блуждающему в этом мире, пересечь Кали?" Брахма ответил: "Слушай же скрытую в шрути тайну, зная которую можно пересечь самсару в Кали юге. Злые последствия Кали можно устранить просто произнося имя Господа Нараяны". И снова Нарада спросил Брахму: "Господи, могу ли я узнать имя?" Брахма ответил:
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Эти шестнадцать имен без сомнения разрушат дурные последствия Кали. Они удаляют аварану, или покров неведения дживы, окруженной шестнадцатью калами (лучами). Как солнце сияет в полную силу, когда рассеяны тучи, так и единый пара-Брахман сияет в полном великолепии.
Нарада спросил: "О Господь, могу ли я узнать правила для повторения этих мантр?" Брахма ответил: "Правил нет. Всякий, кто постоянно повторяет их в чистом или нечистом состоянии, достигнет салокьи (одного мира), самипьи (близости), сарупьи (одной формы) или саюджьи (растворения) с Брахманом".

Гаятри
Буквальное значение гаятри мантры таково: "Мы медитируем на славу Ишвары, который создал вселенную, который достоин преклонения, который есть воплощение знания и Света, который устраняет все грехи и невежество. Да просветит Он наш разум". Что это за просветление? Сейчас вы обладаете деха-атмабуддхи--буддхи, который заставляет нас отождествляться с телом, чтобы ошибочно принимать тело за душу. И вы молитесь благословенной матери Вед, Гаятри, чтобы она даровала вам Шуддха-саттва-буддхи, который поможет вам осознать "Ахам брахмасми"--я есть Брахман. Это адвейтийское значение гаятри. Продвинутые могут обратиться к нему "Я тот высший свет светов, который проливает свет на буддхи, или интеллект".
Гаятри мантру можно повторять мысленно во всех состояниях Повторяя ее, вы не рискуете допустить какую-то ошибку ошибку, если что-то упустите. Господь объявляет в Ведах: "Пусть мантра будет единой для всех"--"самано мантра". Поэтому гаятри должна быть единой мантрой всех. "Тайное знание Упанишад есть сущность четырех Вед, тогда как гаятри с тремя вьяхрити есть сущность Упанишад".
Блага гаятри мантры
Гаятри--мать Вед и разрушительница грехов. И на земле, и на небе ничто так не очищает, как гаятри. Одна эта мантра, повторенная три раза в день, приносит великое благо (кальяну или мокшу). Это высшая мантра Вед. Она разрушает все грехи.

Сорок третья мандала
НАДА ЙОГА

Нада это звук. Брахман изъявил волю. Была сат санкальпа. Возникла вибрация, или спандан. Это была вибрация Ом, нада.
Ум фиксирован на наде. Ухо слышит звуки анахат. Ум входит в лайю, или распадается. Йог достигает самадхи и обретает знание "Я". Это нада йога.
Нада йога также называется лайя йогой.
Кундалини йога также называется лайя йогой.
Когда ум привлечен приятными звуками, он забывает обо всех чувственных объектах.
Эти звуки сделают вас нечувствительными ко всем внешним звукам.
практикуйте пранаяму. В скором времени вы явственно услышите звуки. У вас откроется глаз интуиции.
В конечном итоге ум погрузится в Брахман, или Абсолют.
Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Окт 29, 2017 05:09 Ответить с цитатой

РАЗДЕЛ 4

ТАКОЙ ПРОСТОР!


I

Почему я всё время о Боге?
Потому что созвездья горят,
Потому что ведут все дороги
В золотой бесконечный закат.
Потому что мне единоверцы
Все, кто в небе готов потонуть,
Потому что раздвинулось сердце.
Потому что расширилась грудь.
Есть закон очень точный и строгий:
Всё сосчитано в нашей судьбе.
Почему я всё время о Боге?
Потому лишь, что не о себе.
Потому лишь, что шепчутся ветки,
И пьянит своим запахом бор.
Потому что в себе я, как в клетке,
Потому что мне нужен Простор!


II

Бог есть Простор. И в сём Просторе
Душе моей, как лодке в море,
Как птице в чистых небесах.
При чём тут боль? При чём тут страх?
Всё, всё, что бы со мной ни сталось, -
Так мизерно, такая малость!
Все мысли, все заботы – сор,
Когда вокруг – такой Простор!

III

Кто был в той глубине, в которой
Таятся семена простора,
Таятся жизни семена,
Вот там, откуда к нам весна
Приходит, чтоб раскрывши крылья
Вдруг потопить нас в изобилье
Своих немыслимых щедрот;
Кто вхож был в пласт священный тот,
Всегда неведомый, откуда,
Что ни мгновенье, снова чуда
Встаёт; - кто был там, - тот не может
Не славить вечно имя Божье.


* * *

Облака… облака… И качаются сосен вершины.
Облака… облака… И листва кружевная, как дым,
Чуть качаясь, дрожит… И вокруг меня нет ни единой,
Не малейшей преграды меж мною и Богом моим.

Сотни тысяч листов у расцветшего вешнего сада,
Сотни, тысячи тысяч сцепившихся, сросшихся пут.
И ещё и ещё… Но они никогда не преграда,
Но они никогда между мною и Богом моим не встают.

И сквозь юные листья гляжу я в простор небосвода,
Как сквозь узкую щёлку вглубь сердца гляжу своего.
И я знаю, я знаю – есть в мире одна лишь свобода:
Когда нет между мною и Богом моим ничего…


* * *

Одиночество старого клёна,
Одиночество голых берёз…
Дуб раскинутый, дуб наклонённый
Целый век в одиночестве рос.

Одинокий простор небосвода
Над широкой, неспешной рекой…
Одиночество – это свобода.
Одиночество – это покой.

Храм для истинных единоверцев,
Та молитва, что Богу слышна –
Одиночества полного сердца,
Переполненных глаз глубина.

И не надо гремящих пророчеств.
Есть одно. Его хватит навек –
Встреча двух или трёх одиночеств,
Точно в море впадающих рек.


* * *

Есть Бах, так значит, смерти нет,
Хоть прах вернётся к праху.
Ушедшим не гляди вослед,
А вслушивайся в Баха.
О нет, не воскрешенье тел!
Могил ничто не рушит.
Но Бах сметает наш предел –
Приводит к Богу душу.
В такую глубь он вводит нас,
Где стёрлись все итоги.
И с тем, кто скрылся с наших глаз,
Мы повстречались в Боге.


* * *

Наш тихий дом,
И с нами розы,
Разросшиеся, вросшие мне в сердце…
И Моцарт, Моцарт – резвое дитя,
Одним прыжком внезапно достающий
До неба, чтобы принести оттуда
Охапку ярко золотых лучей
И утопить нас в золотистых брызгах…
Ах Моцарт, Моцарт, озорным движеньем
Скользнувшим сквозь скопившуюся тяжесть
Несметных сил, готовых нас сдавить.
Но кто нас сдавит, если с нами Моцарт,
Разбрызгавший, как искры, детский смех,
Летящий Моцарт, тот, кому известны
Сокрытые от всех пути до Бога?
Никто ему не может помешать,
Пройдя сквозь тяжкий мрак, вдруг очутиться
У Божьих ног
И там, склоняясь, затихнуть,
Чтоб перед нами медленно раскрыть
Прозрачную, как слёзы, Бесконечность.


* * *

Прервите речь… Постойте… Замолчите…
Пускай одни деревья говорят.
Ветвей апрельских тоненькие нити,
В узор которых вплёлся весь закат.

Свет золотистый, алый и багровый
Становится прозрачнее, бледней…
Сейчас звучит единственное слово –
Всё то, что нужно всей душе твоей.

Великий час восполненного счастья, -
Как самый высший дар, его приму:
Есть Слово, обращённое не к части
Тебя, не к дроби, а к тебе всему.

Когда ты приближался к этой тиши,
Забыв про всё, что послано судьбой?
Когда ты мог неслышимое слышать?
Когда, когда же был ты всем собой?!


* * *

Ну, вот мы и снова остались втроём:
Я, ты и безветренный лес.
И словно корабль, наш маленький дом
Вплывает в бескрайность небес.
Да, снова душа потеряла края,
Не нужно ни стен, ни опор.
Нас снова не двое, а трое: ты, я
И этот вселенский простор.
У Духа Святого законы просты
И ведомы сердцу давно:
Не двое, не двое, а трое: я, ты
И то, что нас слило в одно.
Всё то, что собой наполняет сердца
И скрыто от слуха и глаз,
То, что без начала, то, что без конца, -
И делает вечными нас.
Тот, Третий, невидим и неисследим,
Он – ветер, сдувающий сны.
Что мы без него? Два осколка. А с Ним
Мы целой Вселенной равны.


* * *

I

Есть ты и я. Нас в мире двое.
Нет, трое: в нас и с нами Бог.
И небеса над головою.
Вот он – таинственный пролог
Всей жизни. Мы – Адам и Ева.
И нет божественного гнева.
Наш Бог от нас не отделён,
И нет пространств, и нет времён.

II

А есть… Когда б вы увидали
Те нарастающие дали,
Тот нескончаемый простор,
В котором молкнет всякий спор;
То самое пространство рая,
Где, никогда не умирая,
Восходит с каждым мигом вновь
Неистощимая любовь…


* * *

Что это значит, встретить Бога?
Да нет, не за земным порогом,
А прямо здесь, на этом свете
Его необходимо встретить.
Виденье? Нет, оставь надежду
Увидеть лик. Он где-то между
Всех лиц. Меж мною и тобой,
Меж этой далью голубой
И всем, чему отмерен срок.
Он между слов. Он между строк.
Его не может видеть глаз.
Он То, что связывает нас.
И если с Ним не будет встречи,
То и дышать нам будет нечем.


* * *

Я просыпаюсь, и в моём окне
Моя сосна пророчествует мне.
Нет, не пророчествует, просто так
Даёт душе какой-то тайный знак.

Нет, не пророчествует – говорит
О том, что Бог моей душе открыт,
О том, что Бог сейчас передо мной…
И тихо я здороваюсь с сосной.


* * *

А накопленье тишины
Шло так неисчислимо долго,
Что сердцу сделались слышны
На небе ангельские толки,
И тот, кто так давно отвык
От громких слов и формул строгих,
Постигнул ангельский язык
И начал лепетать о Боге.


* * *

О, это умиротворенье!
Вечерний миротворный свет…
Каких ещё нам надо откровений?
Какой ещё придёт ответ?

Что может быть сильней, чем этот,
Навылет просквозивший тьму?
Душа моя, отдайся Свету!
Отдайся Богу своему…

Оставь, забудь свои метанья.
Тебе открылся мир иной.
Настал великий час свиданья.
Мой Боже тихий, Ты со мной…


* * *

А сосна уходит в небо.
А сосна шуршит о Боге…
Вслед за ней подняться мне бы
По проложенной дороге!..

О, какая скрыта сила
И любовь какая в этом:
Для меня ведь прочертила
Путь прямой к Истоку света,

Проложила для меня же
Мост в пространство голубое!
Так ведь? Ничего не скажет,
Лишь поманит за собою.


* * *

Всё тише, и тише, и тише.
Я в тишь, словно в воду, нырну.
И дождь барабанит по крыше
И так создаёт тишину.

И всё неспроста, неслучайно,
Всё – путь в глубину бытия.
На дне тишины этой – тайна,
А в тайне – свобода моя.


* * *

Что в жизни великих деревьев сокрыто,
Мерцанием звёздным во тьме перевитых,
Безлиственных зимних, намокших осенних?
В них тайно вершится моё продолженье.
Они мою жизнь продолжают куда-то
В простор бесконечный, умом не объятый.
Они – отрицанье любого итога.
Они – единенье души моей с Богом.


* * *

Оттого, что есть на свете море,
Оттого, что есть лесной простор,
Может вдруг свернуться в точку горе,
Навсегда исчезнуть наш позор.
Господи, как мелки наши цели
Рядом с вечной сутью бытия.
Как я благодарна этой ели
И всему, что более, чем я!


* * *

И всё неважно. Важен только лес,
Спокойный, отрешённый и прекрасный.
Важны прямые линии стволов
И длинные иероглифы веток –
Живого Духа тайные пути,
Которые пересекают смерть.
Не только смерть, но всю земную боль…
На плоскости для нас исхода нет.
Но ствол сосны пересекает плоскость.
Мы постигаем вдруг, что есть объём.
И мы объемлем мир – и вот тогда,
Здесь, в точке сердца, чувствуем бессмертье.
Оно не после жизни, не потом.
Оно – сей час, не знающий предела.
Оно – в пересечении длины
С великой высотой и глубиною.
Оно есть небо и оно есть море,
В котором отразились небеса.
Как труден путь из плоскости в объём!
Как трудно нам поверить в то, что мы –
Не только плоть, не только эта плоскость.


* * *

А листья летят, и летят, и летят
Крылатою лёгкою стаей.
Октябрь на исходе. Густой листопад.
Лес молкнет. Мой лес замирает.

А сердце готово следить без конца
За медленным листьев паденьем.
Я чувствую ясно дыханье Творца
В безжалостном ветре осеннем.

О, Дух, возносящий стволы к небесам,
Пространство провей и расчисти!
Ты часто бываешь безжалостен к нам –
Дрожащим, трепещущим листьям.

Но мы ведь не только сухие листы,
Слетевшие с ветки древесной.
Мы – ноль и всецелость, вот также, как Ты,
Незыблемый и бестелесный.


* * *

Мир зелёный, мир высокий,
Мир бездонной тишины…
Что тебе все наши сроки?
Что тебе все наши сны?
Мир зелёный, мир высокий.
Там, где вечность, счетов нет:
Миллиарды, миллионы
Или только сотни лет…
Мудрость, как туман седая
До всех лет, давным-давно,
Тихо-тихо оседает
На таинственное дно.
Дно? Но где оно? Где стены?
Только глубь и ширь и высь…
Дно в бездонности Вселенной –
Точка, где мы все слились.








Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Окт 29, 2017 07:15 Ответить с цитатой

* * *

I

Моя молитва ни о чём,
Моя молитва о Тебе.
Мольба о Господе моём,
Внимающем моей мольбе.

Любовь растёт за мигом миг
И подымается, как вал.
Я, глядя в твой Любимый лик,
Молюсь, чтоб мир Тебя узнал.

II

Вы не знаете Бога,
Вы придумали Бога.
Слов насказано много,
Но ведь Он молчалив.

Что такое познанье?
Погруженье в молчанье,
Сердца к сердцу касанье
И свидетельство – жив!


* * *

Молитва – это остановка…
Оборван бег. Задержан час.
Идёт немая подготовка
К раскрытью многих сотен глаз.
К рождению иного глаза,
Пробившего всю плотность тьмы,
К тому, который видит сразу
Всё, что ощупывали мы,
Быть может, долгими веками,
За шагом шаг, за мигом миг,
И вдруг ворвавшееся пламя –
Толчок, с которым мир возник.
Упала, сорвана завеса,
Проколота навылет мгла.
Молитва – единенье с лесом,
Недвижность мощного ствола.
Беспрекословное приятье
Всей тяжести судьбы своей.
Впаданье в Божие объятье,
Закрытие земных очей.


* * *

Молиться надо на горе,
Молиться надо в Божьем храме,
На затихающей заре,
Когда весь свет склонён над нами.

Молиться надо у сосны,
К вершине голову закинув,
В часы глубокой тишины,
Собравши душу воедино.

Гора иль море, лес иль храм –
Там, где просторнее, где тише…
Молиться надо только там,
Где сердце может Бога слышать.


* * *

Застыть на берегу. Морском или потока
Текущей музыки. Застыть на берегу.
Впивает ухо и вбирает око,
И миг остановился на бегу.

О, этот миг, раздвинутый, пространный!
Пусть ширится, весь мир обнимет пусть!
Я становлюсь великим океаном,
Гармонией вселенской становлюсь.

Дух, замерший на берегу Вселенной
В одежде той, что так ему тесна!..
Не рву одежды и не бьюсь о стены,
Но знаю, что раздвинется стена.

Не бьётся свет с покрывшей землю тьмою,
Но он растёт. И вот – дрожит туман.
Нет стен таких, которых не размоет
И не снесёт великий океан.


* * *

Тварь мощная с Творцом незримым в споре,
Иаков с Богом. Поединок сил.
Тяжёлое, рокочущее море –
И лёгкий Дух, что море сотворил.
Вершится нам неслышимая месса,
Кто ей простор в средине сердца даст?
Как можно не имеющему веса
Пробиться насквозь через горный пласт?
Как обречённо, каменно и глухо…
И вдруг глубинный, чудотворный звук –
И веянье невидимого Духа
Сдвигает гору тяжелейших мук.
О, тишина над широтой морскою –
Творца немолчный и беззвучный зов!
И силы единенья и покоя
Мощнее всех вздымаемых валов.


* * *

Закат был золотым и алым.
Он догорал, бледнел и рос.
Свет говорил. Душа внимала.
Смолкала боль. Смолкал вопрос.

Свет говорил душе такое!
Вводил в такую тайну свет!
Он звал к великому покою.
Он говорил, что смерти нет.

Но, Боже правый, как же это –
Как можно взять такое в толк?
Не знаю. Просто верю Свету.
Смолкает боль. Вопрос замолк.


* * *

Откуда птица знает всё про Бога?
Кто ей вложил внутрь горла эту трель?
О, как мы слов нанизываем много,
А тут совсем без слов и – прямо в цель.
Откуда птаха малая лесная,
Со мной едва знакомая полдня,
Всё, что таится в этом сердце, знает
И всё сейчас сказала за меня?


* * *

Как просто… Тоненькие ветки
С узором из снежинок редких
И белое немое поле,
Где дышит только Божья воля.
Как просто… Ничего не надо.
Лишь только лёгкость снегопада,
Лишь только небо, только ветки
С узором из снежинок редких…



Стихи, написанные в больнице

* * *

Что будет там, в посмертье, я не знаю.
Уста сомкнула тишь и гладь.
Но небом грудь наполнилась земная
И знает всё, что сердцу нужно знать.
И вот они – мои единоверцы,
Те, кто сейчас, как я, глядят в окно.
Вот те, чьё замирающее сердце
Всей Божьей бесконечностью полно.


* * *

Так вот он Ты! Так вот кто Ты такой –
Тот самый Дух, которым все мы дышим,
Объявший всё, держащий мир покой –
Всё шире, шире, глубже, глубже выше…
О, все века вмещающий сей час!
Вопросов нет. Не вопрошаю где Ты?
Мы все – в Тебе, а Ты… Ты входишь в нас,
И нет предела хлынувшему свету.


* * *

Господа надо припомнить.
Господа надо узнать…
Чистого неба огромность,
Моря безмолвного гладь…
О, эта древняя память –
Огнь, прожегший покров…
С гроба свалившийся камень,
Лазарь, услышавший зов…


* * *

О, Господи, какая жизнь есть там,
Где нет дробей, где сердце стало целым.
Так вот что значат всем открытый храм
И навсегда пропавшие пределы.
И – ни мгновенья жизни позади,
И никакой уже не страшен жребий.
О небо, небо, небо, ты – в груди!
Внутри меня простор – такой, как в небе.


* * *

Какая тишина в иконных лицах,
И как безмолвно дерево растёт!
В каком молчанье Божий труд вершится,
И как шумит весь наш круговорот!
И этот шум не знает окончанья,
И потому Твой смысл непостижим…
О, Боже, дай мне Твоего молчанья,
Чтоб наконец подобьем стать Твоим.


* * *

Лишь только небо с птицею вдали,
Лишь только нескончаемость обзора –
И нету притяжения земли,
А только притяжение простора.
Там, на земле – бессчётные границы,
А здесь – лишь синь и белоснежный пух.
Простор небес в простор души глядится,
И два крыла раскидывает Дух.


* * *

Благодарю Тебя, Господь,
За то, что Ты есть Ты,
Что притяженья высоты
Душе не побороть.

За то, что льётся благодать
Так незаметно в нас,
За то, что нам не исчерпать
Незримых сил запас.

За неизменный их прибой
Из сердца бытия,
За единение с Тобой,
Любовь и боль моя.


* * *

Когда-нибудь, когда – ещё не знаю,
Но только я предчувствую весну,
В которой будет только даль без края
И погруженье ввысь и в глубину,
И душу всю, как птицу в день весенний,
Охватит вдруг такое торжество!
Ведь кроме вот такого погруженья
Ей в мире и не надо ничего.


* * *

Погружение в сердце любимое.
Бесконечное погружение.
Это тяга неодолимая
К растворению, к единению.
Больше нету преград бесчисленных,
Исчезает любой порог.
Только тот, кто любил воистину,
Сам узнает, что значит Бог.


* * *

Простору, Боже, только лишь простору!
Чтоб меж тобой и мною – ничего,
Чтоб дух нашёл в себе самом опору
И бездну ощутил как торжество.
Лишь только тот достиг своей вершины,
Кто ощутил, что не нужна броня,
Что нет над Духом Божьим господина,
А этот Дух – во глубине меня.


* * *

Как птица в небе, так, как птица в небе,
Как точка, вдруг попавшая в простор,
Так, как к звезде взлетевший горный гребень,
Так, как земля с крылами снежных гор…
О, эта нескончаемость дороги,
Живое чувство полнобытия
И ликованье о бескрайнем Боге,
В ком так блаженно утопаю я…


Это был цикл стихов, написанный в больнице.








Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Окт 29, 2017 09:59 Ответить с цитатой

* * *

О, нет, мы не одни на свете,
Не надо нам бояться тьмы.
Мы не оставленные дети,
В сём мире не сироты мы.
В белесом сумраке темнели
И высились, как стройный храм,
Две древние большие ели
И что-то говорили нам.
Мы тихих слов не разобрали,
Они растаяли вдали.
Но эти выси, эти дали
К нам в сердце медленно вошли.
Да, кто-то был за нас в ответе,
Кого не ведали умы…
Мы не оставленные дети,
В сём мире не сироты мы.


* * *

Открывшееся взгляду мирозданье
По капле натекает в грудь мою.
Благословенно Божие молчанье,
Которое с таким доверьем пью!
Молчание пространства голубого,
Раскрывшийся молчащий небосвод…
О, Господи, какое в мире слово
Охватит мир и жизнь в него вдохнёт?!


* * *

Когда звуки становятся глуше,
Мягче свет и жара присмирела,
Выступают прозрачные души,
Покидая тяжёлое тело.
Знают сосен немые вершины,
Что душа не имеет границы
И что то, что сокрыто в глубинах,
Будет длиться, и длиться, и длиться…


* * *

В лесу не лес, а Бога вижу я,
В моей сосне, в её осанке строгой,
И в иве, наклонённой у ручья,
Не иву вижу, не сосну, а Бога.
Вот и в тебе я вижу не тебя.
Нет никого родней тебя и ближе,
И, до самозабвения любя,
В тебе Его невидимого вижу.
В Него вхожу сквозь первые листы,
Сквозь куст, цветы, сквозь дерево любое.
И потому лишь мне так дорог ты,
Что ты Его не заслонил собою.


* * *

И наконец-то стало тихо.
Страстей и споров нет как нет.
И оказалось наше лихо
Всего лишь суетой сует.
Когда всё в мире отшумело,
Вдруг довелось остаться мне
Наедине с Вселенной целой –
С самой собой наедине.
В вечерний час, в преддверье ночи,
В святой объявшей мир тиши,
Когда почти закрылись очи,
Открылось око у души.
И наступил конец обиде,
И страх наткнулся на порог.
Мир внутрь зашёл.
Мир стал невидим,
А видим восходящий Бог.


* * *

Хорошо ли тебе в небе, сосна?
Хорошо ли стоять в забытьи?
Набежавшего ветра волна
Треплет тёмные ветки твои,
Ну а ты, всем простором дыша,
Расправляешься там, в вышине…
Хорошо ль тебе в Боге душа?
Хорошо ль Тебе, Боже, во мне?


* * *

Мне хорошо, хоть я стою
Сейчас у жизни на краю.
Мне хорошо, хоть боль моя
Давно ушла за все края.

Мне хорошо сквозь гущу слёз
От высоты моих берёз,
От тишины моих елей,
От шёпота сосны моей.

Как Бога ты ни назови,
Но если грудь полна любви,
То, значит, Бог в неё вошёл.
И, Боже, как мне хорошо!..


* * *

Мне хорошо в Твоих объятьях.
Я чувствую жар рук Твоих,
Когда вечерний лес затих,
И рдеет небо на закате.
Не оставляя меня, Создатель!
Молю Тебя, не оставляй!
Твои объятья – это рай.
Ад – это рук Твоих разжатье.
Я жребий вынесу любой.
О, только б, только б быть с Тобой,
А без Тебя мне сил не хватит.


* * *

Ах, Марфа, Марфа, что ты пропустила!
Когда бы вслушалась в Христову речь,
Такую ты приобрела бы силу,
Что хлебы жизни научилась печь.
И на Марию не досадуй, Марфа,
А лучше сядь в молчанье рядом с ней.
Ещё не смолкли ангельские арфы,
Ещё течёт поток Его речей…


* * *

Есть час тишайший, час молитв,
Тот час немеренный, в который
Мой Бог со мною говорит
Своим немеренным простором.
Как целый небосвод, большой
Волной покрылись наши споры.
Простор ли стал моей душой
Иль стала вся душа простором?..


* * *

Деревья звали, но никто не слушал,
Никто не видел их в упор, и вот,
Они вошли в раскрывшуюся душу
И совершили в ней переворот.

Они вокруг, но их не замечали,
Немыми называли, а они,
Шептали сердцу о начал начале
И сохраняли канувшие дни.

А мы кичились тем, что знаем много,
А мы… Мы жили, их собой глуша.
Вот так же мы не замечаем Бога,
Покуда не разверзлась вся душа.


* * *

В чём смысл великого заката,
Объявшего и даль и близь?
В проникновении куда-то,
Откуда все мы зачались,
В таинственном проникновенье
Куда-то за наш смертный страх.
И каждый вечер – откровенье
О наших собственных сердцах.


* * *

Молитва – это выход. Это – стены
Раздвинуты. Открыт простор Вселенной,
И ты один выходишь на дорогу,
Которая приводит прямо к Богу.

Так высоко! Так глубоко и тихо –
Из всей земной безвыходности выход.
Такая бесконечная свобода,
Как чистое пространство небосвода.


* * *

День угасал,
День долгий прожит.
В притихшем мире – торжество:
Так ясно видно, Боже, Боже,
Горенье сердца Твоего.
День угасал. Спускался вечер.
И открывался долгий путь,
И сердце к сердцу шло навстречу,
Чтобы друг в друге потонуть.
Обняв всю даль, всю высь, все шири,
Всем мыслям подведя итог,
Свет догорал в огромном мире.
Над миром разгорался Бог.


* * *

I

Нас нет отдельно. Нету множеств
Во всеобъявшем сердце Божьем,
Во всеобъемлющем провале,
Где мы исчезли, мы пропали.
Но можно, только исчезая,
Узнать, что нет у жизни края.

II

Об этом – всё. Об этом – море,
Об этом взлёты дальних взгорий,
Озёр немеющая гладь –
О том, что надо всё терять.
Всё, всё отдать, всё разом скинуть
И без всего нырнуть в глубины.
Как долго небо на закате
Поёт, что надо всё утратить
И вдруг увидеть в бездне Божьей
То, что утратить невозможно.


* * *

I

Следить за голой, чёрной веткой,
Чуть-чуть колеблемою ветром.
Следить часами за метелью
С какой-то непонятной целью.
Следить заворожённым взглядом
За всем, что вечно с нами рядом,
И незаметно проследить
Связующую с Богом нить.

II

А созерцанье – это выход
Из клетки «я» в пространство «Бог».
Вокруг становится так тихо,
Что звёздный звон доплыть к нам смог.
Забот и боли постоянство
Растаяло. Вопросов нет.
Есть бесконечное пространство
И несмолкающий ответ.








Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Окт 29, 2017 12:28 Ответить с цитатой

РАЗДЕЛ 5

ДЕНЬ СУББОТНИЙ



Есть Паузы, когда не жди, не требуй
Ни слов, ни дел и не расходуй сил.
Вот так, наверно, Бог и создал небо,
Вот так когда-то море расстелил.

Есть Пауза. Час тихий. Час просторный:
Не плещут ветки. Не шумит вода.
В средину неба входит контур горный,
И прямо в душу вкраплена звезда.

Мысль движется всё тише, неохотней
И замирает, ощутив порог.
Есть Пауза – великий день субботний,
Когда сквозь мир просвечивает Бог.


* * *

Что делаю? Да ничего.
Впиваю Бога моего.
Пью этот световой наст ой,
Вдыхаю сердцем Дух святой.
О, если б я сказать сумела,
Что в мире нет важнее дела,
Чем это! Если б я смогла
Сказать, как мелки все дела
Без этого! Все наши битвы
Без этой истинной молитвы
Проиграны, хоть гром побед
Сопровождал их сотни лет.
Что делаю? О, Боже мой,
Учусь Твоей любви немой –
Учусь Тебе. О, научи,
Чтобы из глаз текли лучи,
Чтобы из слов струился свет,
Заливший весь позор побед.

* * *

И снова осень подступает,
Издалека, исподтишка.
На зелени слеза скупая
Чуть пожелтевшего листка.

Высокий лес так неподвижен,
Как будто слышит чей-то зов,
И тайна жизни ближе, ближе,
И всё прозрачнее покров.

Незримый смысл наш где-то рядом,
Вот-вот проглянет сквозь сосну.
И делать ничего не надо,
Лишь не спугнуть бы тишину.


* * *

А мне диктует тишина.
Нет, не диктат, здесь суть иная:
Когда душа полным полна
И я нема, я зачинаю

От тишины. Ведь только в ней
Сосредоточенная вся сила
Грядущих, нерождённых дней
И жизнь всего, что прежде было.

В ней звук, как в почке лист, набух.
Его не может слышать ухо.
Но вечный жизнетворный Дух
Открыт для внутреннего слуха.

И огнедышащую речь
Родит безмолвие лесное,
И опыт всех духовных встреч
Есть опыт встречи с тишиною


* * *

Уменье ничего не делать
И долго-долго Бога ждать,
Своим деяньем скороспелым
Не потревожить неба гладь.

Да, ни на миг не потревожив
Той бесконечной глубины –
Не слышной уху мысли Божьей,
Что тихо входит в наши сны.

И зреет в нас. О, как ни много
Часов пройдёт – пускай вся жизнь –
Не действуй. Или действуй с Богом.
Чтоб ни было, но ты дождись…


* * *

Нужней всего – пусть те поймут, кто могут,
Кому на тишину хватило сил, -
Весь долгий день общаться только с Богом,
И чтобы нас никто не перебил.

Никто, никто… Ты хочешь нам поведать
Про то, как болью изошла душа?
Ну, что ж, включись в беззвучную беседу,
Но только ничего не нарушай.

Сосна шумит весь день со мною рядом,
Высокий ствол уходит в небосвод…
Сосна умна. Её учить не надо,
Она нас никогда не перебьёт.

Весь долгий день общаться только с Богом –
Ведь Он душе, как небеса открыт.
Бог говорит так бесконечно много!..
Бог всё, что нужно, сердцу говорит…


* * *

Позолочёные леса
Какой-то высшей вести внемлют,
И тихо-тихо небеса
Переселяются на землю.

И, нас о тишине моля,
Всё громкое уводят в небыль.
Весной возносится земля,
А осенью нисходит небо.

Вся широта и высь небес
Сродняется безмолвно с нами,
И молкнет усмирённый лес,
И плачет светлыми слезами.

Листвой редеющей шурша,
Впускает в небо лес осенний.
И постигает вся душа,
Что осень – время просветленья.


* * *

Успокойся, Бог с тобой.
Смолкнул шум. Окончен бой.
И прямой недвижный ствол
Прямо в небеса вошёл.
Успокойся, посмотри,
Как сверкают янтари
Среди зелени густой,
Как подходит золотой
Свет всё ближе, ближе к нам,
Освещая тайный храм,
Где, не слыша наших смут,
Тихо ангелы поют.


* * *

Ещё заря, но серп белеет лунный
Сквозь истончившиеся облака.
Деревья как натянутые струны.
Сейчас их тронет Божия рука.

Совсем исчезли, растворились тени,
Всё в ожиданье замерло вокруг.
И сердце тоже ждёт прикосновенья,
Чтобы издать свой самый тайный звук…


* * *

На небе тихо. Господи, как тихо!
На небесах – немереный простор.
Всё небо есть сплошной великий выход
Из наших вечных тупиков и нор.

Куда бы мы ни забредали, где бы
Ни находились – сбросим свой багаж,
Расправимся и взглянем прямо в небо,
Чтоб прошептать неслышно: «Отче наш…»


* * *

И ничего не происходит.
Чудес на свете нет как нет.
Сияние на небосводе.
В лесу горит зелёный цвет.
Так незаметно длятся тени,
Так неподвижен ствол сосны.
Но сердце чувствует Движенье
Внутри великой тишины.
Внутри всего, как в плоде семя,
Есть Кто-то, Кто незрим, но жив.
И вот остановилось время,
Ему дорогу уступив.


* * *

О, если б вся душа припала
К Творцу, как тела тяжкий пласт
К земле! Он всё начнёт сначала,
Он заново тебя создаст.
Но только если ты покинул
Всё для Него. И не на срок –
Навек. Оглядки – ни единой,
Сомненья – ни на волосок.
Потеряны и счёт и мера.
Совсем замолкли плоть и кровь:
Ты весь – одна сплошная вера,
Неодолимая любовь.


* * *
К Богу, как к земле припасть,
Намолчаться долго, всласть –
И восстать со дна молчанья,
Как из Бога – мирозданье.


* * *

Господь нас лечит тишиной
Огромною, всецелой.
Так вот, что значит мир иной,
Утративший пределы,

Когда придёт большая тишь,
Всё половодье тиши,
И ты, как небо, замолчишь,
То Бог тебя услышит.

Да, Он внимать тебе готов,
Он день и ночь внимает,
Ему совсем не надо слов –
Нужна душа немая.

Он только ей и даст ответ…
Так подогни колени,
Поняв, что большей силы нет,
Чем полнота смиренья.


* * *

А времени мало. Как времени мало!
Всю жизнь свою надо прожить мне сначала.
Мне надо прожить её вместе с сосною,
Что тихо шуршит в высоте надо мною.

А время подходит к незримой границе,
И мне не хватает его, чтоб смириться.
Да, мне не хватает последних мгновений,
Чтоб выйти душе к Океану смиренья.

А в том Океане, а в том Океане,
Там всё, что не нужно, растает в тумане.
Там Духу свободно, как ветру средь поля,
Там только творящая Божия воля.


* * *

Час долгий, час прощания.
Весь день в лесной глуши.
Немое излияние
Светящейся души.
Что далее, не ведаю –
Истаиванье, дым.
Но сердце тихо следует
За светом золотым.
На небе – туча серая,
Весь лес туманно сед,
Но как я свято верую
В запечатленный свет,
В мерцание крылатое…
Пусть под ногами прах,
Но вечность отпечаталась
На золотых листах.


* * *

Как будто звёздочки во мраке,
Чтоб в темноте не потонуть,
Вдруг засверкали Божьи знаки,
Нам освещая в вечность путь.

Лист золотой и нежно алый –
Нимб, окружающий кору…
Т сердце тихо задрожало,
Как лёгкий листик на ветру.

И рвётся вон. О, Боже, Боже!
В лесной осенней тишине
Узнай его по этой дрожи,
Согрей его в Своём огне!..


* * *

I

Есть у души свой камертон:
Завечеревший небосклон
И тихий-тихий древний лес,
Входящий в высоту небес.
Лишь только здесь, в лесной тиши,
Хранится чистый звук души.
Беспримесный, чистейший звук –
Прикосновенье Божьих рук
К одной натянутой струне,
Затрепетавшей в тишине.

II

Все наши звуки временны,
Все наши мысли тленны.
А тишина беременна
И неприкосновенна.
Священное безмолвие
Пустой небесной сини…
Ведь пустота наполнена:
Наш Бог живёт в Пустыне.


* * *

Ты разрешаешь мне подслушать.
Мне подглядеть позволил Ты,
Как восстают из праха души,
Когда слетают вниз листы.

Когда всё в мире замолкает:
Ни птиц, ни даже ос и мух,
И тишина стоит такая,
Что в самом деле слышен Дух.

Вот в эту пору листопада,
Когда как искра лист любой,
Беззвучно падает преграда
Между душою и Тобой.

Да, мир сейчас пустой и нищий.
Но кто меня уверит в том,
Что я сижу на пепелище,
А не на троне золотом?


* * *

Эта осень златотканая –
Купина неопалимая,
Вся земля обетованная
Постепенно стала зримою.
Торжествует тишь иконная,
На Небесный град похожая.
Через тело истончённое
Засветилось сердце Божие.


* * *

Под аккомпанемент костра
Молчать до ночи, до утра
И не считать часов и дней,
А только слушать плеск ветвей.
А только каждое мгновенье
Вершить немое погруженье
В ту тишь, что плещется у ног,
В тот океан, который – Бог…


* * *

Да разве ты не видишь, ты не знаешь,
Что я сама как тишина лесная,
Что нет у сердца никакой вины,
Вот так же, как у этой тишины?
Да разве ты не видишь сквозь меня
Сиянье жизнь творящего огня?
Я не при чём. Я Им просквожена.
А ты не видишь…
Что ж, твоя вина.


* * *

В чём, в чём наша общая тайна?
О чём колокольные звоны?
Что главное в мире? Бескрайность.
Что главное в сердце? Бездонность.
И эти мохнатые ели,
И эти берёзы и клёны
Всю жизнь об этом и пели,
О том, сокровенном, бездонном…


* * *

Не просто видеть – погрузиться
В вас, чтоб смогла душа моя
Безмолвно перейти границу
Иного слоя бытия.
Не просто видеть, просто слушать
Покой стволов и плеск ветвей,
А их невидимую душу
Внезапно ощутить своей.
И эти листья, ветки, птицы
Войдут в души твоей состав.
Не видеть, а преобразиться,
Всё сердце ими напитав.
Не лес, а душу всю колышет
Осенний ветер. Стихнул шквал.
И ты уже деревьев тише.
Ты здесь не гость, ты лесом стал.


* * *

Да нет, совсем не за земным порогом
Лежит обетованная страна.
Ведь тайна леса – это тайна Бога,
А тайна Бога – это тишина.

И в тишине светящейся осенней
Вдруг обнажились тайные пласты,
И вот душе настало пробужденье
Опоминание от суеты.

Сухих листов хрустящие обвалы
И тишь, в которой можно потонуть…
Вся тайна в том, что суеты не стало
И в мире тихо проступила суть.


* * *

Ты причащаешь своему Покою,
Чуть шепчешь, ветки тёмные скрестя,
Как будто мать, обняв своей рукою,
Ласкает неразумное дитя.
О, Господи, должна понять теперь я,
Что сон прошёл, развеян тёмный страх.
Ты просишь только моего доверья.
А я… Я плачу у Тебя в руках.






Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Sopheeya1984
Пользователь
Сообщения: 14254
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
СообщениеДобавлено: Вс Окт 29, 2017 15:47 Ответить с цитатой

* * *

О, Господи, укрой и обними,
И замолчу я, как весь мир лесной.
Ведь не могу я говорить с людьми,
Когда Ты сам беседуешь со мной!
Душа нашла сейчас своё жильё,
Душа нашла сейчас своё жильё,
Душа к себе самой вернулась вновь.
Простите мне молчание моё –
Не знает слов растущая любовь.


* * *

Когда густеет тишина,
Внезапно замирает время,
И сердце ощущает бремя
Блаженное. Душа полна
Ещё не ведомым грядущим,
И чем весомее, чем гуще
Лесная тишь, тем ближе плод,
Который Бог веками ждёт…


* * *

Благословенно то, что есть.
Не надо ничего другого.
То, что вот в этот миг, вот здесь,
Что вечно и всегда не ново.
Душа окончила кочевье,
Вошла в распахнутость небес.
И время встало, как деревья,
И разрослось, как целый лес.


* * *

Полине Чижевской

Как будто все покровы сдунул,
Свёл маски пёстрые на нет,
И воцарился в мире лунный
Всё пронизавший, тайный свет.
И стало всё вокруг единым,
Мерцая, засинел простор,
И проступили в нём глубины,
Невидимые до сих пор.
Повисло бледное светило,
Сереброокая луна.
И глубина заговорила,
И просияла глубина.


* * *

Шум лесной, бесконечный, протяжный.
В нём – все дали и вся глубина.
Оказалось – всё в мире неважно,
А важна только эта сосна,

Только эти столетние ели,
Только в ветках сквозящий простор,
Только майская юная зелень,
Только этот немой разговор

Мира с сердцем. Вот так у иконы:
Всё смолкает. Покой. Забытьё.
И звучит в тишине затаённой
Глубочайшее сердце моё.

* * *

Юность лета. Рябина в цвету.
Лес густой тишиною набух.
Долго рос, набирал высоту
И застыл воплотившийся дух.

Будто лодка на глади морской,
Будто Бог средь субботнего дня.
Так душа погрузилась в покой.
Так весь мир погрузился в меня.

А вблизи меж сплетённых ветвей,
В гуще клёнов, берёз и ракит,
Тонко-тонко поёт соловей…
Или, может, так сердце звучит?


* * *

И наконец настало лето.
Всё беззаботней, всё теплей…
Расправленность зелёных веток,
Расправленность души моей…

Какая ясность и свобода,
Парящих тихих крыл размах…
В зените сила. Полдень года.
И можно плыть на облаках.


* * *

Нас было двое. Рядом ель качалась,
И время шло не мимо, а насквозь.
Пространство расширялось, расширялось
И тихо с Бесконечностью слилось.
И сердце вдруг почувствовало с дрожью,
Что прямо здесь, не в сказочной дали,
Находится родное царство Божье
И мы в него нечаянно вошли.
Ты головы коснулся головою,
Рука моя – у сердца твоего.
Качалась ель. Нас было только двое.
И Бесконечность. Больше ничего.


* * *

А наша любовь – бесконечная тишь.
Ты в душу мою, точно в небо глядишь.
А наша любовь – это мощный покой
Растущей, раскрывшейся шири морской.
А наша любовь – нескончаемый рост
Спокойных деревьев, коснувшихся звёзд.


* * *

Я у моря души твоей
Слышу сердцем великий вал,
Дальний рокот земных морей
Ты в безмолвье любви собрал.
Слышу звёздный беззвучный хор.
На морском берегу стою.
Как мне нужен морской простор,
Уместившийся в грудь твою!..


* * *

Вся праведность лишь только в том,
Чтобы сердцам соединиться
Так, чтобы каждая частица –
Одним охвачена огнём.
Чтоб в моментальной этой Встрече
Внезапно вспыхнула вся Вечность
Сияньем тысячи светил.
И то, что Бог соединил,
Уже не разделить вовеки,
Как слившиеся в море реки.


* * *

А лес был мудр. И был неуязвим,
И я у леса моего училась,
Который был всегда собой самим
И ни на чью не полагался милость.

Да, лес был мудр, и лес был одинок.
Не надо биться с роком в рукопашном.
Вот здесь, в лесу, неумолимый рок
Вдруг делался бессильным и нестрашным.

Деревья тихо высились над ним,
И кто их видел, не боялся ада.
Ну да, конечно, рок неумолим,
Но нам его и умолять не надо.

Над ним сомкнутся сизые леса…
Остановитесь шум лесной послушать
И взгляд поднять в немые небеса,
Чтобы призвать всё небо прямо в душу…


* * *

Моё призванье, о, моё призванье!
Я призвана вселенской тишиной.
Я призвана земных пространств молчаньем
И каждой елью, каждою сосной.

Я призвана великим и суровым
Безмолвьем неба и надгробных плит
Услышать то единственное Слово,
Которое за всех заговорит.

Не за себя – за всех. Призыв могучий
Сбил с ног меня: Остановись! Внемли!
И различи небесное созвучье
Над всей разноголосицей Земли!


* * *

Нет, не просто любованье,
Отдых под зелёной сенью,
Смысл и сущность созерцанья –
Растворенье, единенье.
Лес прошит парчовой нитью,
Световой обвит дорогой.
Созерцанье есть соитье
С деревом, с лучом и с Богом.


* * *

В небе место моё. Моё место в пустыне.
Моё место в морской нескончаемой сини,
Где ни слов и ни дел, где всем мыслям порог.
Я в бездействии полном, а действует Бог.
Жизнетворным огнём
Он горит в глубине.
Моё место лишь в Нём.
Его место – во мне.


* * *

И ни шумка и ни словечка.
Дом замер в полной тишине.
Чуть-чуть потрескивает печка,
И что-то зреет там, во мне.
И кажется сейчас Вселенной
Вот этот деревянный дом.
И Кто-то тайный и священный
Незримо обитает в нём.
Он явным станет так нескоро!..
Он весь в пути… Идут века.
О, стать бы для Него простором,
Чтоб ни словечка, ни шумка…


* * *

Когда я остаюсь одна,
Разгорается тишина.
Когда сходит вся жизнь на нет,
Разгорается тайный свет.

И горит, и горит, пока
Не смешаются все века,
Не сольётся с душой моей
Широта всех земных морей,

Высота и простор небес,
Где последний предел исчез, –
И напьётся душа моя
Беспредельности бытия.


* * *

День пасмурный, серый.
Померкшая хвоя.
А время – без меры,
И столько покоя!
Что нам в непогоде?
Спит царство лесное.
И время обходит
Его стороною.


* * *

Серое небо и хмурые ели.
Тихие редкие звуки капели.
Редкие, тихо текущие слёзы.
Голые ветки высокой берёзы.
Сердце – у веток туманных во власти.
И почему-то - глубокое счастье…
Было долгов в этой жизни так много!
Ну, а сейчас – только отданность Богу,
Только молчание вечных основ,
Только покой, пробужденье от слов.


* * *

Идти не надо никуда,
Недвижность и затишье.
Стекает медленно вода,
И дождь стучит по крыше.

Листвы новорождённой дрожь,
Зелёный блеск сквозь темень.
А время длится, словно дождь,
И дождь идёт, как время.

Течёт струя, часы текут
Мгновенье за мгновеньем.
И этот мерный стук минут
Есть сердца наполненье.


* * *

Своих ветвей зелёным валом,
Войдя в разлив голубизны,
Сосна из тишины вставала
Так, как богиня из волны.
И так, как крылья серафима
От огнедышащей страны,
Она была неотделима
От совершенной тишины.


* * *

Мистическая тишина
Жизнь так торжественно полна,
Как будто чаша, что вот-вот
За край свой влагу перельёт.

Всецелый мир. Ни щёлки нет,
Всё затопил великий свет.
И этот свет хранит Она –
Таинственная тишина.

Живого Духа торжество.
Есть Бог. И больше – ничего.


* * *

Нет, не всевластен в мире рок.
Покой мне душу пересёк
Вот так, как гладь пространства – ствол.
Вот так, как высоту – орёл.
Как вседержительной рукой
Бог – землю, так должна покой
Я удержать наперекор
Всем бурям, вторгшимся в простор.


* * *

Есть жизнь от жизни в стороне,
С самой собой наедине,
Глубокой тайною полна,
Сама собой окружена.
До нас с тобой ей дела нет.
Она сама себе ответ,
Не слышный нам ответ немой.
Наполнена собой самой,
Она в немотной глубине.
Откроется тебе и мне.


* * *

А снег идёт, идёт, идёт,
И тихо-тихо ветки гнутся.
Как будто со своих высот
Нисходит Бог, чтоб нас коснуться.

И не бывает в мире нег
Целебней и проникновенней,
И этот белый-белый снег
Есть Божие прикосновенье.

Как будто небо входит в дом,
И он сейчас всех храмов выше.
И смысл всей жизни только в том,
Чтоб шёпот Господа услышать…


* * *

Лишь только сосны. Больше ничего.
Они, как слово Божие, - вначале.
Внутри небес и сердца моего
Лишь только сосны тихие качались.

Какой покой сейчас на душу лёг!
Как камень в море, тонет шум несносный.
И чтобы знать, что есть на свете Бог,
С меня довольно только видеть сосны.



* * *

Целительная тишина,
Когда всё сердце вспоминает,
Что это значит – жизнь иная,
Которая полным-полна,

В которой ни малейших мук,
Боль стихла так же, как и звуки,
И ты встаёшь из Божьих рук
И ощущаешь Божьи руки.

И ясно знаешь, что они
Всегда принять тебя готовы,
Лишь только к ним опять прильни,
Лишь только их припомни снова…


* * *

Я повторяюсь точно так,
Как дождь, как волны океана,
Как свет проходит через мрак:
Не раз, не два, а постоянно.

Я повторяюсь, так, как вдох –
Не дай Господь не повториться, -
Как в нас Себя вдыхает Бог,
Так, как крылами машет птица,

Как раскрывается простор
Вновь с каждым утром неизменно.
Жизнь есть ритмический повтор,
Отдавшийся по всей Вселенной!


* * *

Часы созерцанья –
Вдыханье простора.
Душа в океане,
И времени горы.
Где шепчутся сосны
Вершинами всеми,
Там времени вдосталь –
Не движется время.
Нет, движется, длится,
Как свет в небосводе,
Внутрь сердца струится,
А прочь не уходит.


* * *

Часы или мгновения –
Безмыслие блаженное.
С душой соединение
Незримою, нетленною.
Часы или столетия –
Ни слова, ни события –
С душой своею сретенье,
С душой своей соитие.
Нет, в мире не случайно я.
Нет, в мире не мгновенно я.
Душа моя бескрайняя…
Душа моя блаженная…








Посмотреть профиль Отправить личное сообщение Посетить сайт автора
Показать сообщения:   
Начать новую тему   Ответить на тему
Страница 505 из 777 На страницу Пред.  1, 2, 3 ... 504, 505, 506 ... 775, 776, 777  След.

Мир Психологии

Главная | О проекте | Баннерообмен | Реклама на сайте
Обратная связь | Копирайт | Партнерство | Баннеры

Psychology 100 Rambler's Top100

Powered by phpBB © 2001-2003 phpBB Group | Время Московское