Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Глава 10 Санкальпа «Бесконечное пространство»

«Я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева, я – весь этот мир. Поистине, кто видит так, мыслит так, познает так, сам становится владыкой во всех мирах».
«Чхандогья Упанишада»
«Лишив ум поддержки, не допуская даже одной мысли, йогин подобен горшку, который наполнен пространством внутри и снаружи».
Шанкарачарья,
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.
Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
«Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко».
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
«О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко».
«Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»

Техника для созерцания в ходьбе

I. В первом варианте мы представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Мы пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела. Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас. Во время ходьбы поддерживаем ощущение такого безграничного пространства.
II. Во втором варианте мы не занимаемся визуализацией, а сразу входим в мироощущение бесконечного вселенского пространства.
Комментарий: результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. Когда такое переживание получено, у йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.
Первый вариант является предварительной практикой. Подлинное же переживание бесконечного пространства не связано с визуализацией и любыми мысленными конструкциями. Пространство не порождается, а естественно обнаруживается в глубине «Я», как всегда присущее йогину.

Техника для созерцания сидя: шамбхави-мудра
Для объединения внешнего и внутреннего пространства, выполняются различные виды взгляда и созерцания, все они носят общее название шамбхави-мудры.
Шамбхави-мудра является глубочайшей и таинственной практикой, которая открывает перед нами величайшие тайны мироздания, настолько величественные и потрясающие, что при соприкосновении с ними йогина охватывает восторг, ликование, экстаз, трепет, благоговение и безграничная радость. Тайны шамбхави-мудры открываются только посвятившим годы практики ее настойчивому изучению.
«Тот, кто знает эту мудру, подобен Адинатху, изначальному Господину Мира, он, как Нараяна, Создатель».
«Истинно сказал Махешвара, кто изучил шамбхави, тот тождественен Брахману и ничему другому».
«Созерцая бескачественное, безмятежное, благое, всеобъемлющее, высшее сознание в пространстве, медитируя при этом на кончик носа, он становится единым с Абсолютом».

Установки, определяющие созерцание пространства
II. Пребываем в «обнаженном» присутствии, без оценивающего ума и без вынесения суждений. Наши пять органов чувств работают в соответствии со своей природой. Воспринимая внешние объекты, мы позволяем им проявляться так, как они проявляются, не блокируя их, не выносим суждений по их поводу, не думаем.
Движения мыслей прерываются сами собой, и мы чувствуем, что наше тонкое осознавание беспрепятственно распространяется, при этом мы не прилагаем даже малейшего усилия, чтобы помочь ему распространяться.
III. Пребывая в беспрепятственном осознавании и глядя в пространство прямо перед собой, мы чувствуем энергию блаженства в районе нижних врат (муладхара-чакра), и позволяем присутствию осознанности и энергии объединиться и смешаться. Так, наше тело включается в созерцание.
IV. Пребывая так, внезапно мы чувствуем, как внутреннее и внешнее пространства смешиваются, и мы обнаруживаем безграничную распахнутость своего состояния, словно мы сидим на троне в центре всего Бытия. Иногда нам может показаться, будто тело и пространство становятся едиными, точно так, как описывается в «Вигьяна Бхайрава Тантре»:
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».
Тогда мы можем ощущать неосязаемое, прозрачное, беспрепятственное, бестелесное чувство единства со всем Бытием.
«Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие».
Это указывает на то, что наша практика шамбхави-мудры успешна, и мы начинаем переживать первый «вкус» (расу) естественного состояния вне субъекта и объекта.

Использование созерцания небесного пространства
Продвинутые стадии созерцания в шамбхави-мудре приводят к переживанию четырех видов световых видений, развивающиеся так же, как при практике Джьоти-йоге.
«когда ты видишь все небо бесконечно чистым, войди в эту чистоту».
На продвинутых уровнях работы с санкальпой «Бесконечное пространство» придается большое значение практике интеграции с небесным пространством. Такое созерцание является тончайшим и изысканным методом реализации. Выполняя медитацию на небесное пространство, йогин старается поддерживать неразрывное присутствие своего внутреннего осознавания и внешнего пространства неба до тех пор, пока они не смешаются. Объединение внутреннего и внешнего пространства, которое приводит к открытию тайного пространства изначального «Я» и завершается реализацией одного великого состояния пространства (Маха-акаша), является подлинным путем для достижения Освобождения в Лайя-йоге. Такая практика созерцания неба называется шамбхави-мудра («Печать Великого Блага»).
Вначале йогин созерцает небесное пространство, глядя внешними физическими глазами, по мере практики восприятие физического зрения постепенно замещается тонким восприятием, связанным с духовным видением. Йогин реально ощущает, как его внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним пространством, до тех пор, пока не будет достигнуто единство трех видов пространства.

Поскольку глаза связаны с причинным телом (карана-шарира) и мудростью элемента пространства, этой практике придается большое внимание. Именно благодаря зрению мы можем воспринимать пространство и входить в исконное состояние недвойственного осознавания. Глаза соединены двумя каналами с чакрой сердца, и видения, прежде чем проявиться через глаза, генерируются из сердца и поднимаются по этим двумя каналам. Благодаря этим каналам, соединяющим сердце и глаза, пустотное пространство внутри нашего сознания соединяется с пустотным пространством внешнего неба. Глаза являются точкой такого соединения. через глаза и внутреннее свечение, исходящее из глаз, происходит проецирование внутреннего света (Антар-джьоти) наружу, в пространство внешней реальности.
Понимание того, как происходит такое проецирование видений, является сущностью Джьоти-йоги. Джьоти-йога также носит название Тарака-йога, йога Спасителя. Под Спасителем здесь подразумевается осознавание, распознающее внутренний свет. В «Адвайя Тарака Упанишаде» описывается способ объединения внутреннего и внешнего сияния:
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннго Знака, независимо от того, открыты глаза или закрыты – это истинная шамбхави-мудра».
Благодаря практике шамбхави-мудры, мы объединяем внешний элемент небесного пространства, внутреннее пространство нашего осознавания и пространство, связанное с восприятием глаз. Этот процесс интегрирования двух пространств завершается полным осознаванием вне двойственности, когда мы уже находимся за пределами ограничений различных пространств и осознаем одно великое пространство.
В «Гхеранда-Самхите» шамбхави-мудра описывается как сукшма-дхьяна.
«Йогин достигает этого успеха шамбхави-мудрой, устойчивым взглядом в пространство без моргания. Это тонкое созерцание, труднодостижимое даже для богов. Оно великая тайна».
Благодаря практике тонкого созерцания, энергия йогина пробуждается и соединяется с осознаванием, выходит из тела через отверстия глаз и начинает странствование по царскому пути (раджа-марга). Практикуя шамбхави-мудру, йогин осознает тончайшие проявления своей энергии в виде сияния лучей и божеств. Последовательно развивая восприятие видений до их полного завершения, йогин позволяет видениям истощиться в пространстве его недвойственной осознанности, что на четвертой ступени приводит к полному Освобождению в Радужное тело.

[Sopheeya1984]

Глава 11
Санкальпа «Нисходящая сила»

«Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею.
Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо и то, и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность».
«Сердце йогической практики»
Описание техники
1. Мы выполняем ходьбу в присутствии. Глазами мы выполняем шамбхави-мудру, т.е. расфиксированный взгляд, принимающий в себя внешнюю Вселенную.
2. Воспринимая Вселенную без оценок и суждений, мы внезапно проникаемся ощущением «единого вкуса» всех явлений и открываемся к восприятию Великого Источника Вселенной.
3. Когда такое восприятие длится долго и однонаправлено, йогин полностью поглощен им. В это время возникает величественное ощущение от созерцания Источника Вселенной, подобного безграничному пространству.
4. Вслед за этим величественным ощущением йогин получает переживание ответного просветляющего импульса Вселенной (Ануграхи). Он подобен беспричинному нисхождению энергии без усилий, словно царская милость.
5. Тогда мы полностью отказываемся от личных усилий, отбрасываем надежду и страх и отдаемся на волю Источника Вселенной.
6. Настроившись на нисходящий луч силы Просветления, впускаем его в себя, как медиум впускает духа в свое тело, и отдаемся ему, опустошая себя и отпуская, до тех пор, пока все внешнее пространство не будет видеться как проявление вселенского импульса, и внешнее не смешается с внутренним.

Комментарий: достигнув совершенства в этой практике, йогин пребывает в нераздельности внутреннего и внешнего пространства, победно завершая реализацию. Данная техника является высокопродвинутой практикой для йогинов категории «божественный» («дивья»), тех, кто открыл естественное состояние и нуждается в последних устранениях цепляния за личные усилия и за идею «я медитирую».
Фактически, с этого момента начинается, собственно, Лайя-йога в чистом виде, поэтому ее называют «йога не-медитации». в естественном состоянии нет «я», которое медитирует.

Самотрансценденция: нисхождение просветляющего импульса Абсолюта, подобное милости

Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело.
Йогин должен практиковать сначала путь усилий с тем, чтобы когда-нибудь выйти на уровень безусильного созерцания. Самотрансценденция является второй ступенью самоосвобождения (прапатти) и предшествует самоузнаванию. Путь самотрансценденции – это путь мгновенного Просветления. Самосуществующая изначальная пробужденность существует всегда, и мы никогда не покидаем своего естественного состояния, поэтому, кроме продолжения созерцания, нет нужды усердствовать в чем-то другом. Изначальная пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта, поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с помощью практик. Следует просто признать ее существование.

Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего сознания. Невозможно сотворить солнце путем размыкания век, также как невозможно его уничтожить путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его достичь, поскольку он находится за пределами способов.
В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое усилие не может привести к полной недвойственности.

Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего, предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости. Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не настраиваться. Все, что он делает – это все больше и больше отдает себя свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости.
Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите, такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.

Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и «мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграха) действует как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.
В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние – нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все едино в нерожденном Уме.
И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется, это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее, это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании. Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.
Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом, этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем.
Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).

В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе.
Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это ни что иное, как продукт и творение Ума. Это означает, что наше саморожденное осознавание является Великим Творцом всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго) возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными сущностными слоями нашего нерожденного «Я».
Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.

Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который проявляется в относительном измерении.
Высшая тайна нисхождения света исконного «Я» *** милости богатого царя. .. Поскольку царь сказочно богат, такой дар не является для него чем-то значительным, однако в силу такого дара бедняк, который вынужден был тяжело трудиться день и ночь, зарабатывая себе на жизнь, в один миг становится очень богатым человеком и не нуждается в чем-либо еще.
Таким же образом наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий.

Для этого мы должны опустошить свое сознание, оставить в своем сердце все, что его раньше наполняло. Затем мы даже избавляемся от самого себя, убрав все, что есть вообще в нашем сердце, и пребываем в такой непрерывной погруженности в состоянии полной пустотности внутреннего «Я». Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания. Предав себя и свою судьбу на волю нашего исконного осознавания, мы очень бдительно, чутко и тонко вслушиваемся в самый тонкий светоносный неконцептуальный слой нашего осознавания, до тех пор, пока этот слой светоносной ясности не откликнется, и не воссияет во всем своем величии, уничтожая наши двойственные представления.
Тогда внутри нас возникает равновесие, когда нет ни низкого, ни высокого, внутри сознания возникает всеприятие, гибкость и прямота, когда мы не отвергаем, не принимаем больше ничего. Возникает внутренняя лучезарность, когда нет ничего, чтобы не освещалось этим светом, подобным милости абсолютного «Я», нет ничего, что следует прятать или отвергать, все отдается свету этой милости, все, что есть в нас чистого и нечистого, дурного и хорошего, мы жертвуем во имя этой милости как подношение.

[Sopheeya1984]

Нисходящая сила (Ануграха): высшая тайна, мгновенное нисхождение Абсолюта, подобное милости

Когда мы так созерцаем, полностью расслабившись, находимся в бдительном, обнаженном осознавании, внезапно наш фундаментальный Ум обнажает свою абсолютную природу, и мы получаем ответный нисходящий импульс – это вселенская сила Просветления, сила божественного самораскрытия (Ануграха). «Свет Высшей Милости». В это время то, что мы считали внешним пространством, начинает осознаваться как пространство, неотделимое от внутреннего пространства, и два пространства, Сын и Мать, смешиваются. Наше сознание распространяется до бесконечности, и такое распространение иногда *** распространению лесного пожара. Он распространяется с большой скоростью, пожирая на своем пути все, что ни попадется.
Таким же образом в момент восприятия импульса Ануграхи, мы можем вспоминать все внешние объекты, которые существуют во Вселенной, и внезапно тотчас же их осознаем как свое собственной сознание. Видя, что для Ума нет никаких границ, и он может распространяться беспрепятственно, мы испытываем ни с чем не сравнимые опыты расширения сознания.
Возникает такое ощущение, что теперь не мы ищем Абсолют, а Абсолют ищет нас и вливается в нас, через звуки, запахи, вкусы, фактически нет ничего, кроме Абсолюта. Пробуждение часто *** капле, падающей в океан, однако, здесь уместнее сказать, что океан начинает вливаться в каплю.
Вступление на путь настройки на просветляющий импульс трансцендентального самораскрытия (Ануграха) и отдачи трансцендентной милости нерожденного «Я» означает полное предание себя исконному осознаванию вне двойственности, без тени личного усилия, без желания результата, без желания выгоды. Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха.
Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Исконный свет Абсолюта всегда удовлетворен сам в себе и через самого себя. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией.
В состоянии самотрансценденции, эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы (васаны, самскары и биджи), накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах. Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения, поэтому оно может быть быстрым, потому путь самотрансценденции является путем Освобождения за одну жизнь.
Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи. Преданность, самоотдача и самотрансценденция сами по себе результат и сами по себе достижения, они не должны иметь отвлечений и перерывов.

Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Погруженная в котел самоотдачи прарабдха-карма испаряется за короткой время. Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа.
Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», стать полностью единым с великим светом саморожденной мудрости высшего «Я». Такой йогин, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние и позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело.
Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним, это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом, и мы уповаем на некий внешний объект. Думать так, означает не понять саму сущность принципа недвойственности и неконцептуального осознавания в Лайя-йоге. Поэтому даже такие объяснения всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая, великая часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая или малая часть нашего «Я», наше ложное эго (ахамкара) покорно отдается тонкой части своего «Я», позволяя ему растворить себя.
практикующий самотрансценденцию, всегда рад независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения, ведь у него есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг Иллюзорным телом (Майя-дехам).
Если нет такой самотрансценденции, то различные медитативные состояния дхьяны, созерцательное присутствие – это всего лишь поверхностная практика, которая неспособна полностью очистить карму и даровать Освобождение. Если такая самотрансценденция не проводится, то поступки тела, даже если они связаны с накоплением заслуг и утверждением в Дхарме, все равно лишь продолжение прарабдха-кармы.

Нисхождение света
Нисхождение означает процесс нисхождения ответного импульса света саморожденной Мудрости. Этот процесс наступает на второй ступени созерцания, именуемой «самотрансценденция» (прапатти), когда мы утвердились в непоколебимом естественном присутствии и обрели в нем уверенность, наше сознание может однонаправлено созерцать естественное состояние, как днем, так и ночью. Это означает, что все, что бы мы ни воспринимали, освобождается в естественном состоянии.
Погрузившись в естественное состояние, мы получаем мощный импульс, который изменяет радикально все наши представления о мире и о себе. Кокон индивидуального восприятия начинает разламываться под воздействием этого мощного просветляющего импульса. Мы обнаруживаем, что соприкоснулись с бесконечной потрясающей тайной, перед которой все наши частные суждения, эмоции, планы и иллюзии, наша маленькая человеческая судьба не имеют никакого значения и являются иллюзорными.
Проявление такого импульса это начальная ступень Просветления, которая наступает на ступени «прапатти». Однако даже получив некий просветляющий импульс, наши иллюзорные представления, цепляния за «я», надежды и страхи снова могут вернуться и проявиться и, хотя мы не останемся прежними, получив такой импульс, тем не менее, его недостаточно, чтобы растворить все кармы в уме и теле.
Это означает, что йогин продолжает неуклонно держаться созерцания, продолжая его ***, тогда такие импульсы учащаются, пока они не превратятся в постоянно изливающееся нисхождение. Такое постоянно изливающееся нисхождение света саморожденной Мудрости подобно потоку водопада начинает обрушиваться на ум йогина, растворяя его индивидуальное «я». Такой йогин словно день и ночь находится под непрерывным очищающим потоком исконного сияния саморожденной Мудрости, когда все его кармы освобождаются под мощным воздействием такого потока.

Когда мы имеем в виду нисхождение сияния саморожденной Мудрости, это не означает, что нечто вне нас проявляется и изливает на нас некий, видимый глазами свет, скорее, такие слова–это способ символически обозначить процессы, которые происходят в сознании.
Нисхождение потока исконной Мудрости не происходит откуда-либо извне или из того, чего никогда не было прежде. Можно сказать, что обнажился тонкий слой светоносной ясности самого сознания, и он проявился как неотделимый от Вселенной, от внешних объектов и от бытия всего мира. Когда он так проявился, он начинает нисходить, т.е. просветлять низкие, обусловленные слои ума и тела, поэтому его называют нисхождение.
в самом естественном состоянии некому нисходить и нечему проявляться, поскольку оно изначально совершенно. Однако, в относительном смысле, мы можем *** такие слова, подразумевая, что нечто более тонкое нисходит в более грубое.
На ступени нисхождения происходит смешивание внутреннего и внешнего пространства. Вся внешняя Вселенная, которая раньше считалась грудой разрозненных объектов, отдельных от осознания «Я», теперь внезапно начинает интегрироваться и включаться в мандалу осознавания, т.е. в собственное созерцание. Внезапно йогин делает потрясающее открытие: бесчисленные кальпы прошлого и будущего, галактики и метагалактики, вселенные, звезды и планеты – есть ничто иное, как проявление его Ума.
Каждый день возникают новые глубокие переживания и открытия, потрясающие прорывы в сознании. Эти потрясающие прорывы в сознании радикально изменяют оценку, видение себя, мира и стирают привычные самскары и васаны. Таким образом, связанность индивидуальным «я» ослабевает вплоть до полного исчезновения.

Отпускание и расслабление
Отпускание и расслабление являются другим ключевым моментом в практике естественного состояния. Сам термин «лайя» означает растворение, что означает, что наше индивидуальное осознавание, связанное с эго и опирающееся на тело и понятийный ум, должно быть растворено в великом Источнике – вселенском Уме, а наши индивидуальные элементы должны быть растворены в великих вселенских элементах (Махабхути). Воссоединив свой ум и энергию с энергией Вселенной, йогин, таким образом, сам становится центром Вселенной, центром Бытия, объединяясь и достигая Освобождения. Поэтому подлинное естественное состояние является состоянием глубокого расслабления и отпускания себя.
Практика естественного состояния не имеет ничего общего с усилиями. Мы не порождаем чего-то нового, чего мы не имели раньше, скорее, мы открываем то, чем обладали всегда. Поэтому вхождение в созерцание требует расслабления тела, энергии и ума, отпускания всех цепляний и опустошения себя.
Когда мы становимся пустыми, подобными полому бамбуку и ***, исчезает всякая скованность, естественным образом гармонизируется течение ветров в нашем теле, а ум входит в естественное состояние. Внезапно обнажается и выходит на первый план всегда присущее нам естественное состояние.
Когда мы напряжены, наш ум словно съежен или скукожен, и мы чувствуем себя запертыми в клетку тела и двойственных мыслей. Когда мы опустошаем себя, ветры поворачивают вспять, и такое течение праны называется «возвратный поток» (нивритти). Это означает, что те праны, которые раньше вытекали, благодаря контакту с объектами чувств, через зрение, слух и обоняние, теперь возвращаются обратно и начинают накапливаться в области между пупком и половым органом (йонистхана), питая центральный канал.
Когда всякое напряжение, вызванное неправильным течением ветров по каналам, благодаря опустошению себя и расслаблению, исчезает, естественное состояние само выходит на передний план и начинает руководить всеми нашими действиями. Тогда все наши действия становятся изящными, величественными, грациозными, они просты и одновременно совершенны.

Есть такая поговорка: «Это так просто, что это невозможно понять». нам очень трудно по-настоящему расслабиться и не потерять осознавание. Однако если мы отпускаем свой ум, и он успокаивается, то изначально присущая ясность обнажается сама в потоке нашего сознания. Это подобно тому, как пустоту не нужно создавать в комнате. Если мы убираем мебель, то пустота сама проявляется. И таким же образом, когда тает лед, вода в озере сама собой проявляется. Поэтому расслабление – это базовый принцип, который ученик должен усвоить в самом начале.
Расслабление ума означает, что наши двойственные грубые мысли должны успокоиться благодаря практике концентрации и медитации. Наши эмоции должны успокоиться благодаря самоотказу, опустошению себя. Опустошение себя означает, что мы учимся принимать реальность такой, какая она есть, избавляясь от привычки выносить собственные оценки, суждения и давать всему ярлыки, основанные на нашем прошлом опыте.
Научившись отпускать, опустошать себя и созерцать, йогин становится способным объединиться с источником Бытия, изначальным исконным Ясным Светом саморожденной Мудрости.
До тех пор, пока не будет познан секрет отпускания себя и секрет пребывания без усилий, йогин не сможет раскрыться свету изначальной Пробужденности, которая существует всегда и нисходит. Такое нисхождение называется трансцендентальным импульсом или силой божественного самопроявления (Ануграха).
в состоянии полного отпускания и расслабления, качества Просветления могут проявляться внезапно, они нарастают, как лесной пожар. Насколько мы можем отпустить себя, не потеряв свою осознанность и сохранив свою целостность, зависит не от личных усилий, а от силы веры и преданности ученика. вера и преданность означают одно – направленность ума на высший объект созерцания – вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я».

[Sopheeya1984]

Глава 12
Санкальпа «Все едино с умом»

«Представляй дух одновременно внутри и снаружи, пока не войдешь в универсальную духовность».
«Я есть». «Все это – Я». «Все есть ОНО». О любимая, когда так осознаешь, обретается знание Беспредельного».
«Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим чистым сознанием».
«Считай весь мир своим собственным телом блаженства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»
«Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации «я» умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство «я» распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: «Я есть все».
«Я есть все. Лишь Брахман реален. Я – Брахман», – так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство – все позади».
«Сердце йогической практики»

Описание практики
Мы выполняем ходьбу с шамбхави-мудрой, пытаясь воспринимать внешний мир как свое собственное «я». Субъект объединяется с объектом в нераздельном пространстве созерцания. Мы переживаем состояние полного единства внутреннего и внешнего и пытаемся удерживать его как можно дольше.
В результате практики возникают три знака:
~ внешний знак: мы чувствуем, что наше тело словно не существует,
~ внутренний знак: наше дыхание останавливается,
~ скрытый знак: отсечена любая привязанность к каким-либо объектам.
Комментарий: выполняя созерцание, йогин воспринимает весь мир полностью недуальным способом и рассматривает все проявления, как свои собственные эманации. Эта практика одна из самых сложных и предполагает большие способности к созерцанию. Находясь в таком созерцании, йогин воспринимает весь физический мир как свое тело блаженства, все тонкие проявления божеств он рассматривает как свое энергетическое тело (Пранава-дехам), а их Нерожденную Основу как свой собственный Ум. Подобное состояние не является практикой или упражнением, а естественным результатом глубокой погруженности в присутствие.
Весь внешний мир мы рассматриваем как свой собственный безграничный Ум. Мы пытаемся почувствовать, что внешняя реальность создается нашим собственным сознанием и мы ее творцы. Мы воспринимаем бесконечное разнообразие природных ландшафтов, горы, реки, моря и океаны, звездное небо, здания, людей и животных, все, что попадает в поле нашего восприятия, как проявление своего «Я», считая, что все видимое находится внутри нас, а мы сами не имеем ни точки фокусировки (центра), ни конкретных границ, а являемся единой неделимой массой сознания-энергии.
«Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»
Этот принцип предполагает смешивание внутреннего и внешнего пространства. Практикуя созерцание, не следует полагать, что наше изначальное осознавание есть некий вид внутреннего наблюдателя (сакши) или тонкого регистрирующего внутреннего осознавания (антарьямина). Думать, что в этом заключается все созерцание, означает оставаться все в том же коконе съеженного личностного восприятия «я». Здесь мы медитируем, пребывая словно на грани между внутренним пространством кувшина, которым являются наше тело и ум, и внешним вселенским пространством. Мы тонко созерцаем, понимая, что разница между внутренним и внешним пространством – условность, созданная нашим ограниченным восприятием, до тех пор, пока мы полностью не утвердимся в понимании такой условности и не объединим внутреннее осознавание с безграничным Бытием Вселенной.

«Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
«Вигьяна Бхайрава Тантра»
Этот принцип заключается в том, что наше тело должно быть включено в созерцание. Он называется «единство блаженства и Пустоты» (махасукха). Это означает, что, пребывая в раскрепощенном осознавании, наша практика касается не только глаз или сознания и ума, но в нее также включено все тело. Каждый канал, энергия и энергетический центр нашего тела объединяются с безграничным пространством. Прана насыщает бесчисленные нади в теле, мы чувствуем вселенную низом живота, нашей грудью, всеми энергетическими центрами.
«Махасукха» означает «великое блаженство». Блаженство здесь подразумевает энергию, поскольку энергия в нашем теле всегда несет переживания, связанные с наслаждением, блаженством. Это означает, что когда мы медитируем, мы придаем значение ощущениям энергии в районе «нижних врат» (муладхары), нижнего отверстия и в точке между пупком и половым органом (йонистхана). Мы чувствуем, как в этих точках пробуждаются вязкие энергии, тепло, пульсация и, прислушиваясь к этим ощущениям, мы смешиваем чувство пространства с этими энергиями. Этими точками мы настраиваемся на безграничное пространство до тех пор, пока чувство энергии и пространства не будет смешано. Практикуя таким образом, мы можем чувствовать Пустоту нашим элементом земли или муладхара-чакрой, нашим элементом воды или свадхистхана-чакрой, всеми остальными элементами.

Стадия «самоузнавание»

Когда излучающее внутреннее и внешнее пространство смешались, и субъект полностью воссоединился с объектом, постепенно происходит уравнивание внешнего сознания и сознания внутри. Йогин вступает в фазу самоузнавания, когда он узнает свое «Я» во всех существах, во всех объектах. Самоузнавание означает, что просветляющий импульс полностью вошел в ум и тело йогина, и теперь он проявляется как бесчисленные пробужденные качества на благо других живых существ.
Объединив свое сознание с абсолютным «Я», являясь абсолютным «Я», йогин теперь сам обладает способностью манифестировать из себя пробужденные энергии. На уровне сознания оно может проявляться как шесть божественных способностей.
Когда такое сияние достигает совершенства, йогин обретает свою неразделимость с абсолютным «Я». Он более не фиксирован представлениями одного тела и может эманировать из себя бесчисленное множество иллюзорных тел, посылая их во все участки Вселенной, внутреннего и внешнего макро- и микрокосма. Его сияние может проявляться как создание бесчисленных Чистых Стран, способность творить целые вселенные. Эта последняя стадия именуется «самоузнавание».

[Sopheeya1984]

Часть III
Глава 13
Символы методов созерцания

1. Символом медитации «Сон» является мираж.
2. Символом «Атма-вичары» – видение своего отражения в зеркале.
3. Символом «Божественной гордости» является корона и трон, видение себя сидящим на троне.
4. Символ «Нисходящей силы» – падающий снег или изливающийся дождь, пурпурные лучи рассветного солнца.
5. Символ санкальпы «Свет» – светильник, пламя свечи или масляная лампа.
6. Символ «Бесконечного пространства» – чистое звездное или дневное небо без облаков, дымки и примесей.
7. Символ видения «Все едино с умом» – безграничный океан, отражающий в себе все явления и содержащий в себе все.

Глава 14
Предварительная тренировка в поддержании санкальпы
1. Тренировка в поддержании санкальпы с небольшим усилием предлагается начинающим как предварительная практика для вступления в созерцание.
2. Пока пустотная Природа Ума не обнаружена, и созерцание не стабилизировалось, в стадии предварительной практики йогин однонаправленно фокусируется на созерцании самой санкальпы.
3. Санкальпа практикуется методом тонкого усилия, которое в свою очередь является игрой естественного пространства безусильности.
5. При созерцании мысли не контролируются как в практике безмятежности. Им позволяется двигаться и естественно самоосвобождаться.

Глава 15
Золотое правило при практике санкальпы
1. Золотое правило при практике созерцания таково: при подлинном созерцании санкальпа не фокусирует ум, сужая и отвлекая его от естественного состояния, а придает ему гибкость, движение и яркость, обнажая и оттеняя основной фон пространства-Основы Всевышнего Источника, подобно изящному украшению, подчеркивающему (а не затмевающему) собственную красоту женщины.
Фоном любой санкальпы, ее внутренним течением, сердцевиной и целью является естественное состояние ума, подобное пространству без усилий, ограничений, точки опоры или фиксации.
Распознание-узнавание этого фона и утверждение в нем является подлинной целью поддержания санкальпы.
2. Санкальпа является частью естественного состояния и всегда интегрирована в созерцательное присутствие, не имеющего фокусировки или мысленной конструкции.
3. Если же санкальпа используется сама по себе, без понимания единства с безусильным пространством естественного состояния, есть вероятность того, что йогин отклонится в избыточное усилие и мысленную ясность искусственного конструирования, присущего низшим тантрам.

Глава 16
Пестование санкальпы
1. Когда выполняется практика неотрывного созерцания, подобного струе льющегося масла, санкальпа пестуется и набирает силу.
2. «Пестовать санкальпу» означает поддерживать ее непрерывно с большой внимательностью стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела.
3. Пока ум неустойчив в санкальпе, йогину следует беречь свое созерцание, подобно тому, как мать бережет единственное дитя. Йогин должен избегать отвлекающих факторов, уделяя внимание только созерцанию.
4. Когда санкальпа набрала силу и ум не отвлекается, йогин может тренировать созерцание среди отвлекающих факторов. Либо он может порождать в уме и теле различные мысли и желания с последующим их освобождением.

Глава 17
Знаки успешной практики
1. Начальные признаки успешной тренировки созерцания таковы:
~ дух йогина безмятежен и отрешен, уходят мирские желания,
~ любовь, сострадание, гармония и чистота поселяются в его душе,
~ ум йогина всегда неизменен, ни радость, ни печаль, ни хула, ни хвала не могут поразить его сердце,
~ чистое, нечистое, доброе и злое он видит одинаково, глазами «единого вкуса»,
~ он перестает держаться за прошлое и планировать будущее, живя настоящим моментом, подобно ребенку,
~ безмятежная медитация сидя и активная повседневная жизнь становятся единым состоянием медитации,
~ его сознание гармонично, гибко и находчиво в любой ситуации.
2. Дальнейшие признаки успешной практики таковы:
~ йогин может созерцать во сне со сновидениями,
~ пять элементов и пять энергий в теле гармонизируются,
~ ум йогина становится свежим, распахнутым и кристально ясным, раскрываются божественные способности: ясновидение, яснослышание, воспоминание прошлых жизней, интуитивное прозрение чужих мыслей...
~ йогин непрерывно пребывает в невыразимом блаженстве, радости и благоговейном восторге.
3. На высших стадиях успешного созерцания:
~ йогин непрерывно помнит себя и созерцает во сне без сновидений,
~ в снах созерцает безграничный, ослепительно яркий Ясный Свет, подобный немыслимому пространству,
~ энергия в теле очищается и с нёба капает восхитительный нектар – вино бессмертия (амрита варуни), который очищает элементы и насыщает тело,
~ весь мир йогин воспринимает как проявление самого себя и своих энергий.

Глава 18
Двойные санкальпы
1. Когда созерцание с санкальпой освоено, развивая его, йогин упражняется в поддержании двух санкальп одновременно.
2. Та санкальпа, с помощью которой он созерцает внешний мир, именуется «внешней».
3. Санкальпа, с помощью которой йогин созерцает внутреннее «я», именуется «внутренней».
4. Обе санкальпы исходят из естественного пространства чистого осознавания «я есмь», имея таким образом единый корень – пустотную светоносную Основу вне мысленных построений, спонтанно совершенную без всяких усилий.


Глава 19
Главные и подчиненные санкальпы
1. Внутри двойных санкальп по важности выделяют главные и подчиненные. Главная – та, на которой сосредоточена большая часть сознания. Подчиненная – та, на которой сосредоточена меньшая часть ума.
2. Подчиненные санкальпы могут меняться в зависимости от обстоятельств. Главные санкальпы меняются в редких случаях.
3. Главная санкальпа представляет здесь Всевышний Ум-Основу, подчиненная – подобна его игре или украшению.

[Sopheeya1984]

Глава 21
Внешние, внутренние и недвойственные санкальпы

2. Внешняя санкальпа настраивает на созерцательное восприятие внешнего мира.
3. Внешние санкальпы связаны с восприятием объектов и внешнего пространства. К ним относятся:
~ Сон,
~ Чистое видение,
~ Нисходящая сила.
4. Внешние санкальпы используются для очищения видения внешнего мира и развития гибкости в естественном состоянии.
5. Внутренние санкальпы направлены на внутреннюю осознанность. К ним относится Атма-вичара. Внутренние санкальпы помогают развить ясность и различающую мудрость, отделяющую тело-ум от Абсолютного Сознания-пространства.
6. Недвойственные (тайные) санкальпы соединяют внутреннее пространство с внешним. Недвойственные санкальпы считают наивысшими, так как с их помощью завершают путь.
7. К недвойственным санкальпам относятся:
~ Божественная гордость
~ Свет
~ Бесконечное пространство
~ Единство с умом
8. Самоосвобождение достигается через внутренние санкальпы, когда йогин непрерывно смещает фокус сознания с мыслей на обнаженное осознавание, связанное с воспоминанием «я».
9. Самотранценденция достигается через внешние санкальпы, когда йогин выходит за пределы ограниченной личности, открываясь превосходящей его внешней вселенской силе, видимой как игра энергий Всевышнего Источника.
10. Благодаря поддержанию внешней санкальпы очищается нечистое видение внешнего мира.
11. Самоузнавание достигается через недвойственные санкальпы, когда йогин признает как состоявшийся факт непостижимое величие, пространственность, светоносность, и всепроникновение своего Исконного «Я».
12. Практикуя упражнения ума в поддержании санкальпы, йогину всегда следует начинать с внутренних санкальп, чтобы развить безопорную ясность обнаженного осознавания, затем следует внутреннюю ясность обратить наружу, объединить ее с объектами внешнего пространства. После следует практиковать с недвойственными санкальпами, чтобы два пространства полностью объединились и все качества были узнаны как всегда присущие сознанию йогина.

(Термины «нимилана», «унмилана», «пратимилана» являются специфическими обозначениями разновидностей созерцания в Лайя-йоге. «Нимилана» переводится как «закрытие глаз» и означает, что сознание направляется вовнутрь, на субъективное самадхи. «Унмилана» (открытие глаз) означает выведение присутствия наружу и объединения созерцания с объектами. «Пратимилана» переводится как «одновременное открывание-закрывание» и означает пребывание в таком созерцании, когда Исконная Реальность воспринимается одновременно как внутри, так и вовне. Созерцание «пратимилана» является подлинным пребыванием в естественном состоянии, именуемом «сахаджа-самадхи». Другие виды созерцания являются вспомогательными.
«Божественная гордость», «Нисходящая сила», «Атма-вичара» являются неоднозначными санкальпами, которые могут принимать характер как внутренних, так и тайных. «Нисходящая сила» может проявляться в трех видах: быть внешней, внутренней и недвойственной. Эти санкальпы можно отнести к категории «неоднозначных» санкальп.)

Глава 22
Вершина мастерства: тройные санкальпы

На высокой стадии созерцания йогин может упражняться в поддержании трех санкальп одновременно. Когда три санкальпы поддерживаются одновременно, такое созерцание называется «тройное намерение» (трайя-санкальпа).
Все три санкальпы являются игривым украшением пустотного пространства осознавания «я есмь». Они поддерживаются тонкой волей, исходящей из безусильной «йоги не-медитации».
Если йогин впадает в избыточное усилие при практике санкальп, он вступает в отклонение, именуемое «избыточное усилие», тогда безусильное пространство «Я» не постигается из-за фокусировки поверхностного ума на искусственном поддержании санкальпы, вместо пребывания в своем естестве.

Глава 24
Грани алмаза: виды тройных санкальп

I. Семейство «Сон»
Подсемейство «Сон – Атма-вичара»
Сон – Атма-вичара – Божественная гордость
Сон – Атма-вичара – Свет
Сон – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Сон – Атма-вичара – Нисходящая сила
Сон – Атма-вичара – Все едино с умом
Комментарий: семейство «Сон» означает, что большая часть внимания уделяется ощущению внешнего мира как сна. Подсемейство указывает на вторую по значимости санкальпу, т.е. при практике санкальп из этого семейства йогин поддерживает внешнюю санкальпу «Сон» как главную, остальные являются подчиненными, т.е. им уделяется меньше внимания.
Большая часть сознания йогина сосредоточена на внешнем мире и осознавании его как полностью иллюзорного, однако внутри присутствует тонкий наблюдатель, удерживается чувство «я». В свою очередь этот тонкий наблюдатель («я») ориентирован на превосходящее его осознавание божественной гордости, света или пространства и т.д.

Подсемейство «Сон – Чистое видение»
Сон – Чистое видение – Атма-вичара
Сон – Чистое видение – Божественная гордость
Сон – Чистое видение – Свет
Сон – Чистое видение – Бесконечное пространство
Сон – Чистое видение – Нисходящая сила
Сон – Чистое видение – Все едино с умом
Комментарий: При практике главной санкальпы «Сон» йогин тренируется видеть мир как сон, одновременно он упражняется в чистом видении всего, что происходит в этом сновидении. При этом его более тонкое осознавание, связанное с чувством внутреннего наблюдателя, ориентировано на чистое «я есмь», либо на ощущении божественной гордости, либо на свет, пространство и т.д., в зависимости от того, на что настроено внутреннее осознавание йогина.

Подсемейство «Сон – Божественная гордость»
Сон – Божественная гордость – Атма-вичара
Сон – Божественная гордость – Свет
Сон – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Сон – Божественная гордость – Нисходящая сила
Сон – Божественная гордость – Все едино с умом
Комментарий: здесь йогин, продолжая упражняться в видении внешнего мира как сна, внутри ощущает величие и божественную гордость. Т.е. сновидец, который видит «сон» внешнего мира, ощущает себя божеством в сновидении. В свою очередь, тонкое мироощущение себя как божества исходит из чего-то большего и более тонкого – тайной санкальпы, такой как памятование ощущения «я», «свет» переживания бесконечного пространства, ощущения нисходящей силы или чувства единства своего «я» со всем сущим во вселенной, в зависимости от того, к какой практике склонен йогин.

Подсемейство «Сон – Свет»
Сон – Свет – Атма-вичара
Сон – Свет – Божественная гордость
Сон – Свет – Бесконечное пространство
Сон – Свет – Нисходящая сила
Сон – Свет – Все едино с умом
Комментарий: медитируя на внешний мир как сновидение, йогин поддерживает внутри непрерывное ощущение света, в свою очередь свет основывается на еще более тонком пустотном переживании чувства «я» или божественной гордости, пространства, нисходящей силы или ощущения «я есть все», в соответствии с избранной санкальпой. Все три санкальпы погружены в единое состояние присутствия.

Подсемейство «Сон – Бесконечное пространство»
Сон – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Сон – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Сон – Бесконечное пространство – Свет
Сон – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Сон – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: в этом подсемействе йонин одновременно удерживает внешнее мироощущение мира как сна, внутри переживая бесконечное пространство, которое в свою очередь основано на одной из выбранных тайных санкальп. Несмотря на то, что «Сон» является внешней санкальпой, здесь ощущению сна уделяется главная часть внимания, а переживание бесконечного пространства и ощущение «все едино с умом» являются дополнительными украшениями к естественному состоянию.

Подсемейство «Сон – Нисходящая сила»
Сон – Нисходящая сила – Атма-вичара
Сон – Нисходящая сила – Божественная гордость
Сон – Нисходящая сила – Свет
Сон – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Сон – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая ощущение сна, йогин настраивается на нисходящую силу, в центре которой он обнаруживает «я есмь»-ность, или пространственность, или светоносность, в зависимости от выбора санкальпы. Все три санкальпы практикуются нераздельно, без избытка умственных усилий, будучи погруженными в естественное присутствие и являясь его украшениями.

Подсемейство «Сон – Все едино с умом»
Сон – Все едино с умом – Атма-вичара
Сон – Все едино с умом – Божественная гордость
Сон – Все едино с умом – Свет
Сон – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Сон – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: рассматривая мир как сон, йогин поддерживает внутри ощущение тотального единства мира и «я», пытаясь видеть внешний мир как проявление своего сознания, одновременно ощущение единство опирается на тонкое переживание «я есмь»-ности.

II. Семейство «Атма-вичара»

Подсемейство
«Атма-вичара – Божественная гордость»
Атма-вичара – Божественная гордость – Свет
Атма-вичара – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Атма-вичара – Божественная гордость – Нисходящая сила
Атма-вичара – Божественная гордость – Все едино с умом
Комментарий: семейство санкальп «Атма-вичара» означает, что главной практикой здесь является поддержание чувства «я», вторичной практикой является поддержание божественной гордости, т.е. некоторая часть сознания направлена на переживание божественной гордости, пространства и т.д. Все три санкальпы практикуются не разрозненно, а как бы в единстве, словно являясь гранями одного кристалла. Тем не менее, главным здесь является поддержание чувства «я» (Атма-вичара), это подобно тому, как если бы на одну часть кристалла упал луч, частично отразившись в других гранях. Хотя свет, преломившись, исходит из всех граней кристалла, все-таки главная часть света сфокусирована на одной грани. Очень важно избегать в практике надуманной искусственности, жесткости и конструктивизма. Практика сложных санкальп является гибким, текучим процессом, с мягким расставлением акцентов.

Подсемейство «Атма-вичара – Свет»
Атма-вичара – Свет – Божественная гордость
Атма-вичара – Свет – Бесконечное пространство
Атма-вичара – Свет – Нисходящая сила
Атма-вичара – Свет – Все едино с умом
Комментарий: подсемейство «Атма-вичара – Свет» указывает на то, что главной практикой является поддержание ощущения «я». Одновременно в центре ощущения «я» йогин поддерживает ощущение светоносности.

Подсемейство «Атма-вичара – Бесконечное пространство»
Атма-вичара – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Атма-вичара – Бесконечное пространство – Свет
Атма-вичара – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Атма-вичара – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: в этом подсемействе главной практикой является удержание внимательности к чувству «я есмь» одновременно с переживанием пространственности, присущего «я».

Подсемейство «Атма-вичара – Нисходящая сила»
Атма-вичара – Нисходящая сила – Божественная гордость
Атма-вичара – Нисходящая сила – Свет
Атма-вичара – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Атма-вичара – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая внимательность к чувству «я», йогин безусильно настраивается на нисходящую силу, как бы воспринимая ее из внешнего пространства. Нисходящая сила зарождает в его тонком интуитивном сознании величие божества, либо ощущение светоносности, либо переживание пространственности, либо чувство всеобщего единства вне субъекта и объекта. Одно ощущение плавно перетекает в другое, и все переживания находятся в едином невыразимом пространстве Великого Бинду, хотя акцент все-таки делается на поддержании чувства «я». Подобно тому, как в океанских водах есть рыбы, моллюски и водоросли, тем не менее они являются погруженными в океан, так и санкальпы, будучи отличны друг от друга, являются частями единой сферы неделимого сознания.

Подсемейство «Атма-вичара – Все едино с умом»
Атма-вичара – Все едино с умом – Божественная гордость
Атма-вичара – Все едино с умом – Свет
Атма-вичара – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Атма-вичара – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: концентрируясь на чувстве «я», йогин пытается через это чувство прозреть единство внутреннего и внешнего, воспринимая мир как свое большое «Я». Одновременно тонким фоном в его созерцании присутствует ощущение божественности, или светоносности, или пространственности, или мощной нисходящей силы.

[Sopheeya1984]

III. Семейство «Чистое видение»
Подсемейство
«Чистое видение – Атма-вичара»
Чистое видение – Атма-вичара – Божественная гордость
Чистое видение – Атма-вичара – Свет
Чистое видение – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Чистое видение – Атма-вичара – Нисходящая сила
Чистое видение – Атма-вичара – Все едино с умом
Комментарий: в этом семействе главным принципом созерцания является восприятие мира в чистом видении, т.е. сознание в основном работает с восприятием внешнего мира. Основой для чистого видения является переживание внутреннего наблюдателя «я есмь», которое как бы непрерывно генерирует ясность и бдительность, необходимые для чистого видения.
Подсемейство «Чистое видение – Свет»
Чистое видение – Свет – Атма-вичара
Чистое видение – Свет – Божественная гордость
Чистое видение – Свет – Бесконечное пространство
Чистое видение – Свет – Нисходящая сила
Чистое видение – Свет – Все едино с умом
Комментарий: видя весь мир как чистую мандалу с божествами, играющими в ней, йогин поддерживает ощущение света, как внутри, так и снаружи, который как бы пронизывает все вокруг. Внутренним течением ощущения этого света является переживание чувства «я», гордости божества и т.д., смотря что в данный момент практикует йогин.
Подсемейство
«Чистое видение – Бесконечное пространство»
Чистое видение – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Чистое видение – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Чистое видение – Бесконечное пространство – Свет
Чистое видение – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Чистое видение – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: воспринимая мир в чистом видении, йогин поддерживает ощущение бесконечного пространства, в которое погружено все видимое.
Подсемейство
«Чистое видение – Нисходящая сила»
Чистое видение – Нисходящая сила – Атма-вичара
Чистое видение – Нисходящая сила – Божественная гордость
Чистое видение – Нисходящая сила – Свет
Чистое видение – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Чистое видение – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: пытаясь видеть мир как проявление просветленных энергий в виде мандалы, божеств, их игр и т.д., йогин воспринимает мощный импульс нисходящей вселенской силы, при этом его внутреннее сознание переживается как чистое «я есмь», величие божества, светоносность, пространственность или всеобщее единство.
Подсемейство
«Чистое видение – Все едино с умом»
Чистое видение – Все едино с умом – Атма-вичара
Чистое видение – Все едино с умом – Божественная гордость
Чистое видение – Все едино с умом – Свет
Чистое видение – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Чистое видение – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: воспринимая мир чистым способом, мы одновременно видим его, как долю и часть себя. Мы чувствуем, как внешние объекты являются продолжением наших тонких внутренних состояний.

IV. Семейство «Божественная гордость»
Подсемейство
«Божественная гордость – Атма-вичара»
Божественная гордость – Атма-вичара – Свет
Божественная гордость – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Атма-вичара – Нисходящая сила
Божественная гордость – Атма-вичара – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая божественную гордость как главную установку, мы одновременно обращаем внимание на «Я» – чистое сознание, свидетеля, которое излучает божественную гордость. Одновременно, самая тонкая внутренняя часть сознания, ***, открывает сердцевину свидетеля «я есмь». Эта сердцевина видится как свет, пространство, нисходящая просветляющая сила или всеобщее единство, в зависимости от выбранной санкальпы.
Подсемейство «Божественная гордость – Свет»
Божественная гордость – Свет – Атма-вичара
Божественная гордость – Свет – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Свет – Нисходящая сила
Божественная гордость – Свет – Все едино с умом
Комментарий: в этом подсемействе санкальп мы также поддерживаем божественную гордость как основную практику. Внутри мы прозреваем источник нашей божественной гордости – светоносное сознание.
Подсемейство «Божественная гордость –
Бесконечное пространство»
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Свет
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Божественная гордость – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая мироощущение божества, насыщенное чувствами величия, блаженства, возвышенности, запредельности, восторга, изумления перед тайной бытия, мы с помощью второй санкальпы одновременно видим их источник – бесконечное Пространство-Основу.
Подсемейство
«Божественная гордость – Нисходящая сила»
Божественная гордость – Нисходящая сила – Атма-вичара
Божественная гордость – Нисходящая сила – Свет
Божественная гордость – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: в этом подсемействе наша божественная гордость полностью трансцендируется, т.е. выходит за пределы личного усилия, исходящего от эго.
Трансценденция происходит за счет обнаружения ее подлинной природы – нисходящей просветляющей силы Абсолюта, которая в глубине представляет чистую природу «я» вне всяких признаков, либо свет, либо пространство и т.д., в соответствии с выбранной санкальпой.
Подсемейство
«Божественная гордость – Все едино с умом»
Божественная гордость – Все едино с умом – Атма-вичара
Божественная гордость – Все едино с умом – Свет
Божественная гордость – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Божественная гордость – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: главное состояние при практике санкальп этого семейства – мироощущение полной божественной гордости, включающей в себя все – внутреннее и внешнее. На тонком уровне осознавания оно распознается как глубочайшее чувство «я есмь», свет, пространство или нисходящая сила.

V. Семейство «Свет»
Подсемейство «Свет – Атма-вичара»
Свет – Атма-вичара – Божественная гордость
Свет – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Свет – Атма-вичара – Нисходящая сила
Свет – Атма-вичара – Все едино с умом
Комментарий: в семействе санкальп «Свет» мы упражняемся в поддержании и переживании всеобъемлющего, наполняющего собой все бесконечного света.
Главной темой для созерцания в этом подсемействе является безграничный свет, основанный на чувстве «я», которое может ощущаться либо как божественная гордость, либо как пространство, либо как нисходящая сила или всеобщее единство.
Подсемейство
«Свет – Божественная гордость»
Свет – Божественная гордость – Атма-вичара
Свет – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Свет – Божественная гордость – Нисходящая сила
Свет – Божественная гордость – Все едино с умом
Комментарий: поддерживая настройку на всеобъемлющий свет, йогин порождает гордость божества, чувство естественного величия, возвышенности, присущее исконному Ясному Свету.
Одновременно, он распознает свет и божественную гордость как бы едиными с чувством «я», или погруженными в бесконечное пространство, или как проявление нисходящей силы, или как игру всеобщего единства.
Подсемейство
«Свет – Бесконечное пространство»
Свет – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Свет – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Свет – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Свет – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Комментарий: созерцая свет, мы одновременно удерживаем бесконечное пространство на внутреннем уровне, а на еще более тонком уровне распознаем источник света и пространства как чувство «я» (Атма-вичару) и т.д.
Подсемейство
«Свет – Нисходящая сила»
Свет – Нисходящая сила – Атма-вичара
Свет – Нисходящая сила – Божественная гордость
Свет – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Свет – Нисходящая сила – Все едино с умом
Комментарий: созерцая свет, мы воспринимаем его как нисходящий, беспричинный. Расслабившись, устранив усилия и отпустив себя, одновременно на внутреннем уровне мы поддерживаем третью санкальпу, связанную либо с чувством «я», либо с гордостью божества, либо с пространством и т.д.
Подсемейство «Свет – Все едино с умом»
Свет – Все едино с умом – Атма-вичара
Свет – Все едино с умом – Божественная гордость
Свет – Все едино с умом – Бесконечное пространство
Свет – Все едино с умом – Нисходящая сила
Комментарий: однонаправленно созерцая свет, мы распознаем всеобщее единство внешней Вселенной и ума..

VI. Семейство «Бесконечное пространство»
Семейство «Бесконечное пространство» означает, что мы делаем главной практикой элемент пространства и непрерывно настраиваем свой ум на безграничное пространство, в котором нет конкретного центра или границ. В первом подсемействе на фоне бесконечного пространства мы одновременно поддерживаем чувство «я есмь», как бы распознавая источник пространства. Во втором – мы воспринимаем пространство с безграничным чувством величия и насыщаемся им. В третьем – воспринимаем пространство как свет, в четвертом – рассматриваем пространство как проявление нисходящей силы и интегрируемся с ним. В пятом подсемействе мы рассматриваем пространство как полностью единое с умом, объединяя таким образом субъект и объект.
Подсемейство
«Бесконечное пространство – Атма-вичара»
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Свет
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Нисходящая сила
Бесконечное пространство – Атма-вичара – Все едино с умом
Подсемейство «Бесконечное пространство –
Божественная гордость»
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Свет
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Нисходящая сила
Бесконечное пространство – Божественная гордость – Все едино с умом
Подсемейство
«Бесконечное пространство – Свет»
Бесконечное пространство – Свет – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Свет – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Свет – Нисходящая сила
Бесконечное пространство – Свет – Все едино с умом
Подсемейство
«Бесконечное пространство – Нисходящая сила»
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Свет
Бесконечное пространство – Нисходящая сила – Все едино с умом
Подсемейство
«Бесконечное пространство –
Все едино с умом»
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Атма-вичара
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Божественная гордость
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Свет
Бесконечное пространство – Все едино с умом – Нисходящая сила

VII. Семейство «Нисходящая сила»
Вступление в созерцание нисходящей силы означает переход йогина на новое качество практики – стадию самотрансценденции. На этой стадии усилие сменяется безусильностью, а практика становится самоотдачей, выводящей за пределы личности.
В этом семействе санкальп мы, в основном, делаем акцент на созерцание нисходящей просветляющей силы, одновременно распознавая различные аспекты нисходящей силы с помощью второй санкальпы. С помощью третьей санкальпы мы распознаем самый тонкий уровень сознания, прямо подводящий нас к естественному состоянию.
Чем более опытным становится йогин, практикующий созерцание, тем более гибким, многовариантным, творческим становится его сознание, тем меньше ограничений возникает при практике созерцания.
Тройные санкальпы йогин может практиковать в разных стилях: он может делать акцент на одну главную санкальпу, а остальным уделять периферийное внимание, он может направлять внимание на две санкальпы, третью делая дополнительной, либо он может применять все три санкальпы в равной степени, периодически меняя акценты.
Некоторые санкальпы он может больше связывать с внешним миром, с помощью других – проявлять сознание внутреннего наблюдателя, с помощью третьих превосходить внутреннее «я» и, самотрансцендируясь, преодолевать личностный уровень эгоистического восприятия, объединяться со Всевышним Источником.
Подсемейство
«Нисходящая сила – Атма-вичара»
Нисходящая сила – Атма-вичара – Божественная гордость
Нисходящая сила – Атма-вичара – Свет
Нисходящая сила – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Нисходящая сила – Атма-вичара – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Божественная гордость»
Нисходящая сила – Божественная гордость – Атма-вичара
Нисходящая сила – Божественная гордость – Свет
Нисходящая сила – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Нисходящая сила – Божественная гордость – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Свет»
Нисходящая сила – Свет – Атма-вичара
Нисходящая сила – Свет – Божественная гордость
Нисходящая сила – Свет – Бесконечное пространство
Нисходящая сила – Свет – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Бесконечное пространство»
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Свет
Нисходящая сила – Бесконечное пространство – Все едино с умом
Подсемейство
«Нисходящая сила – Все едино с умом»
Нисходящая сила – Все едино с умом – Атма-вичара
Нисходящая сила – Все едино с умом – Божественная гордость
Нисходящая сила – Все едино с умом – Свет
Нисходящая сила – Все едино с умом – Бесконечное пространство

VIII. Семейство «Все едино с умом»
Созерцательная установка «Все едино с умом» является кульминацией созерцательной практики йогина, финальным этапом, высшей ступенью духовной тренировки, на которой развивается мощное переживание «единого вкуса» (сомараса). Внешнее и внутреннее, прошлое, будущее и настоящее, сансара и Нирвана, священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное, наслаждение и страдание начинают восприниматься слитно, как проявление единого Абсолютного Источника. Йогин входит в завершающую фазу созерцания, именуемую «самоузнавание» (пратьябхиджня). То, что считалось раньше внешним или отдельным от сознания, теперь осознается как часть самого себя.
Практика становится по-настоящему творческой игрой самоосвобожденного сознания, а санкальпы обнаруживаются как украшение единого Пространства-Основы, имеющими «один вкус».
Описание практики высших санкальп не следует понимать как некую жесткую схему, которую мы внедряем в сознание и затем поддерживаем в виде ментальной конструкции. Иметь представления о практике созерцания, как о жестком ментализированном процессе фиксации ума на неких искусственных субъективных построениях – означает не понять самой сути искусства созерцания.
Самоосвобожденная, непривязанная спонтанная игра творческого сознания, каждый миг безупречно распознающего Всевышний Ум-Основу, свободная от отвлечений, фиксации или отклонений – наилучшее определение практики созерцания.
На данном этапе перечисление санкальп, их построений и методов практики является не более чем неадекватным намеком на невыразимую, непостижимую сущность играющего осознавания.
Подсемейство
«Все едино с умом – Атма-вичара»
Все едино с умом – Атма-вичара – Божественная гордость
Все едино с умом – Атма-вичара – Свет
Все едино с умом – Атма-вичара – Бесконечное пространство
Все едино с умом – Атма-вичара – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом – Божественная гордость»
Все едино с умом – Божественная гордость – Атма-вичара
Все едино с умом – Божественная гордость – Свет
Все едино с умом – Божественная гордость – Бесконечное пространство
Все едино с умом – Божественная гордость – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом – Свет»
Все едино с умом – Свет – Атма-вичара
Все едино с умом – Свет – Божественная гордость
Все едино с умом – Свет – Бесконечное пространство
Все едино с умом – Свет – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом – Бесконечное пространство»
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Атма-вичара
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Божественная гордость
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Свет
Все едино с умом – Бесконечное пространство – Нисходящая сила
Подсемейство
«Все едино с умом – Нисходящая сила»
Все едино с умом – Нисходящая сила – Атма-вичара
Все едино с умом – Нисходящая сила – Божественная гордость
Все едино с умом – Нисходящая сила – Свет
Все едино с умом – Нисходящая сила – Бесконечное пространство
Йогин объединяется с единой сферой сознания благодаря мастерству, достигнутому с помощью искусных методов. На стадии самоузнавания Мастер созерцания переживает невыразимое единство, словно он находится в центре Вселенной, а время и пространство исходят из самого центра его присутствия.

[Sopheeya1984]

Глава 25
Три вида действий: излучение, поглощение, пребывание в единстве

1. При практике недвойственных санкальп йогин может выполнять три вида действий:
~ излучение,
~ поглощение,
~ пребывание в единстве.
2. «Излучение» означает распространение мироощущения (бхавы) санкальпы изнутри наружу с небольшим усилием. Излучение соответствует ступени самоосвобождения в созерцательной практике.
3. «Поглощение» означает настройку на мироощущение (бхаву) санкальпы и впитывание его из окружающего пространства без малейшего усилия. Поглощение соответствует ступени самоотдачи в созерцательной практике.
4. «Пребывание в единстве» означает полное расслабление при созерцании за пределами внутреннего и внешнего, усилия и безусильности. Пребывание в единстве соответствует ступени самоузнавания в созерцательной практике.
5. Таким образом, находясь в недвойственном созерцании при восприятии любого внешнего или внутреннего события, йогин может быть в нем в трех видах взаимоотношений в соответствии с тремя действиями.

Глава 26
Игра лучей света на гранях алмаза. Дальнейшее развитие созерцания на высших ступенях. Углубление тройной санкальпы

1. Практика тройной санкальпы начинается с однонаправленного поддержания созерцания базовой санкальпы «Сон» – «Атма-вичара» – «Бесконечное пространство».
2. «Сон» является внешней санкальпой, «Атма-вичара» – внутренней, «Бесконечное пространство» – тайной.
3. Когда успех однонаправленного пребывания в санкальпе достигнут, и получены некоторые знаки реализации, йогин *** поддержание тройной санкальпы, мягко прибавляя к своему созерцанию новые санкальпы.
4. К внешней санкальпе «Сон» он добавляет «Нисходящая Сила». К внутренней санкальпе «Атма-вичара» он добавляет «Божественная гордость». К тайной санкальпе «Бесконечное пространство» он добавляет санкальпу «Свет».
5. Санкальпа, которую он поддерживает, построена так:
6. Когда успех в созерцании сложной тройной санкальпы достигнут, йогин добавляет к внешней санкальпе «Чистое видение», к тайной – санкальпу «Все едино с умом»
7. Таким образом, все санкальпы созерцания воссоединяются в единое целое неделимое пространство осознавания, в котором как украшения присутствуют различные грани видения. Такая санкальпа выглядит так:
Комментарий
Пестование внешней санкальпы: сначала вовне йогин поддерживает видение внешнего мира как сна, затем его восприятие ***, и он начинает видеть внешний мир как единую массу энергии Абсолюта, воспринимая ее как внешнюю нисходящую силу, посылающую ему просветляющий импульс «единого вкуса». Когда он устоялся в таком созерцании, его видение полностью очищается, и он воспринимает миры в чистом видении, как мандалу, нераздельную с его созерцающим умом, в котором играют божества, олицетворяющие различные виды вселенских энергий.
Пестование внутренней санкальпы: что касается его внутреннего осознавания, то его самовспоминание и концентрация на чувстве «я» постепенно перерастает во внутреннее величие, божественную гордость, т.е. его самоосознавание «я» насыщается бхавой, новым мироощущением, а его самоидентификация меняется на более возвышенную – гордость божества.
Развитие тайной санкальпы: в тайном пространстве йогин сначала созерцает свой ум как бесконечное пространство, затем он раскрывает светоносность этого пространства, созерцая с санкальпой «Свет». С раскрытием светоносности пространства чистого «Я» он осознает мир и себя как единую недвойственность, где нет субъекта и объекта, т.е. он видит все единым с Великим Умом, опираясь на санкальпу «все едино с умом».
Теперь все восемь санкальп смешаны и синтезированы в единое неделимое пространство просветляющей пустотности. Они подобны узорам, лучам света, преломляющимся и играющим на гранях алмаза. Сознание йогина, погруженного в однонаправленное созерцание, становится необычайно гибким, многовариантным, непредсказуемым, гармоничным, неоднозначным. Его ум пуст, ясен, светоносен, подобен пространству и содержит в себе все.

Глава 27
Как практиковать созерцание с опорой на санкальпы

1. В качестве предварительной практики следует упражняться в видении мира, как сна, и памятовании «я есмь» некоторое время.
2. Затем следует выбрать «Атма-вичару» (самоисследование) как главную санкальпу и практиковать ее непрерывно в течение как минимум трех лет. Так будет реализована ступень самоосвобождения вне концепций и раскроется естественное состояние.
3. Затем, чтобы придать созерцанию гибкость и открыть его разные грани, каждую санкальпу следует практиковать минимум три месяца с однонаправленным умом, чтобы достичь непрерывной внимательности. Так будет завершена стадия предварительной практики.
4. Когда однонаправленное созерцание достигнуто, и ум не отвлекается, йогин может практиковать опору на двойную или тройную санкальпу в течение трех лет непрерывно. Так будет реализована устойчивость в естественном созерцании и начальное проявление «единого вкуса».
5. Затем пусть удачливый йогин созерцает, настраиваясь на нисходящую силу. Так будет реализована ступень самотрансценденции, йогин отсечет надежды, цепляния и страх, предавшись мироощущению Великого Источника.
6. Позже, проникнув в Единую Сферу, йогин пестует ощущение божественной гордости, как сердцевину своего «я», и продолжает настраиваться на нисходящую силу, пока остатки его эгоистических представлений не будут вытеснены переживанием божественной гордости. Так йогин вступит на высший путь самоузнавания.
7. Затем пусть йогин практикует с однонаправленным умом созерцание Единой Сферы, с опорой на бесконечное пространство, до появления истинных знаков реализации. Так его самоузнавание полностью раскроется.
8. Когда Единая Сфера раскрыта в полноте, йогин медитирует на свет до появления знаков реализации света, чтобы открыть настоящую природу Реальности.
9. Открыв светоносную природу Реальности, йогин опирается на высшее видение «Все едино с умом» и ни на что больше. Когда Единая Сфера раскрывается в ее сверкающем великолепии, пусть святой йогин спонтанно играет безо всяких ограничений в мандале просветленного видения как ему угодно.

[Sopheeya1984]

Блаженная нищета
Зинаида Миркина

БЛАЖЕННАЯ НИЩЕТА

Раздел I. Без лишнего.


Благодарю тебя, мой лес,
За тихие твои уроки.
За то, что жизнь возможна без
Дел суетных и слов жестоких.
И встреча капли и лучей
Есть главное моё богатство,
И лишь на дне души моей
Мои сокровища хранятся.
Как сосны, истина проста,
Как луч, зажёгшийся мгновенно.
Жизнь Духа - это нищета,
Та самая, что так блаженна.

* * *
Отрешиться, отрешиться -
Ото всех мирских забот.
Тихо тенькает синица
И зовёт, зовёт, зовёт...
Всё, что было важным, - небыль.
Все труды - напрасный труд.
А деревья смотрят в небо
И зовут, зовут, зовут...
Если только их послушать,
То уйдёшь за край земли.
Или в собственную душу,
От которой ты вдали....

* * *
Недвижность, непрерывность штиля.
Ни ветерка, ни птичьих стай.
О чём тебя бы ни спросили -
Не отвечай. Не отвечай.
Часы безмолвного горенья.
Всё небо - в золотом огне.
И все удары, оскорбленья
В горящей тонут тишине.
Пуста прибрежная дорога.
Там только ангелов следы.
Не отвечай - расплещешь Бога,
Расколешь зеркало воды.

* * *
Не прерывай молитвы никогда.
Чтоб ни было, не прерывай моленья.
Уже восходит первая звезда,
Встаёт простор вечерний на колени.
Последний свет ушёл за зримый край.
Коснулась ночь тебя своим покровом.
Чтоб ни было, но ты не прерывай
Господнего неслышимого слова.
Сейчас души коснётся звёздный хор,
И внутрь сердца канет мирозданье...
Не прерывай великий разговор,
Который людям кажется молчаньем.

* * *
I
Жизнь - это с Богом разговор.
Не тот записанный, вчерашний,
А несмолкающий, всегдашний,
Который длится до сих пор.
Из сердца в сердце - напрямик,
Так, как внезапный птичий вскрик,
Как стук дождя, как блеск лучей
Среди намокнувших ветвей.
Бог говорит мильоны лет
И жаждет получить ответ
Без толмачей, без толстых книг,
Из сердца в сердце - напрямик.

II
Что делать, если вечно слышу
Среди лесной глубокой тиши,
Из далей, потерявших край,
Твой жаркий шёпот: "Отвечай!"
И, все дела свои кончая,
Я отвечаю, отвечаю.
И никогда не устаю
Шептать своё "люблю", "люблю!"
Ну, так, как петь - лесная птица,
Как солнце и звезда - светиться.

* * *
А свет всё глубже, глубже, глубже,
А даль всё ближе, ближе, ближе.
А щель всё уже, уже, уже...
Но я такое в щёлку вижу!
Быть может, вправду, только в щёлку
Тебя увидеть сердцу можно,
Когда всё лишнее замолкло,
Когда всё внешнее ничтожно...

* * *
Мне нужен только Ты, Всевышний.
А дьявол - это тот, кто лишний.
Он то, чего нам слишком много,
Что отвлекает нас от Бога.

* * *
Морская даль в туманных пятнах.
Наш Бог неслышим и незрим.
Мы просим слов простых и внятных,
А Он - молчанья вместе с Ним.
И много слов или немного,
У наших слов один итог:
Кто намолчится вместе с Богом,
Узнает, что такое Бог.

* * *
А Бог так близок к нам! Бог - тот,
Чей взгляд в глаза мои войдёт
И в них не обнаружит дна.
И обнажится глубина
Одна во всё, одна во всех,
Вот та, в которой тонет грех.

* * *
Моя аскеза - это Бог.
Мне нужен Он один.
А это значит - лунный рог
Над немотой вершин.
А это значит - перст сосны,
Протянутый к звезде,
И полновластье тишины,
Разлитой по воде.
Все дали внутрь вобравший свет -
Он грудь мою прожёг
Я в Нём. Я с Ним. Ведь я аскет,
Мне нужен только Бог.
Аскеза - это моря гладь.
Нет множеств. Есть Одно.
Отбросить лишнее и стать
Единым, как Оно!

* * *
День тусклый. Мягкая прохлада.
Под ветром ветки склонены.
Не надо, ничего не надо
Мне кроме шепчущей сосны.
Цветущий куст - узор жемчужный -
Чуть плещет, в зелени рябя.
Не нужно, ничего не нужно
Моей душе, кроме Тебя.

* * *
И оторваться невозможно
От нежности великой Божьей,
От тающего поднебесья
Над потускневшим чернолесьем.
И в невозможности отрыва,
В соитьи этом молчаливом
И есть всё то, что сердцу надо, чтобы не убояться ада,
Чтоб выдержать безмерность боли
И выполнить Господню волю.

* * *
А деревья шли и шли
Прямо в небо из земли,
Все часы и дни подряд...
А казалось, что стоят.
А деревья, как и души,
Могут только Бога слушать,
Слушать Бога самого.
А казалось - никого.
Ветки смолкли, ствол затих,
Чтобы слушать через них,
Чтобы, как и дерева,
Души наши, сквозь слова
Прорастая, шли и шли
Прямо в небо от земли.

* * *
Язык сосны - сама сосна,
И слово Божье есть сам Бог.
Она сказала всё сполна,
А Он явил всё то, что смог.
Свет, словно Божий взгляд, затих,
И тонет в нём сосна моя.
Всё будет лишним, кроме их
Торжественного бытия.

* * *
Безгрешность - это тишина,
Но только полная - такая,
В которой не нащупать дна.
Ничто уже не отвлекает
От самого себя, от тех
Глубин, в которых жизнь творится...
Я знаю, что такое грех -
Непроходимая граница
Меж Богом и тобой. Но вот
Открылся цельный небосвод,
И длится Духа разрастанье.
Ты - океан. И в океане
Нет разделений. Нет греха.
Душа всецелая тиха.

* * *
Переплёты, переплёты,
Перепутались пути.
Всем тревогам, всем заботам
Не пробраться, не пройти.
Я стою в высоком храме.
Вся душа дрожит от слёз -
Перепутались ветвями
Сто дубов и сто берёз.
Снег лежит на тёмной ели -
Тонких белых кружев вязь.
Все обиды отшумели,
Вдруг в молитву превратясь.
Что-то тихо шепчут тени,
Чуть касаются лица...
Нет конца благодаренью,
Счастью сердца нет конца.

[Sopheeya1984]

* * *
Что там, на созвездьях? Откуда я знаю?
Откуда мне знать, что в морской глубине?
Петляет и вьётся тропинка лесная,
И тайну стволы не поведают мне.
Не знаю, ни как я взошла, ни откуда,
Ни кто повелел мне когда-то "живи!".
Я только дивлюсь бесконечному чуду.
Я только плыву в океане любви.
Петляет и вьётся тропинка лесная.
Бреду я и с иволгой вместе пою.
Откуда я знаю, откуда я знаю
Бездонную, вечную душу свою?..

* * *
Час молитвы есть час одинокий,
Час, когда ты один на один
С самым тихим и самым высоким
Властелином безмолвных вершин.
Нет ни спорящих, ни иноверцев,
Всё едино в великой тиши.
Час, как море, глубокого сердца.
Час, как небо, открытой души...

* * *
Душа певучая моя,
Как тихо ты живёшь!
Сейчас есть только ты да я,
Да этот мелкий дождь.
Сейчас есть только я да Ты,
Пустынный старый дом,
Да эти майские листы,
Облитые дождём.
И что бы ни было в судьбе,
Ты песнь свою поёшь.
Аккомпанирует тебе
Шуршащий мелкий дождь
И Бог, за песнею следя,
Склоняет небосвод.
Под аккомпанемент дождя
Душа моя поёт.

* * *
Есть дерево перед моим окном,
Есть голых веток чуткое сплетенье,
Прикрывшее собой соседский дом
И тихо пересёкшее движенье
Часов и дней. В предутреннем тумане
Перед моим светлеющим окном
Оно встаёт немым напоминаньем
О главном... Я не ведаю, о чём.
Оно не близко, но и не далёко...
Где? Как? Об этом в книгах не прочесть.
Но если сердце не поймёт намёка
На то, что в самом деле вечно есть,
Но если не расслышит тайной речи
И не увидит сокровенных вех,
И тотчас не раскроется навстречу -
О, Господи, какой же будет грех!

* * *
Деревьям

Оправдайте меня перед Богом,
Тихо-тихо шепните Ему:
С нами вместе одною дорогой
Шла она через свет и сквозь тьму.
Путь земной прервала на минутку,
Чтоб идти так, как мы, только ввысь,
Между целей и дел в промежутке...
А минутка продлилась всю жизнь.
Где-то там, у полоски заречной,
Где шумит и качается ЕС,
Та минутка вливается в вечность,
Как вершины в пространство небес.

* * *
Всё дело в том, чтоб ни одной минуты
Не прекращать незримого пути,
Чтобы не дать кому-то и чему-то
От верной цели душу отвести.
Да, выхожу одна я на дорогу,
В пространство, потерявшее края....
И та пустыня, внемлющая Богу,
И есть душа открытая моя.

* * *
Как говорит душа? Без слов.
Всех языков земных ей мало.
Немой язык первооснов
Конца не знает и начала.
Лес зимний, ветками шурша,
Склонился над речной излукой.
Кто слышал, как поёт душа,
Не произнёсшая ни звука?
Кто, чуя древнее родство,
Забыл набор всех слов готовых
И понял Бога своего,
Того, который Сам есть Слово?

* * *
На свете сотни миллионов книг,
И языков на свете очень много,
Но только лишь поэзия - язык,
Которым разговаривают с Богом.
Сложна ли мысль Творца или проста -
Сто мудрецов твердить о ней готовы.
Но только лишь немая красота
Нам донесёт божественное слово.

* * *
Ну да, конечно, Бог есть Слово.
Но только то, что вечно ново,
А говорит одно и то же
На языке на нашем - Божьем,
На языке лесов и вод,
И лишь душа Его поймёт.

* * *
А Бог не учит никого.
А Бог не мучит никого.
А Бог не объясняет нам
Про то, что "здесь", про то, что "там",
Что истина, а что есть ложь.
Но если любишь, всё поймёшь.
Пролей всю душу через край
И ничего не объясняй...

* * *
Слова, слова, сплетенье фраз.
О, Боже правый, как их много!
Вот тех, что заслоняют Бога
И отгораживают нас
От бесконечности небесной,
От той родимой глубины,
Где никому не будет тесно,
Где все друг в друга включены.

* * *
Я бреду лесною чащею.
Тихо ветками шурша.
Собеседника молчащего
Ждёт безмолвия душа.
О путях земных не ведая,
не вникая в них умом,
с небом розовым беседую
я о Господе моём.
Слышу, слышу слово Божие.
Вижу свет у тьмы на дне.
И душа, в глубины вхожая,
Отвечает глубине.
Ни времён, ни расстояния.
Застываю, чуть дыша.
Ум в забвеньи, ум в молчании,
Говорит с Душой душа.

* * *
Оглянешься - деревья да снега,
Оглянешься - и ничего другого.
И кажется, дорога так долга.
И - ни лица, ни голоса, ни слова.
Но так под снегом роща хороша,
Так каждый белый ствол лучу послушен...
Оглянешься - вокруг одна Душа,
Одна Душа, окликнувшая Душу.

* * *
Молчать. Но не порознь, а вместе
С чащобой лесной, с перекрестьем
Сосны и трепещущей ивы,
Склонённой к воде молчаливой.
Молчать, только вместе со всеми
Стволами, не слыша, как время
Грохочет, желая отвлечь нас
От жизни таинственной, вечной.
Лес древний застыл в ожиданьи
Нас, полных того замолканья,
Что, влившись в покой океана,
Взойдёт полнозвучьем органа.

* * *
Шелесты веток и шёпот вершин,
Зелень и неба просвет -
Нужен весь лес, чтобы сдунуть с души
Пыль оседающих лет.
Ели да клёны, хвоя да листы -
Плещущая благодать...
Душу отмыть до такой наготы,
Чтоб перед Богом предстать.
Зов бесконечности, ветра прибой
Мир, вновь родившийся, нем...
Господи, Боже, я перед Тобой
Вся, не прикрыта ничем.

* * *
Берёз белоснежное пламя -
Из боли нечаянный выход, -
Как мне удивительно с вами!
Как с вами пронзительно тихо...
Как бережно, как осторожно
Дыханьем касаетесь раны...
Здесь ранить меня невозможно,
Здесь я под надёжной охраной
И нет здесь неглавной минуты:
Бог с вами, а значит - со мною...
Бог каждую ветку окутал,
И это зовут тишиною.

* * *
С облаком - сосну, звезду с звездою,
Сердце с сердцем и со вздохом вздох,
Небеса с затихшею водою
Воедино связывает Бог.
Ощути беззвучное согласье -
И поймёшь: незримый наш Творец
Есть глубинный, тайный узел связи
Всех планет, созвездий и сердец.

* * *
А небо!.. Зачем его в мире так много?
Затем, чтоб расправиться было где Богу,
Чтоб стенки исчезли, расплылись границы.
Ведь в сердце твоём Ему не поместиться...
И что же, что будет той самой порою,
Когда я всё сердце, как небо, раскрою?

* * *
А свет заходит за порог,
Идёт великою дорогой
В ту глубину, где дышит Бог,
В ту тьму, где бъётся сердце Бога.
И потому в закатный час
Все стихшие - единоверцы.
Бог тихо зазывает нас.
Бог открывает миру сердце.

* * *
Открыта каждому дорога.
Мир этот - растворённый храм.
Как горизонт, мой путь до Бога
Неукоснителен и прям.
Летит через всё небо птица,
Душа за нею - напрямик,
В те дали, где преобразится
Лицо растерянное в лик.
Все муки жизни принимаю,
Поняв, что Бог меня зовёт.
О, эта линия прямая
И этот целокупный свод!..

* * *
И не ищите, не зовите -
Ведь Бог и впрямь непостижим.
Он узнаётся в миг соитья,
В священный час объятья с Ним.
О, это жгучее объятье,
Явь, опрокинувшая сны,
Быть может, на морском закате,
Быть может, где-то у сосны.
О, бесконечное мгновенье,
О коем в книгах не прочесть,
Когда берёза - откровенье, когда сосна - благая весть.

* * *
Весь мир сейчас заворожён
Единым взглядом:
Река и дальний небосклон,
И всё, что рядом.
К земле немой прильнула высь
Безмолвным ликом.
Душа живая, покорись
Любви великой...

* * *
I
И вновь душ моя глядится
В свой лес закатный, золотой.
И вновь становится страницей
Раскрытой, белою, пустой,
Снегов белеющих белее,
Недвижней, чем морская гладь.
И наклонился Бог над нею
И стал писать, писать, писать...

II
Меня до неба восхваляя,
Ты ничего понять не смог -
Я только душу подставляю,
Как чистый лист. А пишет - Бог.

[Sopheeya1984]

* * *
И час придёт, и час настанет,
Душа раздвинется моя -
Я окажусь вдруг в океане,
Я выйду за свои края,
За тесные свои пределы,
В великий окунусь прибой...
Как в воду канувшее тело,
Ты вытеснишь меня Собой.
И постепенно, постепенно
Касанием лучей Твоих,
Всей тяжестью Твоей блаженной
Из сердца вытеснится стих.

* * *
А в лесу немом - только Бог.
А в лесу родном - только я.
Между Ним и мной стёрт порог -
Чаша полная бытия.
А в лесу родном - тишина.
А в лесу немом - высота.
Чаша полная мне дан.
Чаша доверху налита.
В царстве Божием - в том лесу -
День один точно долгий год.
Чашу каждому поднесу.
Только каждый ли отопьёт?

* * *
Мой сентябрь проникновенный,
Чуткий, трепетный... Вот-вот...
Всё, что хрупко, всё, что тленно,
Оторвётся, упадёт.
Но засветится живая
Красота - сплошной витраж.
Это Вечность, вызревая,
В мир заглядывает наш, -
О, ещё едва заметно...
Как в тумане над водой
Весь запутавшийся в ветках
Месяц очень молодой...

* * *
О, только б с моими деревьями в лад!
О, только бы двигаться в ногу
Со всеми, кто жизнь незаметно творят.
О, только бы, только бы с Богом.
Ну, с Богом...

И - ровно вздымается грудь,
И что бы судьба ни сулила,
Но ты не один отправляешься в путь.
С тобою - незримая сила.

* * *
Смотреть вместе с солнцем,
Смотреть, застывая,
Куда нас уводит стрела огневая;
Смотреть неподвижно, вбирая очами
Вовнутрь души уходящее пламя.
Пройти вместе с ним всю бескрайность простора
И вдруг натолкнуться на точку опоры.
В момент иссякания света земного
Нащупать всем сердцем основу основы -
Незримую точку опоры Вселенной,
Вот ТВ, что останется вечно нетленной.

* * *
Струение деревьев ввысь,
Струящаяся к Богу мысль,
Замедлившийся сердца стук,
Втекающий в молчанье звук,
Великой тишины разлив,
В который каждый мёртвый жив.
Движение внутри меня
К возжжению того огня,
Который задрожал в листах,
Как ангельских воскрылий взмах,
И поднялся мгновенно ввысь,
Где звёзды и солнца зажглись.

* * *
Листьев разноцветное горенье
И дождя шуршащая струя...
Созерцанье - это постиженье
Непостижной сути бытия.
Это час той тишины священной,
Когда, видя красоту Твою,
Я в неё внедряюсь постепенно
И Тебя всем сердцем познаю.
Под сосной иль где-то на Синае,
На горе иль в храме - всё равно,
Я не верую, а точно знаю,
Ибо сердце в сердце внедрено.

* * *
Застыть, как дерево. Тогда -
В жизнь вечную пролог.
Ведь наши жилы - провода,
В них заструится Бог.
И ты внезапно ощутишь
Творца в своей крови - такую мощь, такую тишь,
Такой поток Любви!..

* * *
И мы попали в мир иной,
В тот высший, тихий тот...
Что перед этой тишиной
Весь наш водоворот?
И что такое наша мысль,
Дела, заботы, дни,
Когда звучит: остановись!
И Мне в глаза взгляни!

* * *
А может быть, море росло
И длилось от Божьего взгляда,
Как сизого неба крыло,
Как горного кряжа громада.
Создатель глядел и глядел
С великим немым постоянством,
И так раздвигался предел,
Из точки рождалось пространство.
И мир наш понять не спешил,
Что это безмерно большое
Пространство взошло из Души
И было великой Душою...

* * *
Не прерывай меня, не прерывай -
Сейчас идёт немое наполненье.
Ещё далёк, ещё не виден край,
Но внутрь по капле льётся день осенний,
Врастает в душу древняя сосна
И этот клён склонённый, тонконогий.
Но всё ещё душа не вся полна.
Не прерывай и не сбивай с дороги.
В бескрайний мир глядит моё окно.
Внутри меня - священное молчанье.
Не я и мир, не двое, а одно -
Я наполняюсь целым мирозданьем.

* * *
Нет, время не потеряно,
И не упущен час -
Я слышала, как дерево
Сплетало свой рассказ.
И долго, долго слушая,
Как дождь в листве шумел,
Освобождала душу я
Из плена дум и дел.
Нет, ни минута малая
Не промелькнула зря -
В глубинах расчищала я
Незримые моря.
И вот нагая Истина
Из мировых пустот -
Из мест, что я расчистила,
Богинею встаёт.

* * *
И только бы не помешали
Немому вглядыванью в дали,
Проникновенью в глубину
И вслушиванью в тишину.
Утратит час свои границы,
Жизнь будет длиться, длиться, длиться,
И точно свет из тихих вод,
Из сердца счастье вдруг взойдёт.

* * *
Какой великий плодотворный день...
День ничегонеделанья, молчанья,
В которое вмещалось мирозданье,
И за ступенью новая ступень
Без всякого усилья подводила
Меня туда, откуда льются силы.
Ну да, конечно, я была больна,
И, кажется, что в мире бесполезней
Полнейшего бессилия болезни?
Но этот лес из моего окна,
Но это небо, это ни-че-го,
Входящее внутрь сердца моего!..
Не я жила - Оно жило во мне -
И расправлялось в полной тишине...

* * *
Дело всё в том лишь, что каждая птица,
Каждое дерево, как их ни много,
Каждый листок, что на солнце искрится,
Связью прочнейшею связаны с Богом.
Поздней весной, наступающим летом,
Голосом звонким, молчанием вещим
Каждая птица поёт лишь об этом,
Каждый листочек об этом трепещет.
Вот почему в бесконечной Вселенной,
В вечном круженьи вокруг Миродержца
Каждая звёздочка, каждое сердце
Каждый наш волос тончайший - священны.

* * *
I
Рок немой, закон жестокий
Жизнь бесценную унёс,
Оставляя слёз потоки
И немолкнущий вопрос.
Ангел с неба не ниспослан,
Не сошёл Иисус с креста,
И на все мои вопросы
Отвечает немота.
Час немого предстоянья,
Бедна Божия и я.
Полновластье умолканья.
Бессловесность бытия.

II
Потоки слов должны остановиться.
Здесь царствует одна лишь тишина.
Безмолвие - чистейшая страница,
Где проступают Божьи письмена.

* * *
Увидеть Бога значит исцелиться.
Увидеть Бога значит в тот же миг
Над болью взмыть, как над землёю птица,
И в песнопенье претворить свой крик.
Увидеть Бога значит так, как Иов,
Промолвить "да!" среди сплошного "нет!",
Пресечь вопрос, стать небом молчаливым,
Морскою гладью, встретившей рассвет.
И, ощутив гармонию вселенной
Как тайный контур Божьего лица,
В одном порыве рухнуть на колена
И причаститься вечности Творца.

* * *
Бог с вами, все долги, Бог с вами!
Там за делами, за словами
Вот там, за видимой границей,
Там всё вершится, всё творится.
Но, чтоб в те дали, в те глубины
Попасть, нам надо всё покинуть.
Как этот клён, как эта осень -
Всё раздарить с себя, всё сбросить.

* * *
Стать лёгким, точно лист осенний,
Подобно дрогнувшей звезде,
Мелькнуть в мгновенном устремленьи -
Быть всюду и не быть нигде.
Ветвей дрожащих позолота -
Немеющее торжество.
Нет ничего, кроме полёта.
Помимо Духа - ничего.

* * *
Задание давно готово:
Здесь, в этой жизни, не в иной,
Освободиться от чужого,
Переплетённого со мной.
И в тихий час молитвы строгой
В незримом центре бытия -
Внутри себя увидеть Бога,
Который больше я, чем я.

[Sopheeya1984]

Раздел II. Покой.

Высоких елей контур тёмный.
Звезда над ними зажжена.
Огромна ночь, душа огромна,
И бесконечна тишина.
Звезды мерцающее око
Глядит сквозь дали, сквозь века.
Звезда далёко, так далёко...
Но как же к ней душа близка!
А может быть, всё мирозданье,
Всё множество небесных сфер,
От звёзд до сердца расстоянье
И есть души моей размер?
И в миг, когда немая сила
Земной мой отворила глаз,
Я самоё себя забыла
И вспоминаю лишь сейчас.
Сейчас и здесь, в ночи огромной,
На берегу миров иных,
Где стройных елей контур тёмный
И глаз звезды глубок и тих...

* * *
Тишина, как небеса, большая.
Замираю молча у окна.
И никто, ничто мне не мешает:
За окном и в сердце - тишина.
Тяжкий плод переполняет душу.
Богоматерь знала эту тишь.
Если мир покой твой не нарушит,
Ты ему Спасителя родишь.

* * *
Эти листья бледно-золотые,
Этот нарастающий покой...
Главные часы мои - пустые.
Небо пусто, пуст простор морской.
Скоро лес мой все покровы скинет.
Первый снег уже на землю лёг.
Тихо-тихо я вхожу в Пустыню,
В гулкий храм, где обитает Бог.

* * *
Мне нужно столько тишины,
Чтоб сердцу сделались слышны
Неслышимые голоса,
Бесчисленные, как леса.
Душе необходим такой
Непререкаемый покой,
Чтобы ни мысли, ни слова
Не заглушили Божества,
И сквозь меня в мир Божий шёл
Один творящий жизнь глагол.

* * *
И был покой. Конец тревоге -
Ни поражений, ни побед.
Душа покоилась на Боге,
Как на воде вечерний свет.
Покой небесного простора
С мерцанием бессчётных звёзд.
Покой зерна в земле, в котором
Идёт ежесекундный рост.

* * *
Есть Дерево Бодхи*. Есть Ель вековая.
Есть звёздная россыпь над ширью морской.
Есть Дерево жизни средь Божьего рая -
Раскинувший ветки великий покой.
Средь явного шума - покой затаённый.
Расправили ангелы в небе крыла,
Иль Дерева Бодхи недвижная крона
Таинственной сенью нас всех обняла...
И сидя вот в этом великом затишье,
Где нет ни начала часам, ни конца,
Ты можешь вдруг чётко и ясно расслышать
Биение вечного сердца Творца.
Вот так и наступит душе пробужденье:
В бездействии полном под Древом сиди
И слушай бессмертного сердца биенье
В своей изболевшейся смертной груди.

* Дерево, под которым Будда испытал просветление

* * *
Последний свет разлился в поднебесье,
Весь шум земной собою приглушив.
Нирвана - это точка равновесья
Земли и неба, Бога и души.
И сердце, погружённое в нирвану,
Удержит без усилья и труда
Земной простор, моря и океаны,
И небеса, где теплится звезда.

* * *
Есть сокровенное познанье,
Сердечное, иное зренье.
В котором уровень молчанья
Есть уровень проникновенья.
Есть умолкание такое,
В котором нас совсем не слышно.
И этот океан покоя
Заполнит всем Собой Всевышний.

* * *
Ничего. Лишь водная пустыня,
Серая вода и валуны.
Только в небе редкий просверк синий
И разлив великой тишины.
И вода о выступы не бьётся,
Лёгкой ряби не заметит глаз.
Тот, кто этой тишины напьётся,
Будет ветру отдавать приказ.

* * *
Есть тишина, зовущая к ответу.
Есть тишина, как строгий Божий взгляд.
Не плавай в грёзах, ни на что не сетуй.
Замри, как даль, в которой - весь закат.
Замри, как небо ало-золотое
Или как море в самый тихий час,
Пред Зодчим мира неподвижно стоя,
Не отводя ни на мгновенье глаз.

* * *
Здесь было тихо, было пусто.
Прохладный вечер. Даль бледна.
Парила над водою тусклой,
Расправив крылья, тишина.
Вода в лесов темневшей раме
Глядела, как иконный лик.
Мы были здесь... Мы были в храме.
Храм был безлюден и велик.
Тумана редкие седины
Касались леса и реки.
И было ясно: есть Единый.
Он не разорван на куски.

* * *
Так долго, так бессрочно долго,
Как длится горизонта нить...
Морская даль уже замолкла,
И нам нет силы говорить.
Так тихо, так бездонно тихо,
Как море в предрассветный час,
Когда везде открылся выход
И всё провидит вещий глаз.
Так много, так бессчётно много,
Как неба всем морям дано.
Так созерцает сердце Бога,
Так наполняется оно.

* * *
Выходит путник на дорогу,
Глядит в звезды далёкий глаз.
Не надо, не ищите Бога,
Покуда Бог не ищет нас.
Я сяду на прибрежный камень,
Под длинной горною грядой,
Под стынущими облаками,
Над тихой сизою водой.
Я потеряюсь меж косыми
Ветвями, я сольюсь с листвой.
Я позабуду даже имя,
Я позабуду облик свой.
Пространства сизого остуда,
Воды безмолвной долгий зов...
Я о себе совсем забуду:
Ни грёз, ни планов и ни слов.
Там, где-то на холме покатом,
У старого большого пня
Я потеряюсь. И тогда-то,
Тогда-то Бог найдёт меня.

* * *
Когда догорает дневное светило
И первые звёзды видны,
Когда тишина превращается в силу,
А сила полна тишины,
И темень лесная всё глубже, всё гуще,
И к ветке подходит звезда -
Тогда тихим шагом идёт Всемогущий
Из высей надмирных - сюда.

* * *
Да, жить в лесу, молиться пням...
Не пням, а деревам растущим,
Зелёной шелестящей гуще
И вверх протянутым стволам.
В нерукотворный этот храм
Входить и затихать мгновенно.
И чувствовать поток священный,
Текущий на земле и в небе.
И тихо совершать молебен.
И сердцем всем, всей сутью знать,
Что наша жизнь не труд, не битва,
А непрестанная молитва,
А восхожденье к небесам,
К Творцу беззвучное движенье
Во всём, всегда, в любом мгновеньи.

* * *
По небу летит одинокая птица,
Чтоб всей бесконечностью молча напиться.
Кружит, неподвижные крылья раскинув,
Над старого дерева тёмной вершиной.
И вдаль уплывает в закатное пламя,
И всей бесконечностью делится с нами.

* * *
День пасмурный, сырой, спокойный,
Весь дальний план из глаз исчез,
И монохромный, многослойный
Вставал перед окошком лес.
Шептались капли неустанно
И тихо понимала я,
Что мир родился из тумана,
Что рядом - лоно бытия.
И этот шорох затаённый,
Неспешный, монотонный сказ
Нас зазывает в Божье лоно.
В живой покой, растящий нас.

* * *
Как хорошо молчать с простором вместе.
Как с небом вместе хорошо молчать.
Ни славы, ни признания, ни чести,
А лишь одна немая благодать.
Как хорошо скитаться одиноко
В лесу и слышать шелесты вершин,
И вдруг увидеть просиявшим оком,
Что ты на самом деле не один.

* * *
А за окном моим - метель.
А за окном - ветвей сплетенье.
Засыпанная снегом ель -
Моё беззвучное спасенье.
Да, эта ель в моём окне,
Снежинки пляшущей гурьбою
Всю тяжесть, что жила во мне
Уравновесила собою.
И от смятенья - ни следа,
Как будто Бог обнял рукою.
Так в бездне держится звезда
И нас поит своим покоем.

* * *
А истина предстала мне
Берёзою в моём окне,
И, перебив судьбу свою,
Я перед нею предстаю.
И предстоянья тихий час
Сливает воедино нас.

* * *
Тихая, задумчивая осень,
Замерший, заворожённый лес,
В низких тучах - узенькая просинь
Бледных, отдалившихся небес.
По стеклу течёт слеза скупая.
Дождь притих и принялся опять.
Но сквозь время вечность проступает,
Как сквозь зелень - золотая прядь.

* * *
Нельзя пошевелить рукою,
И слова вымолвить нет сил.
Нарушить полноту покоя
Беззвучный Кто-то запретил.
Последний свет на небосводе,
Последний тусклый отблеск дня,
Но Кто-то входит, Кто-то входит,
Бесшумно входит внутрь меня.
Сейчас Он в бездну сердца канет,
Уже со мной неразделим.
Часы священного молчанья,
Часы соединенья с Ним.

* * *
Осенняя святая тишина,
Хвоя сосны в ажурной позолоте.
И Тайна вдруг становится видна,
Как бы освобождённая от плоти,
От непрозрачной плотности земной.
Листок слетает с ветки неслучайно,
И, может быть, задачи нет иной,
Кроме того, чтобы провидеть Тайну.
Последних листьев золотой пунктир,
Дрожащий на неярком небосводе,
Нам открывает бесконечный мир
И нас в простор неведомый уводит.

* * *
Неподвижная река,
Небо онемелое.
В воду смотрят облака
Сизые да белые.
Даль прозрачна и бледна,
Чуть прикрыта тучею.
И сомкнулась тишина
Над бедой горючею.
Шумы мира не слышны,
Не кричим, не ропщем мы.
Там, на дне у тишины
Ключ от сердца общего.
Замирает плоть и кровь,
Ширь, как плат разостлана.
Смотрит в сердце мне Господь,
Смотрит в сердце Господа.

* * *
Возле речки мелколесье,
Берег пуст и лодок нет.
Здесь не рыбу ловят - песню,
Ловят тайну, ловят свет.
Тростники вокруг, да ивы,
Высь небес и тихость вод.
Только в далях молчаливых
Песня вечная живёт.
Только трав прибрежных шорох
И недвижность облаков...
Будешь тихим, как просторы -
Сеть не выдержит улов.

* * *
Дуновение тумана,
Дали в дымном янтаре -
Эти избы Левитана
В догорающей заре.
Ночь всё ближе, свет всё глуше,
Вечер влагою запах.
Замирают наши души
В Божьих бережных руках...

* * *
Не то монашеская келия,
Не то сквозь все миры дорога -
Моё великое безделие,
В себя впускающее Бога...
Врастание в чащобу дикую,
Впадение в разлив заката.
Моё безделие великое,
Какой Вселенной ты чревато?

* * *
А река зеркальная,
А река щирокая,
А звезда хрустальная,
А сосна высокая.
Дали заозёрные,
Небо лунноликое...
А душа просторная,
А душа великая.
А душа не мерится
И нигде не числится -
Точно дали, стелется,
Точно сосны, высится.

* * *
Ель густая домолчалась
До великого начала,
До истока самого
И до сердца моего.
И с какою новой силой
Сердце вдруг заговорило!
Будто выплеснуло трель
И про Бога и про Ель.

* * *
Они ушли от нас далёко,
Ушли в немые небеса.
И, замирая, видит око.
И ухо слышит голоса,
Которые доносит ветер.
Звук расплывается вдали.
О, что же, что же им ответить?
Зачем они от нас ушли?
Ещё б глядеть, ещё бы слушать,
Что шепчут в высоте листы.
Деревья - это наши души,
Ушедшие от суеты.

* * *
Полоска золота скупая.
Свет меркнет. Запад догорел.
И вот, деревья выступают,
Как души тихие из тел.
Всё сумрачнее мир, всё глуше,
Неслышна беготня минут,
Тела оставлены. Но души...
Но души и во тьме живут.

* * *
Лист за листом, так, как за песнью песнь.
Из золота проложена дорога.
А, может быть, поэзия и есть
Кружащий путь, который вводит к Богу?
Путём кружащим медленно, туда,
Где сердцу больше ничего не надо,
Где радостью подсвечена беда
И тихой болью углубилась радость.
Лист за листом, за шагом новый шаг...
Откуда в грудь влились покой и сила?
Всё приняла, всё вынесла душа
И всё в любовь немую претворила.
Со всех сторон звучит благая весть,
Всегда неизречённая, немая.
А, может быть, поэзия и есть
Ответ души: я слышу, понимаю.

* * *
И я прильну к Тебе, туманному,
Для глаз не ясному, безликому,
К Тебе родному, безымянному
И, как небесный свод, великому.
И умную прерву беседу я,
У моря замолчав со скалами,
И утоплю в дали неведомой
Всё это ведомое, малое.
Душа моя - немая странница -
Войдёт в безмерное, громадное.
А что со мною малой станется,
Про это мне знать не надобно.

* * *
Вот только лишь на миг взгляну
На эту древнюю сосну -
На дно ума осядет муть
И тихо высветится суть.
Храни меня, сосна моя,
От призраков небытия...

* * *
В лесу не надо посторонних шумов.
Здесь льётся речь тишайшая одна.
Сосна моя полна глубокой думы,
Великого внимания полна.
В лесу не надо шумов посторонних -
Здесь говорит лишь только Бог один.
Пусть звук случайный вздрогнет и потонет
В безмолвии внимающих вершин.
И вторит Богу лишь Душа да птица,
С земли до неба перекинув мост.
Здесь каждый миг беззвучно мир творится.
Здесь каждый миг идёт незримый рост.
И потому забота онемела,
Всей нашей важной суете - конец.
Здесь никакого видимого дела.
Здесь действует невидимый Творец.

* * *
Сфумато*, тихое сфумато...
Вот точно так же, как когда-то,
И кажется, что навсегда...
Как неподвижная вода,
Как шёпот веток, цвет приглушен.
Он не горит, не манит глаз.
А только отражает душу
И нежно обнимает нас.
Как будто кто-то убаюкал
Пространство... Ни лучей, ни звука...

*Термин Леонардо да Винчи, означает светлую пасмурность

* * *
Качает ветер ветку клёна,
И что-то шепчет старый вяз.
А я слежу заворожённо
И отвести не в силах глаз.
День тусклый. На исходе лето.
Уже так близко к сентябрю.
Темны деревьев силуэты,
А я смотрю, смотрю, смотрю...
Ничто не происходит в мире,
Лишь ветки клонятся, шурша,
А глаз всё шире, шире, шире.
И всё бездоннее душа.

* * *
Час заката - час общенья с Богом.
Стихший лес, душа немая вся
Молятся торжественно и строго,
Ничего у Бога не прося.
Весь мой смысл и всё моё богатство -
Это Твой золотоносный след.
Помоги мне, Господи, собраться
Воедино так, как этот свет.
Помоги мне влить в людские лица
Отблеск озарённой высоты.
Помоги мне, Боде исцелиться -
Стать всецелой так же, как и Ты.

* * *
Позабыть своё родное имя...
Как всегда, входя в лесную глушь,
Заразиться ритмами лесными
И уйти от ритмов ваших душ.
Тихие, медлительные ритмы,
Величавый, осиянный бор...
Все деревья - вечные молитвы,
Постоянный с Богом разговор.
Много звуков льётся иль немного,
Только - ни обид и ни суда.
Говорят друг с другом через Бога,
Ну а напрямую - никогда.

* * *
А снег идёт, идёт, идёт.
А лес растёт, растёт, растёт.
А глаз застыл, а глаз следит,
Как Бог творит, творит, творит.
Ну да - вот здесь; ну, да - сейчас.
Да будет неотрывным глаз,
Да будет длиться свет в окне,
Да будет мир расти во мне.

[Sopheeya1984]

* * *
И всё - неправда. Правда - только тишь,
Та, что живёт на дне у мирозданья.
Когда в неё ты сердце погрузишь,
Тогда получишь истинное знанье.
И прежним знаньям подведёшь итог,
И вдруг поймёшь, увидев свет над крышей,
Что потому живёт на небе Бог,
Что Он есть средоточье этой тиши.

* * *
Безмолвное величье мирозданья,
Безмолвный выдох полнобытия...
Бог тот, чьё слово есть моё молчанье
И чьё молчание есть жизнь моя.

* * *
Усесться в лодку и уплыть далёко,
По тихой глади медленно гребя,
И плыть, и плыть, куда уводит око -
В такую даль от самого себя!
Освобожденье от себя. О, Боже!
Какая святость в шири голубой!
Какой простор! И наконец ты можешь
На самом деле встретиться с собой!

* * *
И подступил ко мне покой,
И подступила высота.
И вспомнился простор морской
И контур горного хребта.
И сердце замирало, зная,
Что всё, что нас страшит, - обман.
Есть в мире души - Гималаи,
Душа - Эльбрус, душа - Монблан.
О, неподвижные громады!
Они глядят на нас в упор.
Какая мощь и ясность взгляда!
Какой открылся мне простор!
Никто ни с кем уже не в споре.
Сужденья подошли к черте.
Вся истина - в сплошном просторе,
В бесспорной этой высоте.

* * *
Весы стоят. Нет -.
Две чаши равной полноты:
В одной - вся тяжесть мирозданья,
А ей в противовес - весь Ты.
Закон неумолимо строгий:
Ты сам на всё, за всё в ответ.
Покой возможен только в Боге,
Ни в чём другом покоя нет.
Всем бедам, всей грозе - навстречу,
Себе пощады - никакой.
Когда твои удержат плечи
Твой крест, тогда придёт покой
Всецелый, как небес пустыня,
Что нашу землю обняла.
Душа воскресшая раскинет
Свои парящие крыла.
И вот, всю тяжесть мирозданья
Собой уравновесишь Ты.
Весы стоят. Нет -.
Две чаши равной полноты.

***
А лес спокоен, даже и тогда,
Когда со мной горючая беда.
И мне покой стволов его нужней,
Чем утешения моих друзей.
О, Господи, со всей моей тоской
Молю Тебя: отдай мне Свой Покой...

Раздел III.

Ещё о Чаконе Баха

Чакона - это страшный суд.
Вам страшно? Вы боитесь муки?
Но жизнь всецелую несут
Спасительные эти звуки.
Да, жизнь, в которой смерти нет,
Жизнь вечную без капли тлена,
Без капли тьмы - лишь только свет
Раскрытых глаз Творца Вселенной.
Конец неполноте земной,
Непроходимая граница:
В одной судьбе, в душе одной
Уже не могут совместиться
Ложь с правдой, серафим и бес -
Всесильна Божия держава.
Как дым на солнце, ад исчез,
Как призрак, растворился дьявол.
Свет жгучий страшного суда
Насквозь пронзает тьму ночную.
Оставь надежду навсегда
На всё, что было вкривь и всуе.
Про снисхождение забудь.
В испуге заметались тени -
Нет суеты, есть только Суть.
Нет сна. Настало пробужденье.

* * *
Петру...
На правду не хватило сил.
Хотелось спать и сказки слушать.
Петух пропел и разбудил
Твою затерянную душу.
И вот петух всё вновь и вновь
Поёт: проснись! Не бойся ада.
Сильнее ада жжёт любовь,
А без любви и жить не надо.

* * *
Я не спала. Я слышала Тебя.
Хотя, как глина, оседала плоть.
Я не спала. Я слышала Тебя.
Так Лазарь встал, когда велел Господь.
Я слышала Тебя. Я не спала...
Ведь был сильней законов плоти Свет.
Как тяжесть гор, недвижимы тела,
Но для Любви препятствий в мире нет.
О, эта тяга неподъёмных тел,
Клонящий вниз, неодолимый сон...
Но Свет звенел, звенел, звенел, звенел,
И этим звоном Дух был пробуждён.
Нет, не земному я служу царю,
А сполоху небесного огня.
Благодарю Тебя, благодарю
За то, что вновь Ты разбудил меня.

* * *
Идти за Светом, вслед за Светом
За мигом миг, за часом час,
Забыв, кто ты, забывши, где ты,
Не отведя ни разу глаз.
Среди деревьев на закате
Застыв, как ствол, иди, иди -
И попадёшь к Творцу в объятья,
Очнёшься у Него в груди.
И там поймёшь, что жизнь земная
Впадает в бесконечный Свет.
Дух невозможного не знает.
Безвыходности в мире нет.

* * *
Зачем синеет даль морская,
Качает облако вода?
Затем, что Бог не умолкает
Ни на мгновенье, никогда.
И каждый миг - живой и новый,
И время будет течь и течь,
Затем, что мир - Господне Слово,
Неумолкающая речь.
Оно втекает прямо в душу.
О, только б душу ей открыть!
Когда бы мы умели слушать,
Тогда бы мы умели жить.

* * *
Он говорил нам: "Аз есмь путь".
Сквозь стены путь и сквозь границы.
Да, все концы перечеркнуть
И в бесконечность погрузиться...
Как ни зовётся Божество,
Есть безымянные глубины.
Нет, не к Нему, а сквозь Него -
В ту мировую сердцевину,
Одну на всех. Войти сквозь лес,
Сквозь веток спутанные сети -
И ты поймёшь: вопрос исчез.
Сам Бог сейчас тебе ответил.

* * *
А весна готовится,
Как тугой бутон.
Вот сейчас на звоннице
Грянет первый звон.
Есть Звонарь неистовый -
Нас заливший свет.
Льётся с неба чистого
Всей земле ответ
На любые жалобы
И на стон любой -
Как ты ни страдала бы,
Я опять с тобой.
Отведу удары я,
Распростись с бедой.
Не печалься, старая,
Будешь молодой!
Не тревожься , милая,
Не гляди во тьму -
Я с такою силою
Снова обниму...
Не зовутся сплетнями
Божие дела -
Девяностолетняя
Сара родила.
Бога пустомелею
Назвала при всех,
Залилась веселием -
И родился Смех*.
Меру силы Божеской
Грудь, познай сполна -
Слёз прольётся множество,
Но грядёт Весна!

*Исаак, Ицхак, от слова цхак - смех

[Sopheeya1984]

* * *
А Духу, входящему в мир наш, не спится.
Он близко. Он всюду, во всём.
Звенит колокольчиком голос синицы
Сквозь льдину души напролом.
Так слушайте, сосны, и слушайте, люди -
Небесного зова волна!
Звенит колокольчик и будит, и будит
От тяжкого смертного сна...

* * *
Тополя, тополя!
Снова дышит земля,
Снова в небе шумят дерева,
Снова ширится свет.
Снова прошлого нет.
И душа бесконечно жива.
Облака, облака...
Ведь довольно глотка,
Чтобы вечность по жилам текла.
Вы о чём? Вы о чём?
Ведь единым лучом,
Блеском глаз перечёркнута мгла.

* * *
А стихи сбивают с ног,
Как весна и как сам Бог,
И как талая вода.
И не деться никуда.
Свет во тьме, и гром в тиши:
Птице - пой, а мне - пиши!

* * *
В золото одетым
Соснам помолиться.
Напитаться светом
И запеть, как птицы.
Силы в теле тают.
Силы нет как нет.
Но ведь свет питает.
Но ведь в сердце - свет.
Он сильней, чем в детстве,
Чем в начале дней.
И куда ж мне деться
От любви моей?
Заново родиться,
Чтобы днесь и впредь
Точно так, как птицы,
От любви дуреть?

* * *
Природа - это Божеский язык.
На нём и говорится это слово,
Которое всегда свежо и ново,
Не задохнулось в переплёте книг.
Кто утверждает, что сосна немая,
Тот с истинною речью не знаком.
И только те друг друга понимают,
Кто овладели Божьим языком.

* * *
У боли не было предела,
Сгустился в горле слёзный ком.
А птица пела, птица пела
Ни почему и ни о чём.
Деревья начали светиться,
А ветер чуть встревожил тишь.
Да кто ты? Ангел или птица?
И что же, что ты говоришь?
Зачем сбиваешь мысли с круга
И за земной уводишь край?
Не замолкай моя пичуга!
Не замолкай, не замолкай!..

* * *
Берёз весенних полукруг
В одеждах снежнобелых...
Какой Амур берёт свой лук,
Чтоб ввысь направить стрелы?
Сегодня сердце во хмелю,
Резонов ты не требуй.
Ну, как ещё своё "люблю"
Земля сказал б небу?

* * *
Жизнь без плана и без цели,
Ликование от ели,
Величавой, совершенной,
Точно стержень всей вселенной.
В гущу веток погрузиться -
И возликовать, как птица,
Захлебнуться в океане
Мирового ликованья.
Ну, а вся судьба земная?
Ничего о ней не знаю.
Или знаю слишком много:
Сердце ведает про Бога.

* * *
А небо! А небо! А небо!
Дар Божий, не в меру роскошный
Что хочешь, взамен с меня требуй!
О, Господи, что Ты даёшь мне!
Не хлебом единым, не хлебом,
А Духа великим раздольем...
Душа моя, полная небом.
Ты, кажется, справишься с болью...

* * *
О, этот насыщенный цвет небосвода
И радость, в которой исчезли края.
Свобода! Свобода! Такая свобода!
Но только постой - не твоя, не моя.
Но сброшена с сердца земного поклажа,
Но птичий хорал загремел в тишине.
Ну, да - не моя, не твоя; только чья же?
Она ведь ликует в тебе и во мне.
Она одолела преграду такую,
Такую лавину смахнула крылом!
И в боли ликует, и в муке ликует,
И в глыбу по имени смерть - напролом.
О, этот насыщенный цвет небосвода,
Созиждущей силы несметный запас!
Свобода! Свобода! Такая свобода!
Свобода Творца, заключённого в нас!

* * *
Кто сможет увидеть у Духа границу?
Кто дно обнаружит в глубинах сердец?
Кто сможет в бескрайность небес погрузиться
И там, в бесконечном, нащупать конец?
В высокое небо на крыльях взмывая,
Душа, словно птица, поёт и поёт:
Конца не бывает! Конца не бывает!
Дай, Господи, силы на вечный полёт!

* * *
А небо! Небо! Это небо!
Пустыня. Полость. Ни-че-го.
Ни крова, ни воды, ни хлеба.
Не плоть, не кровь, не вещество...
Простор бескрайний, молчаливый.
Нельзя объять, вовек не счесть.
Но потому лишь мы и живы,
Что над землёю небо есть.
Какой бы мне ни выпал жребий,
Какая б доля ни ждала,
Но только в небе, только в небе
Расправит Дух свои крыла.
И, может, только лишь в полёте
Поймём, взмывая вновь и вновь,
Что не из крови, не из плоти
Тот, кто созиждет плоть и кровь.

* * *
Откуда я? Из этой синевы,
Из белой пены и ветвей зелёных,
Из шороха младенческой листвы -
Из этого божественного лона.
О, полнота немого бытия!
Дыханье леса предрассветной ранью!
Откуда я? Откуда вышла я?
Немой восторг и счастье узнаванья!

* * *
Переглянусь с моей сосной
И перекликнусь с птицей.
Что каждой новою весной
С душой моей творится?
Какою тайной лес набух?
О чём листы поёте?
О, этот всемогущий Дух!
О, воскрешенье плоти!

* * *
В высях сосны рокотали.
Набегал и молкнул вихрь.
Лес шумел о дальних далях,
Лес шумел о всех живых.
И тонула в этом шуме
Немота могильных плит.
Разве кто-то в мире умер,
Если лес ещё шумит?
Этот вал лесного гуда,
Несмолкающий рассказ.
Это нас зовут оттуда.
Это Бог окликнул нас.

* * *
Древесный шум, небесный зов -
Он к нам идёт с других миров,
Он к нам идёт издалека.
Ему внимают облака,
И раскрывается душа,
Чтоб пить из звёздного ковша.
Быть может, через тыщу лет
Дойдёт на землю звёздный свет.
Не через день, не через год,
Но свет идёт, идёт, идёт.
И что такое жизни срок?
Не прерывается поток,
И в шуме леса слышу я
Рассказ о смысле бытия,
Рассказ о связи всех миров -
Древесный шум, небесный зов...

* * *

I
Свобода - это ветер в ветках,
Живая, сильная струя,
Та, раскрывающая клетку
Слепого, маленького "я".
Пространства оклик. И - с разбегу
Вдаль с быстротой разящих стрел...
Но не разгул и буйство эго,
А выход за его предел.

II
Свобода - это звёздный танец.
Преодоленье веса. Взлёт.
Свобода - это разрастанье
Того, что жизнь душе даёт.
Простор. Безлюдная дорога
Под звёздами, среди полей.
О, это разрастанье Бога
В душе оттаявшей моей!

* * *
Птица в небе, птица в небе,
Облака над головой.
Что за тайна, что за жребий -
Быть воистину живой!
На часок иль на минутку,
А, может быть, на века...
Между мыслей в промежутке
Проплывут облака.
Сила вся и вся надежда -
Этот бестелесный свет.
Важно только то, что "между",
То, чего как будто нет.
Боже, как простору много,
Если впрямь душа жива!
Тишина - свобода Бога,
Заключённого в слова.

* * *
Надела белую фату
И, чуть качаясь, брезжит,
Сверкает яблоня в цвету -
Моя царевна нежность.
Моя царевна белый пух.
Царевна белый лебедь.
Белейший светоносный дух
В голубоватом небе.
Как в высях облако, тиха,
Легка, как в далях птица.
Вся в ожиданьи жениха,
Чтоб в сердце воцариться.

* * *
Говорят, что люди умирают,
Что болеют люди, говорят.
Говорят, что нет на свете рая,
Говорят, что очень близко ад.
Говорят, что нет таких событий,
Чтобы не внесли в водоворот.
Говорите, люди, говорите,
А у дома яблоня цветёт...

* * *
Я вижу ель. Всё ту же ель.
Но неужели это та же?
Передо мной - всей жизни цель
И - сброшенная с плеч поклажа.
Сверкали капли дождевые,
Усеявшие провода,
И я увидела впервые
Вот то, что видела всегда.
О новом не было и речи -
Всё тот же самый вечный свет.
А сердце вздрогнуло от встречи,
Помолодев на сорок лет.
Ну, да - оно сейчас готово
Поворотить все годы вспять
И, видя этот свод еловый,
Ребёнком или богом стать.

* * *
О, созидающая тишь!
Мир утром без греха.
И слышно мне, как Ты творишь,
Ведь я совсем тиха.
Почти не шепчутся листы.
Лес замер в тишине.
Чем тише я, тем больше Ты
Расправился во мне.
Законам всем наоборот
Есть Божеский завет:
Когда в нас тишина растёт,
Смерть сводится на нет.

* * *
Очисти меня, очисти,
Своею легчайшей кистью
Коснись моего лица.
И, как на доске иконной,
Проступит моя бездонность,
И то, чему нет конца,
Из глаз моих в мир проглянет.
Омой меня в океане,
Из коего вышла я,
Вот так же, как та - из пены,
Из этой святой, нетленной
Разлитости бытия...

* * *
И наступит омовенье,
И проступит свет на лицах,
Стоит только на мгновенье
В бесконечность погрузиться.
Не нужны ни труд, ни битва,
Ни писания, ни речи -
Только тихая молитва,
Погруженье в Бесконечность.

* * *
Час предутреннего штиля.
Таял сумрак заоконный.
И деревья выходили
Из божественного лона.
И забрезжившие дали
Сквозь просветы в дымке млечной
Тихо душу призывали
К жизни полной, бесконечной...

* * *
И вот раздался голос Бога.
Все речи мира заглушив,
Он прогремел не за порогом -
В пространстве всей моей души.
Он разорвал её пределы,
Пронзил тьму ночи солнцем дня.
- Что Он сказал? Что повеле Он?
- Он к жизни пробудил меня.

* * *
Ах, весна зеленоокая -
Вспыхнувший, горящий глаз, -
Светоносными потоками
Омывающая нас!
Положенье чрезвычайное:
Дуновение весны
Будто выплеснуло тайну нам
Из безмолвной глубины.
Бьётся сердце беспокойное,
Слыша птичий страстный клич -
Неужели же достойны мы
Сокровенное постичь?

* * *
Открыть глаза, проснуться, распахнуть
Глаза свои - и мир увидеть Божий,
И вдруг понять: что будет, то и будь.
Душа моя, ты не любить не можешь.
В который раз проснуться - и опять
Открыть глаза... Пусть я совсем седая -
Увидеть Божий мир и зарыдать...
И кто мне скажет, отчего рыдаю?
Да, за слезою вновь бежит слеза,
И речи нет о боли и обиде.
О, Господи, оставь мне лишь глаза,
Чтобы проснуться и Твой мир увидеть.

* * *
А утро - чистая страница.
Всё заново. На наш порог
Приходит всемогущий Бог
И предлагает нам умыться.
Умыться свежею росой,
Умыться утренней красой,
Умыться небом голубым,
Стереть с лица вчерашний грим.
Стереть с души пыль прошлых лет
И облачиться в белый свет.
Да, каждым утром в ранний час
Приходит Бог взглянуть на нас
И нам осталось так немного -
Умыться и взглянуть на Бога.

* * *
Душа раскрылась, как цветок,
Навстречу утреннему свету,
И безудержных слёз поток
Безмолвным вытекал ответом
На Божий оклик. Позови
Меня ещё! О, как мне надо
Навстречу всей Твоей любви,
Небесному навстречу взгляду
Раскрыть последний уголок
Души. Раскрыться, как цветок,
Встречая солнце поутру...
И пусть я к вечеру умру.

* * *
Утро зимнее, утро раннее.
Тишь великая, пик внимания...
Я внимаю Тебе, мой Бог.
Свет нежнейший всё небо выстелил.
Я внимаю Тебе, мой истинный.
Я стираю всех дум итог.
Сердце полое, светом полное.
Я внемлю Твоему безмолвию,
Золотящемуся лучу,
И глаголу его великому.
Я внимаю Тебе, Владыка мой,
Ты вещаешь, а я молчу.

* * *
Нет ничего насущней и важней,
Чем, позабыв всю боль и все потери,
Не отвлекаться от души своей
И безоглядно ей одной поверить,
Душе поверить... Но ведь это значит
Пойти по водам, так же как Иисус,
Не утонуть в великом море плача
И выдержать земли тягчайший груз.
Самим собою утолить всю жажду
И голод весь: ты - хлеб, и ты - вода,
С душой своею встретившись однажды,
И ей одной поверив навсегда.
Да, навсегда поверив только ей
Во глубине её увидеть Бога
И, бросив всех слепых поводырей,
Стать самому открытой всем дорогой.

* * *
Поэзия... Да что она такое?
В лес врезавшийся переплёт окна,
Случайный луч, запутавшийся в хвое,
Или осенних листьев желтизна?
Светящийся прорез на тёмной ткани,
В канве листвы узорное шитьё?
А, может быть, Господнее касанье,
Прикосновенье тихое Твоё?
Прикосновенье... Господи, помилуй,
Ну, да, сейчас меня коснулся Ты,
И сердце, задрожав, заговорило,
И под лучом заискрились листы.

* * *
Остановитесь, подождите.
Отпела, отцвела весна,
Нет лета. Никаких событий -
Торжественная тишина.
У года на великой тризне -
Беззвучный световой хорал.
Созрел незримый смысл жизни
И в зримом мире просиял.
Глазам представшая осанна,
Открывшаяся сердцу высь...
В безмолвьи этом осиянном
Остановись! Остановись!..

[Sopheeya1984]

* * *
А свет осенний, свет осенний, -
Внезапное богоявленье.
Вновь предсказание сбылось:
Плоть мира прожжена насквозь.
Возжженье света без светил!
Создатель мир свой посетил.
Создатель с сердцем говорит -
И сердце, как листок горит.

* * *
Вглядеться в мир Божий,
Вмолчаться, вглядеться -
И вдруг погрузиться
В воскресшее детство,
И дальше - в додетство,
В открытые дали,
Где замерло время,
Где дни наши встали.
Увидеть грядущее
В блещущей пене
И вдруг догадаться,
Что Бог совершенен.
Куда же вся боль и все ужасы делись?
Они есть для тех, кто ещё не вгляделись,
Кто возле распятья упал на колени,
Ещё не узнав о Твоём воскресеньи.

* * *
Есть тайна полёта,
Есть чудо крыла.
Звенящая нота
Сквозь тишь проплыла.
Стокрылая стая
Небес посреди.
Стрела световая
Из Божьей груди.
Сквозь темень, сквозь глину
Всю тяжесть - на нет.
В пучок всеединый
Собравшийся свет.
Войди же, войди же,
Все стены дробя!
Мой Боже, я вижу,
Я вижу Тебя!

* * *
Один и тот же вечный вид...
Но я весь век смотреть готова.
Свет говорит! Свет говорит!
Вот почему Господь есть Слово.

* * *
Ну, и что ж, что в небе хмуро,
В теле старческом - разруха,
Если можно - вон из шкуры,
Как из платья, - в море Духа.
Ненадёжно в старом срубе -
Где-то дунет, где-то треснет...
Ну, и что же, если любишь
С каждым днём всё больше, если...

* * *
Не надо ни умения, ни силы -
А лишь любовь, которой нет конца.
Как это просто - Господи, помилуй -
Подставить душу под поток Творца!

* * *
Какое счастье быть никем!
О, знали б вы, какое чудо
Всем сердцем быть везде и всюду
И быть родной всему и всем!
Какое счастье быть ничьей,
Как это небо, сосны эти,
И, молча, всей собой ответить
Разноголосицей речей.
Какая это благодать - безмолвно выйти на дорогу
И говорить лишь только с Богом,
Которого нельзя назвать
По имени... что значит имя?
Иметь, имение... Бог с ними...

* * *

I
Чтобы слиться с сосной воедино,
Нужен час нескончаемо длинный,
Нужно в сердце так много простора,
Чтоб впечатались снежные горы,
Чтоб не помнить ни кто я, ни где я,
Чтобы Дух это сердце провеял.

II
Дух провеял, Дух расчистил
Всё, что близко и вдали,
И рябиновые кисти
Зелень тёмную прожгли.
Дух расчистил, Дух провеял
Всё земное вещество -
Предосеннюю аллею,
Недра сердца моего.
Гроздь рябины в изумрудах,
Капель вспыхнувший алмаз...
Все мы живы, лишь покуда
Дух провеивает нас.

* * *
А где-то там за лесом - море.
О, омовение души!
Душа, крещённая в просторе,
На гребне снеговых вершин.
Душа, прошедшая дорогу
Сквозь ад, сквозь тридевять земель,
И погрузившаяся в Бога,
Как в долгожданную купель.

* * *
Чайка, маленькая чайка...
Облаков плывущих стайка,
Шири неба без границы
И - чуть видимая птица.
Та, что вдруг иглою белой
Душу проколов, продела
Нитку дальнего огня
И всё небо - сквозь меня.

* * *
До чего далёко!
До чего высоко!
Господи, помилуй,
Сколько в Тебе силы!
Ветер лес полощет -
Сколько в Тебе мощи!
А Любви великой
У Тебя, Владыка,
Как воды у Волги,
Неспешащей, долгой.
Как широт у моря,
Воздуха - в просторе.
Для души для каждой -
Столько, сколько жаждет.

* * *
Мир розовым, белым и сизым окрашен.
За слоем - бледнеющий слой.
Огромное небо - над маленькой нашей,
Над плачущей нашей землёй.
Попала в лучей задрожавшие нити
И стала звездою слеза...
О, только глаза от земли оторвите,
На миг поднимите глаза...

* * *
Тумана серый перламутр
Меня ведёт куда-то внутрь.
И внутренний глубинный слух
Улавливает только дух.
И превращается туман
В живого духа океан.
Его неслышимый прибой
Всё занял, затопил собой.
Ничто. Не мир, не вещество,
Но всё встаёт из ничего.
И видит мой смущённый глаз,
Что мир творится вот сейчас,
Как прежде, в древности седой,
И дух трепещет над водой...

[Sopheeya1984]

Раздел IV.
Тайный жар.

Все зимы, осени и вёсны
И вереницы летних дней
Переговаривались сосны
С душой притихшею моей.
В ветвях просвечивали дали,
Луч хвою пробивал насквозь,
И всё, что сосны рассказали,
В одну любовь перелилось.
Всех дней и лет мне было мало,
Чтоб слышать это вновь и вновь.
Нет, не из книжек я узнала
О том, что Бог и есть Любовь.

* * *
Мы живём в этом мире,
если любим его.
Рабиндранат Тагор.

Предрассветные шири,
Тишины торжество...
Мы живём в этом мире,
Если любим его.
Всё просторней, всё выше
Нескончаемый вид -
Если видим и слышим,
Если сердце горит.
Если вместо итога
В потускневшей крови
Вдруг почувствуем Бога
По приливу любви.

* * *
В свои права вступает осень.
Дождь мелкий, холодно, темно.
Суровый ветер листья косит
И ударяется в окно.
И веток тоненькие нити
Дрожат. Удар, ещё удар.
Но там, во внутреннем укрытьи...
Но тот глубинный, тайный жар...
Непостижимое горенье,
Охваченное внешней тьмой,
Средь увядания, старенья,
И, может быть, вблизи самой
Всесильной смерти. Огнь без дыма.
Глаз Божий, тайна бытия -
Тот уголёк неугасимый -
Любовь нетленная моя.

* * *
Как долго длится старость... Сколько лет
Как я сама зову себя старухой.
Но всё ещё не привыкает ухо
К тому, что так зовёт меня сосед.
Как долго длится старость... Но она
Прекрасна, точно древняя сосна.
И, может, тем прекрасней, чем древнее.
И вечность, перешёптываясь с нею,
Поит её таинственным вином,
Настоянным на запахе лесном.
Как долго длится старость... Но любовь
Ни старости, ни юности не знает.
Она вот так, как благодать лесная,
С мгновеньем каждым возрождаясь вновь,
Неисчерпаема. И только в этом
Разгадка нескончаемого света,
Сквозящего из старости моей,
Как луч из тёмной гущины ветвей.

* * *
Почти полвека каждый вечер,
Как только внешний свет погас,
Вновь происходит наша встреча,
И вновь - как будто в первый раз.
Да нет, не так - шум крови глуше,
А смысл жизни всё ясней.
Душа всё глубже входит в душу,
А сердце в сердце - всё полней.

* * *
Нам очень скоро уходить.
Но мы расстаться не готовы.
Сквозь жизнь, как золотая нить,
Протянут месяц наш медовый.
Не месяц - век. Как ты ни стар,
Как ни блестят мои седины,
Всё тот же самый тайный жар
Священнодействует в глубинах.

* * *
Когда остались мы вдвоём,
Застывшие в молчаньи,
Наш тихий деревянный дом
Вплывает в мирозданье.
И синих звёзд беззвучный хор
Проходит чередою,
И сердца с сердцем разговор.
Как у звезды с звездою.

* * *
А между нами - тишина.
А между нами - Это.
Вот то, что не имеет дна
Чему названья нету,
Что выдыхают в слове "Бог".
Мы рядом, а меж нами
Бескрайний Млечный путь пролёг
Или заката пламя.
И где ни остановишь глаз,
Всё - жизнь, и всё - сначала.
Так вот, что пронизало нас,
Так вот, что нас связало!

* * *
Отгремели громы,
Вьюга позади.
Наконец, я дома -
У тебя в груди.
Здесь все цели рядом,
Слились все пути.
Наконец, не надо
Никуда идти.
Погружаюсь в око,
Как в простор морской,
До чего глубоко!
И какой покой!..
Не дымится пламя,
Остановлен час.
Бесконечность с нами.
Бесконечность в нас...

* * *
Когда прижалась грудь к груди,
Ни позади, ни впереди
Нет ничего, а есть провал
В то, что ни разу не назвал
Никто по имени. Ожог,
Который - жизнь, который - Бог.

* * *

I

Когда мы суть одно, когда
Меж нами ни дымка, ни тени,
Я понимаю, как звезда
Сама на тайном тяготеньи
Висит средь бездны чёрной. Ей
Не надо никакой опоры.
И то, что там, в груди моей,
Уравновесит все просторы.

II

Так вот что Вселенную держит -
Горящая тайна Творца -
Светящийся внутренний стержень,
Насквозь проколовший сердца.
Ведь Тот, кто миры наши создал,
Беззвучно велел нам: гори!
И сыплются искрами звёзды
В пустынный простор - изнутри.

* * *
Восходит наш с тобою час.
Закат давно уже погас,
И только слабый свет зари
Ещё дрожит у нас внутри.
Всю землю покрывают тени,
И в полной темноте - горенье
Двух обнажившихся сердец.
И вот тогда-то наконец
Уходит всё, что нам мешало
Быть без конца и без начала.
И тайной вечности прибой,
Как в море, слышен в нас с с тобой.

* * *
Час вечности. Тот самый час,
Когда она втекает в нас.
И больше ничего не надо -
Лишь только сердце с сердцем рядом.
И нежность не имеет дна.
И бесконечна тишина.

* * *
Нас связала заря в вечереющем небе.
Нас связал розовеющий свет в вышине.
Мы с тобой не случайно свой выбрали жребий,
Прислонясь, как к иконе, к столетней сосне.
И не надо обетов, не надо молений.
Знала я - будет май и в глухом ноябре.
Знала я, что ты мне никогда не изменишь,
Потому что ты верен разлитой заре.

* * *
А небо было голубым,
Но бледно-бледно, нежно-нежно.
Как будто бы легчайший дым
Своим разливом белоснежным
Его так бережно прикрыл,
Такое бросил покрывало,
Что долго-долго белых крыл
Касанье сердце ощущало...

* * *
Соитье совершается в молчанье.
О нет, не мимолётное свиданье -
Соитие души с красой осенней.
Лишь только так свершается внедренье
В нас красоты. Соитие немое
С торжественно сверкающей зимою,
С весенним ливнем и с расцветшим садом.
Душе соединиться, слиться надо
В одно с листком, упавшим на дорогу, -
И вот тогда она зачнёт от Бога.

* * *
Есть то, что есть. Отснились сны.
Всем выдумкам - предел.
О, сколько нужно тишины,
Чтоб в сердце Бог созрел!
Так вот зачем величье гор
И неба вышина.
Какой же надобен простор
Для Божьего зерна!
Запас всей широты земной
И всех веков запас -
Для крошки маленькой одной,
Заброшенной внутрь нас.
И, может, только лишь одно
Знать в жизни нужно мне -
Что зреет Божие зерно
В сердечной глубине.

* * *
Бог - младенец. Он родится в каждом -
Зёрнышком, вместившимся в горсти.
Но кто даст питьё Ему по жажде,
Чтобы Бог свободно мог расти?
Зёрнышко неведомого сада.
Ведь душа - живая Божья мать.
И чтоб Бога вырастить, ей надо
Всю свою любовь Ему отдать.
Не на миг, не что-то, не отчасти -
Океан душевной полноты.
Всю себя. Но нет полнее счастья:
Всю себя отдать, чтоб вырос Ты.

* * *
Шаг времени - поступь Бога.
Нет, время идёт не мимо.
Как времени надо много,
Чтоб сделалось ясно зримым
Всё то, что рокочет глухо
И ищет в сей мир дорогу.
О, дайте же вызреть Духу
И дайте родиться Богу!

* * *
А тишина на самом деле
Звенит. Когда мы присмирели,
Когда весь шум был укрощён,
Донёсся тот тончайший звон,
Те тайные колокола...
Какая глубь нас позвала!
Какой открылся нам простор!
И ангельский немолчный хор
Пропел о том, что мы - цари
И царствие у нас внутри.

* * *
Я столько говорю о тишине,
Затем что жажду совершенства слуха,
Открытого беззвучнейшей волне -
Разливу созидающего Духа.
Лишь только слышать. Цели нет иной.
Пусть нам деревья старые помогут.
Ведь то, что мы считаем тишиной,
Есть голос несмолкающего Бога.

* * *
Взмахнёт крылами старый клён,
В окне берёза загорится,
И лес осенний превращён
В прекраснопёрую жар-птицу.
Она подымется, шурша
Своим слепящим опереньем, -
И вспыхнет вся моя душа
В таинственном самосвеченьи.

* * *
Поэзия... О, Боже мой!
Тепло ушло. Уюта нет.
Запахло строгою зимой,
Но Ты поэт, всегда - поэт.
Твои незримые персты
Листов касаются чуть-чуть...
Тончайшей кистью чертишь Ты
В лесном пространстве звёздный путь.
Он без конца. Он золотист.
Он с высоты сошёл сюда,
И за листом мерцает лист,
Как за звездой дрожит звезда.
И внутренний, глубинный свет
Лесную озаряет тишь.
Ведь Ты поэт, всегда - поэт,
И Ты творишь, всегда творишь.

* * *
Вот уже дни подошли к октябрю,
Холод и ветра свист.
Господи Боже, благодарю
За жёлтый кленовый лист.
Нету ни "прежде" и ни "потом",
Есть только всплеск огня.
Этим вот жёлтым кленовым листом
Любит мой Бог меня.
Может, поймёте, а может, нет,
Только ведь это так -
Любящий мне посылает свет,
Как сокровенный знак.
Свет, что насквозь прожигает тьму,
Сердце моё зажёг.
Как Он надеется, что пойму, -
Мой сокровенный Бог.

* * *
Ты перед сердцем вновь возник.
Хоть тайну тайн во тьме храня,
Ты спрятал свой любимый лик.
Но только - нет, не от меня!
Ель строгая, как мира ось,
Как откровенье высоты.
Я вижу напросвет и сквозь,
Сквозь этот мир Твои черты.
Неописуем Божий вид,
И сколько Бога не зови,
От любопытства Он сокрыт.
Но только - нет, не от любви!

* * *
Я вглядываюсь в утро не спеша,
Как будто бы в Господнюю икону, -
И тихо раскрывается душа
По образу деревьев заоконных.
Да, осень, как икона золотая,
Проникновенно смотрит на меня -
И прямо в сердце искры залетают
От ясного осеннего огня.
Не то крыла расправила жар-птица,
Не то несёт мне ангел Божий дар -
Но тайный жар в груди моей родится,
И сердце сберегает тайный жар.

* * *
А осень - это рана. Пронзено
Насквозь пространство. Как кровавый след,
На зелени - пунцовое пятно.
Так изнутри струится тайный свет.
Он заливает раненую плоть,
И, умирая, светится она.
И вновь провидит сердце: жив Господь,
Ведь всё ещё пылает купина.

* * *
Смотреть в огонь и шелест слушать,
И никогда не будет много.
Ведь осень вынимала душу
И уносила прямо к Богу.
И в листьев золотом обвале,
В сверкавшей многоцветной гуще
Всё исчезало. Оставались
Огонь и Дух, в огне поющий.

* * *
Из грядущего нету известий,
Только жизни не прервана нить.
И я знаю: жить с соснами вместе -
Это значит воистину жить.
Да, в безвестности, в полном молчаньи,
Только в сердце - невидимый рост.
В единеньи со всем мирозданьем,
С бесконечною россыпью звёзд.
Тёмный лес многослойный, бескрайний,
В глубину зазывающий нас...
Жизнь и есть единение в тайне,
В глубине, недоступной для глаз.

* * *
Целительная боль. Целительность удара.
Расколотая грудь. И там, во глубине -
Из кратера наверх - волна такого жара!
Такой могучий зов Живущего в огне!
Я знаю, от Кого заискрились светила,
Я знаю, Кто в ничём внезапно жизнь зажёг.
О, к глубине моей взывающая Сила!
О, безымянный мой, из смерти вставший Бог!

* * *
Когда в листве огни зажглись,
Когда не шелохнётся мысль,
Когда недвижность такова,
Что каменеют все слова
И превращаются в кристалл,
В котором ясно виден стал
Сгустившийся до плоти свет,
Сводящий всякий мрак на нет...
Свет плотью стал. И вот тогда
Сверкнуло сердце, как звезда.

* * *
Замерцал и высветился рай,
Засверкал в листве алмазной дрожью.
Ты не хмурься, небо, не скрывай
Приоткрытой сердцу тайны Божьей.
Всей Господней мысли глубина
Только в этой ясности осенней,
Точно в чистом зеркале видна,
Где вершится света удвоенье.

* * *
Чуть слышный дождь шуршит в ветвях берёз,
И тихо-тихо клонятся берёзы.
Стихи текут так, как потоки слёз,
И, как стихи, текут бесшумно слёзы.
И пусть надежды все придут к нулю,
И не затянутся до смерти раны -
Пишу я столько, сколько я люблю.
А ведь любить-то я не перестану...

[Sopheeya1984]

* * *
И сколько я ни написала,
Не книги это, не труды.
Всё это так ничтожно мало...
Всё это лишь Твои следы.
Следы Твоей великой силы,
Что вдавливались в грудь мою.
Ты шёл и шёл, а я следила.
И я следить не устаю...

* * *
Ты Тот, кто вынес неподъёмный крест.
Ты Тот, кто смог пройти через распятье.
И горы вовсе не сходили с мест.
Ты был. Ты есть. И этого мне хватит.
Архангел в небе не трубил в свой рог,
Когда струились слёз бессчётных реки.
Но в человеке смог очнуться Бог,
Бог просиял в прозрачном Человеке.

* * *
Легчайший снег запорошил
Узоры веток.
Я чувствую касанье крыл,
Касанье света.
Даёт какой-то тайный знак
Мне глушь лесная.
Не знаю "где", не знаю "как",
Но что-то знаю.
Земля сейчас белым-бела,
Чиста страница.
Из сердца музыка взошла,
И жизнь длится.

* * *
О, разрастание простора!
Вся тяжесть превратилась в пух,
Сдвигаются и тают горы,
И расправляет крылья Дух.
И больше ничего не надо.
Простор. Пустыня. Ничего.
Свобода света, слуха, взгляда -
Свобода Бога моего.
Всё шире, всё светлей, всё выше -
Вконец разрушенный порог.
И тишина, в которой дышит,
В которой огнедышит Бог...

* * *
О Бога можно вдруг обжечься сердцем -
И в этот самый миг взревёт орган,
Жезл выпадет из рук у громовержца,
И усмириться бурный океан.
И долго будет длиться боль ожога
И затихать в груди глубинный звук.
И ты сквозь рану вдруг увидишь Бога,
И озарится смысл великих мук.

* * *
Как блудный сын к Отцу, так я -
К иному слою бытия,
К тому священному пласту,
В ту золотую темноту,
На дно великого провала,
Где всё сохранно, не пропало
Из жизни ни одной крупицы -
Туда, где вся любовь хранится.
Как блудный сын к Отцу, вот так
Вхожу я в светоносный мрак,
В светящуюся глубину -
И в собственных слезах тону.

* * *
Вечерние ложились тени,
И становились всё ясней,
Что это небо - отраженье
Души невидимой моей.
Вот это розовое пламя -
Разлёт парящего крыла.
Душа раскрылась перед вами,
Душа в объятья позвала...

* * *
Душа говорит о себе не словами.
Душа говорит - значит, смолкли слова.
И только рождается тайное пламя,
И только чуть слышно лепечет листва.
И если слова возникают при этом,
За паузой полной, как небо, большой -
То каждое слово становится светом,
Становится слово всецелой Душой.

* * *
Что проще может быть? Простор расчищен.
Деревья тихо сбрасывают листья,
И жизнь становится немой и строгой.
Вот также души предстают пред Богом
И перед тем, как в мир иной собраться,
Раздаривают все свои богатства.
И тихо раскрываются глубины,
Выплёскивая золото с рубином.

* * *
Не свожу заворожённых глаз
С этих листьев в нежном майском цвете.
Я встречаюсь с ними в первый раз.
Кто сказал, что в восемьдесят третий?
Ничего не знаю про вчера,
Знаю только то, что знают птицы.
Кто сказал, что я, как мир стара,
Если мир мой на глазах родится?

* * *
Мои стихи - благодаренья,
А благодарности нет меры.
И в зимний день, и в день весенний,
В сияющий и в тускло-серый...
Ну, да - и в непогодь такую
Туманом ветки перевиты,
Дождь за окном - а я ликую.
Подходит смерть - Да погоди ты...

[Sopheeya1984]

Содержание ветки:
Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию
Рамеш Балсекар "Так уж случилось, что..."
Бхагавад Гита - Рамеш Балсекар
Рамеш Балсекар - "Справочник для просветленных"
Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте
Рамеш Балсекар "Сознание говорит"
Рамеш Балсекар Дуэт Единого
Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша
Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней
Рамеш Балсекар — из разных книг
Нисаргадатта Махарадж - из разных книг

*************



Отрадно было заметить, что больше всего просмотров у гостей и участников форума вызвыли две наиболее существенные, хоть и не простые темы: Уилбер, которого некоторые называют Эйнштейном современной психологии, и Махарши, несмотря на обилие в ней философских и индуистских терминов.
Поэтому позвольте представить одного из (другой - Пападжи) ярчайших представителей не так давно, как Махарши, ушедщего поколения: НисаргадаттаМахараджа (выговаривать необязательно) .
Этот удивительный человек самого скромного происхождения оказал значительное влияние на развитие современной мысли. Среди известных учеников Нисаргадатты — Рамеш Балсекар и психолог Стивен Волински (основатель квантовой психологии).

Беседы его непосредственнее и свободнее от понятий индуизма, чем у Раманы, и потому несколько проще для восприятия.

[Sopheeya1984]

POINTERS FROM NISARGADATTA MAHARAJ By Ramesh S. Balsekar
Revised and edited by Sudhakar S. Dikshit The Acorn Press. Durham, North Carolina
ЗНАКИ НА ПУТИ ОТ НИСАРГАДАТТЫ МАХАРАДЖА (Просветленного учителя Рамеша С. Балсекара)





Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного "я". В каждом индивидууме Абсолют находит свое отражение в виде осознавания, и, таким образом, чистое Осознавание становится самоосознаванием, или сознанием.

2 Сознание – единственный "капитал"

Объективная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении ее жизнью (Праной), возникает сознание (Четана), и это происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи. Необходимо ясно понять, что сознание – это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение дуальности. В отличии от него, чистое Осознавание, Абсолютное состояние, не имеет ни начала, ни конца, оно не нуждается в никакой другой опоре кроме самого себя. Осознавание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознаванием и осознаванием, отраженным в виде сознания, существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы – это не солнце!

Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, это единственный "капитал", с которым рождается живое существо. И поскольку проявленное сознание представляет собой единственный фактор его связи с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от "индивидуума", которым он себя считает. Пребывая в единстве со своим сознанием и относясь к нему как к своей Атме, своему Богу, он может надеяться достичь того, что он считает недостижимым.

Махарадж неоднократно повторяет, что мы настолько привыкли считать себя телами, обладающими сознанием, что нам очень трудно принять или даже понять настоящее положение дел. В действительности же именно сознание проявляет себя в бесчисленном количестве тел. Поэтому необходимо осознать, что рождение и смерть – это не что иное как начало и конец потока движений сознания, толкуемых как события в пространстве-времени. Если мы сможем постичь это, мы также сможем осознать, что в своем изначальном нетронутом состоянии мы представляем собой чистое бытие-сознание-блаженство; пребывая же в контакте с сознанием, мы являемся лишь наблюдением (полностью отдельным от) различных движений в сознании. Это неоспоримый факт, поскольку очевидно, что мы не можем быть тем, что мы воспринимаем; воспринимающий должен быть отличен от того, что он воспринимает.

Что я конкретно должен делать?
М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто рассматривайте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы достигнете осознания своей истинной природы.

Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы не являетесь индивидуумом, "человеком". Человек, каким он себя представляет – это лишь плод воображения, а самость – жертва этой иллюзии. Человек не может по своему праву существовать; именно самость, сознание ошибочно считает, что человек существует и сознает, что им является. Измените свою точку зрения. Не рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте человека, которым вы себя представляете, как часть мира – поистине мира сновидений, – который вы воспринимаете как видимое проявление в своем сознании, и смотрите на все это шоу со стороны.

Запомните, вы не есть ум, который представляет собой не что иное как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали. Вне пределов ума есть только бытие, несуществование в виде отца или сына, того или этого.

Вы вне пределов времени и пространства, вы входите с ними в контакт лишь в точке здесь и сейчас. Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте. Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как вы смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым.

Можно сказать, что мир видится, но не существует.

Никакого "переживания" Абсолюта быть не может по той простой причине, что в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Именно внутреннее самоосознавание является той средой, в которой происходят все переживания.

При отсутствии объективизации (что происходит, например, в глубоком сне) видимой вселенной нет, но мы есть. И это так, потому что то, чем мы являемся, есть то, чем является видимая вселенная, то есть дуальными в присутствии, недуальными в отсутствии, несовместимо обособленными в концепции, но находящимися в нерушимом единстве при отсутствии концептуализации.

[Sopheeya1984]

Осознавание и сознание

"Какая разница между "осознаванием" и "сознанием"?"
Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает – состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с элементами окружающей среды; сознание же, подверженное воздействию трех гун, освобождается от них. Осознавание – это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции "пространство-время" и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре. Оно просто есть.

Сознание обладает формой, и является отражением осознавания от поверхности материи. Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознавания; не может быть отражения солнца без самого солнца. Но осознавание без сознания может существовать.

Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. "Я есть", то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.

Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению; они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию. Подобно тому как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив.

"В зеркале вашего ума, – говорит Махарадж, – будут появляться всевозможные картины, они будут на какое-то время задерживаться в нем, а затем исчезать. Молча наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы мысли притягивали или отталкивали вас. Очень важно не вовлекаться. Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии "я есть", наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что "глубинное" неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни".


Когда вы используете слово "я", какое конкретное представление вы имеете о себе? Будучи ребенком, вы считали себя не кем иным как ребенком и были в достаточной степени счастливы, играя со своими игрушками. Позже вы стали молодым человеком. Сейчас вы достигли среднего возраста, стали более зрелым, но по-прежнему наслаждаетесь жизнью и ее прелестями, и считаете себя счастливым и преуспевающим человеком, имеющим прекрасную семью. В настоящее время ваше представление о себе отличается от того, кем вы считали себя раньше. Представьте себя через десять лет, а затем еще через двадцать. Ваше представление о себе будет совсем другим, отличным от всех предыдущих. Какое из этих представлений является вашим реальным "я"? Вы когда-нибудь думали об этом? Есть ли какая-то конкретная индивидуальность, которую вы можете назвать своей собственной и которая все это время оставалась с вами, неизменяемая и неизменная?

Так вот, есть нечто, что все эти годы оставалось неизменным, в то время как все остальное менялось. И это – постоянное ощущение присутствия, ощущение, что вы существуете. Это ощущение или чувство "я есть", никогда не менялось. Это то, что в вас постоянно. Вы сидите передо мной. Вы знаете это без всяких сомнений, вам не нужно, чтобы кто-то подтверждал это. Подобным образом вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Скажите мне, в отсутствии чего вы не могли бы ощущать свое существование?

П: Если бы я спал или был в бессознательном состоянии, я бы не знал, что я существую.
М: Вот именно. Пойдемте дальше. Утром, в самый первый момент пробуждения, когда ваше сознание вновь начинает действовать, разве вы не чувствуете свое осознанное присутствие, свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.
П: Да, это так. Я бы сказал, что моя индивидуальная личность начинает свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.
М: Вы говорите, что видите объект; на самом деле происходит то, что ваши чувства реагируют на стимулы, исходящие от внешнего источника, внешнего по отношению к аппарату вашего тела. И то, что ваши чувства восприняли, а ум истолковал, является ничем иным как видимым проявлением в вашем сознании. Это видимое проявление интерпретируется как некое событие, растянутое в пространстве и времени. Весь проявленный мир зависит от сочетания этих двух тесно связанных между собой факторов, именуемых пространство и время. Другими словами, при отсутствии сочетания "пространство-время" невозможно возникновение никакого проявления в сознании. Вы понимаете, о чем я говорю?

Пока человек представляет себя обособленной сущностью, личностью, он не может видеть картину безличностной реальности в ее целостности. А идея обособленной личности возникает на основе иллюзии пространства и времени, которые сами не имеют независимого существования, ибо являются лишь инструментами, просто средствами для того, чтобы сделать проявленный мир воспринимаемым.

В любой момент времени лишь одна мысль или чувство, или восприятие может быть отражено в сознании, но мысли, чувства и восприятие движутся и движутся друг за другом, создавая иллюзию длительности. И личность возникает просто благодаря памяти – происходит отождествление настоящего с прошлым и проецирование его в будущее.

Подумайте о себе как о чем-то, что существует в данный момент, без прошлого и будущего – где же здесь индивидуальная личность? Попробуйте и увидите сами. В воспоминаниях и ожиданиях, то есть в прошлом и будущем, присутствует четкое ощущение, что под наблюдением находится определенное ментальное состояние, в то время как в настоящем имеется главным образом ощущение бодрствования и присутствия – здесь и сейчас.
Теперь вы видите, какова "преступная" роль пространства и времени, которые сопровождают сознание и делают проявленный мир воспринимаемым? Все, что вы можете сказать истинного, это: "я есть" (то есть то, что есть, – есть). В тот момент, когда возникает мысль о "себе" как об обособленной личности, наступает то, что именуется "рабством", "несвободой". Осознавание этого является окончанием всех духовных поисков. Когда вы постигаете, что, чем бы вы себя ни считали, ваше представление о себе основано лишь на воспоминаниях и ожиданиях, ваш поиск заканчивается, и вы обретаете отстраненность в полном осознании ложного как ложного.

[Sopheeya1984]

Как джняни видит мир

Махарадж: Все мысли, все желания – святые или грешные – исходят от самости. Они все основаны на желании быть счастливым и таким образом – на ощущении "я есть". Их качество будет зависеть от психики (антахкарана) человека и степени преобладания трех гун. Тамас дает извращенность и замкнутость, Раджас – энергичность и страстность, Саттва – гармонию и стремление делать других людей счастливыми.

как вещи воспринимаются джняни?
Пожалуйста, запомните: объекты – это на самом деле восприятие их. И наоборот, восприятие объектов – это то, чем они являются. Попытайтесь понять.

Искомое является самим ищущим!
Может ли глаз видеть самого себя?" "Пожалуйста, поймите, –находящееся вне времени и вне пространства, непознаваемое посредством чувств – это то, чем мы являемся; временное, конечное и постигаемое чувствами – это то чем мы кажемся как обособленные объекты. Подумайте, чем вы были прежде чем обрели эту физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда?

восприятие в этом процессе не является тотальным. Необходимо цельное видение, видение не посредством индивидуального ума, который является разделенным умом, но видение изнутри, из источника – видение не из проявленного мира в качестве феномена, а видение из источника всех видений. Тогда и только тогда будет тотальное восприятие, правильное видение и понимание. над всем этим необходимо размышлять и медитировать, а не просто обсуждать на словах.

Окрашенное ощущение бытия – это сознание, в котором возникает проявленный мир со всей своей ограниченностью; ничем не окрашенное и неограниченное – это Абсолют, не осознающий свое осознавание. Феноменальные явления – это лишь отражение ноумена, они не являются чем-то отличным от него. Ноумен подобен единому источнику электричества, проходящему через все приборы, такие как лампы, вентиляторы, моторы и т.д., или единому источнику света, отражающемуся в мириадах зеркал – это сознание, проявляющее себя через миллионы живых форм.

ЗНАКИ НА ПУТИ 3

Под словом "любовь" я, конечно же, не имею в виду нечто противоположное "ненависти". Я имею в виду то, что любовь – это неразделение на "я" и "другие".
Что же такое этот "Бог", о котором вы говорите? Разве это не само сознание – ощущение "бытия", которым обладает каждый человек, – благодаря которому вы способны задавать вопросы? Само "я есть" и является Богом. Что вы любите больше всего? Разве не это "я есть", сознательное присутствие, которое вы хотите сохранить любой ценой? Сам духовный поиск – это Бог. В процессе духовного поиска вы обнаруживаете, что "вы" отдельны от этого комплекса тела-ума. Если бы вы не обладали сознанием, разве мир существовал бы для вас? Было бы у вас какое-нибудь представление о Боге? И сознание в вас, и сознание во мне – отличны ли они друг от друга? Не отдельны ли они лишь как концепции, стремящиеся к единству, и разве это не любовь?

П: Теперь я понимаю, что то, что подразумевается под "Богом", ближе ко мне, чем я сам к себе.
М: Запомните также, что не может быть никакого другого доказательства Реальности, кроме как быть ею. И вы действительно являетесь ею, и всегда ею являлись. Сознание исчезает с кончиной тела (и поэтому оно связано со временем), и вместе с ним исчезает дуальность, являющаяся основой сознания, и все проявления.

Истина же находится только в неизвестном. Как только достигнуто ясное понимание этого, делать больше нечего. На самом деле нет никакой "сущности", которая что-либо делала бы.

Я могу кратко изложить суть вашего учения:
1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрел это знание "я есть" вместе с этим телом, то есть до того, как я был "рожден".
2. Вы сказали мне, что я получил этот механизм тела-сознания, не зная о том и не давая на то согласия, следовательно, "я" никогда не был "рожден".
3. Это тело-ум, которое рождается, подвержено влиянию времени, и оно исчезнет по истечении отведенному ему срока жизни, я же вернусь в свое изначальное состояние, которое всегда есть, но не в проявленном мире.
4. Таким образом, я не есть сознание и, конечно же, я не есть физическая конструкция, которая содержит это сознание в себе.
5. И наконец, я понял, что есть только "Я" – ни "я", ни "мое", ни "ты" – есть только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного "я" в этой тотальности проявления и функционирования".

П: Да, то, что я считал своей индивидуальностью, все время менялось.
М: И все же, нет ли чего-то такого, что не менялось в вас совсем где-то глубоко внутри?
П: Да, есть нечто такое, хотя я не могу конкретно сказать, что это.
М: Разве это не простое ощущение бытия, ощущение существования, ощущение присутствия? Если бы вы не обладали сознанием, существовало бы ваше тело для вас? Существовал бы для вас какой-нибудь мир? Были бы тогда какие-нибудь вопросы о Боге или Творце?
П: Здесь, конечно, есть над чем подумать. Но, пожалуйста, скажите мне – как вы видите себя?
М: Я есть это-я-есть или, если хотите, я есть то-я-есть…
Позвольте мне выразить это проще: "Я есть сознательное присутствие – не эта индивидуальность или та, но я – это Сознательное Присутствие как таковое".
Объективно я есть все, что возникает в зеркале сознания. В абсолютном смысле я есть то. Я есть сознание, в котором возникает мир.
П: Боюсь, что я этого не вижу. Все, что я вижу, – это то, что возникает передо мной.
М: А смогли бы вы видеть то, что возникает перед вами, если бы вы не обладали сознанием? Нет. Не является ли, таким образом, все существование чем-то чисто объективным, поскольку вы существуете только в моем сознании, а я – в вашем? Разве это не ясно, что наше переживание друг друга ограничено актом познания в сознании? Другими словами, то, что мы называем нашим существованием, есть лишь в уме кого-то другого и, следовательно, является лишь концепцией. Подумайте и над этим.
П: Не хотите ли вы сказать мне, что все мы – это лишь феноменальные объекты в сознании, фантомы в этом мире? А как насчет самого мира? И всех происходящих событий?
М: Поразмыслите о том, что я сказал. Вы можете найти во всем этом какие-нибудь огрехи? Физическое тело, с которым человек обычно отождествляет себя, представляет собой лишь физическую конструкцию для праны (жизненной силы) и сознания. Что такое физическое тело без праны-сознания! Всего лишь труп! Только в силу того, что сознание ошибочно отождествилось со своей физической оболочкой – психосоматическим аппаратом – появляется индивидуум.

Как вы видите самого себя в своем сновидении? Когда вы просыпаетесь, появляется мир, и вы попадаете в то, что я бы назвал состоянием бодрствующего сновидения. Пока вы видите сон, ваш мир сновидений кажется вам абсолютно реальным, верно? Откуда вы знаете, что этот мир, который вы называете "реальным", также не является сновидением? Это как раз и есть сновидение, от которого вы должны пробудиться, увидев ложное как ложное, нереальное как нереальное, преходящее как преходящее; он может "существовать" только в концептуальном пространстве-времени. И затем, после такого "пробуждения" вы оказываетесь в Реальности.
Тогда вы видите мир как "бытие", как феноменальное сновидение в рамках чувственного восприятия в пространстве-времени с мнимой свободой воли.

Теперь о том кого вы называете индивидуумом. Почему бы вам не рассмотреть этот феномен аналитически и, конечно, с открытым умом, отбросив всю ментальную обусловленность и предвзятость? Если вы сделаете так, что вы обнаружите? Тело – это лишь физическая конструкция для жизненной силы (праны) и сознания, которые составляют некий психосоматический аппарат, и все, что этот индивидуум делает, – это реагирует на внешние стимулы и создает иллюзорные образы и интерпретации. И далее: это индивидуальное живое существо может "существовать" только как объект в познающем его сознании! Это всего лишь галлюцинация.

П: Вы действительно хотите сказать, что не видите никакой разницы между сновидением, которое я вижу ночью, и мной, живущим в этом мире?
М: Когда вы находитесь в глубоком сне, существовал ли для вас феноменальный мир? Можете ли вы интуитивно и легко представить себе свое изначальное состояние – свое первоначальное бытие, – до того как этот комплекс тела-сознания захватил вас без вашей на то просьбы? Осознавали ли вы в том состоянии свое "существование"? Конечно, нет.

Проявление вселенной существует только в сознании, но у "пробужденного" человека центр видения находится в Абсолюте. В изначальном состоянии чистого "бытия", не осознающего это бытие, сознание возникает подобно волне на поверхности воды, и в сознании появляется и исчезает мир. Волны вздымаются и опадают, но водный простор остается. Прежде всех начал, после всех окончаний Я есть. Что бы ни происходило, "я" должно быть там и наблюдать происходящее. Не то, чтобы мир не "существовал". Он существует, но лишь как видимое проявление в сознании – тотальность проявленного, известного в бесконечности неизвестного, непроявленного. Все, что начинается, должно закончиться. Все, что появляется, должно исчезнуть. Длительность видимого проявления относительна, но принцип заключается в том, что все, что подвержено времени и продолжительности существования, должно закончиться и, следовательно, не является реальным.

Так вот, можете ли вы понять, что в этой жизни-сновидении вы все еще спите и все, что является познаваемым, содержится в этой фантазии жизни; и что человек, познавая этот объективизированный мир и считая себя "существом" отдельным от познаваемой тотальности, на самом деле является составной частью этого самого гипотетического мира?

Подумайте также вот над чем: мы убеждены в том, что проживаем свою жизнь согласно своему собственному плану и намерению, посредством собственных усилий. Но так ли это на самом деле? Или же мы снимся, и нас проживают без нашей на то свободной воли, и мы полностью подобны марионеткам, точно так же, как это бывает в сновидении?
Подумайте! Не забывайте, что также, как существует мир, хотя и в форме видимого проявления, так и снящиеся персонажи в обоих типах сновидения должны иметь содержание – они являются сутью сновидения. Поэтому я говорю: "В относительном смысле "я" не существую, но проявленная вселенная – это я сам".

[Sopheeya1984]

Ноумен и феноменальные объекты

Единственное исследование, которое я проводил, но проводил неустанно – подобно тому, как охотник преследует свою жертву, – состоит в следующем: "Я знаю, что я есть и что у меня есть тело. Как это могло случится без моего осознавания и согласия? И что представляет собой это знание "я есть"? Я занимался этим исследованием всю свою жизнь и полностью удовлетворен теми ответами, которые нашел. "Ты есть Брахман, ты есть все и вся. Кроме тебя нет больше ничего". Что из себя представляет это "я", о котором я так пекусь? Сразу же, конечно, напрашивается ответ: "я есть это тело". Но тело – лишь психосоматический механизм. Что является в этом механизме самым важным элементом, дающим ему право называться живым существом? Несомненно, это сознание, без которого этот механизм, хотя и мог бы, вероятно, быть живым в техническом смысле, был бы абсолютно бесполезным с точки зрения функционирования. Это сознание, очевидно, нуждается в физической конструкции, в которой оно могло бы проявить себя.

Таким образом, сознание зависит от тела. Но из чего состоит тело? Как оно появилось? Тело само по себе является пищей – одно тело становится пищей какого-нибудь другого тела. А когда эта пищевая эссенция в силу старости или болезни разлагается, и психосоматический аппарат разрушается, это называется "смертью". И это происходит постоянно – объективная вселенная проецирует и растворяет бесчисленные формы, и картина непрерывно меняется. Но какое "мне" дело до этого? Я лишь свидетель всего происходящего. Что бы ни происходило, в каждом случае это оказывает воздействие лишь на психосоматический аппарат, а не на то "Я", которым я являюсь.
Как только становится ясным, что что бы ни происходило в проявленном мире, является чем-то отдельным от меня, как от этого "Я", все другие вопросы разрешаются сами собой.

Это единство и есть то, что "я есть". Но это единство, эта целостность не может знать себя, поскольку в ней не существует субъекта, который был бы отделен от объекта, то есть нет того положения, которое необходимо для процесса видения или познания. Другими словами, в изначальном состоянии единства, или цельности, нет никакого инструмента, посредством которого могло бы произойти "знание".

Ум не может быть использован для выхода за пределы ума. Глаз не может видеть самого себя; вкус не может ощутить самого себя, звук не может слышать самого себя. "Феноменальные объекты" не могут быть феноменальными объектами без "ноумена". Пределом возможной концептуализации – абстракции ума – является ноумен, бесконечность неизвестного. Ноумен, единственный субъект, объективизирует себя и воспринимает вселенную, феноменально проявляясь внутри самого себя, но это проявление, чтобы быть воспринимаемым объектом, видится как внешнее. Для того чтобы ноумен мог объективно проявиться в виде феноменальной вселенной, вводится концепция пространства-времени, поскольку объекты чтобы быть познанными, должны быть растянуты в пространстве через наделение их объемностью и протяженны во времени или длительности, иначе они не смогли бы быть восприняты.

И вот вся картина в целом: живое существо – это лишь маленькая частица в пределах процесса видимого отражения ноумена и превращения его в феноменальную вселенную. Это лишь один объект в тотальной объективизации и, как таковые, "мы" не можем иметь собственной природы. И все же – и это важно – феноменальные объекты – это не нечто отдельно созданное или даже спроецированное, это в действительности ноумен в процессе концептуализации, или объективизации. Другими словами, различие между ними чисто концептуальное. Вне этой концепции они неразделимы, и между ноуменом и феноменальными объектами на самом деле нет никакой дуальности.

Эта тождественность, эта неотделимость, является ключом к пониманию или, скорее, к постижению нашей истинной природы, поскольку, если упустить из виду это основополагающее единство ноумена и феномена, можно завязнуть в трясине объективизации и концепций. Как только достигнуто понимание того, что ноумен – это все, чем мы являемся, и что феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как отдельные объекты, будет также понятно и то, что ни одна сущность не может быть тем, чем мы являемся, и, следовательно, станет ясно, что концепция сущности, нуждающейся в "освобождении" является чепухой и что "освобождение", если вообще можно о таковом говорить, – это освобождение от самой концепции связанности и освобождения.

Когда я думаю о том, чем я был прежде, чем я был "рожден", я знаю, что этой концепции "я есть" не было. В отсутствии сознания нет и концептуализации, и какое бы видение ни имело место, это не то, что сущность видит как субъект/объект, а это видение изнутри, из источника всего видения. И затем через это "пробуждение" я достигаю осознания того, что всеобъемлющая целостность Абсолюта не может иметь ни малейшего следа относительного несовершенства и я, таким образом, должен (в относительном смысле) проиграть это отведенное мне время, пока в самом конце это относительное "знание" не сольется с состоянием не-знания Абсолюта. Тогда это временное состояние "я знаю" и "я знаю, что я знаю" сливается с этим вечным состоянием "я не знаю" и "я не знаю, что я не знаю".

Мы – это сознательное присутствие, а не внешняя оболочка сознания; не тело, которое является лишь психосоматическим механизмом, используемым для познания проявленного мира. Этот механизм – лишь пространственно-временная концепция и как таковая не имеет независимого существования и, следовательно, не может действовать независимо, несмотря на то, что все кажется обратным. Давайте поймем этот основополагающий факт.

Каждому человеку это все кажется его собственными действиями и переживаниями, но основополагающий факт заключается в том, что никакой феноменальный объект (и это то, чем живое существо является в относительном смысле) не может иметь никакого независимого существования. Как только достигнуто ясное понимание этого, автоматически следует осознавание того, что всякая ответственность и вина также являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо имеет независимое существование, автономию и выбор действия. эти разнообразные физические формы (а не индивидуальные личности), представляющие собой ничего больше, чем концептуальные феноменальные объекты.

Давайте ясно поймем и разберемся в том, что действительно происходит. За этим последует вопрос: если все, что достигается, достигают не отдельные индивидуумы, то кто же? Ответ таков: индивидуально – никто. "Функционирование" проявленного происходит в сознании через праджню – этого блесящего актера/продюсера всего этого шоу-сновидения, принявшего на себя все роли в великой драме-сновидении, коей и является этот проявленный мир. И источником этого сознательного присутствия является ноумен. Все выглядит так, будто чувствующие существа действуют и реагируют, но в действительности функционирование происходит в сознании.

давайте по крайней мере поймем истинное положение дел! Я, ноумен, представляю собой все это "функционирование" в сознании!" И наконец, мы должны спросить себя: "Что же мы тогда делаем целыми днями? Разве мы не проживаем свои жизни, мы – миллионы людей обитающие в этом мире? все, что мы делаем с утра до вечера, изо дня в день – не что иное как объективизация. Само проявление в действительности – не что иное как сознательная объективизация, поскольку, когда в глубоком сне сознание пребывает в покое, объективизация обязательно прекращается. Так и с объективизированной вселенной. В глубоком сне нет ни "я", ни мира, ни Бога.

То, что мы рассматриваем как "действие", не что иное как объективизация. Ненужное отождествления и рассмотрение себя в качестве исполнителя влечет за собой чувство вины и ответственности. Когда ум, представляющий собой содержимое сознания, пуст – когда он "постится" или отдыхает, – его деятельность прекращается, и он успокаивается. Когда ум перестает "действовать", он просто есть. При отсутствии объективизации, наше абсолютное присутствие есть, проявленной вселенной нет – мы есть. Или, скорее, "я есть". Давайте поймем хотя бы эти основополагающие факты.

[Sopheeya1984]

Это приводит нас к следующим заключениям:

1. Без концепции пространства-времени проявленная вселенная не могла бы быть воспринимаема чувствами, и, следовательно, все события, основанные на причине и следствии и растянутые в пространстве-времени, также должны быть всего лишь концептуальными.
2. Если проявленная вселенная – это лишь видимость (при отсутствии сознания вселенная не может существовать сама по себе), тогда эта проявленная вселенная представляет собой отражение чего-то, что присутствует само по себе.
3. Тогда феноменальные объекты представляют собой объективный аспект ноумена, тотального потенциала – тотальность известного в бесконечности неизвестного. Сознание не может быть использовано для выхода за пределы сознания, и, следовательно, ноумен представляет внешний параметр познания.
4. Ноумен – то-что-есть – может только быть, и он может быть только сейчас. При отсутствии концептуального пространства-времени не может быть абсолютно никакого "где" или "когда", для того чтобы "что-то" было. Теперь, когда мы видим, что "мир" (в котором нужно решать проблемы) является лишь видимостью, давайте вернемся ко всем "я" и "ты", которые якобы должны решать проблемы мира. Прежде чем мы поймем проблемы и приступим к их разрешению, не должны ли мы понять самих себя?

Что мы делаем с утра до вечера и в течение всей ночи (кроме периода глубокого сна), если не постоянно объективизируем? И способно ли человеческое тело, которое в действительности представляет собой не что иное как психосоматический механизм, "делать" что-либо, кроме постоянного создания иллюзорных образов и интерпретаций? Что бы мы ни думали о себе (а это представление постоянно меняется и не является неизменным), "мы" можем быть лишь составной частью тотального проявления функционирования и никоим образом не можем быть отдельны от него. Мы можем лучше понять это на примере личного сновидения, которое можем вспомнить после пробуждения. То, что во сне кажется нам нашим "я" с независимым существованием, после пробуждения ясно видится как нечто, полностью лишенное какой-либо независимой субстанции, как простая марионетка, которой манипулируют. Отличается ли это каким-то образом от того мира, который мы считаем "реальным"? Поразмышляйте над этим. Не может ли быть так, что нам снится, что мы проснулись, нам снится, что мы спим, а жизнь все это время проживается, и все это является продуктом сновидящего ума (объективизация в сознании)? А что представляет собой само сознание как не концепцию, которая, подобно затмению, на определенное время находит на ноумен?

Если это положение дел воспринимается непосредственно, интуитивно, тогда мы постигаем, что мы есть сознательное присутствие, оживляющее сознание, а не феноменальный объект, которому оно дает способность чувствовать. Когда мы видим ложное как ложное, проблема разрешается сама по себе. Мы есть содержание этой жизни-сновидения, актеры в этой жизни-драме. А актеры могут лишь играть свои роли, и ничего больше".

Ага! Мы кое к чему пришли: "я не знаю". Никто никогда не говорил слов более истинных, чем эти. В действительности это единственная истина, а все остальное – ложь.
Каким бы ни было состояние, когда вы не знали ничего, это наше истинное состояние, это наша Реальность.
В этом состоянии вы не знали даже своего собственного существования. Затем спонтанно возникла идея, или мысль, или знание "я есть". Это знание "я есть" дало начало ощущению дуальности: субъект и объект, грех и добродетель, вся гамма взаимосвязанных противоположностей.
Все, что было до возникновения знания "я есть", является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием "я есть", – ложно. Поймите этот основополагающий факт. Именно Пракрити в сотрудничестве с концептуальным Пурушей (оба составляют родительский принцип) создает мир и населяет его бесчисленными физическими формами. Именно Майя-в-действии заставляет сознание (наделяющее живых существ чувствительностью) ошибочно считать, что оно и есть определенная форма. Таким образом, сознание принимает на себя индивидуальность конкретной формы и забывает свою истинную природу.

Вы следите за тем, что я говорю?
Вы есть то, что предшествует приходу ощущения "я есть".
То, что нашло на вашу истинную природу, подобно иллюзии или временному затмению, в конце которого ваша физическая форма "умрет" и будет похоронена или кремирована, а затем сольется с пятью элементами, из которых она была создана. Жизненная сила дыхания исчезнет и сольется с воздухом, находящимся снаружи тела; сознание освободится от ограниченности тела и трех гун. Другими словами, этот процесс достигнет своего завершения.

[Sopheeya1984]

Теперь давайте вернемся к вашей проблеме: кем является то, что нуждается в милости гуру, для того чтобы достичь "освобождения"? И освобождения от какой "связанности"?
Беда в том, что вы рассматриваете себя как индивидуальную сущность с физической формой, Гуру же осознал, что он является Конечной Реальностью, он рассматривает каждое существо так же, как он рассматривает самого себя, то есть не как "человека", не как простую "форму" или "нечто".

Другая ошибка состоит в том, что ищущий, ученик, считающий себя сущностью, надеется изучить или понять "нечто". Но как может простой концептуальный объект понять что-либо? На самом деле происходит то, что понимание как таковое заставляет ищущего (садхаку) исчезнуть. Индивидуальность ищущего постепенно исчезает, но в процессе этого милость гуру, которая всегда присутствует, подобно лучам солнца, становится единым целым с сознанием. Чем скорее будет отброшено отождествление с телом, представление о себе как об отдельной сущности, тем скорее милость гуру расцветет в сознании ученика. И тогда он достигнет осознания того, что гуру – это не что иное как внутреннее сознание, и что именно сознание, удовлетворенное верой и любовью ученика, будет действовать в качестве Садгуру и даст все необходимые знания.

ему ясно, что он есть не просто тело, а нечто иное, и что, как ясно объяснено в этой книге, это "нечто" должно быть знанием "я есть", ощущением бытия.
"Если я скажу: обратите все вспять и вернитесь к источнику своего бытия, вам это понятно?"
он должен понять все это ясно и мгновенно и он может сделать это только в том случае, если проникнет в корень проблемы. Он должен понять, как впервые появилось знание "я есть". "Попытайтесь обнаружить семя этого бытия, – сказал Махарадж, – и вы познаете семя всей вселенной".

"Как вы знаете, вы обладаете телом, и в этом теле находится прана, или жизненная сила, а также сознание (или бытие, или знание "я есть"). Отличен ли этот феномен – человеческое существо – от других существ или даже от травинки, растущей из земли? Глубоко поразмышляйте над этим.

Яйцо птицы, после того как его высиживали определенное время, внезапно раскалывается, и из него появляется птенец, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Сперматозоид мужчины, оплодотворив яйцеклетку женщины, по истечении девяти месяцев рождается в виде ребенка. Сперматозоид, развившись в тело младенца, проходит через состояния сна и бодрствования, выполняет свои обычные физические функции и знает, что он существует.

Во всех этих случаях – с насекомым, червем, цыпленком и человеком – что на самом деле рождается? Что "наблюдало" за этим процессом от зачатия до рождения и в положенный срок "родилось"? Это бытие, или сознание, идентичное во всех четырех случаях, не имеющее никакого рода "опоры", ошибочно отождествляется с определенной формой, которую оно принимает. Другими словами, то, что на самом деле лишено формы, знание "я есть", ощущение бытия (не бытие этим или тем, а сознание вообще), ограничивает себя какой-то одной конкретной формой и таким образом принимает свое собственное "рождение" и, как следствие этого, живет в постоянной тени ужаса "смерти". Так рождается представление об индивидуальной личности, или эго.

Видите ли вы теперь источник состояния "я есть"? Разве оно не зависит от тела, для того чтобы иметь индивидуальное существование? И что еще важно – является ли сперматозоид чем-то иным, нежели эссенцией *** отцом ребенка пищи? И наконец, не является ли пища чем-то созданным четырьмя элементами (эфиром, воздухом, огнем и водой) посредством пятого элемента, земли?

Таким образом, семя сознания пребывает не в чем ином как в теле, а тело является "пищей" сознания; как только тело умирает, сознание также исчезает. И все же сознание – это "семя" всей вселенной! Каждый отдельный индивидуум, видя сон, имеет одно и то же переживание мира, создаваемого в сознании. Когда человек еще не совсем пробудился и сознание только-только начинает свое движение, он видит сон; и в этом сне, в этой минимальной частичке сознания создается целый мир-сновидение, подобный "реальному" внешнему миру – и все за долю секунды – и в этом мире видятся солнце, земля с горами и реками, здания, люди (включая самого сновидящего), которые ведут себя в точности так же, как люди в "реальном" мире.

Пока сновидение продолжается, мир в нем очень реален, переживания людей в сновидении, включая самого сновидящего, кажутся истинными, осязаемыми, подлинными, может быть даже в большей степени, чем переживания "реального" мира. Но как только сновидящий просыпается, весь мир-сновидение со всеми своими "реальностями", только что существовавший, обрушивается обратно в сознание, в котором он был создан. В бодрствующем состоянии мир возникает из семени неведения (Майи, сознания, бытия, Пракрити, Ишвары и т.д.) и доставляет вас в состояние бодрствующего сновидения! И сон, и пробуждение являются концептуальными состояниями в сновидении-жизни.

Вам снится, что в ы бодрствуете; вам снится, что вы спите, – и вы не осознаете, что видите сон, ибо вы по-прежнему пребываете в сновидении. В действительности, когда вы достигаете осознания, что все это – сновидение, вы уже "пробудились"! Лишь джняни знает истинное пробуждение и истинный сон".

[Sopheeya1984]

Мысль "я есть" является семенем звука Аум, изначального звука (Нада), лежащего в основе сотворения вселенной.
Индивидуум может думать, что это он действует, но на самом деле действует прана, жизненная сила – через определенное сочетание атрибутов в определенной физической форме.
Когда сотворение мира рассматривается в этой перспективе, легко понять, почему мысли и действия одного индивидуума (который на самом деле есть не что иное как психосоматический механизм) по степени и дуальности так сильно отличаются от действий миллионов других индивидуумов. отпечатки пальцев никогда в точности не совпадают с отпечатками кого-либо еще, оказывается, и листья одного и того же дерева в мелких деталях отличаются один от другого. Причина в том, что сочетания и комбинация элементов с миллионами их оттенков создают миллиарды и триллионы вариантов. Давайте восхищаться тем, что мы считаем восхитительным, и любить то, что мы считаем достойным любви, но давайте поймем, что же мы любим и чем же мы восхищаемся – не концептуальным индивидуумом, а чудесным актерским мастерством сознания, способного одновременно играть миллионы ролей в этом сновидении-спектакле, которым является этот мир!

Для того чтобы не потеряться в сбивающем с толку разнообразии этой игры Майи (Лиле), необходимо на этой стадии не забывать о единстве Абсолюта с относительным, непроявленного с проявленным. Существование проявленного начинается только с основополагающей концепции "я есть". С возникновением ощущения "я есть" оно, как в зеркале, отражает себя в феноменальной вселенной, которая лишь кажется внешней по отношению к ноумену. Для того чтобы увидеть себя, ноумен объективизируется и становится феноменом, а для того чтобы такая объективизация произошла, необходимы концепции пространства и времени (в которых феноменальные объекты растянуты в объеме и продолжительности). Таким образом, феномен – это не нечто, отличное от ноумена, это ноумен, подвергшийся объективизации.

Когда безличностное сознание проявляется и отождествляется с каждой физической формой, возникает концепция "я", и эта концепция "я", забыв о том, что у нее нет никакой независимой сущности, превращает свою изначальную субъективность в объект с определенными намерениями и желаниями и, таким образом, подверженный страданиям. Это ошибочное отождествление и является той "связанностью", от которой следует искать освобождение.

А что такое "освобождение"? Освобождение, просветление, или пробуждение – это не что иное как глубинное понимание, постижение того, что:
а) семенем всего проявленного мира является безличностное сознание, б) духовный поиск направлен на непроявленный аспект проявленного, в) следовательно, сам ищущий и есть искомое!"

"Давайте еще раз разберемся во всем этом.
1. В изначальном состоянии преобладает "я есть", без какого-либо знания или обусловленности, без атрибутов, формы и индивидуальности.
2. Затем, безо всякой видимой причины (кроме той, что такова природа этого явления) возникает мысль, или концепция "я есть", Безличностное Сознание, в котором в виде снвидения-жизни появляется мир.
3. Для того чтобы проявиться, сознание нуждается в форме, в физическом теле, с которым оно отождествляется, и таким образом берет свое начало концепция "связанности" вмести с воображаемой объективизацией "я". Когда человек размышляет или действует с позиции этого самоотождествления, можно сказать, что совершает "первородный грех" превращения чистой субъективности (неограниченного потенциала) в объект, ограниченный фактор.
4. Ни один объект не имеет собственного независимого существования, и, таким образом, никакой объект не может пробудиться от сновидения-жизни; и тем не менее – и в этом действительно состоит вся шутка – индивидуальный фантом (объект) стремиться найти какой-то другой объект, который он называет "Абсолютом", или "Реальностью", или как-то еще.
5. Если это ясно, необходимо вернуться назад и обнаружить, чем вы были изначально (и всегда) до возникновения сознания.
6. На этой стадии происходит "пробуждение", когда человек понимает, что он – не тело и даже не сознание, он – это не имеющее наименования состояние тотальной потенциальности, существовавшее до появления сознания (в сознании это состояние, какое имя бы ему ни дали, может быть только концепцией).
7. И таким образом, круг замыкается; ищущий – это искомое.


В заключении, вы должны достичь глубокого понимания, что как "Я", человек ноуменален. Настоящее временно, подобно болезни или затмению, нашедшему на изначальное неизменное состояние ноуменальности, и все, что человек может сделать, – это проживать отведенный ему период времени, в конце которого затмение феноменальностью прекращается и ноумен вновь обретает свое господство в своем чистом единстве, абсолютно не осознавая свое осознавание".

Пока существует концептуальный "индивидуум", отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью?

Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. "Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму".