Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Йога Нидра (Часть 3)
В этом обсуждении мы будем, в основном, говорить о расслаблении и о психосоматических заболеваниях. Как мы вскоре объясним, эти два предмета тесно взаимосвязаны.

Напряженность как причина болезни

Многие болезни вызываются глубоко укоренившимися подсознательными конфликтами.
Каким образом умственное напряжение вызывает болезнь?
Физическое тело состоит из множества взаимосвязанных систем. К ним относятся «непроизвольные» функции тела, вроде пищеварительной, дыхательной и эндокринной систем. Они находятся под непосредственным контролем подсознательного ума, действующего через мозг. Когда ум спокоен и гармоничен, физические органы, как правило, тоже функционируют эффективно. При наличии умственного напряжения в теле возникают соответствующие отрицательные последствия.
Обычно мышцы тела получают непрерывный поток слабых нервных импульсов. Это поддерживает мышечный тонус; то есть мышцы пребывают в здоровом состоянии. Любые возмущения или конфликты в уме оказывают соответствующее действие на нервную систему и мозг. Чрезмерное возмущение мешает тоническому ритму мышц. Вместо умеренной стимуляции слабыми нервными импульсами мышцы чрезмерно активируются без соответствующей физической надобности и деятельности. Постоянное умственное напряжение ведет к чрезмерной мышечной усталости. Результатом становятся постоянная растрата энергии тела и хроническая усталость. Это делает тело ослабленным и уязвимым для нападения болезни.

Есть и другие последствия: непроизвольным системам тела приходится работать с большим напряжением, чтобы удовлетворять потребности чрезмерно активированных мышц в энергии. Системы пищеварения, дыхания и кровообращения вынуждены сильнее трудиться. Все тело функционирует более энергично в более высоком темпе. Повышенные требования предъявляются к таким внутренним органам, как сердце, легкие, кишечник и т.д. От них требуется работать на уровне выше нормального в течение продолжительного времени. Со временем, они устают, становятся менее эффективными, и общее здоровье тела снижается. Нередко в одном или нескольких этих органах возникают сбои, приводящие к таким недугам, как артрит, коронарная недостаточность, запор и т.п.
Эндокринная система также страдает от длительного напряжения.
Более того, когда напряженность ослабляет тело, оно становится более уязвимым для атак инфекционных заболеваний.
Мы считаем, что лучшим методом снятия напряжения и, тем самым, избавления от различных болезней является практика йоги, в особенности йога нидры. Мы считаем йога нидру йогическим транквилизатором. Это естественный метод расслабления тела и ума и противостояния болезни.

Что не является расслаблением

Именно более глубокое восприятие своего внутреннего бытия ведет к глубокому и длительному расслаблению.
Многие люди говорят, что большую часть времени пребывают в расслабленном состоянии. Для некоторых это, возможно, и справедливо, но научные тесты убедительно показывают, что большинство людей постоянно напряжены, хотя и не осознают этого. Это может подтвердить наблюдение. Огромное число людей привычно грызут ногти, чешут голову, щиплют себя за подбородок, изо всех сил сжимают в руке ручку или карандаш и так далее. Многие из этих действий совершаются бессознательно, но все они свидетельствуют о хроническом напряжении. Мы можем считать себя счастливыми и расслабленными, но беспристрастная оценка всех наших действий обычно не подтверждает это убеждение.
большинство людей неспособны найти метод, вызывающий настоящее расслабление. Многие говорят о расслаблении, но немногие знают, что оно означает.

Расслабление и йога нидра

В йоге расслабление ясно определяется как состояние, свободное от физического, эмоционального и умственного напряжения. Такие практики, как йога нидра, предназначены для систематического снятия напряжения на всех этих трех уровнях.
Йога нидра вызывает глубокое расслабление всего физического тела. Мышцы, нервы, сердце, дыхательная система, кровеносная система, связки, мозг, глаза, живот, лоб, почки... все тело подвергается последовательному расслаблению.
Далее, йога нидра постепенно высвобождает эмоциональные напряжения, запечатлевшиеся в уме. Это происходит не сразу и требует времени и регулярной практики йога нидры в сочетании с другими формами йоги. Практика высвобождает страхи, гнев, ревность и другие эмоции, которые вызывают напряженность. Все эмоции выводятся на поверхность сознательного восприятия, а затем отбрасываются. Они как будто испаряются, переставая вызывать внутреннее смятение и оказывать отрицательное влияние на жизнь человека. Чем в большей степени человек от них освобождается, тем больше он расслабляется не только в практике йога нидры, но и в повседневной жизни.
Йога нидра работает с умственным напряжением, которое можно рассматривать как те аспекты ума, которые основаны на неведении и неправильном мышлении. Йога нидра помогает постепенно уменьшать неправильное мышление и неведение. Мы обретаем более глубокое понимание своего собственного существа и природы бытия. Мы начинаем погружаться в глубины ума или подниматься к его вершинам. Напряженность неведения постепенно устраняется. Это ведет ко все большему и большему постоянному расслаблению.
Настоящее расслабление приходит лишь тогда, когда вы достигаете состояния того, что можно назвать духовным осознанием. Человек видит основу и порядок, скрытые за всем сущим, и начинает течь с потоком жизни. Он перестает тревожиться. Это и есть настоящее расслабление. Оно достигается с помощью практики йоги в целом, дополняемой йога нидрой.

Необходимость хорошего сна

Хороший сон необходим для всего организма. Во время сна восстанавливаются функции обмена веществ и уровни энергии, и тело ум получает возможность отдохнуть. Сон необходим для оптимального здоровья.
Хороший сон ведет к значительному увеличению как физической жизнеспособности, так и сосредоточенности ума. Человек способен выполнять вдвое больше работы за вдвое меньшее время. Более того, качество работы будет намного выше.

Йога нидра и сон

Научные исследования показали, что сон развивается постепенно в следующей последовательности:
1. Расслабление крупных мышц ног, рук и т.д.
2. Расслабление более мелких мышц, вроде тех, что управляют кистями и пальцами рук, пальцами ног и т.п.
3. Расслабление самых мелких мышц губ, бровей, век и т.д.
4. Отключение чувств обоняния, осязания и т.д.
Йога нидра построена так, что она последовательно индуцирует перечисленные выше стадии расслабления, способствующие засыпанию. Более того, йога нидра эффективно снимает умственное напряжение. Поэтому неудивительно, что йога нидра способна легко вызывать глубокий сон.
Йога нидра — панацея для тех, кто не может спать. Вместо того чтобы принимать снотворное, попробуйте йога нидру. Лекарства могут иметь неприятные побочные действия; у йога нидры их нет. Кроме того, йога нидра ничего не стоит.
Йога нидра позволит вам высыпаться, если вы в этом нуждаетесь; в то же время, практика перед сном поможет сократить его продолжительность, если вы спите слишком много. Она нормализует ваш режим сна и, потому, способствует крепкому здоровью.

Разница между сном и йога нидрой

В йога нидре осознание внешнего мира утрачивается, но осознание внутреннего мира сохраняется. Это очень важное различие. Нидра — это бессознательный сон, а йога нидра — сознательный сон.
Они в огромной степени различаются и по своим результатам. Йога нидра обеспечивает максимальное расслабление ума и тела за минимальное время. Говорят, что один час йога нидры эквивалентен четырем часам обычного сна.
После успешной практики йога нидры нередко бывает ощущение, что никакого «сна» не было.

Усиление ощущений

Пробуждение и усиление ощущений составляет неотъемлемую часть практики йога нидры. Как правило, оно соединяется с круговым движением осознания через различные части тела. Его цель состоит в том, чтобы помогать вызывать более глубокие состояния расслабления, а также пробуждать и, возможно, заново переживать эмоциональные противоречия, укоренившиеся в уме, с целью их устранения.
К шести основным типам ощущений, используемых в практике, относятся: тяжесть, легкость, тепло, холод, боль и удовольствие.
В ходе сеанса практики инструктор предлагает эти ощущения. Вы должны стараться отчетливо чувствовать их либо в различных частях тела, либо в одной отдельной части. Например, вы можете вызывать ощущение тепла, а затем устранять его по собственной воле. Или вы можете стараться вспомнить острую боль и заново ее пережить. Вы должны принести ее из прошлого в настоящее, а затем выбросить ее из ума. Вы создаете ощущение холода и затем устраняете его; вы создаете тяжесть и затем устраняете ее; вы создаете удовольствие и затем устраняете его. Это способно легко высвобождать из психики эмоциональные конфликты, которые были заперты в бессознательном уме. Такие ощущения, как тяжесть и тепло, особенно полезны для физического расслабления тела в качестве первого шага к более глубоким состояниям расслабления.
Такие эмоции, как ревность, гнев, страх и т.д., тоже можно пробуждать, вспоминая прошлый опыт. Они особенно эффективно очищают ум от накопившегося напряжения.

Практика
Продолжительность
Можно практиковать йога нидру два часа или пять минут. Все зависит от имеющегося у вас времени и природы конкретной практики. В инструкции для практики можно добавлять разделы или, напротив исключать их, в соответствии с требуемой продолжительностью.
Для достижения достаточно глубокого расслабления мы рекомендуем заниматься по меньшей мере полчаса. Более короткая практика тоже принесет пользу, но на меньшем уровне.

Основные правила и приготовления
Чтобы получить от практики йога нидры максимум возможного, следует четко выполнять правила и приготовления. Подробности описаны в разделе практики первого урока.

Техника 3

Практика состоит из следующих стадий:
1. предварительное физическое расслабление;
2. санкальпа;
3. круговое движение осознания с АУМ;
4. усиление ощущений;
5. визуализация истории — с альтернативой;
6. санкальпа.
Стадия 1: предварительное физическое расслабление
Прежде чем начинать йога нидру, выполните несколько простых асан; это поможет раскрепостить тело и устранить физическое напряжение. При желании, можно проделать два круга сурья намаскар.
Затем лягте на спину в шавасану.
Устройтесь как можно удобнее.
Держите ступни врозь и позвольте им слегка отклониться в стороны.
Руки должны лежать рядом с телом, ладонями вверх.
Подправьте свое положение, одежду и т.п., чтобы вы могли практиковать йога нидру без малейшего движения.
Закройте глаза и держите их закрытыми до конца практики.
Во время практики вы должны внимательно прислушиваться к звуку голоса.
Старайтесь не спать и оставаться бдительными.
Мысленно говорите себе: «Я не буду спать»
Полностью расслабьте все тело. Переходите к стадии 2.

Стадия 2: осознание дыхания

Осознайте свое нормальное дыхание.
Ощущайте, как воздух втекает в ваше тело, а затем снова вытекает наружу.
Пусть ваше дыхание становится медленным и глубоким.
Одновременно осознавайте все свое тело.
Теперь вы должны использовать воображение.
Вдыхая, ощущайте, что ваше тело расширяется; каждая клетка, каждый орган, каждая часть тела расширяются.
Выдыхая, ощущайте, что все ваше тело сокращается; все органы, мышцы, клетки тела сокращаются.
Вдох... расширение тела.
Выдох... сокращение тела.
Полностью осознавайте этот ритмичный процесс.
Поначалу для этого требуется масса воображения.
По мере практики вы обнаружите, что процесс как будто происходит сам собой.
Продолжайте действовать в том же духе несколько минут.
Затем слегка измените практику.
При вдохе вы должны продолжать ощущать, что все ваше тело расширяется... но при выдохе вы должны ощущать, что все тело полностью расслабляется.
Ваше тело подобно воздушному шару.
Когда вы вдыхаете, оно надувается и расширяется... когда вы выдыхаете, тело как будто сминается, как спущенный воздушный шар... оно становится совершенно мягким.
Вдох... расширение.
Выдох... расслабление.
Постоянно осознавайте этот ритмичный процесс.
Продолжайте эту практику несколько минут.

Стадия 3: санкальпа
Теперь пора повторить вашу санкальпу, ваше решение.
Пожалуйста, повторяйте его с чувством снова и снова.
Чувствуйте, как все ваше тело вибрирует, отзываясь на мысленную санкальпу.
Продолжайте повторять ее около минуты.

Стадия 4: круговое движение осознания с АУМ
В этой практике вы должны поочередно ощущать каждую часть тела.
Вам нужно перемещать свое осознание по кругу через различные части тела.
Осознавая каждую часть, следует мысленно касаться ее с мантрой АУМ.
Вы должны стараться чувствовать вибрацию АУМ в каждом центре.
Одновременно старайтесь зрительно представлять себе эту часть.

Начнем.
Большой палец правой руки... АУМ, указательный палец... АУМ, средний палец, безымянный палец, мизинец, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, правая сторона талии, правая ягодица, правое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх правой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе.
Осознавайте и не забывайте мысленно произносить АУМ в каждом центре.
Большой палец левой руки, указательный палец, средний палец, безымянный палец, мизинец, все пальцы вместе, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, левая сторона талии, левая ягодица, левое бедро... АУМ, колено, икра, лодыжка, пятка, подошва, верх левой ступни, большой палец, второй палец, третий, четвертый, пятый, все пальцы вместе. Переходим к макушке головы...
Лоб, правая бровь... АУМ, левая бровь, межбровный центр... АУМ, правый глаз, левый глаз, правая щека, левая щека, правая ноздря, левая ноздря, верхняя губа, нижняя губа, обе губы вместе, подбородок, горло, правая сторона груди, левая сторона груди, вся грудь, пупок, правая сторона живота, левая сторона живота, весь живот, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правая лодыжка, левая лодыжка, пальцы правой ноги, пальцы левой ноги.
Осознавайте и не забывайте касаться каждой части тела с АУМ. Теперь вдоль задней стороны тела.
Правая подошва, левая подошва, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икра, левая икра, задняя сторона правого колена, задняя сторона левого колена, задняя сторона правого бедра, задняя сторона левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый бок, левый бок, правая лопатка, левая лопатка, обе лопатки вместе, весь позвоночник сверху донизу, вся спина, затылок, макушка... Теперь мы будем исследовать внутренние части тела.
Осознавайте мозг и один раз произнесите АУМ... носоглотку между носом и горлом, язык, зубы... АУМ, нёбо, правую барабанную перепонку, левую барабанную перепонку, горло, легкие, сердце... ощущайте непрерывную вибрацию АУМ с сердцебиением, желудок, печень, тонкий кишечник, толстый кишечник, всю внутреннюю часть живота. Теперь основные конечности тела.
Всю правую ногу... АУМ, всю левую ногу, обе ноги вместе, всю правую руку, всю левую руку, обе руки вместе, голову, всю заднюю сторону тела, всю переднюю сторону тела, все тело. Все тело... ощущайте, как АУМ вибрирует во всем теле... Все тело... Все тело...
Зафиксируйте свое осознание на межбровном центре. Ощущайте непрерывную вибрацию в этой точке... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ... На этом заканчивается первый цикл. Если у вас есть время, повторите еще один цикл.

Стадия 5: усиление ощущения

Теперь вам следует изо всех сил стараться создавать ощущения.
Ощутите холод во всем теле.
Ощутите чувство дрожи в позвоночнике.
Все ваше тело мерзнет, как будто вы лежите в снегу.
В течение короткого времени продолжайте ощущать холод...
Затем ощутите жар во всем теле...
Ощутите, что ваше тело светится сильным жаром.
Ваше тело окутано атмосферой жара.
Жар пронизывает все тело...
Продолжайте ощущать жар в течение короткого времени.
Затем постарайтесь вспомнить любую мучительную боль, которую вы пережили.
Переживайте ее снова.
Ощущайте боль во всем теле или в какой то его части.
Ощущайте боль так сильно, что вы как будто начинаете содрогаться...
Продолжайте...
Затем вспомните и переживите снова сильное удовольствие.
Живите им.
Чувствуйте экстаз наслаждения...
Пусть беспрепятственно возникают все связанные с ним мысли.
Переживайте это удовольствие около минуты.

Стадия 6: визуализация истории

Постарайтесь ясно представить себе следующую историю.
Сейчас раннее утро.
Вы гуляете по пляжу у края воды.
Вы одни, на пляже больше никого нет.
Слушайте звук волн, накатывающихся на пляж.
Солнце еще не встало, но уже частично рассвело... это время сумерек между ночью и днем.
Медленно идите по пляжу, наблюдая волны и постепенное изменение цвета облаков на горизонте.
Ощущайте, как ваши ступни погружаются в мягкий, холодный песок.
Все окружающее пропитано покоем.
У вас начинают возникать странные чувства относительно вечности и бесконечности... невыразимые интуитивные догадки.

Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ, отрешившись от мирских забот.
В конце концов вы доходите до прибрежного храма, очень старого темного храма.
Медленно входите в храм.
Воздух пропитан запахом благовоний.
Внутри много людей сидят и распевают мантру АУМ.
Вы садитесь рядом с ними.
Начинайте распевать АУМ в гармонии с другими людьми.
Все ваше существо пронизано АУМ... АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ АУМ...
Продолжайте и ощущайте блаженство АУМ.
Альтернативный вариант визуализации
Существует бесконечное число разнообразных историй, которые можно использовать для визуализации.
Пример, который мы только что привели, призван вызывать безмятежность и возвышенные чувства.
Другие истории можно использовать для пробуждения в уме отрицательных эмоций с целью их устранения.
Вот один из примеров.
Представьте себе, что вы идете по дорожке в пустынном парке.
Сейчас поздняя ночь. Вы одни.
Светит полная луна, и повсюду мелькают летучие мыши.
Осознавайте звуки ночи.. пугающие звуки.
Со временем вы подходите к высокой стене, в которой есть небольшая дыра. Пролезьте через дыру.
Внутри вы обнаруживаете сад с красивыми каменными статуями, множеством деревьев и большой лужайкой.
Исследуйте сад...
Заглядывайте в темные уголки.
В конце концов вы подходите к старому колодцу, вокруг которого все заросло травой и кустами.
Загляните в колодец.
Он очень глубокий.
Он кажется бездонным тоннелем, уходящим в полную темноту.
По его стенкам идет спиральная лестница.
Медленно и осторожно начинайте спускаться по ступеням.
Вас как будто тянет вниз помимо вашей воли.
Стенки колодца гладкие и мокрые, кое где видны пучки мха.
Смотрите вверх... вы видите, как кружок ночного неба, освещенного луной, становится все меньше и меньше.
Слушайте звуки, которые издают мелкие животные, прячущиеся в стенках... писки, шорох и шелест.
Теперь вы полностью окружены темнотой.
По мере того как вы спускаетесь глубже, вам приходится ощупывать стенки руками в поисках опоры.
Внезапно вы видите два больших зеленых глаза, которые смотрят на вас.
Вдруг они закрываются.
Вы слышите хлопанье крыльев и крик совы.
Она проскальзывает мимо вашего плеча.
Затем вы видите тусклый свет внизу....
Вы медленно движетесь по направлению к этому свету и приходите к коридору.
Вы бежите по освещенному коридору... пока вдруг не выбегаете на золотой пляж... золотой пляж на берегу бесконечного моря покоя и блаженства... чувствуйте, как покой и блаженство наполняют все ваше существо.
Некоторым людям эта история может показаться слегка пугающей; у других она может высвобождать многие подавленные чувства.
Учитель должен проявлять осторожность, используя ее в практике йога нидры.

Стадия 7: санкальпа
В течение минуты или около того повторяйте свою санкальпу.
Затем заканчивайте практику.

Стадия 8: завершение
Прекратите всякую практику.
Осознайте свое дыхание.
Затем осознавайте все свое тело от макушки до кончиков пальцев ног.
Мысленной пропойте себе: А а у у у у м м м м.
Повторите это дважды.
Хари Аум Тат Сат. Это конец йога нидры.
Осознайте пол.
Осознайте окружающее.
Пошевелите руками и ногами.
Некоторое время лежите спокойно с закрытыми глазами.

Техника 4: йога нидра для служащих

Это упрощенная форма йога нидры, которой можно заниматься сидя на стуле. Она идеально подходит для тех, кто хочет расслабить ум и тело в течение дня.
Практика занимает от 5 до 15 минут, в зависимости от имеющегося времени. Метод таков:
Сидите удобно, выпрямив спину.
Ослабьте галстук и, если возможно, снимите обувь.
Положите руки на колени или сложите их под животом.
Закройте глаза.
Мысленно скажите себе: «В течение следующих 10 минут я закрою свой ум для всех тревог и забот и буду заниматься только йога нидрой».
Позвольте своим ногам расслабиться... сознательно расслабляйте их.
Расслабьте руки и кисти.
Осознавайте физическое напряжение в различных частях своего тела и затем сознательно старайтесь расслабить каждую часть.
Ваши кисти сжаты?
Если да, то разожмите их.
Вы хмуритесь?
В таком случае, расслабьте лоб.
Ваша шея одеревенела?
Если да, то покрутите головой по 10 раз в каждую сторону или покачайте ей взад и вперед, а потом в стороны.
Осознавайте все различные части тела и последовательно снимайте напряжение.
Затем осознайте контакт между вашим телом и стулом.
Попробуйте ощутить, что стул сливается с вашим телом, так что между ними нет никакого различия.
Осознавайте все точки контакта, а затем чувствуйте, как они исчезают.
Ощущайте, что ваше тело подобно камню или дереву...
Оно закреплено на полу и составляет часть стула.
Тут необходимо немного воображения.
Если возможно, попытайтесь создать мысленный образ всего своего тела.
Осознавайте все свое тело... старайтесь зрительно представлять его себе.
Затем осознавайте свою правую ступню.
После небольшой паузы осознавайте свою левую ступню.
Зрительно представляйте себе каждую часть тела и чувствуйте ощущения, которые там возникают.
Перенесите осознание на правую ногу и повторите тот же процесс.
Повторите этот же процесс с левой ногой, правой ягодицей, левой ягодицей, всей спиной, правой кистью, левой кистью, правой рукой, левой рукой, головой, всем телом.
Это один цикл.
Если у вас есть время, сделайте еще один цикл.

Теперь осознавайте естественное дыхание.
Если хотите, можете делать уджайи пранаяму.
Сосредоточивайте все свое внимание на дыхании, как оно входит в ноздри и выходит из них.
Сохраняйте осознание дыхания в течение нескольких минут или пока позволяет время.
Затем мысленно произносите АУМ и ощущайте, как вибрация пронизывает все ваше тело и ум.
Ощущайте, как звук успокаивает все ваше существо.
Ощущайте, как исчезает все напряжение.
Повторите АУМ по меньшей мере 3 раза.
Затем закончите практику и откройте глаза.

Программа ежедневных занятий

Если вы выполняете полную серию практик крийя йоги, то теперь вам следует добавить к ним и практиковать крийи №№ 16 и 17; то есть прана ахути и уттхан. Время, требуемое для выполнения всех семнадцати практик, составит около трех часов, хотя будет значительно различаться от человека к человеку. И помните: чтобы получать оптимальную пользу, все эти практики необходимо выполнять каждый день.
Если у вас есть время, попробуйте капалабхати и любой из вариантов сиршасаны — саламба, нираламба и урдхва, которые мы описали.

Программа 1: продолжительность 180 минут — расширенная практика крийя йоги
Программа 2: сокращенная практика крийя йоги.
Делайте столько практик, перечисленных выше, сколько успеете, выполняя их по очереди, начиная с крийи № 1.
Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей
Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

[Sopheeya1984]

Йога. Путь к совершенству

Прогресс в йоге зависит от различных физических и умственных качеств человека, которые необходимо постепенно пробуждать и развивать.
1. шодханам (телесное очищение);
2. дридхата (устойчивость тела);
3. стхаирьям (решительность);
4. дхаирьям (терпение);
5. лагхавам (легкость тела и ума);
6. пратьякшам (прямое восприятие);
7. нирлипта (непосредственность, отстраненность; незатронутость бедами мира и жизни).
«Очищение тела достигается практикой шаткарм, устойчивость тела — практикой асан, решительность — практикой мудр, терпение — практикой медитативных техник, вызывающих пратьяхару, легкость тела и ума — практикой пранаямы, прямое восприятие — опытом дхьяны, а отстраненность — самадхи (совершенным слиянием)»
Эти практики и переживания служат средствами достижения совершенства.
Практики крийя йоги включают в себя асаны, мудры и пранаяму. Более того, регулярные занятия ведут к пратьяхаре и, в конечном счете, к медитации. То есть практика крийя йоги поможет воспитывать многие из личных качеств, необходимых для продвижения в йоге. Кроме того, правильная и регулярная практика будет вызывать пратьякшам (прямое восприятие) как предпосылку к высочайшему опыту йоги... самадхи. Крийя йога представляет собой инструмент, мощный метод, который поможет вам продвигаться по пути к самопостижению и самоосуществлению.

Сварупа Даршана

Слово сварупа означает «реальная форма» (человека); даршана означает «прямое восприятие или видение». В йоге реальная природа или форма человека называется атма. На русский язык это переводится как Я. Вся цель йоги состоит именно в открытии и прямом восприятии (даршана) Я. Следовательно, название этой крийи заключает в себе суть йоги — непосредственное восприятие Я.
Не меняйте положения тела и не шевелитесь.

Техника выполнения

Сидите удобно.
Держите глаза закрытыми.
Осознавайте свое физическое тело... ничего, кроме него.
Должно быть полное, непрерывное восприятие всего вашего тела.
Ваше тело совершенно неподвижно.
Оно устойчиво, как большой камень.
Осознавайте свое тело... и спокойствие.
Ощущайте устойчивость тела... и спокойствие.
Одновременно осознавайте свое естественное дыхание.
Ваше дыхание движется внутрь... и наружу.
Наблюдайте постоянный, ритмичный поток своего дыхания и ощущайте устойчивость всего своего тела.
Постепенно ваше тело станет жестким, как будто все мышцы замерзли.
Каждая часть вашего тела станет оцепеневшей... но это не столько физическое, сколько психическое оцепенение.
Вы будете замкнуты в психической бандхе... психическом замке.
Не забывайте об одновременном осознании дыхания.
Вы будете чувствовать все большее и большее оцепенение, и ваше осознание постепенно будет все больше и больше переходить в дыхание.
Не требуется никаких усилий... тело будет оцепеневать автоматически.
В конце концов ваше тело станет таким оцепеневшим и жестким, что будет ощущаться как каменная статуя... вы обнаружите, что совершенно не способны шевелиться. На этой стадии, пожалуйста, немедленно переходите к следующей крийе.

Линга санчалана

Слово линга имеет много значений и заключает в себе глубокий смысл. В контексте этой крийи оно означает «астральное тело». Слово санчалана означает «проведение», а также «ритмичное расширение и сжатие». Следовательно, название этой крийи можно перевести как «ритмическое расширение и сжатие астрального тела». Используя процесс дыхания в качестве основы, можно со временем ощутить расширение и сжатие астрального тела. Это ведет к более высокому восприятию.

Сидячее положение
Оставайтесь точно в той же позе, которая использовалась в предыдущей крийе. Не шевелитесь. На самом деле, если вы правильно выполняли сварупа даршану, то будете ощущать такое оцепенение тела, что не сможете пошевелить даже пальцем. Если вы даже слегка пошевелитесь, то плавное, последовательное течение практик крийя йоги будет нарушено, ум утратит свое точечное сосредоточение, и ваши занятия не принесут результатов.

Техника выполнения
В конце практики сварупа даршана ваше тело должно быть жестким и неподвижным, как камень. Сразу же начинайте выполнять линга санчалану. Держите глаза закрытыми.
Ваше осознание должно быть зафиксировано на дыхании. Вы должны обнаружить, что спонтанно и без усилий выполняете уджайи пранаяму и кхечари мудру.

Ощущайте, что все ваше тело вдыхает и выдыхает.
Вдыхая, представляйте себе, что каждая часть вашего тела втягивает воздух.
При выдохе воздух выходит из каждой клетки, каждой части вашего тела.
В течение короткого времени продолжайте представлять себе этот процесс.
Вы заметите, что ваше тело как будто расширяется при каждом вдохе и сжимается при каждом выдохе.
И в то же самое время, ваше тело, ваше физическое тело, остается жестким и неподвижным, как каменная статуя.
Это своеобразное ощущение; как может тело оставаться оцепеневшим и в то же время расширяться и сжиматься?
Ответ прост... расширяется и сжимается ваше астральное тело, а не физическое тело.
Наблюдайте этот процесс.
Постепенно ритмичное расширение и сжатие будет становиться более сильным и более выраженным.
Однако степень расширения останется той же самой, но степень сжатия станет более выраженной.
Осознавайте этот процесс, согласованный с дыханием.
Расширение происходит до неизменного предела, но сжатие становится все больше и больше..., пока в конце концов астральное тело не сжимается до одной точки света.
Кажется, что все ваше существо сжимается до одной крохотной концентрированной точки.
Когда вы это ощутите, прекращайте выполнение этой крийи и немедленно переходите к последней крийе.

Дхьяна

Дхьяна — это медитация. Это трансцендентальное состояние бытия, переживание которого преобразит всю вашу жизнь.
В действительности, дхьяна — это не техника крийя йоги и не может быть таковой, ибо невозможно практиковать дхьяну. Слово «крийя» подразумевает, что вы нечто практикуете, а в дхьяне вы не практикуете ничего. Вы не создаете состояние дхьяны и не входите в него — оно случается само собой, спонтанно, когда ваш ум готов и восприимчив. Поэтому на самом деле название этой крийи неправильно; ее следует называть вступлением к дхьяне.

Обоснование
Крийя йога очень последовательна. Первые крийи предназначены для вызывания состояния пратьяхары; крийи 10 19 предназначены для постепенного достижения состояния дхараны. Последняя крийя, крийя № 20, призвана обеспечивать плавный переход в медитативное состояние. Каждая из этих стадий абсолютно необходима; их необходимо достигнуть, прежде чем станет возможна медитация. Вот почему мы подчеркиваем, что крийи следует практиковать последовательно, с начала и до конца. Пропуск тех или иных из них означает, что ум не настроен на требуемую восприимчивость; в этих обстоятельствах медитация не возникнет. Пожалуйста, помните об этом.

Сидячее положение
Оставайтесь в той же сидячей позе, как в предыдущей крийе. Держите глаза закрытыми.

Техника выполнения
По завершении линга санчаланы вы должны воспринимать свое астральное тело как точку, бинду (каплю).
Сосредоточивайтесь на этой точке.
Вы увидите, что она имеет форму золотого яйца.
Полностью сосредоточивайте свое осознание на этом яйце.
Постепенно она начнет спонтанно расширяться.
Внимательно наблюдайте.
Золотое яйцо блестит и светится, но не испускает никаких лучей света.
Яйцо становится все больше и больше...
оно начинает приобретать форму...
и испускать свет.
Это ослепительная форма вашей карана шариры (каузального Я)... но не ожидайте ничего...
...и тогда...

Заключительные рекомендации для практики крийя йоги
1. Пожалуйста, внимательно читайте общие инструкции, которые даны в Уроках 25 и 26, и старайтесь следовать им.
2. Практикуйте крийи в данной последовательности, выполняя столько из них, сколько позволяет время.
Порядок практики очень важен.
Правильная последовательность такова:
3. Занимайтесь регулярно; то есть занимайтесь каждый день.
5. Старайтесь соединять практику крийя йоги с другими формами йоги, особенно карма или бхакти йогой. Это приведет к общему и гармоничному преобразованию вашего ума тела, так что оно сможет настраиваться на состояния более высокого восприятия. Устанавливайте контакты с другими людьми, занимающимися йогой. Посещайте сатсанг (встречи с высокоразвитыми людьми) всякий раз, когда вам выпадет такой шанс . Все это мощные методы положительного изменения всего вашего существа.
6. Занимайтесь, не ожидая результатов.
7. Будьте терпеливы и искренни в своих усилиях, и вы постепенно разовьетесь до опыта и понимания подлинного знания, которое скрывается за словами этой книги.
Хари Аум

Пранаяма. Чатуртха Пранаяма

Чатуртха пранаяма — это одновременно и пранаяма, и медитативная практика. В ней сочетаются осознание дыхания, мантры и чакр. Это очень мощная техника.

Определение
Слово чатуртха на санскрите означает «четвертый». Для такого названия есть две причины:
1. Первые три типа пранаямы обычно рассматриваются как пурака (вдох), речака (выдох) и кумбхака (задержка дыхания). Чатуртха пранаяма считается четвертым типом, который следует за ними. В этом случае название практики может быть переведено как «четвертая пранаяма».
2.
чатуртха пранаяма — это один из многих методов, вызывающих четвертое состояние сверхсознания. В этом случае название практики можно переводить как «пранаяма четвертого состояния».
Кроме того, слово пранаяма происходит от двух слов — прана и айяма, где прана — это биоплазменная энергия, а айяма означает распространение в новое измерение. Следовательно, пранаяма представляет собой метод достижения нового измерения осознания путем манипуляции праной. чатуртха пранаяма ведет к четвертому измерению.

Местоположение чакр
Чтобы выполнять полную практику, нужно знать местоположение чакр.
Для выработки чувствительности к этим активирующим точкам чакр можно использовать стадии 3, 4, и 5 чатуртха пранаямы.

Произнесение
В ходе практики вы должны выполнять манасик джапу (мысленное повторение) мантры ОМ. В этой практике звуки «А» и «У» АУМ сливаются в единый звук «О». Звук «О» следует синхронизировать с вдохом, а звук «М» — с выдохом.


Техника выполнения
Имеется пять стадий. Вам следует выполнять их по очереди в следующем порядке.
Стадия 1: осознание дыхания
Сидите удобно.
Закройте глаза.
Держите спину прямо.
Глубоко вдыхайте и выдыхайте без задержки.
Один цикл равен вдоху и выдоху.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время.
Дыхание должно становиться более глубоким и более незаметным.
Фиксируйте осознание на ритмичном потоке дыхания.
Затем, после по меньшей мере 20 циклов, переходите к стадии 2.

Стадия 2: согласование дыхания с ОМ
Продолжайте глубокое дыхание.
Мысленно синхронизируйте с дыханием мантру ОМ.
Звук «О» должен возникать на вдохе.
Звук «М М М М» должен возникать на выдохе.
Помните, звук является мысленным.
Дышите носом, держа рот закрытым.
Продолжайте в том же духе, с осознанием дыхания и мантры.

Стадия 3: осознание отдельных чакр
Продолжайте стадию 2.
Одновременно фиксируйте свое внимание на любой из чакр, на бхрумадхье (межбровном центре) или на насикагре (кончике носа).
Выберите любой центр. Мы рекомендуем межбровный центр.
Ощущайте, что вы вдыхаете с мысленным звуком «О» в этом центре.
Ощущайте, что вы выдыхаете с мысленным звуком «М М М М» в этом центре.
Продолжайте действовать таким образом, с осознанием дыхания, мантры и психического центра.

Стадия 4: прокалывание чакр
Фиксируйте свое внимание на сахасраре.
С вдохом и звуком «О» ощущайте, что все чакры по очереди прокалываются в следующем порядке, начиная с сахасрары: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара. Ощущайте, как дыхание и звук «О» движутся вниз по позвоночнику.
Затем, с вдохом и звуком «М М М М» ощущайте, что чакры прокалываются по очереди от муладхары вверх к сахасраре: свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, сахасрара. Ощущайте, как дыхание и звук проходят вверх по позвоночнику. На этом заканчивается один цикл.
Выполните еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени. Затем переходите к заключительной стадии.

Стадия 5: тонкая джапа
Снова выберите любую чакру; для большинства людей лучше всего подходит бхрумадхья (межбровный центр). Продолжайте мысленное повторение ОМ, согласованное с дыханием, но теперь не нужно осознавать дыхание. Осознавайте только мантру и психический центр.
Ощущайте, как «О» и «М М М М» звучат в выбранном центре. Продолжайте действовать таким образом как можно дольше. Это приведет к глубокой интроспекции и расслаблению ума. На этом завершается практика.

Продолжительность
Уделяйте выполнению каждой стадии примерно одну пятую часть времени вашей практики. То есть если вы занимаетесь двадцать пять минут, то посвящайте каждой стадии пять минут; если вы выполняете часовую программу практики, то уделяйте каждой стадии двенадцать минут.

Осознание
Остро осознавайте свое дыхание, мантру и психический центр.

Благотворное действие
Эта практика снимает умственное напряжение и делает восприятие интроспективным, острым и сосредоточенным. Она может вести к дхьяне (медитации). Кроме того, чатуртха пранаяма очень полезна в качестве подготовительной практики для крийя йоги, поскольку она развивает чувствительность к чакрам и позвоночному каналу.

[Sopheeya1984]

Йога нидра (Часть 4)

Большинство благотворных эффектов йога нидры невозможно измерить научными приборами.
Частота сердечных сокращений. Наблюдается значительное замедление сердцебиения. И систолическое, и диастолическое артериальное давление резко снижается.
Симпатическая нервная система. Происходит заметное снижение активности симпатической нервной системы. Обычно эта активность бывает связана со стрессом, страхом и чрезмерным возбуждением ума и тела.
Уровень лактата в крови. Научно показано, что концентрация молочной кислоты в крови коррелируют со стрессом. Во время практики йога нидры наблюдается разительное и легко измеримое снижение уровня лактата в крови.
Йога нидра вызывает более глубокое состояние расслабления, благодаря чему эти благотворные изменения происходят за более короткое время.

Йога нидра как метод исцеления

Гармонизация пранических потоков
Йога нидра помогает гармонизировать пранические потоки во всей структуре человека. Это особенно верно в отношении стадии кругового движения осознания через различные физические части тела. Именно ум управляет праной, и простое мысленное осознание той или иной части тела вызывает поток праны в эту область. Круговое движение осознания через различные части тела последовательно вызывает поток праны поочередно в каждую область. Это ведет к пробуждению и гармонизации пранических потоков во всей человеческой структуре. Уже один этот фактор помогает устранять или облегчать болезни и улучшать здоровье. Он повышает жизнеспособность всего организма, поскольку она зависит от плавного течения праны. Практика йога нидры имеет глубокие следствия.
Йога нидру можно назвать «йогической акупунктурой». Вследствие своего мощного влияния на течения праны в теле она служит хорошей предварительной практикой для обретения контроля над праной (прана видья).

Йога нидра и психическая болезнь
Вы должны быть свидетелем. Чувствуйте, что эти видения существуют отдельно от вас. Таким образом они не будут подвергаться повторному подавлению.
Столкновение с этими умственными впечатлениями ведет к нейтрализации их эмоционального содержания. Ум постепенно освобождается от этих эмоционально заряженных подсознательных узлов. Он становится более расслабленным.
Йога нидра выявляет все комплексы. Она устраняет все психические узлы. Ее можно практиковать самостоятельно.

Йога нидра как медитативная техника

По существу, йога нидра — это мощная медитативная техника.
Все медитативные техники предназначены для вызывания состояния пратьяхары (отключения чувств) в качестве предпосылки к дхаране (сосредоточению). Йога нидра делает это очень последовательно; в действительности, ее, вероятно, следует считать самой последовательной из всех медитативных техник. Прежде всего, она выводит из «действия» все кармендрии (органы действия). Затем из действия выводятся почти все жнянендрии (органы чувственного познания), то есть отключаются зрение, вкус и т.д., оставляя только слух и осязание. Стимуляция мозга резко сокращается. Область восприятия и осознания сужается; ум становится очень сосредоточенным, и это ведет к дхаране.

На стадии дхараны следует сосредоточиваться на психическом символе. Это можно делать на подходящей стадии йога нидры. По мере углубления сосредоточения дхарана преобразуется в дхьяну (медитацию). Человек обращается к более глубоким пластам своего существа, достигая областей за пределами конфликтующих мыслей подсознательного ума. Он устанавливает контакт с центром сверхсознания, интуиции, блаженства и трансцендентального опыта.
Преимущество йога нидры перед другими медитативными техниками заключается в том, что она не требует от практикующего сидеть в трудной позе, вроде падмасаны. В течение всей практики человек просто лежит на спине. В йога нидре человек не борется с умом, а последовательно успокаивает его. Внимание не фиксируется на одной точке, как во многих видах медитативных техник. Вместо этого человека просят переносить внимание с одного места в теле на другое. На определенном этапе ум автоматически сосредоточится на одной точке.

В йога нидре есть две главные стадии:
1. Глубокое расслабление в физическом, эмоциональном и умственном плане; это соответствует состояниям пратьяхары и дхараны.
2. Спонтанная медитация; это дхьяна.
Вы можете использовать йога нидру для какой угодно цели, будь то расслабление, сон или избавление от личностных проблем. Но помните: высочайшая цель йога нидры — приносить радость медитации.

Благотворное действие
1. Расслабление всей психофизиологической системы.
2. Восстановление сил ума и тела.
3. Устранение и предотвращение психосоматических заболеваний, в частности, гипертонии, диабета, астмы, ревматизма, неврастении, аллергий и так далее.
4. Снижение потребности во сне.
5. Снотворное действие в случаях бессонницы.
6. Углубление восприятия ума.
7. Устранение психологических блоков, страхов, фобий, конфликтов, комплексов и т.п.
8. Повышение эффективности процесса обучения.

Йога нидра:
9. Приносит в жизнь человека радость, благополучие, самоосуществление и удовлетворение.
10. Пробуждает врожденный внутренний разум.
11. Приносит непоколебимую уверенность в себе.
12. Вызывает медитацию.
Мы, вероятно, могли бы перечислить еще полсотни полезных свойств, однако сказанного достаточно, чтобы показать, какую огромную пользу вы можете получить от регулярной практики йога нидры.

Йога нидра и крийя йога
Йога нидра очень полезна в качестве подготовки к крийя йоге. Важную часть крийя йоги составляет восприятие различных чакр и центров в человеческой структуре. Необходимо пробуждать чувствительность к конкретным частям тела. Мы рекомендуем ее в качестве помощи в практике крийя йоги.

Разновидности йога нидры

Наибольший простор для разнообразия дает стадия визуализации. Вот несколько примеров:
Истории могут охватывать огромное количество различных сцен; единственным ограничением является сила вашего воображения.
Объекты для визуализации также бесконечны. Вы можете использовать любой объект, но старайтесь выбирать их, руководствуясь интуицией.
Ауру тоже полезно визуализировать. Цель состоит в том, чтобы зрительно представлять себе праническое тело и, возможно, золотой шнур, выходящий из пупка. Это более трудная практика, которую следует выполнять только продвинутым практикующим. Ее можно сочетать с практикой прана видьи (познания праны).
Путешествие во времени — прекрасная практика, в ходе которой человек старается прослеживать свою жизнь в обратном порядке. Вы должны шаг за шагом двигаться в прошлое, осознавая возникающие при этом чувства и переживания. Путешествовать во времени можно проходя через события этого же дня, затем назад к прошлому году, своему детству, рождению и, возможно, даже дальше. Практика требует глубокого расслабления. Это хороший метод избавления от травм детства и высвобождения подавленных переживаний.
Музыка тоже может быть частью практики йога нидры, особенно в сочетании с круговым движением осознания через чакры. Это очень мощный метод.

Практика
Узелки на память

Занимаясь йога нидрой, помните следующее:
1. Расслабляйтесь, но не спите.
2. Осознавайте; не сосредоточивайтесь.
3. Сохраняйте позицию свидетеля — не теряйтесь в мечтаниях ума.
4. Сохраняйте осознание звука голоса; не теряйте контакта.
5. Не двигайтесь.
6. На протяжении всей практики держите глаза закрытыми.
7. Не пытайтесь интеллектуализировать или понимать процесс йога нидры. Просто следуйте ему и выполняйте практику.

Техника 6

Описанная ниже практика состоит из десяти стадий:
1. подготовка;
2. погружение тела;
3. осознание ритмичного дыхания;
4. санкальпа;
5. визуализация — осознание тела;
6. психические центры — круговое движение осознания;
7. психические центры — визуализация;
8. осознание межбровного центра;
9. санкальпа;
10. завершение.

Стадия 1: подготовка
Лягте на одеяло лицом вверх.
При необходимости, укройтесь одеялом, чтобы сохранять тепло, либо простыней для защиты от возможных насекомых.
Держите ноги и ступни слегка врозь.
Положите руки рядом с телом, ладонями вверх.
Подстройте свое положение, чтобы вам было совершенно удобно.
Твердо скажите себе, что вы не будете двигаться на протяжении всей практики.
Дайте себе решительный зарок не спать (если только вы не занимаетесь специально для того, чтобы уснуть).
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 2: погружение тела
Смотрите в пространство перед своими закрытыми глазами.
Представляйте себе, что это пространство окружает все ваше тело.
Представляйте себе, что ваше тело погружено в это пространство.
Одновременно осознавайте свое тело...
Оно ощущается совсем легким...
легким как листок...
падающий с дерева.
Представляйте себе, что ваше тело медленно погружается в пространство, которое вы видите перед своими закрытыми глазами...
подобно падающему листку.
Ваше тело погружается... погружается... погружается.
Ваше тело медленно погружается в глубины.
Осознавайте это ощущение.
Продолжайте это делать в течение нескольких минут.
Затем переходите к стадии 3.

Стадия 3: осознание ритмичного дыхания
Осознайте свое дыхание... в пупке.
Делая вдох, мысленно считайте — один.
Делая выдох, мысленно считайте — два.
Вдыхая, представляйте себе, что вы втягиваете воздух через пупок.
Выдыхая, представляйте себе, что вы выталкиваете воздух из пупка.
Это ритмичный процесс.
Вы должны осознавать движение дыхания вверх и вниз, а также мысленный счет.
Считайте до двадцати.
Затем осознавайте область груди.
При вдохе представляйте себе, что ваше дыхание втягивается вниз и в центр вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — один.
При выдохе представляйте себе, что ваше дыхание выталкивается вверх и наружу из центра вашей грудной клетки.
Мысленно считайте — два.
Осознавайте и поток дыхания, и мысленный счет.
Если вы собьетесь, снова начинайте считать с единицы.
Считайте c 20.
Затем начните осознавать процесс дыхания в носу.
Вдыхая, ощущайте, как дыхание втягивается внутрь через ноздри.
Мысленно считайте — один.
Выдыхая, ощущайте, как дыхание выходит из ноздрей.
Мысленно считайте — два.
Одновременно осознавайте счет и дыхание.
Сосчитайте c 20.
Затем переходите к стадии 4.

Стадия 4: санкальпа
Снова и снова повторяйте свою санкальпу.
Помните: это должна быть короткая фраза.
Не меняйте ее.
Произносите ее с чувством, чтобы она шла от сердца, а не из уст.
Повторите свою санкальпу как минимум три раза.
Затем переходите к стадии 5.

Стадия 5: визуализация — осознание тела
Постарайтесь зрительно представить себе свое тело.
Представляйте себе, что вы смотрите на него снаружи.
Ощущайте, что ваше восприятие находится снаружи и что ваше тело является объектом изучения.
Возможно, вам окажется трудно визуализировать... не расстраивайтесь, только старайтесь изо всех сил.
При желании, вы можете воображать, что над вами висит большое зеркало...
и что в нем отражается ваше тело.
Смотрите на свое отражение.
Увидьте все свое тело — ступни, колени, бедра, свой живот, свою грудь, обе руки, кисти рук, нос, глаза, межбровный центр, все свое лицо и все свое тело.
Видьте все свое тело, отражающееся в зеркале.
Перемещайте свое осознание через эти различные части тела.
Сочетайте движение осознания с визуализацией соответствующей части или конечности.
Продолжайте действовать таким образом несколько минут.

Стадия 6: психические центры — круговое движение осознания
Теперь вы должны развивать осознание положения главных чакр.
Вы должны обнаруживать психические центры в своем теле.
Начинайте снизу и двигайтесь вверх.
Сначала идет муладхара, которая находится у мужчин в промежности между анусом и гениталиями
Старайтесь чувствовать ощущения в муладхаре.
Вторая чакра — свадхистхана.
Она располагается у основания позвоночника в копчике.
Осознавайте ощущения в этом месте.
Третья чакра — манипура.
Она находится в позвоночнике на уровне пупка.
Ощущайте эту точку.
Затем осознавайте анахата чакру, располагающуюся в позвоночнике прямо позади центра груди.
Ощущайте эту точку.
Теперь осознавайте вишуддхи чакру, пятую чакру.
Она расположена в позвоночнике прямо позади адамова яблока (кадыка) в горле.
Чувствуйте ощущения, возникающие в этой точке.
Шестая чакра — это аджна.
Она находится на самой верхушке позвоночника, в области шишковидной железы.
Фиксируйте свое осознание на этой области.
Теперь осознавайте бинду на верхней задней части (затылке) головы.
Это то самое место, где многие индуисты носят небольшой пучок волос
Ощущайте эту точку.
Наконец, осознавайте сахасрару, расположенную на макушке головы.
Теперь повторите тот же процесс, но в обратном направлении; то есть по очереди проходите через сахасрару, бинду, аджну, вишуддхи, анахату, манипуру, свадхистхану и муладхару.
Это один полный цикл кругового движения через чакры.

Начинайте второй цикл: муладхара... свадхистхана... манипура... анахата... вишуддхи... аджна... бинду... сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и, наконец, муладхара.
Это окончание второго цикла.
Начинайте третий цикл, на этот раз немного быстрее.
Фиксируя свое внимание на каждом центре, старайтесь ощутить легкую вибрацию в этой точке... едва заметную пульсацию.
При желании, находя по очереди каждую точку, можно мысленно произносить АУМ.
Сделайте столько циклов, сколько позволяет время; как минимум 5, если можно, больше.
Затем переходите к следующей стадии.

Стадия 7: визуализация психических центров
Теперь вы должны стараться зрительно представлять себе символы каждой чакры; это нелегко, но попробуйте.
Если хотите, можете использовать собственную систему символов.
Начнем практику.
При назывании каждой чакры старайтесь ощущать, что на эту точку слегка нажимает чей то большой палец, и старайтесь визуализировать символ.
Психический символ муладхары — это красный четырехлепестковый лотос.
Внутри находится серый лингам, вокруг которого три с половиной раза обвилась змея с головой, обращенной вверх.
Старайтесь как можно лучше зрительно представлять себе этот символ и связывать его с положением чакры в теле.
Затем переходите к свадхистхана чакре.
Ее символизирует алый лотос с шестью лепестками, внутри которого изображена звездная ночь над морем; в небе светит месяц.
Старайтесь визуализировать этот символ.
Старайтесь ощущать, как будто в этом центре растет лотос.
Затем переходите к манипура чакре.
Ее символизирует желтый лотос с десятью лепестками; в его середине находится сияющее солнце.
Старайтесь визуализировать этот символ, представляя себе, что лотос действительно вырастает из манипура чакры.
Переходите к анахата чакре, которую представляет синий лотос с двенадцатью лепестками, в середине которого находится яркое пламя.
Старайтесь зрительно представлять себе символ, ощущая точное положение этой области в теле.
Двигайтесь дальше к вишуддхи чакре, символизируемой фиолетовым лотосом с шестнадцатью лепестками, в середине которого находится чисто белая капля нектара.
Визуализируйте эту картину в месте нахождения вишуддхи чакры.
Затем переходите к аджна чакре; ей соответствует двухлепестковый серебряный лотос; на одном лепестке изображена полная луна, а на другом — сияющее солнце; в середине находятся черный лингам и символ АУМ.
Постарайтесь создать мысленный образ этого центра.
Затем переходите к точке бинду, которую символизирует белая капля нектара.
Зрительно представляйте себе этот символ на затылке.
Затем переходите к сахасраре, источнику всех чакр.
Ее представляет лотос с бесконечным числом лепестков всех цветов; в середине находится белый лингам.
Визуализируйте этот символ на макушке головы.
Затем снова визуализируйте символы в обратном порядке: сахасрара... бинду... аджна... вишуддхи... анахата... манипура... свадхистхана... и муладхара.
Это окончание одного цикла.

Тратьте несколько секунд, стараясь зрительно представить себе каждый центр.
Сделайте еще несколько циклов, в зависимости от имеющегося времени.
Затем переходите к следующей стадии.
Стадия 8: осознание межбровного центра
Зафиксируйте свое внимание на межбровном центре.
Ощущайте пульсацию крови в этой точке.
Это ритмичное биение, которое продолжается непрерывно.
Осознавайте его.
Синхронизируйте с пульсацией крови мантру АУМ. Звук АУМ является мысленным.
Пульс и АУМ вибрируют, подобно тиканью часов.
Осознавайте этот процесс в межбровном центре.
Продолжайте это делать несколько минут.
Затем представьте себе, что АУМ и биение пульса распространяются во всех направлениях.
Ваш лоб — это центр, из которого АУМ исходит наружу во всех направлениях.
Ощущайте, что АУМ окутывает ваше существо и всю вселенную.
Все сущее погружено в АУМ.
Ощущайте, что ваше существо тоже расширяется с распространением АУМ.
Представьте себе, что вся вселенная заключена в вашем собственном существе.
Продолжайте это делать с чувством в течение одной или двух минут.
Затем спросите себя: «Кто я? Какова моя подлинная природа?»
Спрашивайте себя искренне и прямо; вы должны действительно хотеть знать ответ, но не верьте ничему без личного опыта.
Размышляйте над вопросом примерно минуту.
Затем переходите к стадии 9.

Стадия 9: санкальпа
Снова и снова повторяйте свою санкальпу в течение минуты.
Затем завершайте практику.
Стадия 10: окончание
Начните осознавать свое дыхание... и все свое тело.
Осознайте внешние восприятия.
Ощутите, что вы лежите на полу; ощутите места физического соприкосновения с ним. Услышьте внешние звуки.
Медленно пошевелитесь.
Разомните свои мышцы.
Хари Аум Тат Сат
Это окончание йога нидры.

Программа ежедневных занятий

Любую из программ, предлагавшихся в этих 36 уроках, можно взять за основу вашей регулярной практики йоги. Все они самодостаточны. Те, что содержатся в первых 24 уроках, идеально подходят для подготовки вашего ума тела к практике крийя йоги.
Многие из вас еще не начали заниматься крийя йогой. Не торопитесь. Подождите, пока не почувствуете, что готовы и умственно, и физически. Начинайте крийя йогу, когда ощутите сильное внутреннее побуждение. Здесь вы должны полагаться на собственное благоразумие. Тем временем, старайтесь находить время для практики других форм йоги, в том числе асан, пранаямы и медитативных техник.
Когда вы решите начать практику крийя йоги, не пытайтесь делать все крийи в первый же день. Постепенно наращивайте последовательность, как мы делали на протяжении 12 уроков. Мы рекомендуем вам тратить по меньшей мере две недели, поочередно осваивая каждую крийю. То есть в первые две недели осваивайте випарита карани мудру; затем потратьте следующие две недели на овладение чакра анусанханой, выполняя эти крийи друг за другом в правильной последовательности. Постепенно таким же образом осваивайте другие крийи, пока не построите последовательность, соответствующую имеющемуся у вас времени. И изучать, и ежедневно практиковать крийи следует постепенно и упорядоченно.
Тогда практики крийя йоги станут спонтанными и не требующими усилий. Практикующий будет в меньшей степени чувствовать себя что то делающим... вместо этого крийи будут происходить через него. Тогда они будут приносить чудесные результаты.
Крийи станут философским камнем, который превратит базовый металл (ваше теперешнее состояние осознания) в золото (духовное осознание). Но хотя учеба под личным руководством учителя полезна, она не является обязательной.

Программа 1: продолжительность 3 часа — полная практика крийя йоги

Практикуйте все крийи с первой по двадцатую в последовательности, которая дана в Теме 2 этого урока.

Программа 2: сокращенная практика крийя йоги

Делайте столько практик, сколько позволит время, выполняя их в правильной последовательности.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

[Sopheeya1984]

Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл

[Sopheeya1984]

Чарльз Ледбитер. Человек видимый и невидимый - Исследование тонких тел человека

Полностью тут:
http://www.theosophy.ru/lib/myslform/cwl-manv.htm





Астральное тело (обычный человек)





Астральное тело (развитой человек)






Ауры здорового





и больного человека




Научный тип






Влюблённый человек






Благоговейный






Внезапные излияния благоговения





[upd=1399527000][/upd]
Ментальное тело (обычный человек)





Ментальное тело (развитой человек)






Каузальное тело (обычный человек)







Каузальное тело (развитой человек)








Каузальное тело архата

[Sopheeya1984]

Ледбитер - Чакры

[Sopheeya1984]

Балансировка чакр с помощью Рейки

Полностью тут:
http://naturalworld.ru/article_garmonizaciya-chakr-s-pomoshchyu-reyki.htm




Балансировка чакр с помощью Рейки

ЧАКРЫ


Работа с чакрами требует душевного равновесия. Это абсолютное и безоговорочное требование передвижения по системе чакр.
Путь от одной чакры к другой лежит через центр, сердце чакры, точку равновесия. Вы просто должны верить, что равновесие существует, и если почувствуете его, то, значит, сможете достичь. Поверьте в свой центр. Поверьте, что его всегда можно достичь.
К счастью, в жизни есть милость, и эта благодать проливается на каждого человека. Если вы достаточно внимательны, то заметите, насколько без усилий это происходит. Это путь действия без усилий. Научитесь жить, принимая милость жизни, и вы увидите, насколько более гармоничным станет ваше существование.
Когда вы перестанете реагировать на конфликты, они исчезнут из вашей жизни сами собой. Жизнь станет гораздо проще и осмысленнее. Жизнь начнет открываться перед вами в самых неожиданных ракурсах. Неизвестность всегда будет создавать новые трудности, испытывая вас всевозможными способами, но когда вы научитесь искусству равновесия, то сможете применять его в любой жизненной ситуации.
Равновесие принесет в вашу жизнь очищение. Все ваши чувства возвысятся и смогут наслаждаться самыми тонкими ощущениями. Вам станет легко удовлетворять любое чувство. Пока не достигнуто состояние равновесия, низшие чакры ненасытны - вы никогда не сможете достичь ощущений, способных удовлетворить чары. Научившись концентрироваться, вы добьетесь того, что чувства станут более утонченными и будет гораздо легче достичь удовлетворения, находясь на уровне любой чакры. Простые радости жизни обретут для вас новый смысл.
Чтобы достичь состояния равновесия, нужно просто погрузиться в него и отдаться во власть ощущений. Это справедливо в отношении любой чакры. На первой чакре вы не можете достичь безопасности, а лишь должны испытать ощущение, что эта безопасность существует. На второй чакре вы не можете достичь удовлетворения, а лишь должны поверить, что удовлетворение вам доступно. Это справедливо и для (чакр) власти, любви, созидания, интуиции и духовности. Вы должны знать сбалансированное состояние энергии и уметь слиться с ним.

Чакры - это своего рода приемники и передатчики вселенской энергии. Каждая чакра работает на определенной вселенской частоте.

Путь от одной чакры к другой лежит через центр, сердце чакры, точку равновесия. Вы просто должны верить, что равновесие существует, и если почувствуете его, то, значит, сможете достичь. Поверьте в свой центр. Поверьте, что его всегда можно достичь.
К счастью, в жизни есть милость, и эта благодать проливается на каждого человека. Если вы достаточно внимательны, то заметите, насколько без усилий это происходит. Это путь действия без усилий. Научитесь жить, принимая милость жизни, и вы увидите, насколько более гармоничным станет ваше существование.
Чтобы достичь состояния равновесия, нужно просто погрузиться в него и отдаться во власть ощущений. Это справедливо в отношении любой чакры. На первой чакре вы не можете достичь безопасности, а лишь должны испытать ощущение, что эта безопасность существует. На второй чакре вы не можете достичь удовлетворения, а лишь должны поверить, что удовлетворение вам доступно. Это справедливо и для (чакр) власти, любви, созидания, интуиции и духовности. Вы должны знать сбалансированное состояние энергии и уметь слиться с ним.

Упражнение
Займите удобное положение. Представьте ситуацию, в которой вы полностью уравновешены. Прокрутите события перед мысленным взором. Вообразите ощущение гармонии. Теперь погрузитесь в это ощущение настолько, чтобы оно возникло в вас в данную секунду. Ощутите эмоции, связанные с ним. Вы только что прочувствовали чакру сердца.
Вы можете выполнить это упражнение для каждой из чакр тела и погрузиться в ощущение безопасности, власти, творчества и любое другое, тем самым вы активизируете чакру и испытываете энергетический поток проснувшейся чакры, а не пытаетесь достичь желаемых ощущений собственными усилиями. Такой подход требует веры и желания отдаться на волю пробуждаемой чакры. Поверьте мне, это стоит того! Вы должны верить в то, что гармония существует.
Энергетические градации, представляемые чакрами, - это тонкие различия вселенской жизненной силы. Та как заметить их довольно сложно, на первом уровне понимания вам нужно будет развить "сознание свидетеля", то есть "быть в мире, но вне мира". Это означает научиться находиться одновременно на двух уровнях сознания - полностью испытывать жизненное действие и в то же время наблюдать его со стороны. Это означает "быть свидетелем". Развитие "сознания свидетеля" поможет вам наблюдать себя в собственной жизни. Вы предназначены для гармоничной жизни, и если ваша жизнь до сих пор далека от гармонии, то вам следует найти средство превратить ее в наиболее естественную для вас. Наблюдайте за собой и отмечайте моменты приближения к равновесию. Проще говоря, вы должны выработать такой тип поведения, который наносит вам минимальный вред. Вам нужно суметь отстраниться от самого себя, анализировать ситуации с точки зрения постороннего. Чтобы испытать ощущение гармонии, позвольте себе оказаться правым.

1 чакра - Муладхара (корневая) Перспектива:

Это часть нашего существа боится Божественного единения и действует по законам джунглей: "Никому не доверяй!".
У человека есть среда, наиболее благоприятная для него. Попробуйте ее найти, почувствовать, как всё окружающее наполняет вас силой и энергией, в таком месте вы сможете слиться с вселенской энергией наиболее полно. Это могут быть горы, берег моря, сад…
Перспектива выживания
Мы должны преодолеть чувство одиночества, поверить в высшую действительность, только так мы сможем уравновесить первую чакру.
В жизни (общество, семья, друзья, коллеги…) мы постоянно проходим испытание на безопасность. Верим мы в собственное выживание или пребываем в постоянном страхе? Это и есть испытание. Страх ведет нас к усилению чувства одиночества, вера же, наоборот, к единению, к осознанию энергетического потока жизненной силы, который куда сильнее нашей личной энергетики. Мы должны преодолеть чувство одиночества, поверить в высшую действительность, только так мы сможем уравновесить первую чакру.
Перспектива первой чакры - это стремление к выживанию. Оно не зависит от того, уравновешена чакра или нет. Если да, то вы уже нашли то место, которое наилучшим образом способствует вашему физическому существованию. Вы живете естественно и принимаете милость природы, вам удалось научиться наслаждаться тем, что требуется для выживания. Ваша жизнь становится эффективной.

Неуравновешенное состояние первой чакры
Ощущение опасности - первый признак неуравновешенности первой чакры.
Если ваша чакра не уравновешена, то в вашем восприятии доминирует страх нехватки необходимого. В результате вы попадаете в замкнутый круг - чувствуете себя незащищенным и ведете жизнь жертвы, а следовательно, находите все новые и новые поводы для страха. До тех пор пока стремление к выживанию не будет уравновешено, вы не будете свободны и не сможете заняться другими чакрами. Это должно стать основным стимулом к уравновешиванию первой чакры. Только так вы сможете подняться к высшим уровням сознания.
Когда потребности первой чакры не уравновешены, вы смотрите на мир сквозь призму страха.
Внешняя неуравновешенность - отражение неуравновешенности внутренней. И это следует понимать буквально. Измените внутреннее ощущение энергии, и внешний мир последует за вами.

Упражнение
Для того, чтобы избавиться от чувства страха, неуверенности, отправьтесь на прогулку. Не для упражнения, а просто для общения с природой. Обратите внимание на жизнь, кипящую вокруг вас, и постарайтесь почувствовать, как жизненная сила пронизывает все сущее. У природы достаточно сил, чтобы наполнить жизнью все деревья, траву, животных и птиц, реки, горы, облака - словом, всё вокруг вас. И после этого почувствуйте, как та же сила пронизывает и вас. Придите к мысли, что это не вы живете жизнью, а жизнь живет вами! Осознайте, что это совсем не ваша сила заставляет ваше сердце биться, ваши легкие дышать, а кровь бежать по венам. Поймите, что есть сила, дающая вам жизнь, осознайте себя частью природы. И вот чувство страха уже покинуло вас.
Достижение уравновешенного сознания первой чакры
Сознание первой чакры почти что физическое. Оно поглощено поддержанием физической жизни, выживание - вот смысл сознания первой чакры. Можно назвать первую чакру животной, но следует помнить, что если мы не будем стараться выжить, то рассмотрение остальных чакр будет носить всего лишь умозрительный характер. Здоровое проявление уровня сознания первой чакры включает в себя ощущение безопасности, знание того, как правильно жить, ощущение взаимосвязи между телом и планетой, а также острое осознание инстинктов, защищающих наше существование.
Связь с землей должна пронизывать любые ваши действия, особенно те, которые действительно связаны с землей - садоводство, огородничество, туризм, прогулки босиком.
Упражнение
Для улучшения связи с землей можно мысленно представлять, что из стоп ног прорастают кони в землю, как у дерева. И по корням поднимается сила, мудрость и целительная энергия земли в область живота (в китайском цигун эта область называется Нижний Даньтянь, у японцев - Тандэн).

Средства для пробуждения первой чакры
Придите к пониманию, что ваши корни питаются той же жизненной силой, что и корни деревьев. Представьте себе красный цвет и ощутите, как его сила наполняет вас.

2 чакра - Свадхистхана
Цвет: оранжевый
Перспектива удовольствия

Упражнение
Вспомните ощущение удовлетворения, которое вы испытывали, но которое заставляло вас ощущать чувство вины. Вспомните объект наслаждения и снова испытайте все ощущения, но на этот раз полностью осознавая их. Как вы опишите ощущение этого опыта? Принесло ли оно вам наслаждение? Где сконцентрировано ощущение удовлетворения в вашем теле? Полностью осознайте испытанные вами ощущения. Вы, без сомнения, обнаружите, что ваша способность к наслаждению стала намного шире. Теперь вам нужно не так много, чтобы достичь огромного удовлетворения.
Например, в следующий раз, когда вы будете есть шоколадный торт (или что-то другое, что приносит вам удовольствие), отбросьте прочь все прежние мысли и сосредоточьтесь на получаемом вами удовольствии. Замедлите процесс, чтобы усилить ощущение наслаждения. Смакуйте каждый кусочек. Пусть аромат этого волшебного торта наполнит ваш рот, пусть каждый крохотный вкусовой сосочек вашего языка насладится сказочным вкусом. Пусть это ощущение доведет вас до экстаза. Не отбрасывайте ощущение наслаждения в прошлое и посмотрите, что произойдет потом. Вы ощутите настолько полное удовлетворение и наслаждение, что можете даже не доесть свой кусок! Так вы сможете добиться абсолютной полноты ощущения.

Неуравновешенное состояние второй чакры
Равновесие этой чакры позволяет вам полнее ощутить наслаждение, в то время как утрата равновесия ведет к лишению чувствительности и потере основных ценностей. Что же мешает вам уравновесить вторую чакру? Печальный опыт прошлого или циничная маска недоверия? Что бы это ни было, оно того не стоит.
Давайте попытаемся вернуться к состоянию равновесия, найдя повод к наслаждению и испытав это ощущение со всей полнотой, на которую способны. Ведь жизнь с уравновешенной второй чакрой приносит невыразимое наслаждение.
Единственным способом достичь равновесия является путь изнутри наружу. Вы должны сначала проанализировать себя, а не ждать, пока внешняя ситуация изменится.

Достижение уравновешенного уровня сознания второй чакры
Увлеченность природой, искусством, танцами, красотой в любом ее воплощении - вот средство для равновесия второй чакры.
Когда вы поднимаетесь на такой уровень сознания, ваши чувства оживают, вы ощущаете огромную потребность в созидательной деятельности. Она возникает из глубокого преклонения перед красотой и желания внести как можно больше наслаждения в собственную жизнь.
Уверенность в себе - второй важный признак равновесия. Она основывается на позитивном восприятии самого себя, ощущении уверенности в том, что вы можете привлечь к себе все, что вам необходимо. Это сознание возникает как внутреннее ощущение привлекательности, а следом и внешний магнетизм отражает эту внутреннюю уверенность.

Упражнение
Когда вас обнимают, или вы пробуете что-то чрезвычайно вкусное, или слушаете прекрасную музыку, или наслаждаетесь великолепным закатом, закройте на мгновение глаза и сконцентрируйтесь на чувстве удовлетворения, которое вы в этот момент испытываете. Ощутите, как каждая клеточка вашего тела наслаждается этим мгновением. Развивайте в себе чувство удовлетворения.
Когда поиск новых удовольствий уравновешен умением испытывать наслаждение в полной мере, жизнь превращается в бесконечную череду удовольствий.
Желание и способность ценить - вот две стороны второй чакры.
Способность ценить - высшая форма проявления сознания второй чакры. Вместо того чтобы концентрироваться на том, чего вы не имеете, вы учитесь наслаждаться доступным. Сознание фокусируется на сиюминутных ощущениях, а способность их оценить пронизывает все ваше существо. Только так можно насытить и уравновесить вторую чакру. Вы должны уметь наслаждаться любым чувственным опытом - музыкой, закатом, смехом ребенка, любовным объятием.
Когда вы научитесь уравновешивать второй уровень сознания, то сможете жить по законам магнетизма. Вы следуете за энергией, вы спокойны, потому что жизнь течет вокруг вас, вы никогда не окажетесь в пустоте. Спокойствие, вызванное ощущением того, что вы всегда способны получить наслаждение, придает жизни дополнительную динамику.
===

Средства для пробуждения второй чакры
В следующий раз, когда вам покажется, что краски жизни поблекли и ничто вас больше не радует, попытайтесь сознательно ощутить удовольствие. Я советую вам сделать себе теплую ванну с пеной, зажечь свечи, включить любимую музыку. Сконцентрируйтесь на наслаждении, испытываемом каждым вашим чувством. Почувствуйте, как каждая клеточка вашей кожи откликается на ласковое прикосновение теплой воды. Расслабьтесь, не думайте ни о чем, наслаждайтесь звуками любимой мелодии. Откройте глаза, посмотрите на пламя свечи, понаблюдайте за игрой света и тени на стенах. Забудьте о том, что вы должны что-то делать, отбросьте чувство вины, полностью отдайтесь наслаждению моментом. Почувствуйте, как ваше тело ощущает наслаждение, ощутите его безграничность.

Достижение уравновешенного уровня сознания третьей чакры

"Чтобы ваша жизнь была спокойной и гармоничной, откажитесь от необходимости быть правым" - вот прекрасное описание

4 чакра - Анахата
Цвет: зеленый (розовый)
Перспектива: любовь

"Путь сердца" - это соприкосновение с вечным источником любви. Это не стратегия жизни, не жизненный план, а чистая радость. Она позволяет вам жить своей жизнью, находясь на этом уровне сознания, и влиять на материальный мир.
Такой подход требует веры. Вы должны поверить в то, что, находясь в пространстве магнетической привлекательности, вы можете рассчитывать, что у вас будет счастливая и обеспеченная жизнь.
Чем сильнее вы любите, тем больше объектов и возможностей для любви возникает в вашей жизни. Это очень просто. "Ты получаешь лишь то, за что платишь" - такой подход лишает нас многих простых и доступных радостей жизни. Разбудить сердце - вот самая главная жизненная цель. Вам не придется платить или жертвовать чем-либо, чтобы добиться этого, потребуется только одно - вера. Вы должны верить в то, что жизнь не сломит вас, если вы снимете защиту. И все произойдет именно так: снимите защитную оболочку, чтобы поток жизни свободно омывал вас. И поверьте, что любовь - это главная движущая сила вселенной.
Три первые чакры связаны именно с сохранением этой уникальности, отделенности. С пробуждением четвертой чакры мы отстраняемся от уникальности и начинаем ощущать единство жизни.

Цель четвертой чакры - ощущение любви, личной и всеобщей. Вы должны ощутить если не любовь, то хотя бы гармоничную связь, которая стирает различия между вами и другими людьми. Только так можно удовлетворить сердечную чакру. Три низшие чакры оперируют с личной энергией, отделяют вас от других. Три высшие чакры - это коллективные аспекты "я", усиливающие связь с вселенской энергией. Сердечная чакра - это место, где встречаются персональный и коллективный аспекты вашего внутреннего "я", встречаются и отделяются друг от друга.
Сердце - связующая нить между эго и духом. Вы сможете ощутить жизненную силу низших, физических чакр одновременно с благодатью и вдохновением высших. Целостная сердечная чакра уравновешена как горизонтально, так и вертикально. Это настоящий центр вашего "я", место, где живет ваша душа.

Перспектива любви
Заглянув в мир сердца, вы обретете чувство всеобъемлющего спокойствия и поймете, что гармония - это естественное состояние, а не редкое счастье, как вы считали раньше. Теперь в случае нарушения гармонии, вызванной неуравновешенностью низших чакр, вы с легкостью сможете добиться вновь гармоничного состояния, потому что осознали свой путь! Вы знаете, что сконцентрированная жизнь приносит гораздо больше радости, и это знание толкает вас к достижению равновесия на всех уровнях. Вы становитесь все менее чувствительными к тому, что приводит к нарушению равновесия, и обретаете способность ощущать радость как таковую. И как всегда, события следуют за энергией, поэтому чем больше времени вы проводите в гармонии, тем более гармоничные ситуации возникают вокруг вас.

снова вернитесь к трем низшим чакрам и проверьте их состояние. Уравновешена ли ваша животная природа? Живете ли вы так, как вам следует (первая чакра)? Способны ли вы в полной мере наслаждаться каждым моментом жизни (вторая чакра)? Хватает ли у вас храбрости вступиться за собственны е убеждения (третья чакра)?

Достижение уравновешенного уровня сознания четвертой чакры

Всегда помните, что любовь - это самая мощная сила во вселенной.
А награда будет велика. Когда вы научитесь жить через четвертую чакру, ваша жизнь изменится самым кардинальным образом. Повсюду вас будут ждать лишь любовь и радость.

Как мы уже говорили раньше, переход от третьей чакры к четвертой очень труден и долог. От вас потребуется полностью изменить свое отношение к жизни - отказаться от чувства отделенности, уникальности. Ваши усилия будут вознаграждены сказочным ощущением: вы будете едины с другими людьми, тоже испытывающими это удивительное чувство - чувство жизни. Вы должны полностью пересмотреть подход к жизни и свое отношение к окружающим.
Любовное сознание разделяется на три уровня: личное, сострадательное и вселенское.

5 чакра - Вишудха
Цвет: голубой
Камни: целестин, аквамарин, хризопраз
Расположение: шея
Перспектива: созидание

Стоит вам лишь открыть пятую чакру, и вы научитесь правильно воспринимать собственную оригинальность, в какой бы форме она ни проявлялась. Первым шагом по направлению к своей подлинной природе может стать попытка открыть собственное "я" и отделить его от мнения о вас окружающих. Вы должны принять собственную уникальность.
Самым главным свойством пятой чакры является пробуждение вашего внутреннего голоса, способного сказать вам правду. Имеется в виду не ваш физический голос, но некое место внутри вас, откуда он исходит. Чтобы открыть свой подлинный голос, вы должны проанализировать все, во что вы раньше верили.
Пятая чакра управляется высшими ментальными сферами, которые включают в себя отделение и наблюдение, в результате чего вы получаете самое разнообразное представление о жизни, на основе которого можете сформировать собственную точку зрения. Экспериментируя с разными представлениями, вы начинаете осознавать влияние, оказываемое ими на ваше существование. Знакомясь с различными религиями и культурами, вы творчески воздействуете на свою жизнь, сознательно изменяя и расширяя круг своих убеждений. Это дает мощный толчок к познанию и выражению вашей уникальной истины.
Открыв пятую чакру, мы придаем мощное ускорение нашей внутренней энергии. Сначала это ускорение ощущается как некоторая нервозность, несдерживаемая тревожность, заставляющая нас волноваться и анализировать собственную жизнь.

Достижение уравновешенного уровня сознания пятой чакры
Упражнение
Чтобы достичь равновесия, сконцентрируйте внимание на своем дыхании, так как именно через него к вам поступает энергия. Сфокусируйтесь на глубине дыхания, постарайтесь сделать его еще глубже и медленнее. Вы ощутите, что ваша тревожность исчезает. Вы погружаетесь в состояние покоя и умиротворенности.
Так как пятая чакра располагается в области шеи, то она прочно связана с вербальным самовыражением. Высказывание истины - вот ключевое действие этой чакры. Чтобы уравновесить этот уровень сознания, вы должны быть всегда готовы высказать свое мнение, даже если оно противоречит мнению окружающих. Вас не должно волновать, совпадает ли ваше мнение с общепринятым, будет ли оно принято окружающими. Слишком большое значение, придаваемое мнениям окружающих, ограничивает истинное выражение пятой чакры.
Высшее проявление интегрированной пятой чакры - это свободное, независимое мышление, которое осознает себя и не боится противоречий. Оно выше оборонительной позиции, а потому открыто и способно воспринять любую идею, приходящую извне.

Средства для пробуждения
Вдохните через пятую чакру, а затем дайте своему творчеству свободу, не пытаясь повлиять на его проявление.

6 чакра - Аджна
Цвет: синий
Камни: флюорит, индиговый турмалин
Расположение: лоб, точка межбровья
Перспектива: стремление к трансцендентальности

Стремление понять магию и смысл жизни, приводит вас к желанию ощутить трансцендентальную реальность, скрытую за реальностью повседневной, а следовательно, и к пробуждению шестой чакры. Воображение - двигатель трансцендентальности.
Это мир образов, возникающих из наших мыслей. Пятая чакра оперирует с ментальными идеями, в то время как шестая взаимодействует с образами и осознанием мощной жизненной силы, частью которой вы являетесь. На высшем уровне мы можем вдохновенно слиться с Богом через любую форму духовной практики.

Шестая чакра ведет нас в мир, который лежит вне реальности, ограниченной нашими чувствами. Это странствие требует духовной зрелости и творческой дисциплины, для того чтобы уравновесить шестую чакру. Магический волшебный мир, лежащий вне чувственной реальности, открыт сумасшедшим и мистикам. Ведет ли вас воображение к вере или страху, вдохновению или заблуждениям - это зависит только от вас и от вашей самодисциплины.
Если вы смогли стать свидетелем собственной жизни, значит, вы сделали первый шаг к развитию духовной воли.
Вы должны дисциплинировать волю, чтобы направлять внимание в нужное вам русло. Пробуждение энергетического сознания требует, чтобы вы доверяли тому, что произойдет, когда вы направите свою энергию в нужном направлении.

Знание шестой чакры проявляется как ощущение, если ваш текущий и истинный путь совпадают. Когда вы следуете верным путем, вы ощущаете эластичное напряжение тонких магнетических течений духовного пути. Вы обретаете новое видение, способность к интерпретации знаков, встречающихся на пути, пониманию посланий мощной жизненной силы. Когда выбор сделан, вы почувствуете, есть ли подобная эластичная связь или ее нет. И это ощущение подскажет вам, был ли ваш выбор сделан верно.

Вам нужно избавиться от энергии страха и превратить ее в сияющий свет веры.
Другой основной характеристикой этого уровня сознания является осознание гигантской реальности, откуда вы черпаете энергию. Дао, или Путь в восточном мистицизме, изображаемый в виде реки жизни, частью которой мы все являемся, становится ощутимой реальностью. Вера в эту реальность полностью меняет систему убеждений, сформированных на уровнях низших чакр. На шестом уровне вера становится чувственным опытом. Вы обретаете способность воспринять действие Бога и слиться с этим действием.

Перспектива трансцендентальности

Восприятие жизни с точки зрения шестой чакры позволяет вам ощутить гигантскую реальность, проявляющуюся вне вашей личной воли. Вы чувствуете течение огромной жизненной силы. Большинство духовных традиций подталкивает вас к развитию перспективы шестой чакры. Христианские мистики называют шестую чакру "свидетелем", Кришнамурти - "отстраненным наблюдателем", буддисты - "вниманием". Вы развиваете такое состояние сознания, на котором можете наблюдать за самим собой даже во время действия, - вы и вовлечены и осознаете свою вовлеченность одновременно.
Жизненная перспектива прекрасно описывается путем Дао. Жизнь - это поток жизненной силы, частью которого мы все являемся. Когда вы начинаете ощущать взаимодействие между личной и вселенской жизненной силой, ваша вера укрепляется. Путь Дао невидим, но совершенно отчетливо ощутим, если только вы правильно настроены. Постепенно сливаясь с ним, вы чувствуете, как жизнь начинает двигаться вперед абсолютно без всяких усилий с вашей стороны, как будто вас несет некое невидимое течение.

Когда вы следуете пути Дао, вы осознаете путь "действия без усилий". Иными словами, "ничего не делая, вы не оставите ничего несделанным". С точки зрения личности эта фраза не имеет никакого смысла. Перспектива шестой чакры позволяет вам осуществлять деятельность, не производя никаких действий. Вы способны взаимодействовать с задачей, которая осуществляется через вас, а не прилагать личную волю для воздействия на ситуацию. Это тонкое различие и определяет сущность "действия без усилий".

Неуравновешенное состояние шестой чакры
Если вы сознаете, что находитесь в неуравновешенном состоянии, то обратите свое внимание на то место внутри себя, откуда исходит это знание. О, посмотрите-ка, вы больше не охвачены страхом! Если вы сумели стать свидетелем, то это произойдет совершенно естественно.

Достижение уравновешенного уровня сознания шестой чакры
В таком состоянии сознания вы ощущаете благодать узнавания Божественного совершенства во всех жизненных проявлениях. Вы становитесь частью сознания матери-Земли. Вы находитесь в соприкосновении с Дао и способны ощутить все его течения и слиться с ними. Гармония с возвышенным восприятием жизни привносит в вашу жизнь облегчение и наслаждение. Вы стали способны ощущать движение энергии до того, как оно проявится в действительности.
Работа по достижению такого состояния весьма продолжительна, кропотлива и трудна. Сначала вы должны развить в себе "сознание свидетеля", чтобы объективно наблюдать за взаимодействием с окружающими.
Если вам удалось уравновесить шестую чакру, то вы осознаете поток реальности, а сумев слиться с ним, развиваете собственную интуицию. Вы готовы приспосабливаться к ситуациям, которые находятся вне вашего контроля. Одно лишь знание того, сколько жизненных событий находится вне нашего контроля, является свидетельством жизненной силы, существующей вне личности. Вы должны поверить, что слиться с этой силой - ваше главное предназначение.
Ваши потребности удовлетворяются без малейших усилий с вашей стороны, вам остается лишь полностью погрузиться в осознание жизненной силы, существующей вокруг вас. Вера основывается не на убеждениях, она исходит из опыта.
Духовная практика того или иного типа требуется для того, чтобы направлять внимание на трансцендентальное и возвышенное восприятие жизни. Этот процесс становится настолько захватывающим, что многие изменяют стиль жизни, чтобы постоянно испытывать слияние с Богом.
Научившись находиться в равновесии на этом уровне сознания, вы становитесь провидцем. Вы начинаете понимать то, что не высказывается словами, вы мыслите образами, картинами, интуицией. Вас направляет высший голос. Жизнь, проходящая в покое и умиротворенности, - вот суть вашего учения.

7 чакра - Сахасрара
Цвет: фиолетовый или белый
Камень: прозрачный кварц
Расположение: верхняя точка головы
Перспектива: духовность

Седьмая чакра, чакра венца представляет собой чистую, незамутненную космическую энергию. Желание ощутить Бога хотя бы в том виде, который вам доступен, - доминирующее стремление седьмой чакры. вы должны полностью отдаться на волю Божественного промысла. На этом уровне мы уже не удовлетворяемся знанием духовной жизни, а стремимся слиться с Богом.
Эта чакра, инициирующая процесс получения энергии, является одновременно и чакрой, завершающей процесс эволюции. Энергия, полученная от вселенной, чтобы одушевить ваше существование, теперь возвращается через единение личного опыта с коллективным. Это ваш подарок вселенной - энергетика вашего существа.
Когда вы переходите на этот уровень сознания, вся жизнь воспринимается вами как духовный опыт. Вы видите, как Бог улыбается вам отовсюду. Ваша жизнь проходит под знаком поклонения тому, что вы ощущаете в каждом священном измерении любого жизненного опыта.

Перспектива духовности
Это полное единение. Установить уравновешенное состояние сознания на этом высшем уровне большинству из нас удается лишь изредка. И всего лишь немногим избранным за всю историю человечества удалось достичь такого состояния надолго. Это уже ангельский уровень. Люди, достигшие его, полностью посвятили свое сознание Божеству. Для большинства из нас это экстремальный, вершинный опыт внезапного полного сознания. Это все равно что смотреть на жизнь глазами самого Бога.
Если ваше восприятие наполняет вас страхом, то вы тотчас опускаетесь на уровень низших чакр, где сможете почувствовать себя в безопасности.Остаться на высшем уровне - нелегкая задача.

Неуравновешенное состояние седьмой чакры
Нарушение равновесия на этом уровне может привести к конфронтации со стражами последних врат, то есть воплощениями ваших страхов, сущностями, стремящимися поглотить вас. Хотя с точки зрения реального мира они всего лишь фантомы, призраки, но для человека, вступившего в конфронтацию с этими энергиями, очень реальны. Самым лучшим средством защиты в странствиях по зонам страха на уровне седьмой чакры могут служить священные тексты различных верований. "Бхагавадгита" и множество других книг - прекрасная возможность привести ваше внутреннее "я" к единству с высшим духовным уровнем.
Другое нарушение равновесия этого уровня можно назвать менталитетом "списка покупок". Ваше эго утверждает, что знает о том, что вам нужно, больше, чем Бог. Вместо того чтобы полностью отдаться течению вашей жизни, вы пытаетесь направить его. В результате вы лишаетесь того волшебства, которое могло бы случиться с вами, если бы вы полностью отдались на волю провидения.
Простая мантра: "Иди и иди к Богу (Богине)" - замечательное средство!
На первом этапе такая своеобразная "подзарядка" жизни необходима. Если человек поднимается на высшие уровни сознания, контроль над его жизнью переходит к Божественному промыслу. Сначала обретите свое подлинное "я", а затем полностью отдайтесь на волю высшей жизненной силы, чтобы обрести себя вновь в слиянии с Богом.

Достижение уравновешенного уровня сознания седьмой чакры
Уровень сознания седьмой чакры правильнее было бы назвать священным. Вы полностью отдаетесь на волю Высшего провидения, и вся ваша жизнь проистекает в соответствии с Божественной волей. Чтобы достичь уровня сознания седьмой чакры, вы должны полностью подчиниться Высшей силе. У вас не должно оставаться никаких вопросов относительно вашего пути; вы им живете - причем постоянно. Вы пребываете в этом мире, но не принадлежите ему, потому что ваше сознание находится на Божественном уровне.
Такое сконцентрированное внимание всегда приносит свои плоды - ведь вам приходится все больше и больше времени проводить на уровне Божественного сознания.
Отказываясь от самого себя, вы отказываетесь от части Божественного творения, что в корне противоречит основному принципу седьмого уровня. Вы не можете уравновесить этот уровень сознания, жертвуя собой. Слиться с седьмым центром означает допустить полную интеграцию и усиление всех чакр. Эго, душа и дух на этом уровне полностью едины и живы.
Вы должны поверить, что за страхом существует иная реальность.
За страхом лежит свобода. Без ограничений, накладываемых страхом, человек свободен ощутить и осознать вселенскую жизненную энергию, пронизывающую все сущее на протяжении всех времен. Такой подход несет освобождение, а затем и подлинную свободу - свободу от ограниченного восприятия реальности.
Вы понимаете, что в вашем распоряжении все время мира, которого вполне хватит на все, что нужно сделать. Время становится вашим союзником и другом, а не врагом. Вы учитесь ценить мгновение. И обретаете терпение.

Возникает не просто вера в существование реальности вне страха, а непосредственное ощущение. Осознавая подлинность такого ощущения, вы способны серьезно изменить свое отношение к жизни.

[Sopheeya1984]

***
I
Вот и все. Затеряна в просторе
Точка на огромном полотне.
Я мала, но, Господи, все море
Ты безмолвно прирастил ко мне.
И теперь что хочешь с сердца требуй,
Я отвечу целостностью всей.
Я мала, но, Господи, все небо
Нераздельно с малостью моей.
II
Как будто жизнь окончилась земная,
На океанском берегу стою,
В Твою неизмеримость окуная
Всю малость бесконечную свою.
Растущий гул великого прибоя,
Меня убивший и родивший вал...
Ты в этот миг промыл меня Собою,
Со всей своей огромностью смешал.
***
Я и Творец и тварь. Ударить
Меня так просто. Хочешь-бей.
Огонь Творца и слабость твари...
Но мы одно в любви своей.

***
I
Нет, мы не знаем, мы не помним
Где наша жизнь берет начало,
В каком безмолвии огромном
Душа всю память исчерпала.
Нет, я не помню, я не знаю,
Что за пределом мирозданья.
Но если б только мысль земная
Замолкла пред своим незнаньем
Все небо звездное, ночное
Тогда б приникло к изголовью,-
Рождая знание иное,
Которое зовут любовью
II
Я лишь любовью знаю Бога,
Одной любовью, но такою
Неисчерпаемо глубокой,
Что сквозь все бури-до покоя,
Сквозь пламя адское-до рая,
До неба Божьего достала,
Всей глубиной припоминая
Свое домирное начало.
***
Замри. Не двигайся. Любовь
Идет сквозь нас. Не прекословь
Ее волне. Останови
Дыханье, вверившись Любви.
Неспешный шаг Ее так тих!
Сейчас Она сольет двоих
В одно. Раздвинется стена
И-нету нас. Одна Она,
Пронзившая навылет грудь.
Какое счастье-потонуть
В той глубине, откуда жизнь
Берет исток!
Остановись...
***
Г.П.
Время остановилось в нашей любви,
Время остановилось вот здесь, меж нами.
Господи, Боже, останови
Мир со всеми его часами!
Бездна живая встает поперек
Всего, что на время, всего, что на срок,
Здесь только то, что пройти не может.
Ты в нас вошел, мой Боже.
***
Г.П.
Ангел мой, мой тихий, мой прозрачный,
Ангел мой, забывший о себе,
Что до всех удач и неудач мне,
Что мне взлет и что провал в судьбе?
Жизнь не раз была на ад похожа,
Только две руки свои раскрыл
Мне навстречу ты, мой Ангел Божий-
Хрупкий вестник неизбывных сил.
***
Чем тише звук, тем уже, уже
И тем вернее в сердце вход.
И вот внезапно обнаружен
Предел, в котором Бог живет.
Здесь отзвучало, отшумело
Все, что бурлить могло в крови.
Предел? Да нет-предел предела,
Неисчерпаемость любви.
***
И все-таки любовь. И все-таки люблю.
Благословенна будь Господня красота.
А дальше-есть, что есть. Жизнь сводится к нулю,
И мне в который раз не избежать креста...
В который раз кричу и задыхаюсь вновь,
И чаша мук моих давно полным полна,
И иссякает жизнь. И есть одна Любовь.
Но тайна в том, что жизнь любовью создана.
Все корни там, в любви. И нет других отчизн.
И если я умру, то возрожусь опять.
Как просто вам отнять земную эту жизнь!
Но вы мою любовь попробуйте отнять...
***
I
Бог есть любовь. И верить надо
Одной любви. Да, муки ада,
Да, боль на боль и кровь на кровь,
Но если есть в тебе любовь,
То ты не жди другого Бога.
И как бы страшно, как бы много
Ни приходилось перенесть,-
Бог есть.
II
Чтоб ощутить дыханье Спаса,
Чудес на помощь не зови.
Какие в нас лежат запасы
Неисчерпаемой любви!
Какие в грудь зарыты клады!
Какой алмаз горит во мне...
И ведь одно лишь только надо-
Прикосновенье к глубине.
И потечет любовь рекою
Сквозь вечной тяжести пласты...
О, сколько ясного покоя!
О, сколько тихой доброты...
И все обиды, вся тревога-
Враз смыты. Не клокочет кровь,
Мы Божьи дети, дети Бога
С единым именем-Любовь.
***
Источник творчества-в Любви.
Есть пик переполненья сердца,
Когда смолкает шум в крови
И из груди у Миродержца
Рождается небесный свод
И мирозданье восстает.
И льются световые волны
Лишь оттого, что переполнен
Тот, кто творит нас вновь и вновь.
Так что есть Бог?
-Любовь! Любовь!

[Sopheeya1984]

***
I
Мы два глубоких старика.
В моей руке-твоя рука.
Мои глаза-в глазах твоих.
И так невозмутимо тих,
Так нескончаемо глубок
Безостановочный поток
Той нежности, что больше нас,
Но льется в мир из наших глаз..
Той нежности, что так полна,
Что все пройдет, но не она.
II
Мой сокровенный, тайный мой,
Какою бездною немой,
Каким безбрежьем тишины
С тобой мы соединены!
Я, в душу погрузясь твою,
До дальних далей достаю.
С минуты первой до сих пор
Из глаз в глаза течет простор.
Весь бесконечный небосвод
Из глаз моих в твои течет,
И нету ничего священней
Легчайшего прикосновенья.
Оно-как тихое моленье
И тайное богослуженье.
Глаза в глаза, ладонь в ладонь
И-разгорается огонь,
Который все солнца зажег,
Который высекает Бог.
***
I
Как хорошо, что всемогущий
Не я, не ты, а только Бог.
Вот Тот-в средине смерти сущий,
Вот Тот, кто в темноте зажег
Солнца. Над роком, над судьбою
Над всем, что мучит нас с тобою,
Сквозь наши бури, наши крики-
Безмолвье вечного Владыки.
Безмолвье, как девятый вал
Голосовой. Он нам сказал
Одно. Единым словом спас:
Я-в вас.
II
Да, Тот, Кто небеса раскинул,
Да, Тот, Кто море развернул,
Живет у нас с тобой в глубинах...
Как мы дрожим, услышав гул
Из глубины! "Постой, не надо!"
Но Ты ворвался водопадом,
Но Ты сметаешь наши стены,
Но Ты велишь нам стать Вселенной,
Подобьем сделаться Твоим...
О, Боже, Ты неумолим!
***
Agnus Dei-агнец Божий,
Бог, идущий на закланье!
Ты истечь всем светом можешь,
Нет Тебя-одно сиянье.
В основаньи мира чудо.
Блеск священного пролога.
Тьма расколота.-Повсюду
Самоизлученье Бога.
Есть одна первопричина
Наших слез и благодати:
Не из камня, не из глины-
Из Себя творит Создатель.
Нет иного матерьяла
Для созданья этой шири.-
Чтобы мир возник, не стало
Бога видимого в мире.
Как у гор и глади водной,
У Него-ни глаз, ни слуха.
Он нам плоть земную отдал
И остался только Духом.
Человек и зверь и птица
Своего Творца сильнее,
Жаждущего воплотиться,-
Он ведь плоти не имеет.
Он -лишь только Дух.
И все же, Сил лишенный, Он всесилен.
Agnus Dei -агнец БОЖИЙ,
Как ты жаждешь, чтоб вручили
Мы Тебе всю волю нашу,
Мысль любую, вздох наш каждый.
Пусть же сердце станет чашей,
Утолившей Божью жажду.
Все отдавший, всем открытый,
Бесприютный, самый нищий,
Как ты ждешь моей защиты!
Как мне стать твоим жилищем?
Жар любви и пламень веры-
Вот глубинный след распятья.
Agnus Dei, Miserere!
Напои нас благодатью!
*Агнец Божий, смилуйся!

***
А Он стоит у нашей двери.
Он всем открыт. Он так продрог!
Он в темноте ночной затерян-
Неузнанный, бездомный Бог.
Да, тот всесильный, тот великий,
Кем вся земля сотворена...
Меня пронзают Божьи крики
И Божья боль лишает сна.
Ты всемогущии, Ты все можешь,
Но-с нами вместе, не без нас...
Я отворяю, Боже, Боже-
Всю душу отворю сейчас!
О, эти дни душевной лени,
Взгляд, устремленный на мечту..
Прости меня за промедленье!
Прости меня за глухоту!..
***
Давайте помолимся вместе!
Давайте посмотрим туда,
Откуда безмолвные вести
Нам шлет постоянно звезда.
Какая-то адская небыль
Все наши гремучие дни!
У всех у нас-общее небо,
У всех нас деревья-одни.
Но мы поклоняемся силе,
Нам нужно ее торжество...
А Бог... Мы Его оглушили,
А, может, заспали Его.
Ну да, задавили собою,
Всей тяжестью туши земной,
Всем грохотом смертного боя,
Всей злобы растущей стеной.
Не надо, не надо, не надо
Надрывов, угроз и обид! - Д
еревья качаются рядом
И небо над нами молчит.
И ждет... Так поднимем же лица -
Прервались земные пути-
О, если бы вдруг пробудиться
И Бога от муки спасти!
Как наша вражда ни упряма-
Важней самых важных забот,
Что Он еле дышит-Тот самый
Кто жизнь нам доселе дает.
***
I
Не знали никогда иль навсегда забыли,
Что значит вес земли, ее священный груз.
Нам говорят, что Бог бесстрастен и всесилен,
А на земле распят лишь человек Исус.
Или не человек, а вовсе не похожий
Ни на кого из нас, спустившийся с небес,
Рожденный девою, прямой потомок Божий,
Единственный из всех, кто во плоти воскрес.
Как много в мире слов, как рассуждений много
И как тонка одна связующая нить!
И если человек был переполнен Богом,
То их и на кресте самом не разделить.
II
Я верую не в факт. Я верю не в явленье.
Что б ни сходило к нам с разверзшихся небес,-
Я верю, что Исус есть жизнь и воскресенье,-
В то, что до смерти Он в жизнь вечную воскрес.
Пусть горы всех чудес превысят пик Эльбруса,-
Лишь только в естестве сквозит сверхъестество.
Я верую лишь в то, что в сердце у Исуса-
Один лишь только Бог и больше ничего.
***
С Богом разговаривают тихо, К
ак деревья, облака и реки.
С Богом разговаривают тихо,
Когда страсти больше не горят.
С Богом так же тихо говорят,
Как между собою ветки сосен
И ольха, склонившаяся в пруд.
И у Бога ничего не просят-
Богу только сердце отдают.
***
За лесом прокричал петух-
Проснитесь, люди!
Неужто вешний, Божий Дух
Вас не разбудит
От затянувшегося сна,
Хмельного бреда?..
Вам снится, что идет война-
Сосед-соседа
И сын-отца и брата-брат...
О, Боже правый!-
Белейший яблоневый сад
И-сон кровавый!
А петел крикнул третий раз-
Крик длится вечность...
Ведь кто-то снова, вот сейчас
Успел отречься
От самого себя. Но-миг,
И сон разрушен.
Протяжный петушиный крик
Разбудит душу.
Проснись же и заплачь, как он-
Еще не поздно-
Вот тот, кто был Христом прощен
За дар свой слезный.
***
Бетховену (последний сонат)
Ты плачешь обо мне... Благодарю тебя.
Плач льется со звезды из бесконечной дали.
Ты даришь сердце мне, не видя, но любя.
Благодарю за дар светящейся печали...
Не зная обо мне, ты внял моей мольбе,
Не ведая меня, ты сердцем сердце слушал.
Благодарю за то, что боль моя-в тебе.
Благодарю за то, что слились наши души.
Ты тронул, ты задел ту самую струну,
Что так трепещет вдруг в час муки, в час потери.
Благодарю тебя за эту глубину-
За тайный дом души, раскрывшей настежь двери.
***
Лунная соната
Душа промыта светом лунным,
Душа Луной опоена.
Чуть прикасаясь к тайным струнам,
С душою говорит Луна.
Склонилась с неба к изголовью
И увела в такую даль!
Печаль моя слилась с любовью
И в глубь любви вошла печаль.
Как бесконечно сердце любит!
Боль настигает вновь и вновь.
Но, Боже мой, какие глуби
Открыла мне моя любовь!
Я унимать слезы не буду.
Течет слеза, дрожит Луна.
Моя душа жива, покуда
В ней высветлена глубина
***
Печаль и свет. Печаль и это
Мерцание. Прокол огня.
О, тайная работа света,
Насквозь пронзившего меня!
Не в силах вынести... Довольно!
И все-таки не оставляй...
О, Господи, зачем так больно?
Затем, что льется через край
Любовь. Игла идет к Истоку
Любви, и Ей предела нет...
Здесь так глубоко! Так глубоко!
Восторг и боль, печаль и свет...
***
Душа, затерянная где-то,
Зерно Господне, жизни семя...
Чуть видимая точка света
В огромной обступившей теми.
Мерцающая одиноко
Немая звездочка сознанья-
Самосветящееся око
В ночной пустыне мирозданья.
***
Такая немощь! Где-то за порогом
Чуть плещет ветер. Ветки шелестят...
Смиренье-это единенье с Богом.
Смиренье-это бесконечный лад.
Осенний дождик, скуповатый, редкий,
Но как под ним деревья хороши!
Сплетенье желтой, бурой, красной ветки
Согласие пространства и души...
Ну вот и все. И ничего не требуй.
Не нарушай святую тишину.
Земля прильнула к стынущему небу,
Душа моя-к осеннему окну.
***
Моя Душа... Что в мире есть родней?
Но кто мне скажет, кто Она такая?
Она меня так часто окликает
И тихо просит возвратиться к ней.
То вдруг запахнет свежестью весенней,
То в ветках вздрогнет золотым пятном...
Когда, когда был миг разминовенья?
Когда мы с нею стали не одно?
Когда распался мир на близь и дали?
Когда стряслась домирная беда?
Когда мы стали... неужели стали?
Жить порознь ?.. Но что есть жизнь тогда?
***
А где-то есть на самом деле
Тот опустевший райский сад-
Качают головами ели,
Березы тихо шелестят...
И листья золотого цвета
И плеск прозрачного ручья...
Но это все совсем не где-то,
А здесь. Но только где же я?

[Sopheeya1984]

***
Дорога через ад... О, эти муки ада!..
Мне только бы одну молитву произнесть:
"Пусть будет то, что есть,
Лишь то, что Богу надо,
Что надобно Тому, который вечно есть".
И станет тихо так, как будто утром ранним
В нетронутом лесу, где ты случайный гость.
И на мольбу в ответ, как Божий глаз, проглянет
В густом березняке рябиновая гроздь.
***
I
В тупик уперлись все дороги,
Надежды все горят огнем.
Где силы взять? Лишь только в Боге.
Да, больше негде-только в Нем.
Но где Он? В чем Он?-Сердце знает.
Оно сумело так взглянуть,
Что расступилась твердь земная
И обнажилась наша Суть.
Нет ни надежды, ни подмоги,
И наших бед, как звезд,-не счесть.
- Где силы взять?
-Лишь только в Боге. -Да есть ли Он?
ОН ТОТ, КТО ЕСТЬ.
II
Лишь только Он и существует.
Он-Сущий.-Сущность бытия.
О, Боже, в суету какую
От Сути укрывалась я!
Но больше укрываться нечем,
Отсрочки больше не спасут.
Здесь место свято,-место встречи
С своею Сутью-Страшный суд.

III
О, бесконечная минута!
Расплылся образ. Замер звук.
Кому-то страшно, а кому-то-
Спасение от страшных мук.
Исчезли призраки и тени.
Мы, наконец, пробуждены.
И наступило погруженье
На дно Вселенской тишины.
Нет больше ничего, что тленно.
Есть Сущий, суетности нет.
Так вот он где-исток вселенной-
Та точка, где родится Свет.

***
Душа притихшая моя
В лесу пустынном служит мессу.
Ведь я в лесу-не только я,
Я-это все пространство леса,
Я-это в полной тишине
Пронзивший душу голос птичий.
Нет, не во мне мое
величье. Мое бессмертье-не во мне.
***
И вот потерян счет минут,
Все-навсегда и неизменно.
И птицы певчие живут
Не в этом месте-во Вселенной.
И все-таки они смогли
Свить здесь гнездо. Так вот в чем дело:
Быть заодно с Вселенной целой,
Не отрываясь от земли.
***
А птица с Богом говорит
И с сердцем, где сам Бог гнездится.
Да, Бог в глубоком сердце скрыт.
И сердце отвечает птице
Тем, что выскакивает вдруг
Вон из груди на каждый звук.
***
А за окошком-золотая осень,
Сияние господнего огня.
Вот Тот, кого о милостыне просим,
Свою любовь обрушил на меня.
Да, прямо в растворившуюся душу,
Лишенную уже последних сил,
Свою любовь бездонную обрушил
И ничего взамен не попросил.
***
Так вот в чем смысл лесного шума
И весть далекого прибоя:
Не думай, ни о чем не думай-
Есть кто-то Высший над тобою.
И надо только быть с Ним вместе,
В Его немерянность вплывая.
И не бывает лучшей вести
И больших смыслов не бывает.
***
Мне бы только выйти на просторы,
Вот на тот немой кремнистый путь,
Над собой почуять звездный шорох,
За свои пределы заглянуть.
" Выхожу один я на дорогу!" -
Только это в жизни надо мне.-
Ощутить вокруг Дыханье Бога
И остаться с Ним наедине.
Ноша неподъемная земная
По плечу ли мне, не по плечу-
Ничего я, Господи, не знаю
И от боли в страшный час кричу.
Эта боль и счастье одиночеств...
Тот, кто был до ужаса один,
На кресте воскликнул: Отче, Отче,
Что бы ни было, а я-Твой сын.
***
Светоносных глубин горенье
И покой, как сам Бог, могучий.
Лес сияющий, лес осенний,
Обступивших пространств безэвучье.
Тот, кто обнял нас, незаметен-
Лишь деревья предстали взгляду.
Есть лишь только Любовь на свете.
А чего еще сердцу надо?
Вот и замерли мы в молчанье,
Точно лес и простор небесный.
Нету нас-есть одно вниманье.
Нет покрова-одна лишь бездна.
Мало ль дней протекло, иль много,-
Сил творящих несметна залежь.
Я люблю не тебя, а Бога.
Только все-таки-сквозь тебя лишь.
***
Плодотворное время есть время,
Проходящее через сердце.
Плодотворное время есть время,
Когда сердце оплодотворил
Каждый луч, проходящий сквозь зелень,
Каждый взгляд, проходящий сквозь тяжесть,
Каждый звук, проходящий сквозь стену,
Отделившую сердце от сердца
***
Молитва-дело трудное
И день и ночь в борьбе.
Она-ежеминутное
Стремление к Тебе.
Молитва-рядом с жертвою,
Не видный людям бой.
Она -сквозь муки смертные
Сращение с Тобой.
До точки, где сиянием
Все сердце пронзено,-
До полного слияния,
До "Ты и я-одно".

[Sopheeya1984]

СКВОЗЬ СМЕРТЬ
I
Бог говорит со мной морями,
Бог говорит со мной лесами,
Бог всем молчаньем говорит.
И в час, когда я Бога слышу,
Я становлюсь деревьев тише,
И тайный смысл душе открыт.
Открыта суть миропорядка,
И сфинкса древняя загадка
Разгадана душой моей.
И в выси неба, в даль морей,
В немеющую бездну ночи,
Не отрываясь, очи в очи
Гляжу сквозь голых веток сеть,
Чтоб смерть саму переглядеть.
II
Мы слишком слабы, слишком мелки,
Чтобы посметь играть в гляделки
Со смертью. Но нам жизнь дана,
Чтоб нарастала глубина
И очи стали бы бездонны,
Как в нас глядящие иконы.
Другого смысла в жизни нет,
Чем тьму переглядевший свет.
III
Но, Боже правый, Боже правый,
В нас снова пот Христа кровавый.
Его горячая слеза
Вновь прожигает нам глаза.
И только через сораспятье
Нам можно в Божие объятье
***
Мой Бог распят. Он не поднимет взгляда.
Он весь-кровоточащая струя.
Но Он-мой Бог. Другого мне не надо.
С Ним-вся душа и вся любовь моя.
Мой мир на тысячи кусков разорван,
И эти клочья по ночам кричат.
Из мира Бога вырывают с корнем,
Вот почему Бог и сейчас распят.
Вот почему от боли нет спасенья,
И все-таки у смерти-лишь три дня,
И знаю я разгадку воскресенья:
Мою любовь не вырвать из меня.
***
I
В осенний холод утром ранним
Пожар листвы в моем окне.
Моих деревьев умиранье
Переполняет сердце мне.
Дохнувшей вечности примета-
Переполняющий покой.
Деревья истекают светом...
Так смерть бывает и такой?
II
Покой... покой... Разлив покоя
И рдяных листьев пламена.
О, Боже, что это такое,
Пред чем душа растворена?
Лес в разноцветие одетый,-
Клен в золоте, рябины кровь.
Деревья истекают светом,
Но свет есть Божия любовь
И вот как будто к изголовью
Приник в великой тишине Бог,
истекающий любовью,
Бог, этот мир дарящий мне.
***
Лес горящий, лес осенний...
Каждый лист-уже звезда.
Умиранье-углубление-
Ухожу невесть куда...
Только вы не верьте слухам,
Будто Бог оставил нас.
Ведь святым наполнен Духом
Умиранья каждый час.
***
Зачем горит осенний лес?
Чтоб выжечь там, во мне,
Сквозь плотность-вход в простор небес,
Дорогу в глубине.
И потому осенний свет
Прокалывает тьму,
Чтоб выжечь суету сует
И, может, смерть саму.
***
ЧАКОНА
Все глубже... глубже... глубже...-Путь
Сквозь океан... Жизнь тоньше нити.
Забудь о береге, забудь
О доме, кровле, о защите.
Все тоньше... тоньше... И-обрыв
В кромешный мрак. Здесь свет не брызнет.
Здесь все мертво. Но ты ведь жив.
Ты стал сейчас самою жизнью.
Нащупав мировое дно,
Ты открываешь вдруг за смертью
То сердце, что на всех-одно.
Сквозь наше сердце-снова сердце.
Мое? Твое? О, этот труд
Бессмысленный, всегда напрасный.-
Сердца отдельные-умрут,
А Это-смерти неподвластно.
И все-таки оно-твое,
Мое... Единое, как купол.
Ты не нашел Его краев,
И все же ты Его нащупал.
В нем нету ни одной стены,
Оно воистину открыто.
Не испугайся глубины,
И-дрогнут каменные плиты.
И с места сдвинется гора
Неумолимого закона.
Уже ни "завтра", ни "вчера" -
Есть Дух бессонный и бездонный.
Тот, что крыла свои раскрыв,
Всех примет-верьте иль не верьте
Вот Тот, кто неизменно жив,
Затем, что глубже царства смерти.
***
И начинается Чакона-
Тот шаг, тот ход, тот самый путь
Сквозь небо или через грудь,
Или по водам. Непреклонно
Стремленье Духа в тот простор,
Где расступились цепи гор,
Где камень стал легчайшей тенью,
Колеблемой от дуновенья.
И ты идешь туда, туда,
Где подчинилась гор гряда
Дыханью. Внешний свет потух,
Но в тьму вошел творящий Дух.
И тьму кромешную прожег
Бесплотный Дух-Всесильный Бог.
***
Да,-боль. Да,-смерть. Да-ужасы распятья.
Но рядом-обжигающая весть:
Бог в самом деле нам раскрыл объятья,
И жизнь без смерти в самом деле есть.
Не опровергнуть. Верьте иль не верьте,-
Уже не видно ни границ, ни дна.
Как мелки наши знания о смерти...
Но вдруг зажглась такая глубина!
И только в этой глубине-спасенье.
Такой огонь! Такой любви накал!
Не надо говорить о воскресенье,
Покуда сам из смерти не восстал.
***
Посвящается светлой
памяти Галины Васильевны
I
И наконец-то, наконец
Душа узнала, что за смертью.
В каком безмолвии Творец
Грядущие картины чертит.
Не верь бесстрастию Его-
За временем, за нашим краем.
Вот там, где нету ничего,
Запас Любви неисчерпаем.
И говорит Любовь: живи,
Забыв про сроки и условья.
И сердце рвется от Любви,
Чтоб слиться навсегда с любовью.
II
Нет, не мыслью, не умом-
Всей собой Душа узнала
То, что было до начала.
То, что будет за концом.
Этот самый тихий зов,
Эта тайна мирозданья
Познается лишь в молчаньи
За словами и до слов.
Говорит сверкнувший лед
Или в ветках блеск небесный,
Что отчаянью-нет места,
Что отчаяние-лжет.
III
Нет, не то, что хочешь ты-
Не исполнится желанье.
Весть с надмирной высоты,
Весть великого молчанья
Не о том.-Века подряд-
Гвозди в ноги, гвозди в руки...
Не отчаивайся, брат.
Даже среди крестной муки,
Даже если позабыт
Посреди людской пустыни,
Даже если Бог молчит,
Не отчаивайся, сыне...

***
I
Осенний лес снежком украшен.
Деревья стынут в тишине...
О только б медленностью вашей
Сегодня заразиться мне!..
Неспешный путь, такой далекий,
Нас уводящии за края...
Иной масштаб, иные сроки-
Дыханье инобытия.
И, наконец, я снова знаю
Всю глубину и ширь и высь.
Вот что такое жизнь иная:
Ты сам-иной... Не торопись...
II
Ледком подернута лесная
Река. Плывет морозный дым...
Приходит смерть, напоминая,
Что сердцу надо стать иным.
Пришла пора остановиться.
Накатанный оставить путь,
Почувствовать свою границу
И за границу заглянуть.
И ты-ни мало и ни много,
Вдруг выпадаешь из времен,
Чтоб предоставить делать Богу
С собой все то, что хочет Он.
Мгновенье ледяного страха,
Боль, исказившая черты...
Господь, Ты нас лепил из праха
И вот-нет праха.-Только Ты.
Твое великое Дыханье-
Твой Дух вошел сейчас в сердца.
Приходит смерть напоминаньем
О Не имеющем конца,
О Не имеющем начала,
О Восстающем из огня.
Когда я Бога провожала
Мой Бог уже встречал меня.
***
О, эта встреча очи в очи!
Надежда сведена на нет.
С великим мраком вечной ночи
Встречается дрожащий свет.
Любовь и смерть. Нет больше плоти
И надо-с дрогнувшим огнем-
Во тьму. Она ль огонь поглотит?
Или сама растает в нем?
Орфей! Не верь, не слышь-не надо
Любимая-не позади.
Бессмертный не предстанет взгляду
С огнем в слепую тьму войди!
Невозвратима жизнь земная,
В куски расколот небосвод.
Что будет, ты еще не знаешь,
Но свет растет, растет, растет...

[Sopheeya1984]

***
Есть самый тяжкий в мире труд:
Не оглянуться.-Только внутрь
Смотреть, где все отдав, что мог,
Живет наш неимущий Бог.
Ну да, у Бога моего-
Во внешнем мире-ни-че-го.
Как мы боимся нищеты
И как нам хочется, чтоб Ты
Был всемогущ на старый лад:
Победоносен и богат.
Но Ты стенаешь на кресте
И нам твердишь о нищете,
Нам завещая тяжкий труд:
Не оглянуться.-Только внутрь.
Во внешнем мире-только след
Того, Кто создал этот свет.
Но внешний мир есть потому,
Что Он спустился внутрь, во тьму,
Туда, во глубину сердец,
Где нет творений, есть Творец.
Туда, во глубину глубин,
Где нету множеств-есть Один,
Нам завещавший тяжкий труд:
Спуск безоглядный-только внутрь.
***
Орфей, спустившийся в Аид,-
Он вновь передо мной стоит.
Нет, не передо мной-во мне,
В той самой темной глубине,
Где через смерть проходит в жизнь-
В творящей тьме.
Не оглянись
На тень!
Опять Творцом своим
Ты призван быть единым с Ним.
Все взвешено в миропорядке:
Где творчество, там нет оглядки.
***
Орфей, Орфей! Кому еще на свете
Так непосильно трудно, как ему?
В лицо и в спину-оголтелый ветер.
Все силы ада тянут вспять, во тьму,
Всей сотворенной тяжести лавина,
Вся немота бесспорного конца,
Вся воля твари-против той единой
Поющей воли своего Творца.
Но песня сдвинет каменную гору,
Ее услышит даже тот, кто глух.
И будет тверже всей земной опоры
Творящий песню невесомый Дух.
***
А музыка на самом деле входит
В пространство мертвых,
Чтобы вызвать души.
И вызывает души. И они
Приходят в мир из глубины покоя
И в мир приносят эту глубину,
И так родятся души-океаны
И души-горы, души-облака
И души, возжигающие свет,
Как звезды в небе.-Всех их привела
В мир музыка, вот та, что вхожа
В пространство мертвых.
***
ПОСЛЕ РЕКВИЕМА МОЦАРТА
Куда Ты? Господи, куда Ты?
В сплошную ночь из дней и утр.
Душа, как и земля, разъята,
Она Тебя приемлет внутрь.
Все счеты кончены с судьбою.
Но, Боже-эта глубина!
Душа беременна Тобою,
Она Тебя родить должна.
Куда Ты? Господи, куда Ты?
В сплошную ночь из дней и утр.
Душа, как и земля, разъята,
Она Тебя приемлет внутрь.
Все счеты кончены с судьбою.
Но, Боже-эта глубина!
Душа беременна Тобою,
Она Тебя родить должна.
Смерть-это не конец, а роды.
Вот что я слышала сейчас.
Иначе в чем же смысл ухода?
А этот смысл меня сотряс...
***
Ни слова. Все сказал могильный камень.
Надежды нет. Свой крик останови.
Есть только эта высота над нами
И бездна вдруг разверзшейся Любви.
И как ни бьют раскаты громовержца,
Парит орлом над смертью Дух живой.-
Жизнь есть бездонность собственного сердца
И высота небес над головой.
***
Земля кленовым золотом покрыта.
Весь лес осыпан золотым дождем,
Как будто бы в ладонях Божьих слиток
Расплавился и стал живым огнем.
Свершится что-то... Что -еще не знаю,
Но только грудь предчувствия полна.
Зачнет ли сына новая Даная
Иль мертвые очнутся ото сна?...
***
Ты к нам приходишь с высоты,
Чтобы облить слезами землю.
Я все приму. Ведь всё есть Ты,
И потому я всё приемлю.
Ты показал, что перенесть
Возможно все. Предела нету.
Я принимаю все, что есть,
Затем, что Ты даешь мне это.
О, долгий час глаз на глаз с тьмой,
Когда душа как ночь немая!
Приемля всё, я, Боже мой,
Тебя в объятья принимаю.
Снимаю медленно с креста
То, что навылет прокололи.
Вокруг-такая немота!
Такое полнозвучье боли...
Здесь не прибавишь ничего.
Молчанья смерти не нарушив,
Укрою Бога своего
В мою разверзшуюся душу.
И пусть стираются черты-
Твой лик скрывается от зренья-
В глубины сердца входишь
Ты, И это жизнь и воскресенье.
***
I
Вы никогда не слышали органа.
Иначе бы никто и никогда
Не оскорбил бы вас и не унизил
И не заставил бы дрожать от страха.
Ведь невозможно море оскорбить,
Унизить небо и доставить боль
Вершине горной.
То, что в нас болит,
То, что нас мучит,
То, что нас пугает,-не мы.
И в час, когда хоронят
Вот то, что так дрожало и болело,
Звучит орган,
Звучит моя Душа,
Которая вне боли
И вне страха.
Которую нельзя похоронить.
Уймите плачь. Иль плачьте, плачьте, плачьте.
Но не от расставанья, а от Встречи
С моей Душой, которой вы боялись,
С моей Душой, которой никогда не знали до конца,
С Душой моею, такою же моею, как и вашей.
Так ждущей, чтоб ее узнали вы.
II
Благодарю Йогана Себастьяна
За то, что он пришел в мой страшный час,
Благодарю Иогана Себастьяна
За то, что он привел меня ко Мне.
Благодарю Создателя за то,
Что он нас утешает целым морем,
Всем небом и вершиной снеговой,
И помню о немой слезе Исуса
Над мертвым Лазарем
И плачу вместе с Ним,
Хоть воскрешать с Ним вместе не умею
И лишь учусь, когда звучит орган.


***
Останови поток, несущий к смерти!
Останови движение времен.
Пускай к Тебе прислушается сердце,
Пусть будет Дух Тобой заворожен.
Дай глубже вплыть, дай мне подняться выше
Всех адских мук, всей тяжести земной.
Я ничего не вижу и не слышу,
Лишь только Ты овладеваешь мной.
Закон Творца сильней земных законов.
Твои глаза средь бездны расцвели.
Я знаю, что такое отрешенность:
Взгляд на Тебя сквозь толщу всей земли.
***
Есть странный час, час застыванья,
Час предстоянья, может быть,-
То напряженное вниманье,
Когда чуть видимая нить
Тончайшей ветки в небо вдета,
И с ней другая сплетена.
Как будто проступают где-то
Судьбы незримой письмена,
Как будто кто-то знаки чертит
В дохнувшей холодом глуши,
И мы читаем, что посмертье
Есть углубление души.
Да, углубление, продленье
За видимость, за окоём.-
Туда, где мы, как лес осенний,
Все сбросив, Богу предстаём
***
Что зреет там, внутри покоя?
О. Боже, что это такое?
Что набухает постепенно
Внутри притихнувшей вселенной?
Не торопи его, не надо...
Еще укрытое от взгляда,
Еще укрытое от слуха
Зерно созиждущего Духа,
Ветвей повиснувшие косы...
О, разрешенье всех вопросов,
О, снятье всех земных проблем,
Когда мой ум как небо нем...
***
А, может, смерть затем нужна,
Чтоб затопила тишина
Все бесконечные грехи...
И лишь деревья так тихи,
Что смерть саму перемолчат
В безветрие и в листопад.
Ведь им бессмертие сродни
И нам о нем поют они.
***
Жизнь полная, но нет событий.
Лес зимний тих, высок и бел.
Здесь остановлен разрушитель.
Ни шагу-он оцепенел.
Надеты на него оковы
Тяжелых, никнущих ветвей.
Мир наш сегодня зачарован.
Создатель мира-чародей.
Малейший звук здесь будет лишним.
Нет никого. Лишь Бог один.
И наконец-то стало слышным
Движенье в глубине глубин.
Беззвучней снега, легче дыма,
От сердца к сердцу напрямик...
Движенье неостановимо.
Жизнь создается каждый миг

[Sopheeya1984]

***
Есть тишина, которая роднит
Меня и звезды, небеса и птицу.
Есть тишина, в которой Бог сокрыт.
Есть тишина, в которой жизнь творится
Она лишь сердцу чуткому слышна.
Ее порой страшится наше ухо.
Великая живая тишина-

Простор для созидающего Духа.
Она пересечет часы и дни
И углубит до Вечности мгновенье.
Войди в нее. Войди и утони.
И лишь тогда наступит воскресенье.
***
Вдруг перекинут тайный мост
Между душой моей и Богом,
И начался незримый рост,
Та постепенная дорога
Из царства смерти, царства мук
Туда, где замирает мука...
И это был всего лишь звук
Или исчезновенье звука...
Едва-едва заметный след,
Мерцанье водяного знака...-
Как бы начавшийся рассвет
Среди неконченного мрака.
***
И есть всего одна задача-
Других, наверно, в мире нет:
Нащупать дно средь бездны плача,
В кромешной тьме увидеть свет.
И в совершенной тишине,
В нее врастая понемногу,
Почувствовать живого Бога,
Раздвинувшего сердце мне.
***
А главное-не мир иной,
Не о грядущем вести,
А наполненье тишиной
Вот здесь, на этом месте.
И что еще прибавить мне?
Безмолвна глушь лесная.
А что таится в тишине-
Наполнись и узнаешь.
***
Лес осиянный, поределый...
Все есть и ничего в нем нет.
И пущены стволы, как стрелы,
Из тьмы на свет, из тьмы-
на свет.
И постепенно, понемногу
Идем за ними следом мы
Все той же тайною дорогой-
На свет из тьмы, на свет из тьмы...
Редеет в сердце тьма густая,
Рассеян едкий чад тревог,
И дух бесшумно долетает
Туда, где Бог, туда, где Бог...
***
I
Эта осень, другая осень,
Год-другой, или два-три дня-
Ничего, кроме шума сосен,
Не останется от меня.
Пропаду я в дали безвестной,
Утону я в глуши лесной-
Только вслушайся в гул древесный
Может, встретишься там со мной.
II
Ты объездишь все дороги,
Мир обыщешь днем с огнем.-
Я не здесь. Я только в Боге.
Я не там. Я только в Нем.
Надо вдруг остановиться,
Очи долу опустить.
Сердце, ставшее провидцем,
Тонкую уловит нить.
Только сердцем, не глазами
Можно видеть этот свет-
Это дрогнувшее пламя,
Нитевидный Божий след
Все приметы утонули.
Все расплылось... в пальцах-прах.
Я лишь там-в древесном гуле,
В блике солнца на листах.
***
Я провожаю, провожаю
Листы с ветвей в последний путь.
Я-с ними. Я им не чужая.
Я глаз не в силах отвернуть.
Куда? Зачем? От нас сокрыто.
Не знаю я, не знаешь ты,
Но эти проводы-молитвы,
Но эти проводы-святы.
Все нам не ведомо в природе.
Всегда молчит небесный свод.
Но тот, кто нас с тобой проводит,
Чуть ближе к Богу подойдет...
***
"Смерть не конец". Кто так сказал,
Тот в глубине своей сердечной
Почувствовал пропад, провал
В раскрывшуюся бесконечность.
И все лучи в одно слились
И сонмом звезд, дробясь, повисли.
Пускай замолкнет наша мысль:
Здесь то, что много больше мысли.
Все то, что знал, сейчас забудь-
Пусть клетка ширится грудная.
И Бесконечность входит в грудь,
Все страхи и концы сминая.
Так мы вступаем в мир иной,
Где глаз земной ни разу не был,
И нашей клеткою грудной
Сейчас становится все небо.
***
Меня обнимет старый лес,
Вдохнет в себя сосна.
Я утону, мой след исчез,
Но радость так полна!
О, Господи, что значит "я"?
Была и-нет, как нет.
Но радость, радость эта чья?
Откуда этот свет?
А может солнце и звезда,
Весь этот световал-
От тех, кто канул навсегда
В небытие, пропал?
***

А мертвый набирает силу
Там в глубине-внутри могилы
В ничем. Но в это мы не верим.
Мы так полны своей потерей,
Мы так зовем его назад!
А он в объятья Бога взят.
Куда? Зачем? Ответа нет.
Но тихо вырастает свет
Из полной тьмы.-Так из нуля
Родятся неба и земля.
Жизнь наша-верьте иль не верьте-
Берет исток в глубинах смерти.
Но смерть, как жизнь-не навсегда.
Был лед и вот-течет вода.
Вода твердеет, тает лед,
Но что-то есть, что не пройдет.
И Это нас берет в объятья...
Что, что еще могу сказать я
***
А это то, чему названья нет.
А это по ту сторону всех бед.
А это тот невыносимый свет,
Который сводит смерть саму на нет.
Не веришь? Для тебя все это-ложь?
Но ты по эту сторону живешь.
Ты не прошел всю глубину и высь,
Туда, где параллельные сошлись...
***
ПОСЛЕ ВОСЬМОЙ СИМФОНИИ ШНИТКЕ
Кто цел в огне и невредим во льду?
Кто не пропал средь черного пропада?
Кто сможет не отчаяться в аду? -
Лишь только тот, кто не смешался с адом
Но всюду-ад. Везде клубится дым.
Нет от него укрытья, нет пощады.
Кромешный ад стал воздухом твоим...
-Мой воздух-Бог. Нет, я дышу не адом.
Но ты ведь задыхаешься.-Мой век
Кончается. Но подожди немного:
Всем адом задохнется человек,
Но ад кромешный задохнется Богом.
***
Свет рос и рос. Он был, как Бог,
Который тьму насквозь прожег,
Который свел ее на нет.
Он был всесильным, этот свет,
Теснящий смерть. Он раздвигал
Пространство сердца, точно вал
Морской-свой берег. Он теснил
Всю тесноту, Источник сил
Освобождая от оков,
Как трубный глас, как Божий зов.
***
Я видела Творца Вселенной,
Я видела творящий свет,
Вот тот, что проходил сквозь стены
И смерть саму сводил на нет,
Вот тот, что вечно жив в глубинах,
Хоть кажется, что там темно.
Он просто темноту раздвинул
И заглянул в мое окно.
И вот-как будто внутрь кристалла
Пучок лучей внезапно вдет...
И, пробудясь, я увидала
Лицом к лицу Творящий Свет.
Был лишь березы пламень белый
Да в соснах-золота стрела,
А тишина вокруг гремела
Во все свои колокола.
Да, был всего лишь свет осенний.
Год просто подходил к концу.
Но кто не верит в воскресенье,
Пусть встретится лицом к лицу
С вот этим Светом.-
С комом глины
Столкнется Зодчего рука.
Ожог мгновенный. Миг единый
И-вновь зачатые века
***
Свет может все.
Он повернет
Земных часов упрямый ход
К истоку сил бессмертных-вспять,
В небес разверзшуюся гладь.
Жизнь совершила полный круг.
Все, все окончено. И вдруг-
Конец концу. На смерть в ответ
Господь речет: Да будет Свет!
***
А слово "Бог" неотделимо
От слова "жертва", слова "смерть".
Нельзя пройти в обход и мимо,
Нельзя узнать, что значит твердь,
Не разбиваясь об нее.
И все же царствие Твое-
Сияет, точно лес осенний.
Есть в слове "Бог" преодоленье,
Заглядыванье за предел.
Бог тот, кто смерть преодолел.
***
БЕТХОВЕНУ

В тебе струна незримая трепещет
От дуновенья светоносных сил.
Ты превращаешь в музыку все вещи.
Ты муку в музыку преобразил.
Да, муку в Музыку.
И смерти жало,
Вот то, чего сильнее в мире нет,
Сейчас свернулось вдруг и задрожало.
Смерть, где она?-
Есть лишь поющий свет.
Да, ты есть тот, пред кем трепещут тени.
Ты рушишь всемогущество конца
И причащаешь смертные творенья
Певучему бессмертию Творца.


***
АППАСИОНАТА
В жизнь вечную с пустой сумою!
Весь скарб накопленный-к нулю!
Я все обиды ваши смою,
Я все заботы утоплю.
Одной гигантскою волною
Единым Духом-на простор!
За мной! За мной! Вослед за мною!
Из ваших стен, из ваших нор!
Всей боли, всей тоски обозы
На дне моем погребены.
И эти слезы, эти слезы-
Из жизнетворной глубины.
И сколько их ни есть,-все мало-
Океанический прибой!
Вот поднялись гигантским валом,
Чтоб целый мир омыть собой.
И опрокинуть, вырвать с корнем
Все то, что темный страх нанес.
Ведь эти слезы-жизнетворны,
Миры растут из этих слез.
Из них разлились океаны-
Жизнь начинается с морей...
Не бойтесь слез, не бойтесь раны
Не бойтесь Глубины своей!

***
ЕЩЕ АППАСИОНАТА
Дух-как взорвавшееся пламя,
Как разметавшийся костер-
Вдруг огненными языками
Пронзает весь земной простор.
И нет отныне непокорных-
Всевластье полнобытия:
Нет плоти, нет застывшей формы
И нет меня, но Дух сей-Я.
Громовый миг разрыва ткани-
Кто жив, тот мертв; кто мертв, тот жив !
О, это Духа ликованье!
Бессмертья огненный прорыв!

***
"Расправься вся во мне"- я говорила маме.
Ушедшей навсегда... В глубокой тишине
Светился божий мир в моей оконной раме.
О, бесконечный мир, расправься весь во мне!
Опять пушок листвы и снова птичьи песни.
Все-здесь, как будто нет ни мига позади.
О, мой распятый Бог, расправься и воскресни
В моей живой любви, вот здесь, в моей груди!

РОЖДАЮСЬ СНОВА КАЖДЫЙ ДЕНЬ Я

[Sopheeya1984]

Чань, дзен, дао-приправа

Восток и Запад не так далеко отстоят друг от другая, как мировосприятие Индии и Китая. Однако случилось чудо: им удалось сойтись. (Знак того, что восточный и западный ум тоже способны взаимо обогатить друг друга.) Один из диковинных цветков этого чуда называется чань (дзен); он вырос на почве буддизма и даосизма, но не сводим к ним, как цветок не сводится к породившей его почве.

Запах этого цветка и пытается донести эта ветка выписок.
(Перечень цитируемых книг слишком велик, чтоб привести его в один присест. Постараюсь сделать это позже).

----
Примечание к любой теме с выписками. Всем находчивым и сообразительным.
Ссылки со временем имеют свойство устаревать и биться.
Как тут горюшку помочь?
Очень просто: искать по приведенному названию (а то и просто по любому отрывку текста) Гугл в помощь!

===
Содержание:

[Sopheeya1984]

Книжка в руку:
сказанное в старте подтверждает и давно уж ставшая классикой книга
Кинга Уинстона

Дзэн и путь меча


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/king_winston/zen_and_the_way_of_sword





"Чаньское пробуждение было не интеллектуальным, а опытным и экзистенциальным. Надлежит устранить «пустые» установки сознания, дабы через медитацию обрести глубокую всетрансформирующую мудрость, мудрость поистине бесценную. Именно в этой центральной медитативной установке соединились буддийская и даосская традиция.
...Казалось бы, какой возможен союз между двумя столь различными мировоззрениями? И тем не менее, такой союз возник, и результатом его стало появление чаньского (дзэнского) буддизма. Здесь мы, безусловно, имеем дело с гением дзэн. "

И далее это раскрывается в двух нижеследующих главах:
ДАОССКОЕ НАЧАЛО В ДЗЭН
БУДДИЙСКОЕ НАЧАЛО

[Sopheeya1984]

Буддийские Притчи

Полностью - тут:
http://pritchi.ru/id_46

БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ


Просветление

Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным!

Заветная звезда

Первая мысль, которую он изрек, звучала так:
"Всякая высказанная мысль есть ложь".
Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!


Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".


Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.


Я непредсказуем

— Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
— Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения.

Мудрая беседа

Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?"
"Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.
И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает".

Сначала помоги себе

Человек пришел к Будде и сказал:
— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
— В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
Будда ответил:
— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Суть дзэн

Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази нас".
Озеро не говорит:
"Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ".

Слова не нужны

Басе, Мастера дзэн спросили:
— Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
— Говорят другие, я цвету!


По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:
Слабеет обруч, уж почти порвался.
Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!


Наблюдай!

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

[Sopheeya1984]

Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Косё Утияма роси

Полностью - тут:
http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/rus-tenzo/content.html






Наставления для повара Дзэн

Тэндзо Кёкун


Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".


Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя

"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".

Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.

"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

[Sopheeya1984]

Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования


Полностью - тут:
http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm


Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками
Мунэнори о тайне недвижимой праджни

«Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.

Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.

Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным.

Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением.

Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве.

Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий).

Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.

Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин).

Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне.
Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути.
Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни.

Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям».
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться.

Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде.

Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть.

Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности.
Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы.

Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч.

Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.
Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.

[Sopheeya1984]

Миямото Мусаси. Книга пяти колец Го Рин Но Се

Полностью - тут:
http://lib.ru/DO/m6m.txt

КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ --==-- ГО РИН НО СЕ

Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь.

Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание -- выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче -- напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть -- самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной.


Взгляд должен быть объемным и широким. У него двойная функция -- "восприятия и осмотра". Воспринимай сильно, смотри не напрягаясь.
В Стратегии важно видеть дальние вещи как бы вблизи и близкие -- словно издалека. В стратегии важно уметь смотреть в обе стороны, не двигая глазными яблоками. Ты не сможешь развить эту способность быстро. Изучи то, что сказано здесь; используй боевой взгляд в повседневной жизни и не меняй его, что бы ни случилось.

Не имей никаких намерений, не строй никаких замыслов

[Sopheeya1984]

Наставления самураям перед битвой

Полностью - тут:
http://www.skazki-priskazki.ru/category/yaponskie-pritchi/


заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

[Sopheeya1984]

Психотехника рукопашной схватки - Гагонин

[Sopheeya1984]

Медитативная практика в чань-буддизме основана на спонтанном потоке сознания, которому не навязывается воля личности. Мысли должны течь свободно и спокойно вплоть до полного их исчезновения. При этом сознание сравнивается с идеально гладкой поверхностью озера, становящейся зеркалом, отражающим предметы без малейших искажений. В процессе медитации происходит встреча человека с изначальным ликом самого себя.

Методики духовного проникновения позволяли обрести истинное состояние сознания и выйти на качественно иной уровень миропереживания, возвратившись к собственной природе. "Если ци не обрело состояния совершенства, то и созерцание не имеет смысла. Когда же ци успокоилось, то из тела уходят все болезни. Созерцание (чань) и Путь (Дао) одновременно достигают равновесия.
Если же человек, практикующий это, не концентрирует дух, то как же его Путь (Дао) может достичь совершенства?". Таким образом, шаолиньские монахи добивались достижения состояния просветления путем вскармливания ци и умиротворения сердца.

Идеальное состояние сознания дзэнские мыслители сравнивают с отражением луны в зеркальной глади воды: зеркало отражает все, что попадает в его поле видения, без каких-либо искажений и дополнений, свет луны бесстрастен и беспристрастен. Любые оценки или эмоции мешают видеть истинную картину событий и сущность предметов. Последователи дзэн отвергают понятийное мышление, так как в этом случае предметы и явления материального мира отождествляются с теми понятиями, которые их обозначают. Слово может зафиксировать какую-то одну сторону предмета или явления, что само по себе устанавливает для мира, имеющего неисчерпаемое количество уровней и аспектов рассмотрения, жесткие рамки, носящие деформирующий характер. Слово не может проникнуть в суть вещей хотя бы потому, что адекватно не отражает всю полноту информации, поступающей в мозг в виде зрительных, кинетических, слуховых, обонятельных или тактильных ощущений. Поэтому достижение чистоты и безмятежности сознания возможно только благодаря беспонятийному мышлению.

Понятие человеческого "Я" с точки зрения последователей дзэн -- это результат выделения собственной личностной структуры из окружающего мира в качестве обособленной уникальной конструкции. Психологически под "Я" подразумевается совокупность того, что человек воспринимает, чувствует и мыслит в данный конкретный момент времени. Поэтому индивидуальное "Я" каждого человека -- это воспоминания о его прошлом, интегрированные в единую непротиворечивую картину, отождествляемые с собственной личностью. Таким образом, слово "Я" искажает подлинный смысл этого понятия, заключающегося в потоке непрерывно сменяющих друг друга ощущений, отражений, эмоций, переживаний и мыслей, некоторые из них даже неосознаваемы, а потому тем более не могут быть объединены в одно целое. Перестройка сознания в дзэнской культуре, как и вообще в буддизме, требует избавления от понятия индивидуального "Я", так как оно противостоит окружающему миру и мешает обретению неразрывного единства с бытием. Гармония в отношении человека и природы возможна при условии того, что человек осознает, что он -- часть ее.

Чтобы достичь просветления и прозреть тело Будды в своей душе, необходимо отказаться от всякой целенаправленной практической деятельности и стать либо отшельником, либо монахом дзэнского монастыря. Но эта высшая цель доступна далеко не всем, поэтому многие используют методы дзэн как основу своего психофизического тренинга. Работа с сознанием выводит психику на естественный и спонтанный уровень восприятия мира и способствует мобилизации заложенных в природе человека скрытых резервов, способных раскрываться при определенных условиях и в особом состоянии. Дзэнская практика саморегуляции позволяет человеку произвольно достичь состояния высшей степени мобилизации физических, интеллектуальных и духовных способностей.

Основными методами работы с сознанием являются концентрация внимания, то есть сосредоточение на объекте и пассивное созерцание. Эти два способа самовоздействия на сознание взаимно усиливают и дополняют друг друга, способствуя интуитивному мгновенному и адекватному реагированию на любые внешние воздействия.

Помимо прямой работы с сознанием существует и опосредованная, предполагающая изменение характера функционирования мозговой деятельности через работу с телом и дыханием, но все же концентрация и осознавание в практике дзэн имеют приоритетный характер.
Концентрация позволяет собирать воедино физические и психические силы человека и направлять их на нужный объект, обеспечивая их наиболее эффективное приложение. При этом развивается умение как сосредоточивать внимание в течение длительного времени на одном объекте, так и умение мгновенно переключаться с одного объекта на другой. В момент концентрации многократно усиливаются энергетические возможности человека, так как происходит наложение наличествующего энергетического потенциала на скрытые резервные возможности, что приводит к своеобразному эффекту резонанса.

Весьма доступно поясняет понятия "конценрация" или "сосредоточенность" и "осознавание" С. Левин (1994) - "Когда мы, читая книгу, переходим от одного слова к другому, именно качество сосредоточенности позволяет нам направлять внимание на страницу. В то же время осознанность позволяет понимать слова, которые мы читаем".
Если концентрация основана главным образом на напряжении сознания, то созерцание предполагает полное расслабление. В процессе медитации тоже происходит концентрация, но не на внешних объектах, а на внутренних ощущениях, эмоциях, мыслях и пр. В состоянии медитации восприятие внешнего мира заменяется восприятием внутреннего. Внимание отключается от внешних воздействий и позволяет человеку воспринимать управляющие телом внутренние силы. Таким образом, медитация -- это самоуглубление, созерцание феноменов психики. Мышление при этом не исчезает, но отсутствуют механизмы логического контроля и оценки переживаемого.

практикуя медитацию сосредоточения, которая свойственна многим философско-религиозным учениям Востока и, согласно традиции, только Будда учил сорока ее видам, дзэн сохранил ядро буддийского учения -- медитацию осознавания, методология которой полностью приписывается Будде.

Помимо понятий сатори, в дзэн существует понятие "кэнсе". Между ними есть незначительная разница: кэнсе -- это ощущение озарения, а сатори -- осознание озарения. Единственной целью дзэн тренировки является достижение сатори, так как наивысшее состояние, которого может достигнуть буддист, -- это его слияние с телом Будды, растворение своего "Я" в окружающем мире, что возможно только посредством сатори.

Иногда в дзэнских школах вместо дзадзэн применяется кинхин -- прогулочная медитация, при которой руки должны быть сложены у груди, один шаг представляет продвижение на полступни вперед. Шаги координируются с дыханием, то есть один шаг -- вдох, другой шаг -- выдох. Процедура кинхин удлиняет сеансы медитации и представляет собой простейший вид динамической медитации.

Первым видом военно-спортивного искусства Японии, испытавшим на себе влияние дзэн-буддизма, стало кюдо -- стрельба из лука, которая была не столько техникой поражения цели, сколько путем к достижению просветления.
Поза стрелка, при которой обе руки являются прямым продолжением плеч, обеспечивала расслабление грудной мускулатуры и облегчение цикла дыхания.
При стрельбе должны быть слиты воедино тело, лук, стрела и цель. Стреляющий должен представить, что мысленно продолжает свой полет к цели вместе со стрелой.

В айкидо для развития навыков наблюдательности применяется методика сэйка тандэн, то есть обучение концентрации внимания на нижней части собственного живота. Чтобы действия были инстинктивно точными, необходимо тренировать эту концентрацию при повседневных делах и даже во сне. В результате тренировок приемов айкидо формируется связь между мыслью и движением, которая в реальной ситуации будет срабатывать на подсознательном уровне. Тренировка любого физического действия сопровождается созданием ассоциативных картин в воображении. Из связи между мыслью и движением, срабатывающей на подсознательном уровне, складываются тысячи приемов, которые объединяются в комплексы движений.

Овладение основами дыхания оказывает благотворное воздействие на дух и тело независимо от комплекции или физического развития человека. Без правильного дыхания не может быть ни концентрации внимания, ни динамической или статической медитации, ни управления внутренней энергией или движением.

Как справедливо заметил известнейший практик медитации Ошо Принцип недеяния связан с расслаблением, избеганием напряженности и преждевременных усилий.

[Sopheeya1984]

Медитация

В трудах Suzuki D.T мы встретились, как оказалось, с укороченными вариантами медитации, заключающимися, в основном, в концентрации внимания на цикле дыхания. Однако в работе другого специалиста в дзэн-буддизме, являющегося практиком медитации,-- Тхить Нят Ханя, посвященной "Сутре полного осознавания дыхания", приводятся методы медитативной практики, основанной как на концентрации или сосредоточении (остановке) ума, так и на осознавании (наблюдении) психических процессов, что в основном совпадает с методом ши-куан (шицюань), относящимся к направлению китайской Махаяны, учителя Ши И и методами Тхеравады палийского канона, приведенных в трудах практиков медитации Д. Корнфилда и Д.Голдстейна (1993), а также Ошо (1993). …Известный американский буддолог Э.Конзе в своей работе "Буддийская медитация" (1993), основанной также на Сутре полного осознавания дыхания..

Анализ применения китайских методик на основе цигун показал, что данные методики требуют весьма серьезной предварительной подготовки, так как концентрация внимания осуществляется на циркуляции субстанции ци в начале по малому кругу (переднему и заднему срединным каналам) , но до открытия этих каналов может пройти несколько месяцев или даже лет после того, как вы начали заниматься даосской медитацией, весьма похожей на буддийскую медитацию концентрации. Отличительной чертой даосской медитации является то, что наряду с естественным (буддийским) типом дыхания используется и правильное или обращенное (даосское) дыхание, когда во время вдоха передняя брюшная стенка опускается, а во время выдоха -- поднимается.

Следует отметить, что весьма существенной отличительной чертой буддийской медитации осознавания является то, что концентрация внимания, как правило, на естественном цикле дыхания, играет вспомогательную роль. Основой же является наблюдение психических феноменов в организме медитирующего, происходящих в настоящем моменте.


Весьма интересен подход Ошо, который предлагает смотреть на медитацию не как на серьезную активность: медитация -- это переживание неактивности, радости, веселья: "Ум очень серьезен, а медитация абсолютно несерьезна...Это подобно игре... искренней, но не серьезной. Это совсем не похоже на работу: это больше похоже на игру".
При этом методология медитации такая же как методология науки, а один из главных методов -- наблюдение. Только наука открывает объективный внешний мир, а медитация --- субъективный внутренний мир.
“…вы должны отстранить ее и всмотреться вглубь. В этом весь метод медитации, осознавания, бдительной настороженности и внимания".

Методология випассаны-медитации

Определение: Медитация -- это процесс и метод самовоздействия на сознательный, подсознательный и бессознательный уровни управления организмом с целью совершенствования свойств личности, включая ее направленность, способности, характер и темперамент. Отличительной чертой випассаны-медитации является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт).
Випассана-медитация (в дальнейшем -- ВМ), являясь одним из видов медитации, может быть с полным основанием отнесена к методам психотерапии, психогигиены, психопедагогики.
Отношение к ВМ, в первую очередь, подразумевает отношение к ней как к методу, если вы почувствовали, что данный метод -- для вас, к нему надо относиться как к пути, имеющему начало, но не имеющему конца. В этом коренная особенность игры", называемой медитацией осознования или прозрения.

Сознательное использование каких-либо методов медитации говорит о психической культуре личности и должно поощряться и развиваться.

Випассана-медитация в статических положениях

Детали положения тела подбираются эмпирически и длительность нахождения в позе постепенно увеличивается от 10 до 60 минут. Хочется еще раз подчеркнуть важное значение правильного положения позвоночника. На Востоке существовало убеждение, что все болезни человека происходят из-за неправильного положения спины. Не разделяя телесное или духовное, китайские учителя утверждали, что силой мысли можно выпрямить спину и, напротив, прямая спина выпрямляет мысль. Исходя из концепции восточной медицины, задне-срединный меридиан иначе называется каналом контроля. Этим также подчеркивается особая важность положения позвоночника, по которому проходит задне-срединный меридиан.

Цель ВМ: Способствовать реабилитации психики человека (спортсмена).
Задачи ВМ:
1. Нормализовать и развивать саморегулирующую функцию самосознания
(рефлексии) путем нейтрализации (обнуления) функций самоотношения и самооценки.
2. Развивать функции волевого усилия и произвольного внимания активной
целенаправленности сознания (регуляции)
3. Способствовать очищению сознания путем постепенной нейтрализации ощущений, восприятий, памяти, мышления, эмоций и чувств.
Методы и методические приемы ВМ: 1. Самонаблюдение.
2. Метод ментальных отметок.
Объекты самонаблюдения: Ощущения в теле, образы, вторичные образы, представления, мысли, понятия, эмоции (переживания), чувства (переживания).
Дозировка: 10--60 минут, в некоторых случаях 180 минут и больше.

Инструкции по ВМ:
Самонаблюдение феноменов психики должно осуществляться абсолютно беспристрастно, не вовлекая мышление в анализ происходящего.
Метод ментальных отметок заключается в том, что на начальном этапе медитации возможна мысленная фиксация доминирующих объектов наблюдения. При этом также нельзя вовлекать мышление, память в анализ отмечаемых моментов.
Концентрированная осознанность подразумевает наличие доминанты, на которой концентрируется внимание внутреннего наблюдателя. Как правило в ВМ такой доминантой является процесс дыхания. Однако возможно появление каких-либо психических феноменов, которые могут становиться временными доминантами внимания. Концентрированная осознанность подразумевает внимательное наблюдение того, что есть в настоящем моменте.
Констатирующее внимание проявляется в наблюдении объектов как они есть, без установки на выбор и сравнение без переживаний и оценивания.
Это равномерная осознанность, чуждая искажениям, предпочтениям и вмешательству в процесс. "Не суди!" и "здесь-и-теперь" его основные установки.

Осознанность дыхания практикуется удержанием внимания на движении передней брюшной стенки в такт с фазами дыхания (вдох, выдох, пауза). При этом не следует навязывать дыханию другой режим, так как это не дыхательное упражнение. Следует отключить воображение, представление и визуализацию процесса дыхания. При этом возможны ментальные отметки "подъем-опускание", "внутрь-наружу", "вдох-выдох". Однако удержанию внимания на выбранном объекте будут препятствовать различные отвлекающие факторы в виде ощущений, образов, мыслей, чувств, эмоций, концепций и пр.

При этом, некоторые из перечисленных факторов могут оказаться весьма сильными. В этом случае на помощь могут прийти ментальные отметки того или иного отвлекающего фактора, после чего внимание мягко возвращается к дыханию. Дело в том, что человеческая психика, как показывает опыт, обладает таким свойством, что через несколько возвращений к отвлекающему фактору, он может исчезнуть, но не исключено, что возникнет другой, с которым повторяется та же операция.

Таким образом происходит постепенное "отсечение" мешающих факторов и достигается одно-направленность внимания. Но не исключено появление очень сильного фактора, например, болевое ощущение или чувство страха, или чего-нибудь другого, от чего "отключиться" не удастся. В этом случае можно говорить о временной или дополнительной доминанте, на которую происходит переключение внимания. При этом восприятие происшедшего должно быть абсолютно нейтральным и бесстрастным.


ОТРАЖЕНИЕ при ВМ должно быть как в идеальном зеркале. Вся совокупность знаний должна быть отключена, способствуя адекватному восприятию действительности.

Ощущения, которые наблюдаются во время ВМ, можно классифицировать в соответствии с анализаторами, через которые организм получает информацию. Это могут быть звуки, запахи, зрительные ощущения, ощущения в теле. И тем не менее какие-то звуки, запахи и зрительные образы могут присутствовать. В этом случае производится регистрация в виде ментальной отметки, например "слушание", "запах", "видение" и внимание опять возвращаются к передней брюшной стенке -- "подъем", "опускание". При этом терминология ментальных отметок не имеет принципиального значения. Главное -- это не вовлекаться в мыслительный процесс анализа природы, характера, интенсивности регирегистрируемого ощущения. Как правило на начальном этапе наибольшее количество ощущений связывается с мышцами, суставами, кожей, внутренними органами. Они могут проявляться как жжение, сдавливание, судороги, вибрации, боль различной интенсивности и оттенков, зуд и пр. В этом случае также делаются ментальные отметки: "жжение", "зуд", "вибрация", "мурашки", "боль" и пр. Весьма вероятно, что какое-либо ощущение станет настолько интенсивным, что вернуть внимание к циклу дыхания будет проблематично. То есть налицо образование "временной доминанты". Тогда внимание полностью концентрируется на данном объекте вплоть до его полного исчезновения, после чего фокус внимания смещается к циклу дыхания.

Один из современных мастеров ВМ Сунлун-Саядо считает, что концентрация на сильных болевых ощущениях весьма полезна, так как может достичь довольно-таки высокой интенсивности. При этом желательно сохранять неподвижность и не изменять позу. Как правило такое интенсивное ощущение достаточно быстро отступает, и появляется возможность вновь переключить внимание на дыхание.

Иногда сознание оказывается в затруднении перед избытком появляющихся ментальных объектов и не может определить доминанту. В таком случае отмечается данный тип затруднения или неопределенности и происходит возвращение к дыханию, которое всегда присутствует и поэтому является основной доминантой.

В случае выхода на передний план беспокойства, волнения, интереса, досады, гнева, страха, грусти, счастья и пр., сделайте их тоже объектами осознавания. В противном случае, если отсутствует осознание, они могут стать подсознательными фильтрами
личностного уровня управления, когда восприятие, а следовательно и деятельность попадают в зависимость от эмоциональных и чувственных искажений.

В руководствах по ВМ упоминается о необходимости быть бдительным по отношению к возникающим пяти препятствиям: желанию, сомнению, беспокойству, отвращению и сонливости. Предлагается также схема осознавания, что и с другими помехами, то есть делается ментальная отметка "желание", "сомнение", "беспокойство" и пр. Но, если эти чувства окажутся достаточно сильными, возможно само отождествление с ними и тогда они становятся хозяевами. Чтобы не допустить такого развития событий, следует полностью переключиться на этот объект и пристально, но отстраненно его исследовать. Тогда существует возможность увидеть, что чувства и эмоции ни что иное, как мысль и
сопровождающее ее отношение, которые преходящи и бессущностны.

Весьма важным фактором медитационной практики является один из компонентов саморегуляции и регуляции -- импульс волевого усилия или интенции (намерения) к какому-либо действию. Осознавание интенций -- это достаточно высокий уровень медитативной практики. При ВМ в положении сидя перед изменением положения тела или какой-либо его части, при сглатывании, открывании глаз возникает намерение, которое не всегда имеет форму мыслей или слов. Поэтому нет необходимости подыскивать соответствующие обозначения, просто необходимо осознать волевой импульс сделать что-то.
Констатируя интенцию мы начинаем понимать закон причинно-следственных отношений между психикой и телом на более тонком уровне, что может способствовать более эффективному их (психики и тела) управлению в любых жизненных ситуациях.

Особенностью ВМ является то, что медитация в статическом положении является только первым шагом в процессе самосовершенствования психофизической культуры личности. В дальнейшем, по мере развития внимательности, наблюдательности, концентрации и осознанности, происходит постепенное включение метода ВМ в различные виды двигательной деятельности, начиная с "прогулочной" ВМ и далее, на основании принципа "от простого к сложному через еще более сложное".

[Sopheeya1984]

ПУТЬ И СИЛА: Секреты японской стратегии - Ловрет

(Следует вспомнить, что "Путь и сила" - принятый перевод еще более принятого названия: "Дао-де-зин")

[Sopheeya1984]

Хокку Басё

Полностью - тут:
http://yaponika.com/hokku/base