Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

УВИДЕТЬ СМЕРТЬ
...Такое «отрицание смерти» создаёт атмосферу патологического страха перед своей смертностью. В то же время люди испытывают своего рода притяжение к смерти — как к любому табу. Подобно всему, что мы пытаемся подавить, страх смерти от отрицания лишь становится сильнее. Но, когда я начал обретать духовный опыт, моё отношение к смерти изменилось. Я установил связь с той частью себя, которая не была Ричардом, которым я себя считал, и это пробудило сознание моей души. Я непосредственно осознал, что, хотя моё эго, несомненно, однажды умрёт и Ричард перестанет существовать, моя душа продолжит свою эволюцию в иной форме. В хороший день, когда мой ум спокоен, смерть мне кажется почти такой же привлекательной, как жизнь. Я научился не так цепко держаться за тело, за остаток своей жизни. Как сказала одна замечательная святая, душа старого человека подобна готовой упорхнуть птице, что сидит на ветви засохшего дерева.

ТРИ ВАЖНЫХ ВОПРОСА
Смерть действует как звонок будильника. Этот неизбежный приговор делает просветление возможным и помогает душе расти. Именно потому, когда умирающего Платона попросили дать последнее наставление, он сказал: «Учитесь умирать». Смерть, ещё ближе подводящая нас к Богу, является последним этапом нашего исцеления.
над сотнями увиденных смертей, я понял, что большинство умирающих людей, с которыми я общался, задаются тремя основными вопросами относительно смерти:
Что делать в процессе умирания?
Что произойдёт в момент кончины?
Что ждёт меня после смерти?
И наконец, есть боязнь самого момента смерти: опасение, что окажешься не там, где надо, или состояние ума не позволит встретить смерть спокойно.
..исследование смерти не обязательно даёт нам ответы. Однако, начав задаваться важными вопросами, мы инициируем процесс собственного духовного раскрытия, которое может чудесным образом изменить нашу жизнь, привнеся в настоящий момент осознание бренности и смерти.
Каждый умирает по-своему, и в каждой смерти скрыта неизмеримо глубокая тайна. Рильке советовал: «Будь терпим ко всему, что в твоём сердце осталось нерешённым, и попробуй полюбить сами вопросы. Не ищи ответов, которые не могут быть даны, ибо ты не сможешь жить с ними. Живи полной жизнью, живи сейчас с вопросами, и, возможно сам не зная о том, ты доживёшь до жизни с ответами».

ЧТО БУДЕТ ПОСЛЕ СМЕРТИ?
Буддийский наставник из Лаоса так ответил на вопрос о том, что останется после смерти: «Останется Истина». Когда ученики умирающего Раманы Махарши умоляли его не покидать их, он сказал: «Куда же я могу уйти?» А один из моих великих тибетских учителей, буддийский наставник Калу Ринпоче, как-то изрёк:
Мы живём в иллюзии, среди видимости вещей. Но есть реальность, и реальность — это мы. Осознав это, ты увидишь, что ты — ничто, и бытие — ничто, и ты есть всё. Помимо этого ничего нет.
Хотя такие утверждения, провозглашённые с уровня Абсолютного Сознания, кажутся неоспоримыми, мы, тем не менее, спрашиваем себя: «Буду ли лично я существовать после смерти?» Ответ на этот вопрос зависит от того, что мы считаем собой. Если мы сторонники материалистических воззрений и считаем, что состоим лишь из тела и эго, то ответ, конечно же, будет отрицательным. Но, если наше сознание расширится до уровня души и Атмана, мы поймём, что физический организм — просто оболочка, временная квартира.
Осознав, что являюсь душой, я понял, что, хотя тело и личность умрут, что-то, несомненно, переживёт смерть.
Чем осознаннее человек, тем больше сознания в его смерти и в том, что за ней следует. Великие святые, достигшие Чистого Сознания, способны покидать тело совершенно спокойно, понимая, что, по большому счёту, ничего особенного не происходит.
Очень мало живущих ныне людей могут, пребывая на уровне духовного сознания, заявить о бессмертии души из первых рук. Однако эти немногие демонстрируют нам, что такой потенциал заложен в каждом — в принципе, каждый человек способен отождествиться с той частью себя, которая трансцендентна телу, уму и даже душе, и может обрести прибежище в неподвластном смерти Безымянном.
Смерть есть не что иное, как перемещение души из одного места в другое.
Платон
Видите, братья и сёстры, это не хаос и смерть. Это порядок, единство и целесообразность. Это вечная жизнь. Это счастье.
Эмерсон
Происходящее после смерти столь невыразимо величественно, что наших чувств и воображения совершенно недостаточно, чтобы представить себе эти события.
Юнг (после сердечного приступа 1944 года)
Как вы уверены в том, что видите меня сейчас, так я уверен, что прежде уже жил тысячи раз, и надеюсь, что вернусь ещё тысячу раз.
Гёте
К тому же мне кажется, что родиться один раз не менее удивительно, чем дважды.
Вольтер

Каждая культура интерпретирует посмертный опыт в соответствии с превалирующими в ней образами, мифологией и собственными верованиями. В качестве метафоры этих культурных различий приведём рассказ о слепых и слоне.
Встретившись с огромным животным и ощупав разные части его тела, слепые не смогли сойтись во мнениях.
— Слон подобен дереву, — сказал тот, кто ощупал ногу.
— Да нет же, слон — это такой шланг, — сказал второй, потрогав хобот.
— Нет, нет, он намного больше — как стена! — возразил ощупавший бок.
— Что вы, слон напоминает канат! — уверенно изрёк слепой, потрогавший хвост.
Так они спорили, хотя касались одного и того же слона.
Точно так же дело обстоит и с любым мистическим опытом, включая описание посмертного состояния. Каждая попытка описать то, что происходит после смерти — будь то бардо тибетских текстов, дворцы каббалы, рай и ад христианства, основа бытия в буддизме, — указывают на одно и то же: область, в которую душа, продолжающая эволюционировать, вступает после смерти. Мистические тексты часто сравнивают попытки описать метафизическую реальность с пальцем, указывающим на луну. В данном случае палец — это слова и образы, которые использованы в качестве символов того, что находится за пределами нашего понимания.
Хотя точно описать словами посмертный опыт нельзя, можно прийти к согласию в том, что какая-то форма жизни после смерти существует. Уму не дано знать то, что находится за его пределами, а смерть является разделительной линией между этими уровнями реальности.
Научившись выходить за пределы эго и воспринимать реальность с точки зрения души, мы можем коснуться тайны посмертного существования.
Хотя может показаться, что думать о непостижимом нет смысла, это не так. Об этом замечательно сказал Рильке: «Нет слов для того, чтобы описать, как можно, оставаясь живым, объять смерть, всю смерть… мягко удерживать её в своём сердце, не отвергая при этом жизнь». И всё же, позволив тайне смерти влиять на нашу повседневную жизнь, мы начинаем смотреть на всё иначе.
При этом важно не осуждать себя за потерю концентрации, мужества и сострадания и не бояться ошибок, допущенных в процессе умирания.
Хотя мы можем изменить своё сознание и тем самым повлиять на характер нашей смерти, наше последующее рождение определяется не нами. Реинкарнация осуществляется в соответствии с временем души, которое для эго непредставимо. Рассказывают, что, когда Будду спросили, сколько времени он уже перевоплощается, тот ответил: «Представьте себе гору, которую буйвол не может обойти за день, и такую же высокую. Раз в сто лет над вершиной пролетает птица, держащая в клюве шёлковый платок, который задевает за вершину горы. Мои воплощения длились столько времени, сколько понадобится птице для того, чтобы стереть гору до основания».
Хотя иудео-христианская культура по-прежнему оспаривает концепцию реинкарнации (упоминания о реинкарнации были изъяты из Библии на Вселенских соборах{46}), в последние годы на Западе представления о множественности рождений стали восприниматься как вполне правдоподобные.

[Sopheeya1984]

МОМЕНТ СМЕРТИ

Момент смерти — это завеса, отделяющая умирающего человека от посмертного существования. в момент смерти распадается концептуальная карта нашего восприятия реальности. этот распад начинается медленно, а затем ускоряется и достигает кульминации в прорыве к уровню души.
Нам, естественно, хочется быть в момент смерти максимально сознательными. Мы хотим умирать спокойно, с радостью, любовью и благодарностью, а не с беспокойством о том, что ждёт нас впереди.
Многие люди, побывавшие в состоянии, близком к смерти, с волнением рассказывают, что «там» они встретились с теплотой, любовью, светом, близкими. У такой смерти хороший вкус.
...Я понял, что моё сознание лишь переместится в другое место. Я останусь живым. я понял очень важную вещь: что бы ни случилось, сколько бы ложных представлений ни разрушилось, какие бы ужасы ни произошли, я выживу; моё существование продлится, даже если нет соломинки, за которую можно было бы ухватиться. Я усвоил этот урок, и с тех пор всегда уверен в этом. Погрузившись в экстаз достаточно глубоко, вы перестаёте держаться за жёсткие структуры. Страх смерти частично представляет собой цепляние за такие структуры, как эго, или за связанное с привычным способом восприятия представление о том, что мир состоит лишь из материи и энергии. Но сознание не менее реально, чем материя и энергия; оно так же неразрушимо, как они.
я осознал, что моя душа не ограничена ни размерами моего тела, ни сроком его существования. Хотя тело умрёт, я знаю, что сознанию смерть не грозит. Сегодня мне кажется, что смерть будет похожей на путешествие, в конце которого меня встретит гуру. Меня ждут бурные переживания, но он будет за этим наблюдать. Не думаю, что этот опыт будет травмирующим, ибо я связан с гуру на уровне души. Сила веры и преданности преодолевает страх. Я в это не просто верю; это глубинное знание, и вам тоже нужно обрести его. Вы узнаете, что являетесь чем-то большим, чем материя, и поймёте, что смерть — просто порог в излучине реки, за которым открываются новые просторы.

Момент смерти не обязательно трансформирует нас. В конце концов, мы умираем такими, какие есть: не лучше и не хуже, не умнее и не глупее. Каждый из нас приближается к мгновению ухода с суммой всего, что сделал, и поэтому нужно как можно быстрее начинать готовиться к последнему переходу — пробуждаясь, завершая дела и превращаясь в мудрого старца, способного навсегда смежить очи без сожалений. Так как никто не знает часа своей кончины, необходимо обрести способность полностью сознавать каждый момент жизни. Наблюдая в медитации за своим дыханием, мы осознаём, сколь хрупок этот процесс, который в любой момент может прерваться. Но такое понимание должно не порождать страх, а обострять нашу чувствительность и внимательность.
Когда к японскому мастеру дзэн приблизилась смерть и напомнила, что ему надо сочинить предсмертное стихотворение, он за мгновение до своей кончины взял перо и написал: "Рожденье есть рожденье, А смерть — всего лишь смерть. О том стихотворенье, Что не о чем скорбеть."

Справедливости ради следует отметить — то, что беспокоит нас сегодня, будет беспокоить нас и на смертном ложе. Люди нередко умирают тяжело, и, чтобы пройти через это испытание достойно и с минимальными страданиями, необходимы максимальное самообладание и ясность ума. На чём же нам, мудрым старцам, нужно будет сосредоточиться в таких болезненных условиях, чтобы умереть в ясном уме и без протеста? На сознании души, конечно.
Необходимо максимально отстраниться от смерти тела и воспринимать происходящее в перспективе Сознания. Это чрезвычайно трудно, но возможно. В любом случае, надо стремиться к этому, понимая, что, насколько мы в момент смерти погрузимся в сознание души, настолько сможем быть спокойными среди сумятицы умирания. В связи с этим практика медитации приобретает новое значение. мы можем готовиться к смерти, уравновешивая свой ум и шлифуя способность входить в состояние внутреннего свидетеля.
в Тибете учат ориентировать умирающих в верном направлении: «Когда избавляешься от элемента Земля, чувствуешь тяжесть. Когда избавляешься от элемента Вода, чувствуешь сухость. Когда избавляешься от элемента Огонь, чувствуешь холод. Когда избавляешься от элемента Воздух, твой выдох становится длиннее, чем вдох. Появляются образы. Не потеряйся в деталях. Не привязывайся ни к какому феномену. Они все — часть естественного процесса. Да будет твоё сознание свободным».
В наших силах стать такими существами, которые способны воспринимать все эти феномены спокойно, без сопротивления. Хотя последние мгновения жизни могут по своей интенсивности отличаться от всего предыдущего опыта, готовиться к ним следует точно так же, а именно: учиться воспринимать каждую мысль и ощущение с открытым сердцем и любовью, не держаться ни за приятное, ни за неприятное, возвращаться к чистому сознанию.
Я нахожу восхитительным, что оптимальный способ жить от момента к моменту одновременно является оптимальным методом подготовки к смерти. Не менее восхитительно то, что примирение с будущей смертью является необходимым условием воистину радостной жизни. Если в нашем сознании присутствует смерть — как великая тайна и возможность преображения, — то настоящий момент обогатится той энергией. Конфуций сказал: «Тот, кто утром нашёл свой путь, вечером может радостно умереть». это парадоксальное высказывание является величайшим благословением.
..я спросил дух: «во многих людях я постоянно вижу страх смерти. Что можно сказать им о моменте кончины?» «Рам Дасс, скажи им: «Смерть абсолютно безопасна. Это всё равно что сбросить тесные туфли». Услышанное подтвердило мои собственные представления, основанные на наблюдениях за умирающими и на личном мистическом опыте.

[Sopheeya1984]

ПОДГОТОВКА К СМЕРТИ

Мы подошли к третьему основному вопросу: как подготовиться к смерти? Замечательным способом укрепить ум и сердце в преддверии этого испытания является медитация. Но сам момент смерти может быть по-настоящему жутким. Давайте остановимся на этом подробнее и обратимся к аналогии с плаванием по бурной реке. Чтобы преодолеть самые опасные речные пороги, профессионалы настойчиво тренируются, дабы не растеряться среди скал, потоков и водопадов.
Одно дело представить себе смерть, и совсем другое — остаться спокойным в момент ухода из этой жизни. Чтобы не потерять голову при встрече с таким порогом, нужно научиться чувствовать воду, или, как советовал учитель Карлоса Кастанеды, дон Хуан, всегда «чувствовать смерть за своим плечом». Напоминание о необходимости готовиться к смерти и постоянно думать о ней.
Согласно широко распространённому заблуждению, подготовка к смерти ухудшает качество нашей жизни. На самом деле это не так. Во время работы с умирающими я неоднократно убеждался, что, сидя у чьего-то смертного одра, я чувствовал себя особенно живым. Марсель Пруст сказал об этом же: "чтобы любить жизнь сегодня, нам не нужны катастрофы. Достаточно помнить о том, что мы люди и что смерть может прийти к нам сегодня вечером".
Пруст имеет в виду, что отсутствие осознания своей смертности не даёт нам воспринимать жизнь так полно, как мы ощущаем её перед лицом близкой смерти. Смерть, как и любовь, разрушает грань между нами и Тайной, в результате чего хватка эго слабеет и проявляется сознание души.

В своей жизни следует приложить усилия для сознательного приятия дара смерти. Нужно тренировать ум и сердце, чтобы отождествиться со светочем истины, и оттачивать внимание, чтобы оно не рассеивалось даже в момент величайшей сумятицы. Смерть предоставляет уникальную возможность увидеть драмы эго в их истинном свете. Мало какие проблемы стоят того, чтобы забирать их с собой на тот свет. Проведя строгую инвентаризацию своих ненужных привязанностей, мы готовимся к спокойному уходу.
Для нас, как мудрых старцев, решивших стареть сознательно, смерть является величайшим барьером, который нужно взять, но также и величайшей духовной возможностью. Посредством медитации мы можем подготовиться к последнему переходу, вверив себя природе, а не своему эго. Поступая так, учась смотреть за пределы смерти тела — в сферу дальнейших приключений души, — мы становимся учителями для других людей и лучшими друзьями себе самим.

ЙОГА ИНСУЛЬТА

Итак, спустя два с половиной года после инсульта я всё ещё здесь. Инсульт дал мне то, чего я хотел в тот февральский день: окончание моей книги. Он познакомил меня с физическим страданием, которым часто сопровождается старость. Он вплотную подвел меня к смерти. Благодаря ему я непосредственно получил тот опыт, который нельзя получить из других источников. И теперь я могу писать о старении. Пройдя через личную физическую катастрофу, став инвалидом, я могу писать о старении так, как не мог прежде.
Инсульт, подобно самурайскому мечу, рассек мою жизнь пополам. Он стал разделительной линией между двумя этапами моего жизненного пути. В этой жизни я словно воплощался дважды: сейчас, после инсульта, это я, а до инсульта был «он». Выработка такого отношения является важной частью моей практики, частью работы с параличом. Такой взгляд избавляет меня от страданий, которые могли бы возникнуть из-за сравнения моей нынешней жизни с прежней и от мыслей о тех действиях, которые я совершал раньше, а теперь не могу. Новое воплощение!
Ганди говорит, что прийти к Богу можно, только преодолев свои страхи. Инсульт провёл меня через то, чего я боялся чуть ли не больше всего, и вот я здесь, чтобы сказать: страх — единственное, чего стоит бояться.
Я назвал болезни и смерть «стремниной» потому, что они приносят перемены, перемены и снова перемены. «Перемены» — вот мантра старения.

Не обращая внимания на первые признаки расстройства организма, я игнорировал своё тело. Я игнорировал его, будучи чрезмерно строг к нему и не реагируя на его требования.

Внешнее и внутреннее восприятие порой существенно разнятся. С одной стороны, я находился в «нереактивном состоянии», как говорили врачи, считавшие, что я могу умереть. Внешне я нуждался в заботе, и моё состояние внушало опасения. Но внутренне я просто парил в безмятежности. Хотя моё тело присутствовало, оно было ни при чём. Я словно смотрел через окно, и видел там больницу, себя, врачей и всех остальных — но сам я смотрел на всё это со стороны. Я действительно парил над ними!
Когда симптомы перестанут следовать один за другим? Одна за другой у меня отнимались части тела — лодыжка, колено, бедро, плечо, — и я не знал, что будет дальше. Когда прекратится боль — через несколько дней, месяцев, лет? В этом потоке вопросов явственно ощущался привкус страха.
Чтобы справиться со страхами, я вернулся к своей духовной практике. Инсульт заставил меня обратиться ко всем техникам, которым я научился за прошедшие годы: медитации випассана, джняна- и бхакти-йоге, ... В разные моменты и в различных ситуациях я прибегал ко всем им. Но в самый кризисный момент я обратился к методу Раманы Махарши: осознанию того, что «я не есть тело». Я перечислял все части своего тела и говорил: «Я не есть моя рука. Я не есть моя нога. Я не есть мой мозг». Это помогло мне избежать зацикленности на своих страхах и телесных ощущениях.
Однако в последующие месяцы я понял, что, какой бы замечательной ни была практика «я не есть тело», в этой фразе отражена лишь часть истины. Инсульт непосредственно показал мне, что, хотя я, несомненно, являюсь чем-то большим, чем тело, тело всё же есть часть меня. Апоплексический удар привлёк моё внимание к телу посредством таких сильных средств, как паралич, боль. Инсульт «приземлил» меня — в обоих смыслах: вернул меня на земной план, к моему телу, и заставил оставаться дома. болезнь «приземлила» меня и показала мне то, что всем остальным давным-давно известно: как хорошо быть дома.
Я старался изменить своё восприятие ситуации, сделать своим «домом» любое место, в котором находился. Домом виделась Вселенная. Но теперь мой дом — внутренние небеса, центр. Если раненому животному нужно зализать свои раны, оно прячется в пещере, поскольку нуждается в безопасном месте.
Конечно, «приземление» в инвалидную коляску лишает человека многого. Но, в общем, я чувствую себя в коляске вполне комфортно. Я даже вижу, что психологически привязан к ней. Кто, как не я, предпочитал ездить, а не ходить? Кто всегда на вечеринках подыскивал себе удобное сидячее место? Инвалидная коляска — это мой паланкин.

Инсульт не только усадил меня в коляску, но и «наградил» афазией, то есть мне стало трудно находить слова для выражения мыслей. На дворе век коммуникации, а у меня афазия! Это весьма серьёзно для того, чья жизнь состояла из чтения лекций и написания книг. Я имел дело со словами, а для работников слова такая болезнь — ой-ой-ой!
Я заметил интересную вещь: когда невозможен быстрый поток слов, образы становятся утончённее. Кажется, что неторопливость придаёт моим словам больше поэтичности.

Помимо инвалидной коляски и афазии мне пришлось вплотную столкнуться с таким физическим последствием инсульта, как мучительная боль. Оказалось, что она серьёзно препятствует моей духовной практике. Чтобы практиковать, несмотря на постоянную боль, пришлось мобилизовать все свои силы.
На мою долю и до инсульта выпало немало физических страданий. Почему же теперь всё оказалось иначе? ... Другая причина — длительность боли. В прошлом приступы боли были интенсивными, но сравнительно быстро прекращались (длились они максимум пару дней). После инсульта боль была не столь резкой, но она день за днём изводила меня, охватывая всё новые части тела.
Боль настойчиво привлекает к себе внимание. Она беспардонно вторгается в ваш мир, и от неё не отделаться, не научившись как-то создавать вокруг неё зону безопасности. Мне для этого пришлось прибегнуть ко всем известным мне техникам. И в конце концов они сработали. Мне помог такой метод перемещения на уровень души, как наблюдение за болью, а не отождествление с ней. Занятия випассаной тоже помогли мне сделать боль объектом медитации.

Я до сих пор по вечерам занимаюсь медитацией випассана, ведь, когда пытаешься заснуть, боль чувствуется особенно сильно. Но у меня есть дыхательный аппарат, которым я пользуюсь, чтобы избежать угнетения дыхания во сне; он усиливает звук дыхания, и я медитирую на этот звук, пока не вхожу в такое состояние, когда могу спокойно наблюдать за болью.
Пережитое показало мне, что работа с интенсивной болью требует искусности. Эго должно полностью прочувствовать боль (как и всё, посланное нам судьбой в данном воплощении), чтобы она стала эффективным средством обучения души. Однако, отдавшись боли, человек оказывается её заложником. Единственное решение заключается в том, чтобы находиться сразу на двух планах: полностью воспринимать боль, но при этом пребывать на уровне души. Жуть! Вы чувствуете остроту боли и одновременно трансцендируете её, пребывая в состоянии внутреннего свидетеля. Боль требует от вас выступать сразу и в роли эго, и в роли души. Вот такой она невероятный учитель.
..подняла меня с коляски, и я пошёл — качаясь и спотыкаясь, как малое дитя, — через комнату туда, где он стоял. Врачи считают, что больного лечат их техники, но мне кажется, что большее значение имеет их уверенность в эффективности этих средств. Это своего рода реанимация «от сердца к сердцу».
В те дни я испробовал все виды терапии.... Всё это взывало к моему эго: «Старайся! Разве не хочешь, чтобы тебе стало лучше? Закаляй волю!» Но я не поддавался этим наущениям, прикреплявшим меня к уровню эго. Инсульт стал игровым полем для нового слоя достижений: «Какого прогресса можно достичь? Сможешь ли ещё ходить?» Вместо того чтобы стремиться получить побольше «звездочек» за свои заслуги, я предпочёл спокойно отдаться кармическому развёртыванию моей жизни, подобному росту дерева или раскрытию бутона цветка.
«Как вы можете быть таким радостным, когда у вас инсульт?» Я ответил: «Дело в том, что моё сознание находится на другом плане». Моё сознание не материально, оно не есть часть мозга. Мысли крутятся в мозге, но сознание не заключено в нём. Похоже, для врача это немного значило, но для меня такой подход всё меняет.
Другой доктор зашёл в мою палату и сказал: «Забавно — я главврач, но во всей больнице я лучше всего себя чувствую в этой комнате. Здесь так спокойно!» Инсульт интенсифицировал мой процесс исследования сознания, и в результате я понял: моё сознание не имеет пространственных рамок и не привязано к телу. Я прочувствовал это не как абстрактную концепцию, а как реальный факт. И это понимание наполнило меня покоем, который передался врачу.
В больнице на меня смотрят как на тело, а тело пострадало от инсульта. Если я поддамся этим внушениям, появятся страдания.

Я так болезненно реагировал на зависимость потому, что раньше был сверхнезависимым. Я всегда гордился своей независимостью. Теперь я вижу, как наша культура переоценивает независимость и насколько в ней недооценена зависимость.
Независимость так привлекательна в частности потому, что даёт чувство неуязвимости. Превратившись в зависимого, я сразу же стал намного более уязвимым, но оказалось, что эта уязвимость открывает меня человечности. Я увидел, что из страха перед уязвимостью я отталкивал от себя человечность, предпочитая ей божественность. И я понял, какую услугу оказал мне инсульт, открывший мне человеческую уязвимость.
Теперь я вижу, как благодаря помощи окружающих становлюсь сильнее. В эти дни я принимаю помощь. Из помогающего я превратился в того, кому помогают. Это совершенно новая роль.
..Но, если посмотреть на наши взаимоотношения с духовного уровня, то станет видно, что мы просто собрались, чтобы побыть вместе. И тот, кто помогает, и тот, кому помогают, служат друг другу. Это как танец. Две души служат друг другу, уважают друг друга, отражаются в сердце другого.
После инсульта я обнаружил, что такие психологические состояния, как чувство зависимости, уже не кажутся мне столь серьёзными. И дело не только в том, что в сравнении с апоплексическим ударом всё остальное — мелочи; пожалуй, ещё важнее, что я в большей степени переместился на уровень души, где и зависимость, и независимость являются фрагментами одного чудесного гобелена.
Последствия инсульта оказались не так страшны, как я их когда-то представлял, ведь они вытолкнули меня на более высокий уровень восприятия. Сегодня моё «я» воспринимает всё уже не так, как раньше. Теперь я в большей степени отождествляю себя с душой, а для души такие вещи, как инвалидность, боль и зависимость, — это нечто вроде… пикантного соуса.

Рассматривать и интерпретировать инсульт можно на разных уровнях. На физическом уровне это кровоизлияние в мозг. На кармическом уровне инсульт видится следствием моей кармы. Но на уровне бхакти, духовной любви и преданности, он является даром, который мой сострадательный гуру послал мне в качестве духовного урока.
Жить после апоплексического удара нелегко. Инсульт поставил передо мной барьеры, ибо повлёк за собой так много страданий, но серьёзные страдания возвышают сознание.
Инсульт позволил мне гораздо сильнее ощутить сладость любви окружающих. Раньше меня никогда не окружало столько любви. Даже те, кому я не нравлюсь, желают мне только хорошего! Участвуя в общих молитвах, оздоровительных циклах, медитативных группах, я видел, как открываются сердца окружающих меня людей. Я пытался раскрывать человеческие сердца лекциями, аудиозаписями и книгами, а здесь всё происходит само собой. Я чувствую, как со всех сторон на меня льётся любовь.
К тому же любовь приходит ко мне на разных планах существования. Шаман показал мне сострадательных существ из других миров. Он их видит и общается с ними, и он дал мне возможность почувствовать, что я окружён этими любящими существами. Это как бы целая сеть любви и сострадания.
Я хочу быть частью этой сети сострадания, которая ведёт всё многообразие существ обратно к Единому, к Любви, к Сознанию. Я хочу, чтобы я и все остальные пришли к этому Сознанию; именно это всегда было моей главной целью. Инсульт убрал многое из того, на что отвлекается эго, и вернул меня к цели моей души.

[Sopheeya1984]

Вот что такое настоящее исцеление. В отличие от излечения, исцеление — как я его понимаю — приближает нас к Богу. Лечение возвращает вас к прежнему состоянию, но если вы прежде не были близки к Богу, то лечение вас не исцеляет. Я не вылечился от инсульта, но он, несомненно, исцелил меня. Исцеление приближает нас к Единому, и если вы в Едином, вы — это целостность. Целостность является вершиной исцеления, ибо вне её не остаётся ничего, даже болезни.
Но это не то «лёгкое» благословение, которое было известно мне в прошлом., я называю его «неистовым благословением».
И тогда я понял, что раньше имел дело лишь с очень «рафинированным» благословением — любовным благословением, которое проявлялось в имевших ко мне отношение хороших событиях. «Неистовое благословение» подразумевает, что мне теперь даровано неурезанное понимание благословения. Теперь я вижу все стороны благословения. Это словно учишься любить Шиву или Кали. Учась любить всё, что есть, я приближаюсь к Богу.
Инсульт нанес удар по моей привязанности к эго. Эго не могло вынести инсульт, и это переместило меня на уровень души, ибо, если вы перенесли невыносимое, в вас что-то умирает. Моё «я» воспрянуло и сказало: «Так вот кто я! Я душа!» Теперь я смотрю на мир с точки зрения души в обычной жизни — не эпизодически, не с помощью психоделиковили ещё чего-то, а в повседневной реальности. И это благословение. Это почти определение благословения. И именно поэтому, хотя, по мнению эго, в инсульте мало хорошего, с точки зрения души это замечательная возможность учиться.

Парадокс: теперь я в большей степени погружен в Дух, но при этом более человечен. Для отрешённого монаха материальный мир олицетворяет искушение, поэтому я старался «быть не от мира». Теперь же я могу рискнуть окунуться глубже в дела моего нынешнего воплощения — ибо, отождествившись с душой, чувствую себя в гораздо большей безопасности. Если вы надёжно укрылись в душе, чего бояться? Нет страха смерти или каких-то происшествий, связанных с земной жизнью. Это интересный способ работать сразу в двух направлениях, потому что сам факт более полного приятия нынешнего воплощения погружает меня глубже в Дух.
Сегодня я позволяю себе больше рисковать; я могу дальше отпустить нить воздушного змея моего сознания. Иногда это жутко: словно выходишь в открытый космос и боишься в нём потеряться. Я позволяю себе уходить от домашнего порога так далеко, как никогда.
Я всё больше ценю безмолвие. Много лет я был приверженцем учения РаманыМахарши, который учил преимущественно без слов. Он сидел в тишине, и люди, побывшие рядом с ним, уходили с ответами на свои вопросы.
В эти дни я произношу меньше слов, и внутри меня их тоже меньше. Мой ум намного спокойнее, чем прежде. Меня ничто не подталкивает «быть занятым». Я рад просто сидеть дома, видеть деревья, облака, птиц. Я не нуждаюсь в подробном плане деятельности: птицы не расписывают каждую свою минуту, а чем я хуже?
Инсульт приблизил меня к Махарадж-джи, потому что приблизил меня к центру — самому центру жизни и смерти. Я могу быть открытым своему инсульту и продолжать путешествие по жизни, ибо понимаю, что всё это часть плана Махарадж-джи.
Я очень прочно связан с Махарадж-джи. Мой ум постоянно занят им. Он — мой друг, мой постоянный невидимый партнёр. Он мудрый, любящий, понимающий, плутоватый — то есть обладает всеми качествами, которые я ценю в напарнике. И, что поразительно, такой друг может быть у каждого, потому что он внутри нас.
Гуру-крипа — метод, приближающий нас к Богу вследствие восприятия всего, что бы ни случилось, как благословения. Это связь от сердца к сердцу.
Гуру-крипа — это форма бхакти, когда вера основывается на любви. Любите Бога, любите гуру, любите свою внутреннюю сущность — и вы придёте к объекту своей любви, а потом увидите, что все они суть одно и то же. В Рамаяне Хануман говорит Раме (Богу): «Когда я не знаю, кто я, я служу Тебе; когда я знаю, кто я, я есмь Ты». Если душа может сказать это, значит, она пришла к цели своего путешествия.

Душе нужен лишь Бог. Так как её единственным желанием является слияние с Господом, для неё не важна её индивидуальность. Эго отчаянно цепляется за материальное «я», но душа стремится избавиться от индивидуальности, чтобы погрузиться в Единого.
Я воспринимаю свой апоплексический удар как благословение, которое, словно удар грома, переместило меня на другой уровень сознания.
Всё, что Он посылает мне, есть благословение. Если веришь в это, то в жизни не будет ни одного события, которое не являлось бы благословением. Страданиясвывы лишь отточили мою веру.
Я сходил на разведку глубоко в тыл старости и вернулся оттуда с хорошей новостью: дух сильнее превратностей старения. Уверенность в этом — высший дар, посланный мне болезнью. Теперь я могу сказать вам с уверенностью, какой у меня раньше не было, что вера и любовь сильнее всех перемен, сильнее старости и сильнее смерти. Я полностью уверен в этом.

ЭПИЛОГ: МЫ ЗДЕСЬ

Когда мой отец состарился, его жизнь, подобно жизни многих стариков, замедлилась. Он приступал ко всякому делу очень неторопливо и с большим терпением. Любое действие — сесть в машину, подняться по ступенькам на крыльцо, опуститься в любимое кресло — сопровождалось таким вниманием, что почти превращалось в медитацию. Отец находил удовлетворение в завершении каждого малого деяния; он довольно улыбался и говорил тихо: «Вот мы и здесь».
С помощью этой книги мы провели с тобой совместное исследование; мы старались представить, на что может быть похожа следующая стадия нашей жизни, и думали о том, как использовать её для выхода в более высокие измерения нашего бытия. Желаю всем нам, чтобы в старости у нас было то, что я чувствовал в своём отце: освобождение, завершённость и полнота…
…Мы здесь!

[Sopheeya1984]

Обещания и ловушки духовного пути - Рам Дасс
(1е прочтение)

Полностью - тут:
http://ezotera.ariom.ru/2006/08/18/ramdass.html





Рам Дасс ОБЕЩАНИЯ И ЛОВУШКИ ДУХОВНОГО ПУТИ

В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза – ни от одного. Единственное, что изменилось, – так это то, что если раньше мои неврозы были ужасающими монстрами, то теперь они похожи на маленьких бесенят. "А, половая извращенность, давно тебя не видел, заходи, попьем чайку".
Когда вы думаете, что выиграли, но обнаруживаете, что в действительности не выиграли ничего, вы начинаете переживать темную ночь души, отчаяние, которое приходит, когда все мирское начинает отпадать. Но мы никогда не бываем ближе к свету, чем когда тьма наиболее глубока. В определенном смысле структура Эго основывалась на нашей отдельности и на нашем желании счастья, удобства и домашнего уюта. Трунгпа Ринпоче говорил в своей плутовской манере: "Просветление – это высшее разочарование Эго".

В этом и состоит затруднение. Вы осознаете тот факт, что ваше духовное путешествие принципиально отличается от того, каким виделся вам путь, на котором вы находились. Очень трудно совершить этот переход. Многие этого не хотят делать. Они хотят взять силу из своей духовной работы и сделать свою жизнь приятной. Это прекрасно, и я уважаю это, но это не свобода и не то, что предлагает духовный путь. Он предлагает свободу, но это требует полного подчинения. Подчинения – того, кем вы себя считаете и что вы, по-вашему, делаете – тому, что есть. Ошеломляющая мысль – что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.
Калу Ринпоче говорил: "Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность – мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы – ничто, и, будучи ничем, вы – все". Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.

Махатма Ганди говорил: "Бог требует не менее чем полной самоотдачи в обмен на единственную свободу, которую стоит иметь. Когда человек теряет себя, он немедленно находит себя в служении всему живущему. Это служение становится его возрождением и его радостью. Он становится новым человеком, никогда не устающим от полной отдачи себя Божьему творению".
Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, – это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия – это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, "когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете – скорее вы просто есть. Все снова становится простым.

Интеллект – прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект – это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце – это врата, ведущие к единству.
Св. Франциск говорит: "Нет толку ходить проповедовать, если только наше хождение не станет нашей проповедью". Мы должны интегрировать духовность в свою повседневную жизнь, внося в нее невозмутимость, радость и благоговение. Мы должны приносить с собой способность смотреть в глаза страданию и принимать его в себя, не отводя взгляда.

***

Рам Дасс Обещания и ловушки духовного пути
(2е прочтение)

Когда Будда, говоря о перевоплощениях, описывал, как долго человечество находится в своем путешествии, он приводил в пример гору в шесть миль высотой, шесть миль длиной и шесть миль шириной. Каждые сто лет прилетает птица с шелковым шарфом в клюве и один раз проводит им по горе. Время, нужное для того, чтобы шарф стер всю гору, и есть то время, которое вы уже находитесь на пути. Если приложить это к собственной жизни, начинаешь понимать, что она короче мгновения ока и каждое рождение — всего лишь момент, подобный застывшей фотографии. С таким пониманием временной перспективы можно расслабиться и убрать схему со стены.
Но в то же время в большинстве духовных учений говорится о безотлагательности*. Будда говорил: “Работайте как можно усерднее”. Кабир писал:

“Друг, жди гостя, пока ты жив.
Бросайся в переживание, пока ты жив...
То, что ты называешь “спасением”, относится ко времени до смерти.
Если ты не разорвешь путы, пока ты жив, думаешь ли ты, что духи сделают это потом за тебя?
Идея о том, что душа воссоединится с экстатическим бытием, лишь потому, что тело бренно, — чистая фантазия.
То, что есть теперь, есть и тогда.
Если ты не находишь ничего сейчас, ты просто кончишь жилищем в городе мертвых.
Если ты занимаешься любовью с Божественным теперь, в следующей жизни на твоем лице будет выражение удовлетворенного желания.
Так погружайся в истину, узнай, кто учитель,
Верь в великий звук!”

Я занимаюсь своей духовной практикой просто потому, что я ей занимаюсь; что случится, то случится. Достигну я свободы и просветления сейчас или через десять тысяч рождений, это меня не касается. Какая разница? Что мне еще делать?! В любом случае я не могу остановиться, так что для меня это не имеет значения. Единственная забота — следить за тем, чтобы не попасться в ловушку собственных ожиданий относительно результатов практики.

Человек входит в практику как дилетант, почти фанатически привязывается к ней, а потом “выныривает” из нее и продолжает жить в ней как в одежде, уже не будучи к ней привязан.

Оставалось лишь любым способом попасть “наверх, вовне”, где все было божественным. Люди начинали чувствовать, что если они откажутся от мирских благ, то станут чище и смогут иметь более глубокие переживания. Многие так и поступали, но теперь проблема заключалась в том, что они коллекционировали подобные переживания как достижения.
Майстер Экхарт говорил: “Нам следует практиковать добродетель, а не обладать ею”. Мы пытались носить нашу добродетель как нашивки на рукаве, чтобы показать, как мы чисты. Тем не менее наши практики и ритуалы воздействовали на нас, и у нас стало появляться все больше духовных переживаний, вплоть до того, что в какой-то момент все мы оказались в состоянии духовного блаженства.

Мы реагировали на этот опыт восторженно, нас увлекали все эти феномены, возникавшие в результате наших практик, медитации и духовного очищения. Мы были очень уязвимы для духовного материализма. Иметь астральное существо в собственной спальне было для нас почти тем же, что иметь “Форд” в гараже. Традиции предостерегали нас от такого отношения; буддизм, например, предупреждает об опасности увязания в состояниях транса, поскольку там вы переживаете всеведение, всемогущество и вездесущность. Буддизм советует просто признавать эти состояния и идти дальше. Но искушение цепляться за такие состояния как достижения все равно остается. Очень трудно понять, что в духовной свободе нет ничего особенного, она совершенно обычна, и именно эта обыкновенность делает ее столь драгоценной.

Со всеми этими способностями приходит и огромная энергия, потому что, когда вы медитируете и успокаиваете свой ум, вы настраиваетесь на иные уровни реальности.
Если бы вы были тостером, это было бы все равно что воткнуть вашу вилку в розетку на 220 вольт вместо 110— все сгорает. У многих людей были невероятные переживания энергии, или шакти, или того, что часто называют Кундалини, космической энергией, поднимающейся по позвоночнику. Я припоминаю, когда это произошло со мной впервые; я думал, что у меня травма, потому что ощущение было очень острым. Когда оно начало подниматься по позвоночнику, казалось, что по спине ползет тысяча змей. Когда Кундалини достигла второй чакры, у меня произошло непроизвольное семяизвержение, а она продолжала подниматься. Я помню, что был всерьез напуган, потому что не ожидал ничего столь ужасающего.

“ Не волнуйтесь, это пройдет. Просто вдыхайте и выдыхайте всем сердцем и не давайте ему ожесточаться”.


В числе прочего мы ожидали, что духовный путь должен будет сделать нас психологически здоровыми. Я получил психологическое образование и много лет занимался психоанализом. Я преподавал теорию Фрейда; я был психотерапевтом. В течение шести лет я интенсивно принимал психоделические препараты. У меня есть гуру. С 1970 года я регулярно занимаюсь медитацией. Я учил йоге и изучал суфизм, а также многие направления буддизма. За все это время я не избавился ни от одного невроза — ни от одного. Если я не получаю того, что хочу, это столь же интересно, как и тогда, когда я это получаю. Когда вы начинаете понимать, что страдание — это милость, вы не можете в это поверить. Вы думаете, что плутуете.
Гурджиев говорил: “Это только начало”. Он говорил: “Будет еще хуже. Вы уже начали умирать. До полной смерти пока еще далеко, но все же определенное количество глупости из вас выходит. Вы больше уже не можете обманывать себя так искренне, как раньше. Теперь вы узнали вкус истины”.

Ошеломляющая мысль — что духовность умирает, превращаясь в вас самого. Но в этом есть смерть, и люди скорбят. Скорбь неизбежна, когда тот, кем вы себя считали, начинает исчезать.

Калу Ринпоче говорил: “Мы живем в иллюзии, внешней видимости вещей. Но существует реальность, и эта реальность — мы сами. Когда вы понимаете это, вы видите, что вы — ничто, и, будучи ничем, вы — все”. Когда вы отказываетесь от своей особости, вы становитесь частью всех вещей. Вы пребываете в гармонии, в Дао, в общем порядке вещей.

Одна из вещей, которую мы развиваем на пути, — это внутренний свидетель. Способность спокойно наблюдать явления, включая собственное поведение, эмоции и реакции. Когда вы культивируете в себе свидетеля более глубоко, вы как будто живете на двух уровнях одновременно. Есть внутренний уровень свидетеля и внешний уровень желаний, страха, эмоций, действий, реакций. Это одна из стадий процесса, и она дает вам большую силу. За ней есть еще одна стадия — это полная самоотдача. Как говорится в буддийских текстах, “когда ум пристально вглядывается в себя самого, поток дискурсивного и концептуального мышления заканчивается, и достигается высшее просветление. Когда свидетель поворачивается к самому себе, когда он свидетельствует свидетеля, тогда вы уходите за спину свидетеля, и всё просто есть. Вы больше не наблюдаете одну часть своего ума посредством другой. Вы больше вообще не наблюдаете — скорее вы просто есть. Все снова становится простым. Недавно у меня было экстраординарное переживание.

Столько лет я пытался быть божественным, а в последнее время получаю огромное количество писем, в которых говорится: “Спасибо вам, что вы такой человечный”. Ну не слишком ли это?!
Одна из самых больших ловушек, в которую может угодить человек Запада, — это наше интеллектуальное понимание, потому что мы хотим знать, что мы знаем. Свобода позволяет вам быть мудрыми, но вы не можете знать мудрость, вы должны быть мудрым. Когда мой гуру хотел меня осадить, он называл меня “умным”. Когда он хотел меня похвалить, он называл меня “простым”. Интеллект —прекрасный слуга, но ужасный господин. Интеллект — это орудие нашей отдельности. А интуитивное, сострадательное сердце — это врата, ведущие к единству.

Когда я работаю с больными СПИДом и поддерживаю кого-то из них, мое сердце разрывается, потому что я люблю этого человека, а он так страдает. И в то же время внутри меня спокойствие и радость. Для меня это почти неразрешимый парадокс. Но это и есть настоящая помощь. Если вы всего лишь позволяете страданию захватить себя, вы просто углубляете чужую рану.

[Sopheeya1984]

Зачем поет птица - Энтони де Мелло

[Sopheeya1984]

Одна минута нонсенса  - Энтони де Мелло

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_odna-minuta-nonsensa.htm





****

-  Твоя ошибка в том, что ты ищешь Бога вне себя, - сказал Мастер.
-  Следует ли мне искать его внутри себя?
-  Неужели ты не понимаешь, что твое «внутри» находится вне тебя?

-  Сколько времени мне понадобится, чтобы решить свою проблему?
-  Ни на секунду больше, чем понять ее, - прозвучало в ответ.


****

-  Почему я совершаю зло? - Потому что ты околдован.
-  Чем?
-  Иллюзорным «я», которым ты себя считаешь.
-  Так как же прекратить зло?
-  Понять, что «я» не существует - а значит, его не нужно защищать.


****

- Почему    ты    постоянно    молишься?    -    спросил Мастер.
- Потому что молитва избавляет меня от тяжести. - Так оно обычно и происходит.
-  Что же здесь плохого?
-  А то, что ты отвлекаешься от главного и не видишь того, кто эту тяжесть на тебя взваливает.

- Зачем покорять природу? Природа - наш друг. Почему бы не направить всю свою энергию на единственного врага человечества - страх?


****

Мастер сказал:
- Когда ребенок находится в чреве матери, он молчит. Затем он появляется на свет - и говорит, говорит, говорит, пока однажды не оказывается в чреве земли. Тогда человек вновь умолкает.
Поймай эту тишину -
она была в материнском лоне,
она будет в лоне земли,
и даже сейчас она определяет
тот шум, который именуется жизнью.
Эта тишина - твое глубочайшее естество.

[Sopheeya1984]

Энтони де Мелло - Свобода и Любовь

Книги Отца Энтони де Мелло написаны вне какой-либо определенной религиозной концепции с целью помочь последователям самых разных конфессий, а также агностикам и атеистам в их духовном поиске. Они ни в коем случае не задумывались автором как наставление или руководство только для христиан-католиков.

Полностью - тут:
http://www.sunhome.ru/books/b.svoboda-i-lyubov





Любовь рождается от осознанности.

II. А сейчас сделаем еще один шаг вперед. Ищите во всем - в своих мыслях, чувствах, речах и поступках то, что вам в себе самом не нравится: негативные эмоции, изъяны, недостатки, ошибки, привязанности, неврозы, раздражения и даже грехи. Осознаете ли вы, что каждый из этих недостатков является необходимой ступенькой к прогрессу, дает надежду на возможность духовного роста и процветания вам и окружающим, и это может произойти только при наличии того недостатка, который вам так не нравился.
А когда я заставлял других страдать, изливал на них свои негативные эмоции - разве не был я их учителем, разве не ронял в их души семена самопознания и роста? Нужно настойчиво продолжать это самонаблюдение, пока не станет ясно, что все это - удачный промах, необходимое зло, приносящее так много доброго и мне, и всему миру.
Если это удастся, то мое сердце наполнится миром, благодарностью, любовью и способностью воспринимать каждую мелочь в мире. И тогда я пойму, что именно люди повсюду ищут и никогда не находят, а именно - источник спокойствия и радости, скрывающийся в каждом человеческом сердце.

Святость - это не достижение; это Милость, именуемая Пробуждением; милость, именуемая Видением, наблюдением, пониманием:
A. Если вы зажгли свет осознания и наблюдаете за собой и за окружающим миром в течение всего дня;
Б. Если вы видите свое отражение в зеркале осознанности так, как видите свое лицо в обычном зеркале: четко, без помех, таким, какое оно есть в действительности -- без искажений и прикрас;
B. Если вы видите свое отражение без критических замечаний и осуждения, то почувствуете удивительные изменения.
Однако эти изменения нельзя контролировать, планировать их загодя или решать, как и когда им произойти.
Лишь беспристрастная осознанность сама исцеляет, изменяет и способствует духовному росту человека. Но это происходит в свое время и своим путем.

Но разве осознанность сама по себе не является усилием?
Нет, ощутив ее вкус хотя бы один раз, вы поняли бы, что осознанность - это восторг, с каким маленький ребенок с удивлением открывает для себя мир. И даже когда осознанность обнажит ваши внутренние недостатки, она всегда несет освобождение и радость. И тогда узнаешь, что неосознанная жизнь не стоит того, чтобы ее проживать: в ней слишком много тьмы и боли.
Не форсируйте наступление осознанности, если поначалу все продвигается медленно. Иначе вам не избежать усилий.. Нужно просто осознавать этот застой без какого-либо недовольства или осуждения. Тогда понимаешь, что осознанность потребует от вас столько же усилий, сколько от влюбленного - пойти на свидание с возлюбленной, от голодного - съесть пищу, от альпиниста - взобраться на вожделенную вершину. Потрачено немало энергии, и даже преодолены немалые трудности, но все это не стало пыткой, это - сплошное удовольствие! Другими словами, осознанность - это действие без усилий.

Мы никогда не узнаем, что стали просветленными. Более того, нас это совершенно не будет интересовать: когда живешь от мгновения к мгновению, когда благодаря осознанности жизнь становится полной смысла, счастья и ясности, пропадает само желание обрести просветление.
Достаточно оставаться внимательным и пробужденным. Именно в таком состоянии наши глаза смогут увидеть Спасителя. Ничто более, абсолютно ничто - ни безопасность, ни любовь, ни имущество, ни красота, ни власть, ни святость - не будет иметь никакого значения.

[Sopheeya1984]

Осознание - Энтони Де Мелло

[Sopheeya1984]

ПРИВЫЧКА К ИЛЛЮЗИИ
Но поймите и другое: счастье не имеет ничего общего с душевным трепетом и нервной дрожью. Это еще одно заблуждение: считать, что исполнение желаний ведет к радости. Желания порождают тревогу и рано или поздно оборачиваются обратной стороной. Изрядно помучившись, вы это поймете. Вы питаете себя тревогами и волнением.
Действовать надлежит вам. Никто другой ничем не сможет вам помочь. Пищу усваивает ваш организм; все осознать должны тоже вы. Кто-то другой не в силах что-то понять за вас. Искать истину должны лично вы. Никто не сможет заменить вас в этом деле. Если предмет
ваших поисков — истина, никто не сможет быть вам полезен.
Следующая иллюзия: очень важно, чтобы окружающие вас любили, ценили и уважали; очень важно иметь вес в обществе. У нас есть врожденная потребность быть свободным, есть потребность любить — но у нас нет потребности быть любимым.

Вы можете быть счастливы от соприкосновения с действительностью. Именно в этом и заключается счастье — в постоянном контакте с живой действительностью. Именно в этом вы обретаете Бога и счастье. Однако большинство из вас не готово слышать такое. Следующая иллюзия: события внешнего мира могут причинить вам боль; окружающие могут заставить вас страдать. Нет, не могут. Только вы можете наделить их такой властью.
Еще заблуждение: вы — это те ярлыки, которые на вас навесили ваши знакомые или вы сами. Нет и еще раз нет! Не нужно за них цепляться. Если кто-то скажет мне, что я гений, и я отнесусь к этим словам серьезно, у меня сразу же возникнут огромные трудности Так что сорвите с себя все ярлыки! Сорвите ярлыки — станьте наконец свободным! Не отождествляйте себя с ними. Ярлыки — это то, что о вас думают другие, то, как в данный момент воспринимают вас окружающие. Вы действительно гений? Действительно твердый орешек? Вы мистик? Сумасшедший? Какая, в самом деле, разница? Никакой — если только вы живете осознанно, если проживаете каждый миг своего существования. Как здорово сказано в Евангелии: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы... Посмотрите на полевые лилии... они ни трудятся, ни прядут». Это слова настоящего мистика, слова бодрствующего человека.
Итак, зачем тревожиться? Могут ли все ваши тревоги вместе взятые продлить вашу жизнь хоть на мгновение? Зачем волноваться о том, что будет завтра? Есть ли жизнь после смерти? Буду ли я жить после того, как умру? Зачем волноваться о завтрашнем дне? Нырните в день сегодняшний. Кто-то когда-то сказал: «Жизнь — это то, что случается с нами, пока мы составляем планы». Все это печально. Жить надо сегодняшним днем. Когда вы проснетесь, вы заметите, что действительно живете сегодняшним днем и ощущаете вкус каждого мгновения. Хорошим знаком является восприятие вами всей симфонии целиком: вы слушаете музыку и не испытываете желания остановить ее.

ОТ АБСТРАКТНОГО К КОНКРЕТНОМУ
Замороженная волна — уже не волна. Волна — это непрерывное движение; если ее заморозить, она перестанет быть собой. Понятия же всегда пребывают в застывшем состоянии. Действительность —— вечно в движении. В конце концов, если верить мистикам (а понять то, что они говорят, или даже поверить им не так уж и трудно; правда, никому не удается осмыслить все это сразу), действительность — это единое и неделимое целое, в то время как слова и понятия дробят это целое на составляющие. Не надо быть мистиком, чтобы понять, что действительность невозможно поймать с помощью слов и понятий. Чтобы познать действительность, нужно познать то, что находится по ту сторону знания.
Предположим, однажды в поле моего зрения попало дерево. До этого каждый раз, когда я его видел, я называл его про себя деревом. Но сегодня я вижу не дерево. По крайней мере, я вижу не то, что привык видеть. Я смотрю на мир с детской непосредственностью. И у меня нет слов, чтобы обозначить увиденное. Я вижу нечто уникальное и неповторимое, что-то динамичное и цельное, не расчлененное на части. На меня накатывает волна благоговения. И если бы в этот момент кто-то спросил: «Что ты видишь?» — как бы я, по-вашему, ответил? У меня не нашлось бы слов. Действительность не поддается словесному описанию.

Слово не явля¬ется вещью даже тогда, когда речь идет о людях, деревьях, листве или животных. А вы утверждаете, что изреченное о Боге слово есть вещь? О чем вы говорите? Мой идол не был вырезан из дерева или отлит из металла — он находился в моей голове.
Я готовлю вас к осознанию окружающей вас действительности. Осознание — это наблюдение за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Под словом «происходит» подразумевается, что все в мире: деревья, трава, цветы, животные, скалы — все находится в постоянном движении. И человек все подмечает, за всем наблюдает. Очень важно наблюдать не только за собой, но и за окружающим миром. Вы не можете выйти за рамки понятий? Вы хотите выбраться из темницы? Тогда наблюдайте, смотрите; часами смотрите. На что именно? Да на все подряд: на лица, на тени, на пролетающих птиц, на груды камней, на траву под ногами. Входите в соприкосновение с окружающими вас вещами, наблюдайте за ними. Возможно, тогда вы сломаете грубые умозрительные построения, успевшие стать общим достоянием, и свергнете иго, навязанное нам собственны¬ми мыслями и словами. Возможно, вы увидите. Что именно? То, что мы называем действительностью и что невозможно описать с помощью слов и понятий. Это духовное упражнение — оно связано с духовностью, с освобождением из темницы слов и понятий.

Прискорбно, если мы ни разу за всю жизнь не посмотрим вокруг глазами ребенка. Я вовсе не призываю вас раз и навсегда избавиться от всех представлений и понятий; имеющиеся у вас представления и понятия крайне ценны. Хоть мы и не сразу обрастаем ими, выработанные людьми понятия играют очень важную роль, развивая интеллект каждого человека. Вам предлагается не быть детьми, но быть как дети. Нам нужно распрощаться со своей прежней, искусственно созданной сущностью, распрощаться с прежней природой и снова уподобиться ребенку — но не стать ребенком. Когда мы только вступаем в жизнь, мы взираем на мир с удивлением. Но это удивление идет не от разума, как у мистиков, —— детское удивление не имеет формы. Потом, когда мы овладеваем речью, узнаем значения слов и понятий, удивление исчезает; на его место приходит скука. И только если человеку крупно повезет, он опять начнет дивиться миру.

С маленьким грузом вы легко пройдете в игольное ушко. Вы поймете, что вечная жизнь действительно существует: вечная жизнь происходит с нами сейчас — ведь сейчас неподвластно времени. И только тогда вы обретете жизнь вечную.

ПРОФИЛЬТРОВАННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
У вас есть только один выход — уничтожить программу! Как это сделать? Вас может изменить лишь осознание и осмысление происходящего.

БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ
Что есть любовь? Любовь — это восприимчивость; любовь — это осознание.
Что есть любящее сердце? Любящее сердце восприимчиво к жизни как таковой, восприимчиво ко всем людям; для него не существует любимых и нелюбимых людей или вещей. Любовь же предполагает объективность и ясность восприятия; ничто в мире не обладает такой проницательностью, как любовь.

Духовность — это осознание, осознание, осознание, осознание, осознание, осознание.

Не задавайтесь целью расслабиться и стать более восприимчивым. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то изо всех сил старался расслабиться? Если человек напряжен, он просто наблюдает за этим своим напряжением. Пытаясь что-то в своей натуре изменить, вы никогда себя не поймете. Чем сильнее будет ваше рвение, тем меньших результатов вы добьетесь. Иными словами, взгляните в лицо действительности и перестаньте заботиться о сохранении душевного спокойствия. Да вы и не сможете о нем заботиться, поскольку все ваше внимание полностью переключится на окружающий мир. Постепенно привыкайте воспринимать происшествия спокойно. Настоящие перемены произойдут тогда, когда для этого будут серьезные основания. Изменит вас не ваше эго, а живая действительность — и высвободит ее для этого ваше осознание себя и окружающего мира.
Наблюдайте за собой! Вы почувствуете определенное противодействие; вам будет трудно. Кто-то постоянно думает о том, как бы поскорей проснуться, — вы же можете ощущать лишь легкое желание осознать происходящее. Кто-то жаждет пробудиться, жаждет убедиться в том, что уже не спит. Но это аскеза, а не осознание. А ведь бежать никуда не надо — вы уже находитесь там, где надо. У японцев есть прекрасная пословица: «Чтобы достичь цели, надо остановиться». Хорошо, если вы займете следующую позицию: я хочу жить осознанно; хочу осознавать все, что происходит; хочу ничему не препятствовать. Если я проснусь — хорошо; если нет — тоже хорошо. Если вы поставите себе задачу добиться какой-либо цели, вы тем самым обнаружите склонность к откровенной саморекламе И самовосхвалениям. Вы хотите испытать приятное ощущение того, что вы этого добились. Но когда вы на самом деле добьетесь, вы об этом даже не заподозрите. Ваша левая рука не будет знать, что делает правая. Милосердие прекрасно лишь тогда, когда человек не подозревает о собственной добродетельности.
Когда ваша жизнь станет осознанной, вам никакого дела не будет до таких ярлыков, как пробуждение, сон и подобные им. Я оказался в трудном положении: разбудить надо вашу любознательность, но не духовную жажду. Просыпайтесь — вам понравится бодрствовать. В конце концов это перестанет вас занимать; человек живет осознанно, просто потому что живет. Лучше не жить вовсе, чем жить неосознанно. Страдания покинут вас.

ПОКОРНОСТЬ
Чем усерднее вы трудитесь, желая перемениться, тем хуже вам становится. Значит ли это, что человеку не помешает быть немного пассивным? Несомненно, ведь чем больше вы сопротивляетесь, тем сильнее становится ваш противник. По-видимому, именно так следует толковать широко известные слова Иисуса: «Ударившему тебя по правой щеке подставь и левую». Борьба только укрепляет демонов. Если же перейти на сторону врага, победить его оказывается не так уж и трудно. Но как это сделать? Нужно не бороться со злом, а понять его: стоит осознать истинную природу зла, и оно исчезнет. Как совладать с мраком ночи? Уж конечно, не кулаками. Метла не выгонит темноту из вашей спальни — нужно включить свет. Чем больше вы хотите победить тьму, тем реальнее она для вас становится и тем сильнее истощаются ваши силы. Но если вы позволите свету осознания пролиться в вашу душу, в то же мгновение тьма исчезнет.

Каждый раз, когда человек отрывает смысл жизни от живой действитель¬ности, он налетает на глухую стену, о которую и разбивается этот найденный им смысл. Понять главное может лишь тот, кто ни до чего не доискивается. Жизнь имеет смысл только тогда, когда ее воспринимают как тайну; для холодного разума она совершенно бессмысленна.

Некоторые люди считают осознанность кульминацией духовной жизни человека, высшей целью его духовного развития. Желая достичь этой цели как можно скорее, они пренебрегают переживанием каждого мига, даруемого осознанностью. Такие люди задаются целью достичь состояния осознанности. Однако если человек действительно осознал свою жизнь, ему никуда не надо идти и ничего не надо добиваться. Как достичь состояния осознанности? С помощью осознания. Когда человек заявляет, что хочет прочувствовать каждый миг жизни, это говорит о его искренности — особенно если закрыть глаза на это пресловутое «хочу». Хотеть жить осознанно невозможно — свою жизнь вы либо осознаете, либо не осознаете.

Я УМРУ
Если за всю свою жизнь человек не пережил ни одной трагедии, можно ли его считать полноценным? Единственная возможная на земле трагедия — это невежество; невежество — корень всякого зла. Сон и неосознанность — трагедия человеческого рода. Они порождают страх; страх порождает все остальное. Но смерть — не трагедия. Угасание прекрасно; боятся его только те, кто так ничего и не понял в жизни. Смерть страшит лишь тех, кто боится жить. Только мертвые боятся умереть. Живым смерть не страшна. По этому поводу красиво высказался один из ваших писателей-американцев. Он сказал: «Пробуждение — это смерть веры в несправедливость и трагедию». То, что для гусеницы конец света, — для бабочки только заря жизни. Смерть — это возрождение. Я имею в виду не будущее воскрешение из мертвых, а то, что с нами происходит сейчас. Если вы умрете для вашего прошлого — расстанетесь с каждой прожитой минутой, — вы исполнитесь жизни, ибо полный жизни человек — это человек, исполненный смерти. Для вещей мы умираем. Чтобы получить возможность жить полной жизнью и воскреснуть в любой момент, мы освобождаемся от всего сущего.

Однажды монах-иезуит спросил отца Аррупе, своего настоятеля, что тот думает о коммунизме, социализме и капитализме. Отец Аррупе дал блестящий ответ: Как гуманность, так и жестокость того или иного общественного строя определяются моральными качествами тех, кто воплощает в жизнь его идеалы. Люди с золотыми сердцами одинаково хорошо обустроят и социалистическое, и коммунистическое, и капиталистическое общество.

ОЗАРЕНИЕ И ПОНИМАНИЕ
Но что значит изменить себя? У вас появляется навязчивая идея о том, каким должен стать окружающий мир, но каков этот мир на самом деле, вы не имеете ни малейшего понятия.

Когда мы пытаемся отделить себя от своего «я», очень важно не отождествлять события внешнего мира с самим собой.

НЕ НАДО ПОДТАЛКИВАТЬ
Вам нужен специалист — понимание, озарение, осознание, — а вот толкать не надо. Не надо прикладывать никаких усилий — они очень утомляют. Всех нас приучили быть недовольными собой, С точки зрения психологии, в этом и заключается все зло. Мы только и делаем, что выражаем недовольство, ворчим и толкаем машину. Все вперед и вперед, все натужнее и натужнее. Но внутренний конфликт никуда не девается, уровень понимания остается невероятно низким.

СТАТЬ НАСТОЯЩИМ
Осознание, понимание. Когда вы станете мастером (а это произойдет скоро), вам не нужны будут занятия по психологии. Когда вы займетесь самонаблюдением, когда разделаетесь с негативными эмоциями, у вас появится собственное видение мира. И вы поймете разницу. Но вам еще предстоит встреча с опасным злодеем. Имя ему — самобичевание, самоосуждение и ненависть к себе.

«Незамутненный глаз — это зрение; неповрежденное ухо — слух; невредимый нос — обоняние; здоровый рот — вкус; незамутненное сознание — это мудрость».
«Незамутненное сознание порождает любовь».

Вы не изменяете себя; то, что мы зовем собой, себя изменить не может. Перемены происходят сами, они происходят внутри вас. Вы ощущаете происходящие в вас перемены; они происходят в вашем осознании; они случаются с вами. Вы не имеете к ним никакого отношения.

Я часто говорю, что истинная жизнь — это смерть. Представьте себя в могиле — и жизнь распахнет вам свои объятия. Вообразите, что вы лежите в гробу. Теперь взгляните на свои проблемы с точки зрения покойника. Все они предстали перед вами в ином свете, не так ли?
Вы видите, как разлагается ваше тело, кости, как ваши останки обращаются в прах.
Если вам не все равно, жить или умереть, —— вы не живете. Живете вы только тогда, когда жизнь перестает что-либо значить для вас. Вы живете, если готовы умереть. Но если вы цепляетесь за жизнь, вы мертвы.
Так что полюбите мысль о смерти. Возвращайтесь к ней вновь и вновь. Думайте о том, как пленителен труп, скелет и рассыпающиеся в прах кости; представляйте, как они становятся горстью земной пыли. И как легко от этих мыслей, как легко!
Один итальянский поэт сказал: «Наша жизнь — вспышка света. Смеркается, и приходит вечная ночь». Одна только вспышка, мгновение — и мы растрачиваем это мгновение впустую.
Внешне все останется на своих местах. Просто ваше пребывание вне мира закончится — вы будете жить в подлинном мире. Впустите в себя свет осознания — и темнота исчезнет.
Счастье — это не то, чего можно добиться; любовь порождаете не вы.
У вас не может быть любви — это вы можете быть у любви.

[Sopheeya1984]

Осознание - Энтони де Мелло (другое прочтение)

[Sopheeya1984]

Садхана Путь к Богу - Энтони де Мелло

[Sopheeya1984]

Упражнение 6: Бог в моем сердце

Закройте глаза и некоторое время сознавайте собственные телесные ощущения...
Затем ощутите процесс дыхания так, как это было описано выше. На несколько минут сосредоточьтесь на вдохе и выдохе...
Осознайте, что этот воздух, который вы вдыхаете, заряжен энергией присутствия Бога... Думайте о воздухе как о бескрайнем океане, который и есть Бог... Когда вы втягиваете в легкие воздух, вы вдыхаете Бога...
Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...
Есть и другой вариант этого упражнения, заимствованный у библейских евреев.
Вдыхая, представляйте, как в вас входит Дух Божий... Он наполняет ваши легкие своей энергией...
Выдыхая, представляйте, что вы избавляетесь ото всего нечистого... от страхов... от негативных чувств...
Представьте, как благодаря процессу вдыхания живительного Божьего Духа ваше тело начинает сиять и оживает... и как вы выдыхаете все нечистое...

Упражнение 7: Общение с Богом через дыхание

Сосредоточьтесь на некоторое время на дыхании...
Размышляйте о присутствии Бога вокруг вас... о том, что Он является атмосферой, тем воздухом, который вы вдыхаете и выдыхаете... Осознайте чувства, которые возникают у вас при мысли о том, что вы вдыхаете Бога...
Теперь обратитесь к Богу... без слов, так, чтобы ваше обращение к Нему было исполнено внутреннего огня.
Поведайте Ему: «Господь мой, я тоскую о Тебе...» — без слов, одним своим дыханием. Вы сможете сделать это, глубоко дыша, акцентируя вдох...
Поведайте Богу о том, что вы безоглядно предаете себя Его воле: «Господь мой, я — Твой...» — без слов, на выдохе, ощущая, как все ваше существо отдается Богу...
Выразите свое отношение к Нему... Любовь... Близость... Благодарность... Поклонение... Восхваление... без слов, одним дыханием.
Утомившись, вернитесь к началу упражнения и отдохните, сознавая присутствие Бога во всем, в воздухе вокруг вас... затем, утишив блуждание ума, снова без слов скажите Богу о вашем отношении к Нему.

Упражнение 8: Неподвижность

Повторите упражнение на осознание телесных ощущений. На этот раз поочередно сосредоточивайтесь на всех частях тела, начиная с макушки головы и заканчивая фалангами пальцев ног.
Улавливайте малейшие ощущения в каждой части тела... в некоторых местах вы, возможно, не почувствуете ничего... на несколько секунд задержите внимание на таком месте и, если все остается по-прежнему, сдвиньте фокус внимания дальше...
Когда вы будете ясно осознавать свое тело, на нем не останется немых, нечувствительных мест... но вначале вы должны быть готовы сосредоточиваться некоторое время на нечувствительных участках и затем переводить внимание туда, где ощущения улавливаются... медленно смещайте фокус внимания от головы к ногам... и затем снова, от головы к ногам... и еще раз...
По мере того как будет проясняться ваше сознание, вы начнете подмечать ощущения, которых прежде не замечали... тончайшие ощущения, настолько тонкие, что их может заметить лишь только глубоко сосредоточенный и умиротворенный человек.
Теперь почувствуйте свое тело как единое целое... как множество ощущений... На некоторое время сосредоточьтесь на этом и затем опять смещайте фокус внимания, медленно, последовательно — от головы к ногам... и снова почувствуйте свое тело как единое целое...
Вас охватывает покой. Не позволяйте покою увлечь вас. Просто продолжайте выполнять упражнение...
Очень важно, чтобы при выполнении данного упражнения вы сохраняли полную неподвижность.
Вне зависимости от того, насколько удобна принятая вами поза, рано или поздно вы почувствуете, что ваше тело протестует; в различных местах будет возникать боль, появятся неприятные ощущения. Не двигайтесь, сопротивляйтесь соблазну сменить положение тела. Сосредоточьтесь на телесном дискомфорте.

Упражнение 9: Молитва тела

Осознавая ощущения в различных частях тела, войдите в состояние покоя... По мере того как вы сосредоточиваетесь на все более тонких ощущениях, ваше осознание углубляется...
Теперь очень медленно положите руки на колени, ладонями вверх, пальцы сомкнуты... Движения должны быть очень, очень медленными... подобно тому, как раскрываются лепестки цветка... И осознавайте каждый момент движения...
Теперь, когда ваши руки лежат на коленях ладонями вверх, осознайте ощущения в ладонях... осознайте положение рук как жест — ведь в большинстве культур и религий это жест молитвы. Что значит этот жест для вас? Что вы тем самым говорите Богу?

Встаньте прямо, расположив руки свободно по бокам. Представьте, что вы находитесь в присутствии Бога...
Теперь жестом выразите следующее чувство: «Господи, я предлагаю себя Тебе». Двигайтесь очень медленно (помните о раскрывающихся лепестках цветка)...
Вы можете предложить себя Богу следующим образом: очень медленно поднимите руки и вытяните их прямо перед собой параллельно полу... Теперь поверните кисти рук ладонями вверх, сомкнув и вытянув пальцы... Затем очень медленно поднимите голову и посмотрите в небо... так же медленно откройте глаза... и взирайте в высь...
На минуту задержитесь в таком положении... Теперь пусть руки сами плавно вернутся в исходное положение... голова опускается, и вы видите горизонт... Закройте глаза и замрите на некоторое время, наслаждаясь вкусом молитвенного предложения себя Богу... Затем повторите ритуал...
Исполните ритуал три или 'четыре раза... или больше, если чувствуете, что это необходимо...

Есть и другой вариант: поднимите руки, как предлагалось выше, и разверните ладони вверх, пальцы вытянуты и сомкнуты вместе... теперь соедините ладони так, чтобы они образовали подобие чаши или же кубка... медленно поднесите эту чашу к груди... затем осторожно поднимите голову к небу, как описывалось выше... На минуту замрите в этой позиции.

Еще один способ выразить свое стремление к Богу или открытость навстречу Ему: поднимите руки и вытяните их перед собой параллельно полу... теперь широко разведите их, как для объятия... устремите взгляд за горизонт... на минуту замрите... затем вернитесь в исходное положение. Повторите этот жест столько раз, сколько сочтете необходимым...

Изобретайте собственные жесты, чтобы выразить Богу свою любовь... благодарность... поклонение...
Предположим, вы ощущаете свою беспомощность, вам кажется, что вы не способны молиться. Выразите свое состояние, сняв с себя одежду, распростершись на земле и разведя руки наподобие креста... безмолвно молите о милости Божьей...
Молясь таким образом, вы облекаете молитву не в слова, а в собственную плоть. Это особенно необходимо, когда блуждает ум, и кажется, что душа умерла. Предстаньте перед Богом, простирая руки и глядя на Него с мольбой... То чувство, которое вы выражаете языком своего тела, окажет живительное действие на вашу душу, и вскоре вам станет легче молиться.
Людям трудно молиться из-за того, что их тело не может войти в храм молитвы. Вы говорите себе, что находитесь в присутствии вознесшегося Господа, и при этом сидите развалившись на стуле или стоите с развязным видом... Если бы вы действительно сознавали Его присутствие, разве так реагировало бы наше тело?

Закройте глаза. С помощью одного из упражнений на осознание телесных ощущений войдите в состояние покоя...
Не открывая глаз, медленно поднимите лицо кверху... Что вы тем самым говорите Богу? Задержитесь в этой позе на некоторое время... затем как можно более полно осознайте свой жест... свои ощущения...

Упражнение 10: Прикосновение Бога

Повторите одно из упражнений на осознание своего тела... посвятите некоторое время осознанию множества ощущений...
Теперь поразмышляйте вот над чем: каждое испытываемое вами ощущение, не важно, насколько слабо оно проявляется, есть результат некоей биохимической реакции, которая не могла бы осуществиться, если бы не всемогущая энергия Бога.
Почувствуйте Божественную энергию, которая присутствует в каждом вашем ощущении...
Почувствуйте, что ваши ощущения есть результат Его прикосновений... Ощутите прикосновения Бога к вашему телу: грубые, нежные, болезненные, приятные...

Я уже говорил о безмолвном глубоком покое, о сияющей тьме неведения и неизъяснимой полноте пустоты. Подобные переживания хотя и выходят за рамки обычного, тем не менее не являются чем-то совершенно экстраординарным. Порою вечность вспыхивает в нас, когда мы менее всего этого ожидаем. Мы неожиданно для себя раскрываемся навстречу невыразимой красоте и любви... но мы недооцениваем такие мгновения. Нам кажется, что Бог — это что-то другое, что Он — где-то там... и мы устремляемся прочь, в поисках необыкновенного опыта, который должен изменить нашу жизнь.

В действительности, чтобы ощутить присутствие Бога, нужно совсем немного. Все, что от вас требуется, -— это успокоиться и осознать свои руки. Сосредоточьтесь на ощущениях в ладонях... ведь Бог на расстоянии вытянутой руки от вас.
Люди полагают, что переживание присутствия Бога не может быть столь заурядным явлением, как какие-то ощущения в собственных ладонях!
Мы слишком часто забываем, что Бог пришел к нам во плоти, что Он — обычен.
Где бы мы ни были, Бог — с нами!

Упражнение 11: Звуки

На самом же деле никакой звук, если только он не настолько силен, чтобы повредить ваши барабанные перепонки, не способен нарушить покой. Не отвергайте звуки, которые вторгаются в ваше сознание, примите их все, ибо в сердце каждого звука таится тишина.
Вот упражнение, которое поможет вам осознать в звуке тишину:
Заткните уши большими пальцами. Закройте глаза и прикройте их ладонями.
Теперь вы не слышите ни единого постороннего звука. Услышьте звук своего дыхания.
Сделав десять полных вдохов-выдохов, не открывая глаз, медленно опустите руки на колени. Вслушайтесь в звуки вокруг — громкие, тихие, раздающиеся вблизи, слышимые издалека...
Слушайте эти звуки в течение некоторого времени, никак не определяя их... чьи-то шаги, тиканье часов, шум уличного движения... будьте в мире звуков, воспринимайте их как единую симфонию...
Слушайте звуки вокруг себя так, как было описано выше...
Осознавайте все более и более слабые звуки... часто какой-либо звук состоит из многих других... они различаются по высоте тона и интенсивности... отметьте, сколько подобных нюансов звучания вы воспринимаете...
Теперь осознайте не звуки вокруг, а сам процесс восприятия звуков...
Какие чувства вызывает у вас осознание того, что вы слышите?
Опять окунитесь в звуки... и снова осознайте сам процесс восприятия... и опять... повторяйте это снова и снова...
Осознайте, что всякий звук порождается всемогущей Божественной энергией... Бог звучит во всем... расслабьтесь и погрузитесь в звуки... погрузитесь в Бога.

[Sopheeya1984]

Упражнение 12: Концентрация

Это упражнение на чистое осознание.

Выберите что-либо в качестве основного объекта внимания. Я предлагаю выбрать или ощущения в определенной части тела, или свое дыхание, или звуки вокруг вас.

Сосредоточьтесь на избранном вами объекте. Как только ваше внимание переключится на что-то другое, отметьте это.

Давайте предположим, что вы решили сосредоточить внимание на дыхании. Итак, сконцентрируйтесь на вдохе и выдохе... возможно, через некоторое время ваше внимание переключится на что-либо еще — на мысль, звук, чувство... в тот же момент или несколько позже осознайте сам факт того, что вы переключили внимание.

Я дышу... дышу... теперь я думаю... думаю... думаю... и снова дышу... теперь я слушаю звук... слушаю... слушаю... снова дышу... и снова дышу... опять дышу... дышу...

В этом упражнении блуждание ума не расценивается как проблема, конечно, если вы сознаете, что он блуждает. Как только вы осознали, что ваше внимание переключилось, на некоторое время сфокусируйтесь на новом объекте (мысль, звук, ощущение...) и затем опять сосредоточьтесь на дыхании...

Со временем вы научитесь сознавать не только переключение своего внимания с объекта на объект, но и импульс к такому переключению. Едва вам захочется подвигать рукой, вы осознаете и это желание, и свое согласие с ним, и все нюансы будущего движения.

Обычно действие совершается в долю секунды, мы просто не успеваем осознать свои движения во всей их сложности. И только когда внутри нас воцаряются безмолвие и покой, наше осознанное восприятие себя обретает остроту бритвенного лезвия.

Самоосознание является мощным средством пробуждения любви к Богу и ближним.


Упражнение 13: Искать Бога во всем

Выполните любое из описанных выше упражнений на осознание.

В качестве объекта для концентрации внимания выберите, к примеру, ощущения тела... осознавайте не только явные ощущения, которые сами просятся, чтобы их осознали, но также и нечто, едва уловимое... по возможности, никак не называйте то, что вы чувствуете, —жжение, неудобство, покалывание, зуд, холод... Не навешивайте на свои ощущения никаких ярлыков...

То же самое со звуками... осознавайте как можно больше звуков... не пытайтесь определить их источник... слушайте звуки, не навешивая на них ярлыков...

В процессе выполнения упражнения вы заметите, как на вас нисходит великое умиротворение, глубокая тишина...

Благодаря данному упражнению вы получаете опыт пребывания здесь и сейчас. Минимум действий. Максимум бытия.

Для тех, кто предпочитает безмолвную молитву:

Выполняйте предыдущее упражнение до тех пор, пока не ощутите глубокое умиротворение...

Теперь без слов обратитесь к Богу. Представьте, что вы можете общаться с Ним только с помощью глаз и дыхания. Выразите Ему следующее чувство: «Господи, хорошо быть здесь с тобой».

Или даже вообще не обращайтесь к Богу. Просто отдохните в Его присутствии.

Еще одно элементарное упражнение, позволяющее ощутить Бога во всем:

Вернитесь в мир своих ощущений. Насколько возможно, осознайте воздух, которым дышите... звуки вокруг... свое тело...

Почувствуйте Бога в воздухе, в звуках, в своих ощущениях...

Отдыхайте в едином мире ощущений... отдыхайте в Боге... предайтесь миру ощущений, звуков, прикосновений, цветов... Предайтесь Богу...


Упражнение 14: Осознать других

Выберите предмет, которым вы пользуетесь достаточно часто: пишущую ручку, чашку... предмет, который легко и удобно держать в руках...

Возьмите его в ладони и вытяните руки перед собой. Закройте глаза и почувствуйте то, что вы держите в ладонях... ощутите его вес... осознавайте свои ощущения... Теперь исследуйте этот предмет, ощупывая его пальцами... медленно и почтительно... осознайте, какой он, шершавый или гладкий, жесткий или мягкий, теплый или холодный... затем прикоснитесь к нему губами... щеками... лбом... тыльной стороной одной ладони... осознайте, как меняются при этом ваши ощущения.

Итак, вы познакомились с этим предметом посредством осязания... Теперь познакомьтесь с ним с помощью зрения. Откройте глаза. Рассмотрите его под разными углами... всматривайтесь в него... осознавая его цвет, форму... каждую деталь...

Понюхайте его... если можно, попробуйте на вкус... вслушайтесь в этот предмет, поднеся его близко к уху...

Теперь поместите его напротив себя или же к себе на колени и заговорите с ним... задайте ему вопросы о нем самом... о его жизни, прошлом и будущем... и пусть он раскроет вам секреты своего бытия... слушайте, как он объясняет, что значит для него существовать...

Всякая вещь обладает скрытой мудростью. Достаточно спросить и затем выслушать то, что она хочет вам сказать... что вы можете дать этому предмету... что ему нужно от вас...

Осознайте, что рядом с вами пребывает Иисус Христос, во Имя Которого и существует все сотворенное Богом. Услышьте то, что скажет вам и вашему предмету Он... что вы и ваш предмет скажете Ему в ответ...

Еще раз посмотрите на предмет... изменилось ли ваше отношение к нему? Изменилось ли в результате этого упражнения ваше отношение к другим предметам вокруг вас?


Особая ценность осознания тела

Я часто предлагаю избирать В качестве объекта созерцания телесные ощущения, процесс дыхания или звуки.

По мере того как вы осознаете свое тело, оно в буквальном смысле оживает; появляются все новые и новые ощущения, происходит разрядка физического и эмоционального напряжения.

Итак, если вы намерены систематически практиковать описанные выше упражнения, я рекомендую следующее: вначале в течение нескольких минут осознавайте собственное дыхание и звуки вокруг, после этого переходите к осознанию своих ощущений в различных частях тела и затем, пребывая в глубоком покое, сосредоточьтесь на ощущении тела как единого целого. Обнаружив, что вам более не удается сосредоточиваться на теле как целом, снова переходите к осознанию ощущений, возникающих в различных его частях. В духовном плане такая практика поможет вам раскрыть свое мистическое сердце для Бога, вдобавок она окажет благотворное воздействие на ваши тело и психику.

По мере того как вы будете осваивать данное упражнение, ваше уважение к воображению как к источнику жизненной энергии будет возрастать. Воображение является мощным инструментом терапии и личностного развития. Воображаемое влияет на нас в не меньшей степени, чем сама реальность.


Упражнение 19: Печальные тайны

Иногда бывает полезно вернуться к событиям, которые являются причиной негативных чувств. Мы можем сделать так, что эти события перестанут причинять нам вред.

Вернитесь в прошлое, к тому моменту, когда вы ощущали печаль, боль, страх или горечь разочарования... еще раз проживите это событие... но на этот раз ищите в нем Бога...

Представьте себе, что Господь принимает участие в происходящем... какова Его роль? Поговорите с Ним... и выслушайте то, что Он вам скажет...

Снова и снова мысленно возвращайтесь к этому событию. В какой-то момент вы почувствуете, что можете отпустить свою печаль, простить клеветника, спокойно разобраться в причинах своих страхов... и вы будете благодарить Господа.

Возвращаясь к негативным событиям прошлого так, как я вам предложил, вы осознаете, что они дарованы вам Богом. Не исключено, что при этом вы перенесете свой гнев и негодование на Него. Не бойтесь прямо сказать Ему об этом. Не подавляйте свои чувства, ведь Господу ведомо то, что творится в вашем сердце. Искренность, даже если ваши слова грубы и горьки, очистит вашу душу и приблизит вас к Богу. Прекрасно, если вы настолько доверяете Ему, настолько уверены в Его любви, что можете говорить с Ним откровенно. Заметим, что и Иов, страдая, упрекал Бога, не слушая тех, кто призывал его судить не Господа, а самого себя. И что же? В конце концов Бог оправдал Иова и осудил его благочестивых, но неискренних друзей!


Упражнение 23: Символические фантазии

Представьте, что вы сидите на вершине горы и смотрите на огромный город. Только что село солнце, вы видите, как в городе зажигаются огни... проходят минуты, и город превращается в озеро огней... вы в одиночестве взираете на эту великолепную картину... Что вы чувствуете!1..

Спустя какое-то время вы слышите позади себя шаги и понимаете, что к вам подошел отшельник, живущий неподалеку. Он с любовью смотрит на вас и произносит: «Спустившись в город сегодня вечером, ты обретешь Бога». Затем он поворачивается и уходит. Без объяснений. Вы не успели задать ему вопрос...

Вы убеждены, что этот человек знает, о чем говорит. Хотите ли вы последовать его совету и войти в город? Или вы предпочитаете остаться на месте?

Какими бы ни были ваши намерения, представьте, что теперь вы спускаетесь в город... в поисках Бога... Что вы чувствуете, спускаясь?..

И вот вы достигли окраины города. Вам нужно решить, куда идти... в поисках Бога... Убедитесь, что вы следуете зову своего сердца, а не голосу рассудка, который диктует вам, как «правильно» действовать. Просто идите туда, куда ведет вас ваше сердце...

Что происходит с вами там, куда вы пришли, следуя зову своего сердца?.. Что это за место? Что вы там делаете?.. Вы нашли Бога? Каким образом?.. Или же вы разочарованы?.. Что вы собираетесь делать дальше?.. Пойдете куда-нибудь еще?.. Какое ваше следующее действие?.. Решаете ли вы пойти еще куда-нибудь?.. Куда?.. Или вы решили остаться там, где вы сейчас находитесь?..

Теперь сделайте вот что: «нашли» вы Господа или же нет, выберите какой-нибудь символ, который олицетворял бы Его, — звезду, цветок, лицо ребенка, спокойное озеро... посвятите какое-то время выбору символа...

Теперь, когда вы выбрали символ, благоговейно встаньте перед ним... Что вы чувствуете, взирая на него?.. Скажите ему что-нибудь...

Представьте, что символ сообщает вам нечто...

Затем ощутите себя самим этим символом... и посмотрите на того себя, который благоговейно .. стоит перед вами... Что вы чувствуете теперь, видя себя?..

И вот вы снова с благоговением смотрите на символ... некоторое время безмолвно созерцайте его... затем, в течение одной-двух минут попрощайтесь с ним... после этого завершите упражнение и откройте глаза.


Вот еще одна символическая фантазия:

Представьте, что некий скульптор создал ваше скульптурное изображение. Этот скульптор дал вам ключ от своей мастерской. Вы можете прийти туда и сколь угодно долго изучать свою статую, прежде чем ее сможет увидеть публика.

Вы открываете дверь в мастерскую. В центре комнаты стоит статуя, покрытая материей... вы подходите и снимаете с нее покров...

Затем вы отступаете на несколько шагов и смотрите на статую... Каково ваше первое впечатление?.. Вы удовлетворены?.. Разочарованы?.. Внимательно изучите все детали скульптурного изображения... размеры статуи... материал, из которого она сделана... Обойдите ее... рассмотрите ее под разными углами... Посмотрите на нее издалека... затем подойдите вплотную... Прикоснитесь к ней... Какая она на ощупь?.. Шершавая или гладкая... холодная или теплая? Что в этой статуе вам нравится?.. Что не нравится?..

Скажите ей что-нибудь... Что она хочет сказать вам в ответ в ответ?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока вам и статуе есть что сказать...

Станьте своей статуей... Каково это, быть собственной статуей?.. Как теперь вы ощущаете свое бытие?

Теперь, когда вы — статуя, представьте, что в мастерскую входит Иисус... Как Он смотрит на вас?.. Что вы при этом чувствуете?.. Что Он вам говорит?.. Что вы отвечаете?.. Продолжайте беседу до тех пор, пока Иисусу и вам есть что сказать...

Затем Иисус уходит... и вы стоите в мастерской и смотрите на свою статую... Изменилась ли она?.. Изменилось ли что-нибудь в вас, в ваших чувствах?..

В течение одной-двух минут попрощайтесь со статуей... и откройте глаза.

Наши фантазии, так же как и сны, являются полезным инструментом самопознания. Благодаря своим фантазиям мы не только мысленно видим себя; они таинственным образом изменяют нас. Вероятно, практикуя данное упражнение, вы обнаружите, что ваши отношения с Богом становятся глубже, хотя вы и не можете объяснить, почему это происходит.

Не останавливайтесь на достигнутом. Систематическая практика принесет вам большую пользу. Проявите свое творческое начало и изобретайте собственные символические фантазии.

[Sopheeya1984]

Избавление от болезненных воспоминаний
Вспомните какое-либо неприятное событие недавнего прошлого. Почувствуйте то, что вы испытывали тогда.
Теперь представьте, что вы взираете на распятого Христа. Ничего не говорите... только созерцайте... вы можете безмолвно обратиться к Нему...
Переключитесь на неприятное событие... и опять сосредоточьтесь на образе распятого Христа... повторите эту процедуру несколько раз и затем завершите упражнение.

Прощание с телом
Теперь представьте, что вам осталось жить примерно час или два и вы простились со всеми... в эти часы вы можете попрощаться с собственным телом и обратиться к Богу...

Фантазия о трупе
Представьте собственный труп в могиле. Наблюдайте девять стадий трупного разложения. Каждой стадии посвятите примерно минуту.
Вот эти девять стадий: 1. Труп холодный и окоченелый. 2. Он синеет. 3. На трупе появляются отдельные мелкие язвы. 4. Начинается частичное разложение. 5. Разлагаются все ткани. 6. Скелет лишь в некоторых местах покрыт мясом. 7. Остается голый скелет. 8. Груда костей в могиле. 9. Кости рассыпаются в прах.

Иисусова молитва
Как вы Его себе представляете? Он прямо перед вами?.. Или вы чувствуете его образ в своем сердце?.. Индуисты рекомендуют располагать мысленный образ Бога в области лба, между глазами...
Теперь произносите имя Иисуса при каждом вздохе... или же первый слог Его имени — при вдохе, а второй — при выдохе... важно, чтобы вы делали это расслабленно, умиротворенно...
Если сейчас вокруг вас люди, творите Иисусову молитву мысленно. Если же вы один, произносите Его имя вслух, тихим голосом.
На некоторое время погрузитесь в безмолвие, и затем опять повторяйте имя Бога... будьте как птица, которая во время полета то взмахивает крыльями, то парит...
Что вы чувствуете, произнося Его имя?..
Вложите в Иисусову молитву всего себя — Господь мой, я хочу быть с Тобой — Скажите Ему это, произнося лишь Его имя...
Выразите при помощи Иисусовой молитвы свое доверие к Нему — Господи, я доверяю Тебе!
Произнося лишь имя Господа, восхвалите Его... поведайте Ему о своей любви... о раскаянии... о благодарности...
Теперь представьте, что Иисус произносит ваше имя... подобно тому, как Он произнес имя Марии Магдалины в утро Воскресения... никто не произнесет ваше имя так, как Он... Что вы чувствуете, слыша Его голос?
Вы можете использовать эту молитвенную формулу следующим образом:
Ощутите внутреннее безмолвие, и затем почувствуйте присутствие Господа... представьте, что Он стоит перед вами...
На некоторое время сосредоточьтесь на дыхании... осознавайте каждый свой вдох и выдох...
Вдыхая, произнесите первую часть Иисусовой молитвы:
— Господи Иисусе Христе...
Ощутите, что вы вдыхаете любовь милосердного Господа...
Сделав вдох, задержите на некоторое время воздух в легких. Представьте, что все ваше существо исполнено Его благодатью...
Выдыхая, произнесите вторую часть формулы: — ...помилуй мя.
Представьте, что выдыхаете все нечистое — все то, что мешает вам обрести милость Бога.

Тысяча имен Бога
В Индии говорят, что у Бога тысяча имен. Каждое из этих имен символизирует один из аспектов Божественности. В индуизме повторение имен Бога на санскрите является религиозной практикой.
Я предлагаю вам изобрести тысячу имен Иисуса Христа. Подражайте Псалмопевцу, который, когда ему не хватает таких общеизвестных слов, как Господь, Отче, Боже, творит, обращаясь к Богу, все новые и новые имена:
— Господь твердыня моя и прибежище мое, избавитель мои. Бог мой, — скала моя... щит мой, рог спасения моего и убежище мое.
Дайте волю своему воображению: «Иисус — моя радость... Иисус —сила моя... Иисус — моя любовь... Иисус — мой восторг... Иисус — мой покой...»
Делая вдох, произносите одно из этих имен. Если какое-то имя покажется вам особенно привлекательным, повторите его несколько раз. Или произнесите имя один раз, и затем с любовью, безмолвно, побудьте в нем... затем произнесите другое имя... и побудьте в нем... и так далее...
Теперь наступил черед той части упражнения, которая может вызвать у вас особые эмоции.
Представьте, что Иисус придумывает имена для вас! Что вы чувствуете, слыша, как Он называет вас этими именами:
Часто люди просто не хотят услышать те слова любви, с которыми к ним обращается Бог. Для них это чересчур — слишком хорошо, чтобы в это поверить. Люди вообще не слышат Его! Чтобы прийти к Богу, чья любовь безусловна и безгранична, нужно позволить себе быть любимыми Им. Данное упражнение поможет вам в этом.
Итак, представьте, что Иисус называет вас именами, похожими не те, которыми вы называли Его... конечно, за исключением атрибутов божественности. Не бойтесь раскрыться для Его любви!
Не нужно беспокоиться о том, что слова, которые вы слышите из уст Христа, придуманы вами. Достаточно того, что любовь Бога к вам проявляется во всем, что вы в состоянии вообразить!

Представьте, что Он на вас смотрит
Это любимое упражнение св. Терезы Авильской. Оно позволит вам ощутить любовь Бога.
Представьте себе Иисуса... все, что вам нужно, — это увидеть, как Он смотрит на вас...
Св. Тереза добавляет: «...Он смотрит на вас, с любовью и смирением».
Многие не могут этого вообразить. Люди полагают, что Иисус должен смотреть на них не смиренно, а с укоризной, что Он любит лишь тех, кто достоин Его любви. Они не понимают Новый Завет, забывают, что Иисус во время вечери омыл ноги своим ученикам и из любви к людям умер смертью раба.
Увидьте в Его взгляде любовь. Увидьте Его смирение. Св. Тереза рассказывает, что одна из монахинь, использовавших этот метод в своей молитвенной практике, описала его так: «Я просто позволяю себе быть любимой!»

Сердце Христа
— Теперь я хочу, чтобы ты поверил в то, во что тебе, наверное, поверить еще труднее. Иисус Христос любит тебя таким, каков ты есть. Тебе не нужно быть другим, чтобы обрести Его любовь. Подумай над этим. Готов ли ты поверить в это?
Представьте, что Господь находится рядом с вами...
Скажите Ему, что вы ощущаете Его присутствие...
Поразмышляйте над тем, что Он любит вас и принимает таким, какой вы есть... посвятите некоторое время тому, чтобы почувствовать Его любовь, в то время как Он со смирением смотрит на вас.
Преданность Сердцу Христову, так широко распространенная раньше и столь непопулярная в наши дни, опять расцвела бы, если бы люди помяли, что она зиждется на том, что Христос есть воплощение любви. Принявшие Его любовь будут вознаграждены сверх всего, что они только могут вообразить. Великий поворотный момент в вашей жизни наступит не тогда, когда вы ощутите любовь к Богу, а когда вы осознаете, что Он любит вас, и откроетесь для Его любви.
Но я утверждаю: ничто так не порадует Господа, как ваша вера в Его безусловную любовь к вам. И еще — вероятно, принять любовь Христа труднее, чем жертвовать ради Него. Осознание Его любви к вам Продвинет вас в духовной жизни намного дальше, чем все, что вы могли бы ради Него совершить. В конце концов, нужно ли вам от любимого вами человека что-то большее, чем взаимность?


Имя Господа —проводник к Нему
Помните, что имя Иисус — не более чем наш проводник к самому Иисусу; если вы будете повторить имя Господа, не ощущая Его присутствия, Иисусова молитва не принесет вам пользы.
Пребывая в покое, медленно произнесите имя Господа... Представьте, что вы погружаетесь в атмосферу Его присутствия...
Как вы чувствуете Его присутствие? Это свет?.. Переживание невыразимой благодати?.. Утоление духовной жажды?..
Побудьте в этой атмосфере... когда ощущение Присутствия Господа ослабевает, опять начинайте повторять Его имя...

Заступничество
В этом и заключается великая привлекательность молитвенного заступничества — вы соприкасаетесь с огромной силой, заключенной в молитве. Ощутив эту силу, вы никогда не перестанете молиться. Лишь за пределами нашего бренного мира нам будет дано в полной мере понять, что в сущности судьбы людей и народов вершатся не правителями, а безвестными людьми, возносящими свои тихие и кроткие молитвы Богу.
Погрузитесь в атмосферу присутствия Христа...
Представьте, что Иисус наполняет вас жизненной энергией... представьте, что все ваше существо пронизано исходящим от Него светом...

Молитва-просьба
Попросите Господа наполнить ваше сердце верой, придающей огромную силу молитве-просьбе... «Господи, избавь меня от неверия...»
Затем попросите Его даровать вам то, что вы хотите получить...
Представьте, что Господь дарует вам просимое, и радостно поблагодарите Его...
Представьте, что Господь забирает у вас Свой дар... радостно поблагодарите Его и за это...


Иисус Спаситель

Произнесите имя Христа с любовью, медленно, делая паузы... стремясь ощутить Его присутствие...
Теперь совершите помазанье всех своих чувств и способностей. В Писании сказано: «От благовония мастей твоих имя твое, как разлитое миро» (Песнь Песней)
Приложите миро Его имени к глазам... к стопам... к сердцу... к памяти... к воле... к своему воображению...
Наблюдайте, как вас пронизывает энергия любви Иисуса... как сияет все ваше существо...
Если вы устали, сосредоточьтесь на ощущении присутствия Господа и отдохните рядом с Ним...


Живой огонь Любви
Пребывая в безмолвии, прислушайтесь... Какое слово рождается в глубинах вашего естества?..
Не произносите его. Оно слышимо еле-еле, как будто издалека...
Теперь представьте, что это слово звучит все громче и громче... вы слышите его в сердце, в груди, в животе... во всем теле...
Через некоторое время его звук заставляет вибрировать пространство вокруг вас... землю и небо... вся Вселенная становится эхом этого слова, звучащего из вашего сердца...
Теперь, если хотите, с любовью произнесите его...

Об этом мы едва осмеливаемся думать: благодарить и восхвалять Бога даже за наши грехи?! Хорошо, что мы сожалеем о содеянных грехах. Но мы также должны научиться благодарить за них Бога.


Попробуйте проделать следующее:
Подумайте о чем-то таком, что заставляет вас испытывать чувство вины или глубокое разочарование...
Если вы в чем-либо вините себя, выразите Господу свое сожаление и печаль...
Затем поблагодарите Его, воздайте Ему хвалу... скажите Ему, что вы верите: даже это входило в Его планы, даже в этом есть польза для вас и других людей, хоть сейчас вы ее и не видите... отдайте себя в руки Господа... и вы испытаете невероятное облегчение...
Вспомните, чему св. Павел учил первых христиан:

[Sopheeya1984]

Пространство сознания - Беляев

[Sopheeya1984]

6. Осознанность

Мы, однако, приучены всегда осознавать что-то. Теперь давайте попробуем осознать саму осознанность, попробуем стать ею. Вибрации осознанности выше вибрации мыслей. В силу этого мысль, пришедшая к нам в состоянии осознанности, растворяется. Это растворение происходит само собой, автоматически - так же, как сам собой тает лед на солнце.
Представим себе: каждая приходящая мысль тает в лучистой энергии осознания. Это происходит, если мы сохраняем открытую внимательность, не следуем за приходящими мыслями и не позволяем им унести нас.
Мышление - естественное свойство ума. Не нужно бороться с ним, чтобы осознать некую потустороннюю истину. Мысли приходят и уходят, не причиняя нам никакого вреда. Они теряют свою силу увлечь нас, если мы пребываем в состоянии глубокой спокойной осознанности.
Осознанность эта чистая и ясная, не требующая никаких усилий. Качество осознанности - наше коренное врожденное свойство. Это наша суть, переливающаяся из мгновения в мгновение, подобно алмазной сверкающей на солнце нити.
В начале поддержание непрерывной осознанности требует тонких усилий, которые прекращаются с пониманием того, что осознанность - наша суть и основа. Сознание пронизывает все своим светом, в этом свете рождается, живет и растворяется все существующее. Поэтому, в какую бы сторону мы ни направились, везде мы встретим только сознание в его бесчисленных модификациях.

Усилия, необходимые в начале, становятся препятствием в дальнейшем. "Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого", - говорит индийский мудрец Аштавакра. Если мы видим только сознание во всем, усилия становятся бессмысленными. Куда и зачем стремиться, если мы уже находимся внутри сказочного сияющего дворца?
Оставаться в основе, сутью которой является открытое внимательное осознавание происходящего, не сложнее, чем смотреть или слышать. Более того, если нам кажется, что мы утеряли основу, это ошибка, поскольку она присутствует во всем.
Усилия по отношению к основе - насилие над своей природой, ведущее в ловушку бесконечной череды мыслей, фантазий, страхов и неизбежного при этом напряжения. Позволим же себе просто осознавать происходящее. Так просто и так сложно.
При этом важно научиться двум вещам: расслабляться в состоянии осознанности и смотреть прямо в ее суть. Это похоже на то, как будто идешь ко дну. Сложность расслабления в состоянии осознанности заключается в том, что расслабление является тонким усилием. Но любое усилие уводит от сути, никогда не изменяющейся и не совершающей усилий.
Самое лучшее - когда расслабление наступает само собой, подобно тому, как падает на подушку смертельно уставший человек. Ему не нужно расслабляться, нужно только добраться до постели и лечь. Чтобы такое автоматическое расслабление в состоянии осознанности наступало само собой, нужно достичь определенного уровня в практике. Нужно поработать.

Осознанность или суть пронизывает все. Она является истоком всего и, одновременно, океаном, куда впадает река бытия. Мы идем туда же, откуда вышли: к своему источнику.
У источника нет уровней. Он равно присутствует во всем. Поэтому, в каком бы направлении мы не пошли в нашей медитации или жизни, мы не встретим ничего, кроме проявлений источника, которые не отличны от него самого. Мы можем не видеть источник и не ощущать его свежего дыхания, потерявшись в бесконечных формах и обликах, которые он принимает. Но мы должны твердо помнить: везде разлит только он один - бесконечный океан бессмертного сознания.
Источник находится внизу и наверху, в прошлом, в будущем, в настоящем. Из него состоят наши мысли и чувства, наше тело и воздух, которым мы дышим. Все, что мы видим, слышим, понимаем или не понимаем - это он. То, с помощью чего мы видим и понимаем - он же. И, наконец, тот, кто видит и понимает - это тоже он один. Во вселенной нет ничего, кроме сознания.
Жизнь с таким пониманием не требует ничего специального, даже необходимости расслабления в осознанности - это происходит само собой. Просто приходит ощущение единства вселенной. Для этого нет необходимости что-то делать. Можно делать все, что угодно, или не делать ничего - ни то, ни другое ничего не меняет в происходящем.
Приходит глубокое, подлинное облегчение. Как будто мы долго несли тяжелый мешок с землей и вдруг поняли, что можно просто вывалить его на обочину дороги. Этот мешок - груз наших прежних проблем и забот, включая проблемы садханы.
Смотреть в центр осознанности можно, используя тело и без него. В области сердца, в центре груди свет сознания наиболее интенсивен. Именно отсюда, поднимаясь по особому каналу, идущему в глаза, сознание проецирует наружу голограмму внешнего мира. Экраном для этой голограммы служит пустота. Фантастическая разворачивающаяся перед нами картина настолько правдоподобна, что завораживает нас полностью, заставляя принимать ее за единственную реальность. Но это не так.
Если мы направим луч внимания из области за глазами вниз, в центр груди, то мы окажемся в новом доме. Этот дом - свет сердца, заливающий всю вселенную, подлинный центр сознания.
Интуитивно мы знаем об этом: говоря "я", мы указываем в центр груди. Осознавая источник нашего бытия в сердце, мы возвращаем его домой из временно захватившей власть головы. Это позволяет жить и практиковать, исходя из глубины сердца, а не руководствуясь рассудочным мышлением.

Способ смотреть в центр сознания, не используя тело, иной. Строго говоря, у сознания нет центра. Поэтому использовать область сердца не обязательно. В этой практике мы смотрим в сущность осознанности и направляем луч внимания на источник сознания, не локализуя его в теле или пространстве.
Мы осознаем само осознавание и проникаем в его суть. Осознающий и осознаваемое становятся одним. Это сознание, смотрящее само в себя и узнающее сначала себя в себе, а затем во всем. Здесь исчезают центр и периферия. В этом состоянии мы можем пережить либо наше "я", распространившееся до бесконечности и включающее в себя все, либо полное его растворение.
Нужно иметь в виду, что описываемая здесь практика работает лишь в том случае, если нам удастся освободиться из-под власти рассудочного мышления и придти к чистому, или, как его называют тибетцы, обнаженному восприятию. Интенсивное лишенное оценочных мыслей восприятие - это просто спокойное осознавание происходящего. При этом восприятие становится ярким за счет того, что энергия сознания не рассеивается. Не покидая центра осознания, она становится сконцентрированной и уравновешенной.
Сознание и тело при этом расслаблены, нет никакого напряжения ни в теле, ни в психике. В этой ясной осознанности мысли растворяются сами собой, а их энергия поглощается полем осознания. Таким образом, осознанность питается приходящими мыслями, поглощая их энергию и, тем самым, усиливая интенсивность своей светимости.
Если мы замечаем, что опять захвачены водоворотом мыслей, нужно спокойно вернуться к базовой технике - ясно осознать ситуацию, которая может быть любой и продолжать оставаться в состоянии расслабленной осознанности. При этом не делается различия между внешним и внутренним - это одна ситуация. Мы просто спокойно осознаем, что происходит как внутри, так и снаружи, работая с этим как с единым полем реальности.
Что бы ни происходило, приучимся напоминать себе, что происходит это с телом и умом, но не с нами. Привыкнем к осознанию того, что наша суть или основа всегда остается неизменной. Научимся быть этой сутью.
При этом, если ситуация требует от нас активности, мы действуем, не позволяя себе забыться и быть захваченным действием. Мы продолжаем спокойно эту активность осознавать. Само действие при этом спонтанно, и исходит из внутреннего импульса, оно не просчитывается и не идет "от головы". Таким образом, само действие и его созерцание являются одним интуитивным процессом, исходящим из единого центра.
Соединяя действие с созерцанием, мы ничего не "делаем", но просто адекватно реагируем на возникающие ситуации. "Адекватно" означает оптимально, наилучшим из всех возможных способов, максимально эффективно. Подобная реакция возникает не в результате просчета вариантов, а вытекает из осознанности, и происходит это само собой.
Фактически, ситуация разрешает себя сама. Каждая из возникающих ситуаций - это вызов, требующий от нас правильной реакции. Если мы действуем верно, проблема уходит и не возвращается. При ошибочной реакции и неверном действии проблема остается неразрешенной. Накапливаясь, нерешенные проблемы создают нашу карму.
Что значит правильно реагировать на ситуации? Это означает не позволять событиям ни эмоционально, ни интеллектуально захватывать нас. Это означает глубоко осознавать нереальность происходящего. Это означает сохранять естественную открытую внимательность. Это означает ни на секунду не покидать центра осознанности. Это означает позволить ситуации развиваться самостоятельно, не стараясь направить ее в наших эгоистических целях. Это означает оставаться спокойным.

8. Восприятие

Восприятие - это все, что у нас есть. Наша задача - очистить его, научиться воспринимать мир и себя без мешанины мелькающих мыслей и захватывающих эмоций. В этом очищенном восприятии мы открываем для себя удивительное свойство сознания - его светимость. Мы видим, что сознание - это лучистая неразрушаемая энергия, проявление творческой силы вселенной. Достичь этого видения нелегко, но, прикоснувшись к невидимому свету лишь раз, мы сохраняем память о нем и стремление к нему навсегда.
Попробуем сосредоточиться на самой сути нашего восприятия. Давайте охватим все происходящее внутри и снаружи одним широким лучом. В этом луче внимания не будет разделения на хорошее и плохое, это будет просто интенсивная внимательность ко всему происходящему в настоящий момент.
В этой внимательности нужно побыть какое-то время, привыкнуть к ней. В начале для этого потребуются усилия, поскольку нас неизбежно будет сносить поток возникающих мыслей. Однако после небольшой практики нам несложно будет сохранять состояние спокойной открытой внимательности в течение нескольких минут.
Следующий шаг - научиться расслабляться в состоянии внимательности. Расслаблять или распускать, как распускают клубок пряжи, нужно абсолютно все, включая саму внимательность. Малейшие источники напряжения в теле и психике должны быть растворены. Затем нужно отпустить внимание, перестать искать напряжение, сохраняя при этом осознанность. Это может занять какое-то время. После этого начинается процесс поглощения мыслей осознанием.
Мысли могут существовать лишь на определенном уровне психической энергии. Если этот уровень повышается, мысли сгорают или растворяются в вибрациях поля осознанности. Энергия мыслей растворяется в осознанности, и таким образом открытая внимательность поддерживается сама собой. При этом мы переживаем общий подъем энергии, что приносит ощущение свежести и радостного раскрытия.
По мере практики осознанность начинает разворачиваться как внутрь, так и наружу, поглощая собой все, попадающее в поле внимания - она буквально начинает пожирать известный нам мир, сначала внутренний, а потом и внешний, возвращая все феномены в их исходное состояние - бесконечный океан самосветящейся энергии.
Мы начинаем видеть и ощущать, как этот океан пронизывает все. Интенсивность свечения океана настолько сильна, что на его фоне материальный мир кажется призраком или миражом. Прикоснувшись к первозданной энергии сознания, мы начинаем постигать, что мир и мы сами - не трагедия и не ловушка, но игра бесконечного сознания с самим собой.
Принято считать, что занятия духовными практиками меняют сознание, очищают и утоньшают его. Однако если мы посмотрим глубже, то станет ясно, что йога и медитация меняют восприятие, но не воспринимающего. Он всегда неизменен.
Нужно обнаружить то, что наблюдает за испытывающим состояния. Этот наблюдатель - вне состояний. Поскольку состояния его не затрагивают, он делает возможным их существование.

[Sopheeya1984]

Оставь все так, как есть

Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей.
Расслабиться по поводу того, что это расслабление у нас не получается, а, возможно, и никогда не получится. Понимаете, что это значит? Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще! Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи.
Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности.

Как это ни странно, мы накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении. Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так.
Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы.

12. Пхат

Обнаружить эту пустоту помогает мантра пхат. Сядем или встанем прямо, сосредоточимся, глубоко вздохнем и в полную грудь крикнем: "Пхат!" В следующую секунду ум станет полностью пустым. Через какое-то время нахлынут мысли и ощущения, но в первую секунду мы будем абсолютно открыты и пусты. Мелькание картинок при этом остановится.
Работая с мантрой, мы знакомимся с состоянием пустоты и открытости. Мантра "пхат" - древняя дзогченовская практика, используемая для того, чтобы отсечь отождествление себя с любым из состояний, возникающих в медитации. Это состояния, на которых мы "зависли", включая положительные состояния ясности, прозрачности, блаженства и всесилия.
Смысл практики - перестать привязываться к любому из состояний, выйти за их пределы. Любое из наших состояний окрашивает реальность, тем самым искажая ее. Быть вне состояний означает просто быть, полностью прекратив как негативное, так и позитивное интерпретирование действительности.
Момент пробуждения ото сна наиболее благоприятен для переживания нашей подлинной природы без использования мантры. Когда мы уже проснулись, но еще не открыли глаза, в нас сильна связь с состоянием сушупти - глубокого сна без сновидений, воспоминание о котором иногда сохраняется в момент просыпания. В сушупти мы растворены в состоянии основы. Это бессознательно происходит с нами каждую ночь.
В момент пробуждения ниточка связи с сушупти тонка, она порвется, как только на нас нахлынут мысли, ощущения, включится кармический механизм, и мы проснемся в полном смысле этого слова. Нужно приучить себя использовать для практики момент пробуждения каждое утро.

Проснувшись, мы остаемся в тонком пограничном состоянии между сном и бодрствованием так долго, как только сможем. В начале это могут быть секунды. Сложность в том, что как только мы пытаемся удержать это промежуточное состояние, оно сразу же уходит. Однако, по мере того, как каждое утро мы учимся распознавать трудноуловимый момент между сном и бодрствованием, то обнаруживаем, что нас тянет туда. Это сила притяжения нашей подлинной, свободной от кармических следов природы.
Когда мы спим без сновидений, кармический механизм выключается, в этом промежутке мы становимся, хотя и бессознательно, но свободны. Это состояние глубочайшего отдыха, когда мы максимально восстанавливаем силы. Именно поэтому нас тянет туда.
Обнаружив силу притяжения, мы можем использовать ее. Проснувшись, мы глубоко расслабляемся и позволяем силе притяжения погрузить нас назад, в глубину нашего сознания, сохраняя при этом осознанность. Чем глубже мы погружаемся, тем меньше следов личности остается.
То пространство, куда мы идем в этой практике, совершенно безличностно, там нет и тени нас, но осознанность остается. Эта осознанность бесконечно шире и просторнее той, в которой мы находимся в течение дня. Наше едва очнувшееся ото сна "я" буквально тонет в ней и, по отношению к этому океану, кажется крошечной пылинкой, готовой раствориться в открывшемся безграничном просторе.
Уловив вкус состояния сушупти, продлим его в дела наступающего дня. Делая эти дела, будем помнить, что весь смысл фильма нашей жизни только в том, чтобы очнуться от него.

14. Превращение эмоций в энергию

Сначала мы осознаём, что свидетель никогда не устает. Воспринимающий в нас не имеет никакого отношения к чувствам или эмоциям, которые он воспринимает, он всегда свободен от них. Свидетель - ничем не окрашенное чистое восприятие. Он подобен бесстрастному зеркалу, в котором отражаются внешний и внутренний миры. Почувствуем это, отрешимся на мгновение от ощущения усталости и станем беспристрастным свидетелем этого состояния.
Далее увидим, что усталость - это чистая энергия, которая проявляет себя в такой форме. Точно так же она может проявиться в форме любого другого ощущения.
Войдя внутрь состояния, продолжаем движение и проходим сквозь него. Представим усталость как серое облако, которое навалилось на нас. Когда мы откроемся и пройдём сквозь него, то увидим, что внутри облака и за ним - чистый световой океан.
Ощущение усталости при этом будет меняться. Оно начнет растворяться в открытом восприятии. Чем более мы отрываемся на усталость, сохраняя при этом сосредоточенность и открытость, тем меньше от нее остается.
Наконец, мы полностью растворяем усталость в свидетеле, проходим сквозь нее. И тогда мы обнаруживаем из чего она "сделана". Усталость, как и любое из наших состояний, создана завихрениями в поле бесконечного светящегося сознания, которое стоит за всем, что мы видим, слышим, чувствуем или воспринимаем. Это поле - кирпичики мироздания, о которых мы не подозреваем, принимая обманчивую созданную ими картинку за реальность.
Растворив усталость в ясном открытом восприятии, и уловив принцип этой работы, мы сможем преобразить любое негативное переживание - злости, раздражения, подавленности - в энергию.
Не нужно давить негативные переживания. Откроемся на любое из этих состояний и растворим его в пространстве распахнутой осознанности. Тогда мы увидим негатив как чистую энергию, которая воспринимается в форме отрицательного состояния в силу тех или иных кармических причин. Энергия, формирующая тяжелое состояние, вернется к своей основе и перельется в переживание радости.

Как только мы научимся растворять эмоции в осознанности, переживание негативных состояний станет для нас забавной внутренней игрой или охотой за силой. И тогда приходит новое понимание того, что всё - это формы энергии сознания, даже усталость и болезнь.
Положительные состояния, переживания радости или восторга естественно тяготеют к расширению. Отсюда выражение "радость переполняет нас". Можно сознательно усилить это чувство переполнения или расширения, просто слившись с ним или отдавшись волне, до тех пор, пока не исчезнем в ней.
Мы можем быть по-настоящему счастливы только тогда, когда нас нет. Счастливый человек естественно забывает о себе. Радостное ощущение само вливается в океан самосветящейся энергии, поскольку радость является сутью этого океана.

Единство включает в себя все состояния, не являясь ни одним из них. Так же океан, будучи источником всех ручьев и рек, не является ни рекой, ни ручьем.
Таинственное по своей сути, состояние недвойственности предполагает и таинственный путь, ведущий к нему. Просчитать следующий шаг на этом пути невозможно. В начале оно подобно пугливой птичке, которая села на ветку, и в следующую секунду ее нет. В середине оно подобно тени, которая всегда находится рядом. В конце же оно подобно снежной лавине, которая сносит все на своем пути.

15. Внутренний гуру

В переживании окончательной реальности нет различия между воспринимающим и воспринимаемым, все представляет собой одно неописуемое состояние единства. Это единство можно постичь только в состоянии открытости и удивления. В удивлении - начало мудрости. Подлинная садхана - состояние непрерывного изумления.

Под гуру не обязательно имеется в виду человек, обучающий нас. Человеческий гуру есть проявление универсального учителя, живущего в сердце каждого живого существа. Этот внутренний учитель - действительно, высочайший наставник. Только он безошибочно ведет к цели, и он же встретит нас в конце пути. Если мы полностью доверяемся внутреннему мастеру, внешний учитель не нужен. Для этого необходима абсолютная вера в то, что в нашем сердце живет Господь, и мы в состоянии слышать Его голос и чувствовать Его волю.

Великий внутренний мастер живет не только в нашем сердце или проявляется в святых мудрецах, - он стоит за всем, что мы видим, слышим и воспринимаем. И он не только стоит за всем. Он, одновременно, и является всем этим. Более того, мы сами - ничто иное, как он сам, возвращающийся к самому себе. Такова его великая игра.
Но все это только кажется нам. На самом деле, он, наш мастер, никогда себя не терял. В действительности, нас, со всеми нашими поисками и проблемами, никогда не было. Всегда был и будет, а, вернее, всегда есть - только он один. Поэтому любые поиски, ощущение отдельности и незавершенности, все это может быть прекращено и отброшено в долю секунды.
Вы понимаете, что это значит - между Ним и нами нет никакой разницы! Разницы, которой никогда не было, и быть не может. Нам не нужно быть совершенными, как Отец наш небесный, Он уже совершенен в нас. В нашей слабости и невежестве мы проявляем Его мощь и мудрость. В наших сомнениях и неверии мы обнаруживаем Его преданность и веру. Преданность Самому Себе и веру в Самого Себя.
Конечно, никакая вера в Самого Себя Ему не нужна - так же, как нам не нужно верить в реальность собственного существования, оно самоочевидно. Все это лишь бесконечная великая игра творческой силы вселенной - временами драма, временами комедия, в которой актеры, сценарист, режиссер и зрители являются одним лицом. Лицом, до времени остающимся в тени.

Все, что от нас требуется в обоих случаях - это внимательность, вернее, выработать привычку быть внимательным. Для этого важно открыть в себе качество естественной открытой внимательности. Так внимателен ко всему происходящему маленький ребенок. Он не погружен в воспоминания или фантазии о будущем - он просто удивленно открыт всему, что происходит прямо перед ним. Эта естественная внимательность осталась в нас с детских лет, она никуда не ушла. Откроем ее в себе и используем для очищения нашего сознания.
Практика, таким образом, направлена на очищение поля восприятия от иллюзии прошлого и будущего. Все, что происходило, происходит и будет происходить, совершается сейчас, именно в эту секунду, - секунду, которой уже и след простыл! Следующая секунда точно так же неуловима, как и только что прошедшая. Тем не менее, и вспоминаем и думаем или мечтаем о будущем мы именно сейчас, в этот самый неуловимый момент - другого времени у нас нет. Поэтому и прошлое, и будущее, на самом деле, существуют только сейчас.
Итак: наблюдая за происходящим внутри и снаружи, непрерывно оставаясь в скользящем моменте настоящего, не сливаясь с картинками внешнего и внутреннего миров, мы не позволяем силе отвлечения уносить нас в иллюзорный мир интерпретирования иллюзорных образов.
Проще: мы остаемся здесь и сейчас. Еще проще: мы спокойны. Простой спокойной внимательности оказывается достаточно для обнаружения свидетеля, не затрагиваемого тем, что он воспринимает.

Открыв в себе внутреннего свидетеля, не затрагиваемого ни болью, ни удовольствием, нужно иметь в виду, что это - не последняя инстанция. За свидетелем есть еще то, что его породило. Это источник, включающий в себя и свидетеля, и то, что он наблюдает. Мысли растворяются в осознанности свидетеля, свидетель растворяется в источнике. Нет смысла искать источник в сознании - его там нет. Его нет нигде, поскольку он включает в себя все, а не наоборот. Поэтому мы занимаемся невозможным - поиском источника.

Начальное обучение закончится, когда мы полностью и окончательно избавимся от страха наказания и от желания награды за все наши действия. Пока мы не перестанем ожидать ничего, абсолютно ничего от жизни и, наконец, всерьез не займемся тем, что происходит с нами здесь и сейчас.
"Заняться" этим вовсе не означает что-то "сделать" с собой. Напротив - мы отпускаем контроль над ситуацией и перестаем пытаться себя "улучшить". Мы смиряемся с собой - с такими, как мы сейчас есть.

Смириться по-настоящему означает полностью, до конца, всегда и во всем полагаться на силу, создавшую нас.

Однако у нас есть насущная необходимость перестать быть рабом этой воли и стать сопричастными ее великой, радостной и свободной игре. Поверьте, она хочет и ждет от нас этого. Мы свободны делать все, что угодно - это закон всех миров. Мы вольны создать любую реальность и жить в ней. Так давайте создадим такой мир, который бы нам нравился - свободный, добрый, радостный и безграничный. Воля вселенной - воля не знающая препятствий, поможет нам в этом.

Воспринимать повседневную жизнь как главную практику означает понимать смысл и того, и другого.

Большинству приходится идти нелегким путем самопознания, открытым для всех.
- Есть ли какая-то возможность для искателя найти подлинного учителя?
- Абсолютно никакой. Учитель всегда выбирает сам.
Одно из определений йоги: "Йога - это непрерывная цепь усилий".

19. Сила мантры

Шесть ваджрных строф: "Если видишь, что все изначально самосовершенно, то исцеляется болезнь - стремление чего-то достигать. И когда остаешься в естественном состоянии как оно есть, недвойственное созерцание непрерывно возникает само собой".

Тем не менее, в Индии созданы простые и эффективные методы работы с сознанием, которые можно практиковать в любой ситуации, независимо от того уровня, на котором мы находимся. Например, есть великая древняя мантра "Ом Рам". Работать с ней нужно, используя дыхание. На вдохе мы произносим слог Ом, на выдохе - Рам. Попробуйте - это будет почти беззвучно.

20. Сердце мира

Не вмешиваться в течение мыслей - пусть они движутся, куда хотят. Позволим себе думать о чем хотим - ведь нам часто кажется, что мы думаем не о том, о чем нужно. Не контролировать ни дыхание, ни течение энергии в теле - пусть внутренние процессы протекают естественно.

Если все разваливается и идет к черту - пусть идет! Если происходит поворот к лучшему - пусть будет так.
Все это - не наша забота, но забота силы Шакти, которая создала и контролирует любую ситуацию. По-настоящему от нас ничего зависит. С какой стати мы уверены в том, что проснемся завтра утром? И разве это не повод расслабиться?

Мы, как часть проявленного мира - дети источника, каждый из нас - частичка этого солнца. Поэтому мы уже знаем наш исток. Мы не можем его не знать. Доверие к нему - то же самое, что доверие к Себе.
Источник уничтожит нас в конце, как он делал уже бесчисленное количество раз - это предначертано. Он переплавит нас, как золотых дел мастер переплавляет старые украшения, чтобы сделать новые. Золото остается прежним, меняется лишь форма.
Доверяя источнику, нужно перестать сопротивляться и бороться с тем, что происходит в нашей жизни. Мы постоянно пытаемся изменить ситуацию, улучшить ее. Мы пытаемся улучшить себя.
Но высшее искусство - позволить переменам происходить естественно, самим по себе. Это действие в бездействии и бездействие в действии. Когда что-то изменяется, одновременно с этим меняется вся остальная вселенная. Поэтому лучший способ изменить мир - это очистить восприятие и через это измениться самому.
Процесс самопознания, всегда медленный в начале, становится подобен урагану в конце. Источник всегда лучше нас знает, что и как нужно изменить, и не только знает, но и делает это, несмотря на все наши вопли и протесты.
Конечно, это странно звучит - позволить происходящему происходить. Разве миру нужно наше разрешение на то, чтобы изменяться? Что действительно мы можем со всем этим сделать? Ничего. И не нужно. Сделать нужно с собой, со своим видением, со своим восприятием.

Что значит на практике принимать себя таким, как есть, и перестать пытаться улучшать свою жизнь? Это означает доверие. Слово доверие имеет в русском языке тот же корень, что и слово вера: верить, доверять, доверяться. Верим ли мы настолько, чтобы довериться "до конца"? Мы живем в этом мире, чтобы этому научиться - доверять мудрости вселенной. Называйте ее космическим разумом, Богом, дао, нирваной, мокшей - в основе всех религий лежит одно и то же.
Нужно, наконец, перестать бороться с мудрой силой, управляющей всем происходящим. Конкретно это означает перестать бороться с собой, со своей судьбой, со своим телом и сознанием. Это, однако, не значит лечь на диван, включить телевизор и открыть следующую бутылку пива. Это означает сотворчество с разумной, управляющей жизнью силой. Действие, основанное на доверии. Во вселенной есть могущественная сила, помогающая людям достичь просветления. Она находится в наших сердцах. Мы можем полностью довериться ей и принять все таким, как хочет она.
Что же произойдет, если мы примем всё так, как есть? Жизнь будет продолжаться, но мы будем находиться в другом психическом измерении - в потоке принятия. Это другое состояние души и тела, состояние осознанности. У нас появится доверие к самой ткани жизни, к непрерывно разворачивающимся ситуациям, к потоку перемен. Мы начинаем ощущать этот поток как учителя и друга.
Мы начинаем видеть: всё, что происходит, существует для нашего обучения и развития; мы находимся в школе. Если урок не выучен, он повторяется. Если выучили, прошли ситуацию, расширили своё сознание, тогда эта ситуация больше никогда не повторится. Потому что уроков много. И у каждого свои уроки. При подобном отношении к себе и к жизни происходит удивительная вещь: мы перестаём тратить силы на борьбу с Богом.
Что делают люди? Они постоянно воюют с тем, что есть. Люди хотят изменить существующее положение вещей в соответствии со своими желаниями. Не желая учиться, они борются с ситуациями, которые непрерывно творятся источником для их обучения. На эту бессмысленную борьбу люди тратят всю жизнь, не понимая, что Сердце мира всегда спокойно.

[Sopheeya1984]

21. Неизменное

Недвойственность - это отсутствие двойки. Символ двойственности - рога у черта. Два рога символизируют расколотое сознание, неспособное к восприятию единства. Когда для искателя абсолютно все становится одним, тогда исчезает разделение на внутреннее и внешнее, левое и правое, прошлое и будущее, плохое и хорошее. Это состояние известно как самарасья (санскр. одновкусие).
Перестает иметь значение то, что беспокоило или радовало раньше. поскольку открывается неисчерпаемый источник радости, находящийся в нас самих. Покой - внутри.
Состояние, о котором мы говорим, требует тотальной трансформации всего нашего существа. Этому предшествует колоссальная работа не только в этой жизни, а проделанная во многих телах. Эта работа, рано или поздно, приводит нас к состоянию основы.
В состоянии основы, равно как и в нынешнем нашем состоянии есть то, что никогда не меняется. Это неизменное. В состоянии единства это неизменное обнажено, мы же знаем лишь его проблески. Нам только предстоит открыть неизменяемую константу бытия.

Вся психическая жизнь происходит на неподвижном фоне, подобном пустому экрану. В этом неизменном экране и лежит ключ к бессмертию. Ключ не к бесконечному существованию отдельной личности, а к постижению бессмертного духа, окутывающего и пронизывающего творение.
Неизменное пронизывает не только самую суть нашего существа, но и все, что мы видим, слышим, чувствуем или думаем. Эта неизменная составляющая не знает времени. Она была точно такой же до рождения нашего тела. Она точно такая же и сейчас, и останется одинаковой на веки вечные.
Неизменное не подвержено изменениям и разрушению, поскольку оно существует вне пространства и времени. Это вечное одинаковое. И время, и пространство проявляются в нем как отблески, чтобы, по окончании махалилы, раствориться в неизменном.
Неизменное - основа всего существующего. Это то единственное, в чем мы можем утвердиться и найти реальную опору, все остальное изменчиво. Все остальное подобно дыму или миражу в пустыне. Найдя убежище в неизменном, мы сворачиваемся калачиком на груди вечности.

Неизменное всегда здесь, оно всегда рядом. Для того чтобы его обнаружить, не нужно никуда ходить и не нужно ничего делать. Экран находится повсюду: все происходящее - картинки на его поверхности. Каким бы захватывающим нам ни казался фильм нашей жизни, ткань, на которой он высвечивается, всегда белая и ровная. Без этого постоянного экрана просмотр фильма был бы невозможен. Экран - ничем не окрашенное сознание, музыка без звука, всепронизывающая пустота.
Если мы попытаемся ощутить, нащупать, поймать неизменное, оно будет ускользать от нас, как вода уходит сквозь пальцы. Его невозможно поймать или удержать; у него нет никаких качеств, за него невозможно ухватиться. Оно ни большое, ни маленькое, ни далеко, ни близко. Оно ни внутри, ни снаружи, ни вверху, ни внизу. Оно везде и нигде одновременно.

Неизменное кажется несуществующим, на самом деле оно тверже алмаза. Поначалу оно воспринимается как абстракция, но со временем весь огромный мир растворяется в нем, как туман на солнце. По своим качествам неизменное абсолютно нейтрально - пронизывая все, оно никак не взаимодействует с феноменальным миром и не смешивается с ним. И, в то же время - удивительно! - оно всегда здесь, всегда рядом. Нас не нужно убеждать в этом, каждый чувствует, что это так.
Обнаружить неизменное нетрудно, по сути, это самая легкая практика, не требующая усилий. В то же время, обнаружение неизменного относится к сущностным практикам. Эти практики относятся к постижению основы сознания.

Для медитации на неизменном совсем не нужно на чем-либо сосредотачиваться. Оно в равной степени присутствует повсюду. О чем бы мы ни подумали - мы найдем его там. Куда бы мы ни посмотрели - и там оно есть. Это рассеянное повсюду, чистое, ничем не окрашенное сознание, которое ближе к нам, чем собственное дыхание.
Во всем, что с нами происходит, в любых событиях нашей жизни и во всех внутренних состояниях мы можем обнаружить то, что никогда не меняется и всегда одинаково.
Способны ли мы почувствовать неизменное? Да, но это будет чувство без ощущения. Возможно ли увидеть его? Да, но это будет взгляд в пустоту. Можно ли потрогать его? Да, но это подобно прикосновению к воздуху. В состоянии ли мы понять его? Конечно, но это понимание того, что понимать нечего.

Практика должна осуществляться 24 часа в сутки, в любой ситуации, потому что времени мало. Откладывать практику на потом - все равно, что откладывать ампутацию гниющей ноги. Важно сначала открыть неизменное в себе, затем обнаружить его во внешнем мире. Впоследствии это разделение снимается. Неизменное сплавляет внутреннее и внешнее в единое поле реальности.
Нужно научиться возвращаться к неизменному в любой ситуации, наработать силу инерции практики. Это означает вспоминать о нем, как бы каждый раз открывая неизменное для себя заново. Вспомнив, нужно продолжать делать то, что мы делали, сохраняя осознание. Не делая ничего особенного, мы просто остаемся в неизменном до тех пор, пока это осознание не станет непрерывным. Пока мы не научимся жить в нем.
Как живет человек, постигший неизменное? Он смотрит и не видит, слушает и не слышит, касается и не чувствует прикосновения, говорит и не произносит ни слова.
Непрерывное осознание неизменного позволит нам постигнуть огромную безличную сферу, в которой все происходит. Это безграничный сияющий шар сознания, внутри которого мы находимся. Он всегда светит ровно, как солнце, когда мы поднимаемся над облаками. Солнце - великий символ этого состояния. Каждый раз, увидев солнце, вспомним об этом.
Ом Шри СавЗтри НарАйана НАмаха!

22. Тайна тайн

Основное правило на этом пути: не цепляться. Не стараться ничего удержать. Мы живём в бесконечном изменчивом потоке, и лишь вода в нем всегда остается прежней. Что бы мы ни испытали, впереди бесконечное множество других переживаний, так давайте позволим им придти. Зависая, цепляясь, мы лишаем себя новых вариантов развития. Давайте отпустим то, прошлое, - без сожаления и страха.
Нам нужно придти туда, где нет никаких переживаний и цепляний за них. Это состояние единства, распахнутое в бесконечность. Это - тотальная открытость и принятие абсолютно всего именно таким, как оно есть в его безостановочном движении.
Человек рождается с возможностью цепляться за всё, что ему нравится, в том числе и за это тело. Мы боимся смерти потому, что мы прошли через бесконечное множество смертей и подсознательно помним об этом. Нам не хочется проходить через процесс умирания вновь. Но разве имеет смысл привязываться к старому, висящему на вешалке пальто?

Есть хорошее русское слово - привязанность. Мы привязаны прочной веревкой страхов и желаний к огромному количеству вещей: к тому, что мы любим, к еде, к нашему дому, к книгам и мелодиям, к близким нам людям и, конечно же, к самим себе. Поэтому мы здесь - в этом теле, этой ситуации, этой семье, в этом городе и на этой планете. Мы удерживаем всё это. Силой привязанности мы удерживаем это тело, эти мысли, это сознание, эту жизнь.
Почему мы все это делаем? Для чего мы проживаем этот фильм? С одной стороны, это огромная сила инерции, накопленная в бесчисленных жизнях, которая не дает нам остановиться. С другой стороны - это игра, в которую мы попали, как нам кажется, не по своей воле. Но теперь нас приглашают принять в ней участие. Источник всего играет сам с собой и с нами через нашу жизнь. Такова его природа, изменить это мы не в силах.
Однако мы можем осознанно делать то, ради чего созданы: играть вместе с ним и радоваться этой игре - игре, возможности которой мы даже отдаленно не можем себе представить. Для того чтобы стать полноправными участниками махалилы, нужно перерасти трагическое восприятие действительности. Мы должны вырасти из него, как ребенок вырастает из своей одежды. Вырасти из драматического восприятия жизни нам мешает то, что мы принимаем все слишком серьезно, слишком близко к сердцу.
Причина в том, что мы принимаем фильм нашей жизни как единственно возможную реальность. Теоретически мы можем допускать существование иных пространств и измерений, но живем мы так, как будто то, что нас окружает - это все, что есть.
На самом деле, реальность - не фильм, но свет, в котором он проявляется. Источником всего является свет сознания, но и у сознания есть источник. Высшая реальность - источник этого света. Это то, что находится за пределами сознания. Это тайна тайн. Говорить об этом бессмысленно, поскольку даже сознание избегает нашего определения.

23. Смотреть в суть

Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть.
Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:
Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко.
Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.
Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать.

Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.
Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.
Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем.

Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем.
Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре.

[Sopheeya1984]

Желания

Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина.
Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда.
Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию.
Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации.

26. Йааах!

"Сила духа взращивается терпением".

Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим.
Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся.
Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры.
Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке.
Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком.
Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры.

Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя.
Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения.
Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается.

В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии.
В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний.

27. Внутренний свет

Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера.

При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения.

31. Спанда

Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело.
У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация.
Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара.

Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней.
Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании.
И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение.
Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным.

Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре.
По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны.
Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда.

Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу.
Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места.
У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события.

Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение.
Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично.
Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций.

Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению.
Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их.
Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения.

Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе.

[Sopheeya1984]

32. Общение и страх

Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена.
Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам.
Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане.

33. Свобода от мыслей

Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то.
Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным.
Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре.
Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня.
Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день.
Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым.
Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше?

Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства.
Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем.
Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно.

Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни.
Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось.
Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем.
Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас.

Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации.
Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни.
Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать.

35. Школа прямого постижения

После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения.
Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел.

Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала.
Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности.

Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом.
Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его.

37. Бессмертие

Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним.
Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло.

38. Прекращение поиска

Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда.
Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему.
Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим.
Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек.
Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает.

То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней.
Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут.
Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования.
Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть.
Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший.

[Sopheeya1984]

"Тысячеликий герой" - Кэмпбелл

[Sopheeya1984]

Кэмпбелл Д. Мифы, в которых нам жить

[Sopheeya1984]

МИФОЛОГИЯ ЛЮБВИ

Самая страшная из адских мук — не огненная геенна или зловоние, а окончательное лишение возможности созерцать Бога. Какие невообразимые терзания должен испытывать изгнанный влюбленный, которыйдаже по велению Бога не в силах был преклоняться перед иным величием, кроме Божьего!

Персидские поэты спрашивали: «В чем источник неослабной силы Сатаны?» и нашли такой ответ: «В памятований о гласе Божьем, когда Он молвил: «Изыди!» Найдется ли другой образ утонченных духовны» страданий, сравнимый с этим по мощи и отчаянию любви?

Другим примером из истории Персии служат жизнь и подвиги великого суфийского мистика Халладжа, распятого в 922 году за слова о том что он и его Возлюбленный Бог едины. Халладж сравнивал свою любовь к Богу с тягой мотылька к огню. Ночная бабочка до рассвета кружит у горящей лампы, возвращается к сородичам с обожженными крылышками и восторженно рассказывает об увиденном, а следующей ночью желание воссоединиться с пламенем заставляет ее безрассудно влететь в него и слиться с огнем в мгновенной вспышке.


Древнегреческое представление о Любви как старейшем из божеств перекликается с рассказанным ранее индийским мифом из «Брихадараньяка упанишады»: Предначальное Существо было безымянной и бесформенной силой. Оно не имело никаких представлений о себе, но затем подумало: «Я», ахам, и тут же испугалось того, что возникшее в мыслях «я» могут уничтожить. После оно рассудило: «Ведь нет ничего кроме меня — чего же я боюсь?»

предшествовавшее сознанию Изначальное Бытие —которое подумало: «Я», испытало страх, а потом желание, — является побуждающей сущностью, приводящей в движение наши безотчетные намерения. Второй урок заключается в том, что ощущение любовного единения делает нас соучастником творческой деятельности первоосновы всего сущего. По индийским представлениям, наша обособленность друг от друга здесь, на Земле, в сфере пространства и времени, то есть наше многообразие, является лишь второстепенной, вводящей в заблуждение гранью личности, ведь на самом деле мы — единое бытие одной основы. Истина эта познается и ощущается в блаженстве любви, когда мы вырываемся за рамки себя, преодолеваем собственные границы.
Личность на миг расстается с малым, второстепенным ощущением собственной обособленности и внезапно ощущает великую, «более правдивую» истину: в основе своей, по сущности, все мы едины. Это побуждение Шопенгауэр именует «сопереживанием», Mitleid, и считает единственным источником врожденной морали. Обретается оно, на взгляд философа, благодаря метафизически достоверным прозрениям, когда человек на мгновение утрачивает эго, забывает себя и становится безграничным.

В своде религиозных знаний Индии встречается определение пяти ступеней любви, по которым восходит верующий в своем служении и сознании бога, что означает, по индийским представлениям, сознание собственного тождества с тем Существом, что сначала произнесло: «Я», а После узнало: «Я есмь творение!»

Первая ступень — любовь слуги к хозяину: «Бог, ты мой Господин . я — покорный раб твой. Повелевай мною». Согласно индийскому учению, такое духовное настроение пригодно для большинства из тех, кто поклоняется божествам, независимо от уголка света.

Вторая ступень — любовь дружеская, которую в христианской традиции олицетворяют отношения Иисуса с апостолами: они были друзьями, беседовали на равных и даже спорили. Такая любовь подразумевает большую готовность к взаимопониманию и потому выше первой. В индийских священных текстах эта идея воплощена в «Бхагавад-гите» разговоре между царевичем пандавов Арджуной и его возничим, богом Кришной.

Следующая, третья ступень — родительская любовь, олицетворяемая в христианстве образом рождественской колыбели. На этом уровне человек лелеет в своем сердце сокровенное божественное дитя, зародыш грядущего пробуждения духовной жизни. Ее имел в виду мистик Мейстер Экхарт, когда говорил своей пастве: «Приятнее Господу рождаться духовно в отдельной девственной, благой душе, нежели даже родиться телесно от Пресвятой Марии. (...) Высшая цель Господа — рождение, и не радуется Он, пока не родится в нас Его Сын».
Четвертая ступень — супружеская любовь. Католические монахини носят кольца в знак духовного обручения с Христом. Любой брак по любви полон духовности: говоря словами Нового Завета, «и будут двое одна плоть» (Еф. 5:31). Главным сокровищем становится уже не собственное «я», не индивидуальная жизнь, а единство двоих, стирающее границы эго. В Индии жена должна поклоняться мужу как господину, этим оценивается степень ее набожности (как жаль, что то же не относится к обязанностям супруга перед женой!).

Что, наконец, представляет собой, по мнению индийцев, пятая, высшая ступень любви? Это любовь страстная, тайная и запретная. Цель страсти полностью совпадает с мечтой мотылька из сравнения Халладжа: эго жаждет сгореть в пламени любви. Уместно повторить слова мистика Рамакришны,: «Если так сильно любишь Бога и готов пожертвовать всем, лишь бы узреть Его лицо, достаточно сказать:
"Боже, откройся!" — и Он непременно откликнется».

Там же, в Индии, есть образ Кришны, игравшего ночами на флейте в лесу Вриндаван. Чарующая мелодия заставляла юных жен тайком выбираться из супружеских постелей и, прокравшись по залитому лунным сиянием лесу, всю ночь напролет танцевать с прекрасным юным богом и предаваться неземному блаженству.

Основная мысль этих примеров заключается в том, что внезапный приступ любви возносит человека над преходящими законами и отношениями, имеющими силу только в иллюзорном мире кажущейся обособленности и многообразия. Эту идею выражал в своих проповедях и святой Бернар Клервосский, полагавший, что библейский текст «Песни песней» выражает тоску души по Богу, выходящую за рамки рассудка и человеческих законов.

Вспомним слова Христа, запечатленные в гностическом «Евангелии от Фомы»: «Разруби дерево — я там; подними камень, и найдешь меня там»; вспомним платоновского «Тимея», где сказано, что время — это подвижный образ Вечности; строки Уильяма Блейка: «Вечность — это любовь, закаленная временем».

Таким образом, можно с уверенностью говорить: невзирая на то, что некоторые моралисты находят возможным разделять две сферы, Два царства — плоть и дух, время и вечность, — при первом же появления любви подобные разграничения сразу исчезают и пробуждается чувство осмысленности жизни, где все противоположности пребывают в неразрывном единстве.

когда в тронный зал вносят больного, перед гостем стоит одна задача — просто спросить, чем занедужил король. И в тот же миг рана затянется, бесплодные

Дошли до нас и слова Гераклита: «Для богов все достойно, хорошо и правильно, но человек считает одно верным, а другое ошибочным. Добро и зло едино».

Когда жизнь порождает то, что рассудок именует злом, можно по долгу чести вступить в праведный бой, но если в этой схватке будет забыта идея любви — «Любите врагов ваших!» —утратится и человечность.
Говоря словами американского романиста Готорна, «человек не вправе отрекаться от родства даже с самыми страшными преступниками».

Если заглянуть почти на два миллиона лет в прошлое, в те невероятно далекие времена, куда уводят недавние палеологические находки и открытия, то выясняется, что уже в первобытной Восточной Африке, то обнаружены самые ранние приметы эволюции нашего рода, существовало два принципиально несхожих вида человекообразных. Гоминиды первого типа, открытые профессором Лики и получившие имя синантропов, были травоядными — и давно вымерли. Второй вид, homowhilis, «человек умелый», как назвал его Лики, был плотоядным. Эти убийцыизготовляли оружие и орудия труда, и именно от них, несомненно) произошла современная человеческая раса.

» к своему изумлению, я вскоре выяснил, что образы шизофренически» фантазий в точности совпадают с символикой путешествия мифологического персонажа, которую я еще в 1949 году описал в работе «Тысячеликий герой».

«Есть лишь одна настоящая мудрость, — сказал шаман, — и живет она далеко от людей, в полном одиночестве. Получить ее можно только через страдания. Одиночество и муки — вот что открывает шаману то, что неведомо остальным».

В чем же разница между психотическими либо ЛСД-переживаниями — и мистическими, йогическими? Нет сомнений, что все они уводят в одни и те же пучины бездонного моря души. Во многих случаях сходны и встречающиеся символические фигуры (о них мы подробнее поговорим чутьпозже). И все же разница есть. Говоря простым языком, это разница между опытными ныряльщиками и теми, кто не умеет плавать. Мистик, который наделен врожденными талантами и шаг за шагом исполняет указания наставника, входит в воду постепенно и уверен в своих силах.

Гроф, сравнивает тональность этих фантазий с вневременным внутриматочным существованием до рождения: блаженство, покой, неизменность с глубоким и приятным ощущением радости, любви и гармонии, даже единства со Вселенной и Богом. Как ни парадоксально, это непередаваемое состояние одновременно бессодержательно и всеобъемлюще — это небытие, которое больше бытия, отсутствие эго, но беспредельность «я», заполняющего весь космос.

В «Тимее» Платон утверждал, что «есть только один способ пестовать что бы то ни было — нужно доставлять этому именно то питание и то движение, которые ему подобают.

«субъективно все религии одинаковы, но объективно различаются».

«Бог — мыслящая сфера, чей центр повсюду, а окружность — нигде». Так сказано в небольшом сборнике изречений под названием «Книга двадцати четырех философов» (XII в.). Каждый из нас, кем бы и где быон ни был, находится в центре, а в душе его, сознает он это или нет кроется «всеобщий Разум», чьим законам подчиняется не только любой ум но и любое пространство.

[Sopheeya1984]

Лила. Игра самопознания - Джохари