Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Джаландхара-Бандха

Кажется, что достаточно сжать мышцы rop,ia и прижать подбородок к груди, как мы успешно выполним Джалапд-хару, - но все не так просто. Мы должны помнить, что классические трактаты по хатха-йоге писались не как подробные технические руководства, а как свод знание.
Джаландхару можно практиковать на любом этапе дыхательного процесса, но мы ограничимся тем, что опишем, как она практикуется с наполненными воздухом легкими. Вдохните, задержите дыхание и сглотните слюну. После сглатывания слюны сожмите мышцы горла, заблокируйте их и опустите подбородок на грудную ямку (углубление в верхней части грудины между воротниковыми костями). Чтобы добиться главной цели Джаландхары, крайне важно точно поместить подбородок в это конкретное место. Мы стремимся к растягиванию ключичного позвонка и должны убедиться, что шея идеально сжата.
Три ключевых момента: 1) сжимаем горло; 2) сжимаем мышцы шеи: 3) растягиваем ключичный позвонок.
При выполнении Джаландхара-Бандхи мышцы шеи остаются сжатыми. Вы обнаружите, что при этом невозможно выполнить вдох или выдох, поскольку Джаландхара-Бандха действительно "запечатывает" воздух в груди.
Более того. невозможность осуществить дыхательный процесс как раз и служит тестом на правильное выполнение Джаландхара-Бандхи.
Можно заблокировать воздух, не нагибая голову, если сжать горло и голосовую цель. Для коротких задержек дыхания этого вполне достаточно.
давление на нерв каротидного синуса, помимо воздействия на кровяное давление и сердцебиение, вводит в состояние забытья. Это не оцепенение и не обморок, а скорее состояние гипнотического транса. "Когда этот транс "замыкает на себе" человеческое сознание, становится возможным экстрасенсорное восприятие. Духовные миры раскрывают свои тайны и индивидуальное сознание становится все более и более утонченным, пока это восприятие не достигает точки, где растворяется индивидуальное сознание и индивид сливается с бесконечностью" (Иога-Миманса, IV, 316).

Джаландхара позволяет нам ощущать циркуляцию праны и уменьшает интенсивность ментальной деятельности.
3. Джаландхара-Балдха растягивает шейный отдел позвоночника. Когда подборвдок правильно расположен в грудной ямке, ученик ощущает, как растягивается задняя часть шеи - шейные позвонки, причем это растяжение распространяется даже на мышцы спины. Если остальная часть позвоночника находится в правильном положении, растягивание задней части шеи влечет за собой растягивание спинного мозга и тем самым стимулирует все нервные Центры, которые относятся к позвоночнику.
Благодаря Джаландхаре растягивание шейных позвонков освобождает важные черепно-мозговые нервы и оказывает воздействие на продолговатый мозг (бульбарный отдел), охватывающий голову и позвоночник. В бульбарном отделе находятся дыхательные и сердечные центры, которые управляют вазомоторными, или сосудодвигательными, нервами и основным обменом веществ.
Таким образом, Джаландхара через растянутое положение шеи воздействует на дыхательный центр, который на фазе задержки дыхания интенсивно стимулируется. ученик должен понимать значение Джаландхары и осознавать, какие серьезные последствия вызывает она во всех областях тела. Он также должен испытывать доверие к йогическим практикам и сопровождать любую задержку дыхания Джаландхара-Бандхой.
4. Джаландхара-Бандха активизирует щитовидную железу.
относительно пранаямы можно сказать, что эта методика вполне рабочая и к тему же не имеет себе равных. Она прошла проверку временем и именно с ее помощью древние йогины осознали и исследовали невидимые потоки праны в своем теле.

Капалабхати

Название состоит из двух санскритских слов: Капала -это череп, аБхати-это корень слова, обозначающий "делать сверкающим, чистить". Буквально Капалабхати переводится как "уборка черепа", но в данном случае имеется в виду "очистка" пранических каналов, которые находятся в черепной коробке (носовые полости, перегородки и другие проводники, по которым движется прана).
В отличие от обычного дыхания, во время которого вдох всегда активнее выдоха, в Капалабхати выдох активный и резкий, а вдох пассивный. Кроме того, почти во всех техниках пранаямы выдох более длительный (вдвое дольше вдоха), а в Капалабхати - наоборот, - короткие и резкие выбросы воздуха, которые сопровождаются спокойными и медленными вдохами.
Несмотря на то, что в Капалабхати, используется диафрагмальное и абдоминальное дыхание, необходимо внимательно следить за тем, чтобы грудная клетка оставалась неподвижной.
Прежде чем начать Капалабхати, сделайте вдох, выпятив
грудную клетку так, как во время среднего дыхания (то есть расширив среднюю и нижнюю части ребер). Такое положение груди должно сохраняться в течение всего упражнения. Любого активного движения в области грудной клетки следует избегать.
Мотор этой практики - мышцы пресса.

Чтобы освоить эту пранаяму, примите удобную позу, выпрямите позвоночник, выполните максимально возможный вдох грудью (она должна выступать) и зафиксируйте это положение. Центр тяжести вашего тела должен быть чуть ниже пупка. Расслабьте пресс, слегка выпятив живот, а затем сильно напрягите, особенно прямые мышцы. Такое сокращение приведет к резкому выбросу воздуха. Потом расслабьте мышцы и медленно вдохните (нижнее дыхание).
Капалабхати состоит из резких и быстрых выдохов, чередующихся с медленными и спокойными вдохами. При вдохе необходимо контролировать мышцы пресса (они должны быть расслаблены) для того, чтобы поступление воздуха в организм осуществлялось медленно.
Не переусердствуйте с напряжением мышц живота, то есть не втягивайте его, пытаясь таким образом повлиять на количество выдыхаемого воздуха. В данном случае важна сила самого выдоха.

В этой практике решающую роль играет выдох, а точнее - его сила. Количество же выдохов в минуту - на втором .месте. Вы сможете быстро увеличивать скорость практики, к примеру, с 60 выдохов в минуту до 120. Это максимум, который допускается для многих учеников, при увеличении скорости более чем 120 выдохов в минуту мы значительно теряем в мощности выдоха.
Вдох должен быть по меньшей мере втрое дольше выдоха. Уравновешивая их, мы теряем необходимую нам мощность. А как я уже говорил, главное в этом упражнении - мощность выдоха.
выполняйте по 3 серии, состоящие из 10 выдохов (чередующихся со спокойными вдохами). После каждой серии отдыхайте 30 секунд и дышите в нормальном режиме.
Каждую неделю добавляйте по 10 выдохов.
Три серии по 120 выдохов - это очень хороший уровень. В целом, Капалабхати - это абдоминальное дыхание, хотя и не слишком глубокое.
Я рекомендую Капалабхати как первое упражнение в каждом сеансе пранаямы и в начале каждой серии асан для того, чтобы очистить легкие от остатков отработанного воздуха и способствовать хорошему насыщению крови кислородом.

Вначале концентрируйтесь на правильности выполнения самого упражнения: силе выдоха, плавности вдоха, частоте выполнения. Следите за тем, чтобы грудная клетка была выпуклой и неподвижной, а лицо расслабленным (никаких гримас). Позже, когда вы хорошо освоите технику, концентрируйтесь на области ниже пупка (нижняя часть живота). Именно в этой точке должно происходить максимальное сокращение мышц в момент выдоха. Когда вы отдыхаете, тоже концентрируйтесь на этом участке.

Вариант 1
Выполняйте Капалабхати так, как было описано в разделе "Прогрессивная тренировка". При этом, выдыхая, сначала закрывайте левую ноздрю в течение 5 выдохов (работает только правая), потом - наоборот, правую ноздрю
на те же 5 выдохов. И так до конца серии. Мне кажется, что это очень легко.

Преимущество состоит в том, что чрезвычайно быстрое освобождение от углекислого газа заставляет клетки "хватать" сверхдозу 02, что приводит к увеличению клеточной активности. Это особенно необходимо людям, ведущим пассивный образ жизни. Процесс стимулирует клеточное дыхание.
Для людей цивилизованных, то есть для тех, кто из всех видов спорта предпочитает тот, который в это время транслируется по телевидению, необходима ежедневная дополнительная подпитка крови кислородом, чтобы клеточная активность была в норме.

Циркуляция крови
Я уже не раз обращал внимание своих читателей на функцию диафрагмы как активатора циркуляции крови (в частности, венозной). Особенно это важно для людей, испытывающих недостаток мышечной активности. Обычно циркуляция венозной крови у городских жителей осуществляется в среднем темпе, что отражается на объеме артериальной крови, поступающей к сердцу. Капалабхати превращает диафрагму в мощный насос, перекачивающий венозную кровь. Процесс циркуляции проходит быстрее, и кровь насыщается кислородом, что приводит к хорошей "встряске" тканей. Адепты Кундалини-Йоги выполняют длительный цикл Капалабхати, чтобы активизировать энергетические центры и пробудить космические силы, скрытые в каждом человеке.
Именно поэтому люди, занимающиеся йогой в духовных целях, не должны оставлять без внимания Капалабхати, как впрочем и другие упражнения пранаямы. Кроме того, они должны выполнять их намного энергичнее чем те, кто преследует лишь оздоровительные цели.
Капалабхати - это сильная встряска всех внутренних органов в физическом теле и активизация пранических потоков в тонком теле.

Брюшной пояс
Капалабхати - это прекрасное упражнение для мыши брюшного пояса, особенно для прямых, которым оно добавляет не только силы, но и необыкновенной эластичности. Это очень важно для правильного развития мускулатуры. Кроме того, практика Капалабхати помогает устранить излишние жировые отложения в области живота, улучшает структуру тканей (помогает в борьбе с целлюлитом и др.) и избавляет организм от токсинов.
Органы брюшной полости
Все органы брюшной полости тонизируются при помощи внутреннего массажа. Капалабхати хорошо влияет на пищеварительный тракт и все железы внутренней секреции. Процесс пищеварения активизируется, что способствует хорошему усвоению даже самой тяжелой пищи. Капалабхати налаживает перистальтику, предотвращает скопление

Капалабхати не имеет себе равных как средство, тонизирующее нервную систему.
При обычном дыхании размеры мозга изменяются 18 раз в минуту. Представьте, что происходит во время Капалабхати, когда дыхательный ритм достигает 120 вдохов в минуту. Это настоящий массаж для мозга! Массаж, сопровождаемый обильным притоком крови, который питает все клетки мозговой коры и, в особенности, две основные железы, -гипофиз и эпифиз. И все это абсолютно безопасно, так как кровяное давление остается постоянным. Увеличивается только скорость кровообращения. Капалабхати в буквальном смысле слова "вымывает" головной мозг(отсюда и название упражнения), что благотворно влияет на его работу.
Это упражнение особенно полезно для современного человека, ведущего сидячий образ жизни, дыхание которого поверхностное, а воздух, которым он дышит, потерял все свои живительные свойства.
Капалабхати означает "блестящий череп" или "та, которая его чистит". Но вполне корректно перевести Каналабхати и как "чистота мозга", учитывая ее очищающие и питающие свойства.
Спустя несколько минут клетки мозга восстанавливаются и заряжаются новой энергией.
Капалабхати - незаменимое тонизирующее средство при умственной деятельности.

Бхастрика - мехи кузнечного горна

"Как мехи кузнеца раздвигаются и сжимаются, так и йогин вдыхает медленно воздух через обе ноздри, выпячивает живот, а затем быстро выдыхает, издавая звук, характерный для мехов. Сделав, таким образом 20 вдохов и выдохов, переходите к Кумбхаке. Занимайтесь Бхастрикой-Кумбхакой, и вы никогда не будете болеть и постоянно будете находиться в отменной форме".
Такое же объяснение подошло бы и для Капалабхати. Бхастрика действительно чем-то похожа на Кумбхаку. Некоторые мастера даже не делают между ними никакого отличия. Но присмотревшись внимательней, вы несомненно заметите разницу
Существует также мнение, что Бхастрика - облегченная форма Кумбхаки.

Практика Бхастрики включает в работу ксю дыхательную систему. Основа Бхастрики - йогическое трехэтапное дыхание, при котором контролируется абдоминальная нилость.
Выбрав удобное положение и выпрямив позвоночник, дышите как можно глубже, контролируя поверхность живота. Ускорьте ритм дыхания, не уменьшая его амплитуды. Не увеличивайте скорость за счет глубины вдоха и выдоха.
Для начала выберите темп 40 выдохов в минуту, затем медленно доведите до 60-ти (но не больше!) при условии, что вы не чувствуете усталости в течение этой минуты. Напрягая мышцы, как во время Уджджайи, вы услышите характерный звук. Не стоит напоминать, что носовые полости должны быть абсолютно чистыми.
После минуты выполнения, какой бы скорости вы ни достигли, задержите дыхание и выполните Бандху-Трайя (см.). Задержке дыхания предшествует очень глубокий вдох. Продолжительность Кумбхаки должна быть максимальной и зависит от возможностей каждого занимающегося. Принимайте во внимание все указания касательно задержки дыхания. После Кумбхаки вдохните еще хотя бы несколько кубических сантиметров воздуха перед тем, как сделать медленный глубокий выдох через правую ноздрю (Пии галу).

Концентрация
Выполняя Бандха-Трайю во время Кумбхаки, сконцентрируйтесь на Муладхара-Чакре. Это очень важно.
Варианты Бхастрики
Придерживаясь всех предыдущих указаний, Бхастрику можно выполнять во время поочередного дыхания. Вдохните через Иду (левая ноздря), выдохните через Пингалу (правая ноздря), вдохните через Пингалу, выдохните через Иду, и т.д. С начала делайте все очень медленно, чтобы приспособиться к чередованию рук. Этот вариант более эффективен, чем простая Бхастрика. Но его можно выполнять только тогда, когда полностью овладеете основной формой упражнения. Максимальная скорость дыхания: 50 раз в минуту.
Как и вся пранаяма в целом, Бхастрика сильно воздействует на организм. Это очень эффективное упражнение, которое вначале следует выполнять особенно аккуратно.

Пранический эффект
С точки зрения пранаямы Бхастрика - базовое упражнение. Ускорение циркуляции крови и праны в области мозга влияет на Аджна-Чакру и Сахасрара-Чакру. Во время задержки дыхания дополнительно происходит активизация чакр, расположенных ниже. В этот момент необходимо сконцентрироваться на Муладхара-Чакре. Во время Бхастрики Прана и Апана уравновешиваются и соединяются. Их соединение влияет на Кундалини, стимулируя психологические Центры человека. Во время выполнения Бхастрики происходит уравновешивание потоков Праны и Апаны. Пранический поток начинает двигаться по Сушумне (центральный канал), активизируя психические центры в человеческом теле.
Движение этой энергии вверх преграждается "узлами" ("грантхи"). Бхастрика устраняет эти преграды и дает возможность беспрепятственному продвижению праны к мозгу, или точнее - к Сахасрара-Чакре.
Это упражнение пранаямы - необходимый подготовительный этап в практике Пратьяхары (освобождение ума от власти чувств) и Дхараны (состояние сверхсознания в результате углубленной медитации), которые являются последующими ступенями йоги.
Предупреждения
Бхастрика - очень интенсивное упражнение (как само до себе, так и благодаря задержке дыхания с полными легкими), поэтому оно требует осторожности и здравого смысла. Никакой спешки! П
Чтобы избежать ошибок, не спешите, занимайтесь в медленном темпе. Достижение большой скорости выполнения не должно быть основной задачей. Со временем увеличивается эластичность легких, что позволяет выполнять Бхастрику без малейшего вреда.
Джаландхара-Бандха и сокращение мышц шеи обеспечивают безопасность в работе сердца.

Схема, приведенная на следующей странице, сравнивает Капалабхати с Бхастрикой.
(таблицы всегда лучше смотреть в оригинале)

КАПАЛАБХАТИ БХАСТРИКА
Тип дыхания Полные легкие Грудь неподвижна Движение диафрагмы незначительно Полное трехэтапное дыхание;контроль мышц живота Намного глубже
рабочая часть Брюшная полость Активная работа грудью и всеми дыхательными органами
Пропорции вдоха-выдоха Вдох в два раза длиннее выдоха Резкий выдох То же самое
Максимальная скорость 120 раз в минуту 60 раз в минуту
Сила воздействия Средняя Очень мощная
Примечания Очищает дыхательные пути Гипервентиляция Дыхательные пути должны быть свободны перед выполнением упражнения
Концентрация Манипура-Чакра Муладхара-Чакра (во время задержки дыхания)

[Sopheeya1984]

Уджджайя

Уджджайя - одно из основных упражнений пранаямы. Оно выполняется самостоятельно или во время асан.
Существуют два варианта выполнения Уджджайи. Обе формы классические, но одна из них более доступна для начинающих.
Перед тем, как мы перейдем к рассмотрению этих вариантов, следует заметить, что основной элемент обоих -обструкция глотки с целью приостановить поток входящего и выходящего воздуха. Запомните это! Напрягите мышцы у основания шеи (в области ключиц) и затем вдохните. Вы услышите глухой продолжительный звук, который идет не от голосовых связок и не из-за трения о ворсистую поверхность неба. Его источник - сужение голосовой щели. Характерный звук будет издаваться как на вдохе, так и на выдохе.

Базовая Уджджайя
Вдох (Пурака)
Вдыхайте медленно и прежде всего грудью, контролируя абдоминальную полость. Когда диафрагма опустилась и брюшной пресс оказывает давление на внутренние органы, постарайтесь вдохнуть еще немного воздуха, выпячивая грудную клетку. Вдох заканчивается ключичной фазой дыхания, когда легкие полностью заполнены, а грудная клетка максимально расширена. Напоминаем: на вдохе глотка постоянно напряжена и слышится характерный для Уджджайи звук. После этого задержите дыхание, полностью перекрыв голосовую щель на две секунды, не больше. Затем идет выдох.

Выдох (Речака)
Расслабьте немного глотку и напрягите еще больше Живот. Выдох сопровождается таким же звуком, как и вдох. Сожмите грудную клетку. Опустите ключицы, спину держите прямо. Очень важно, чтобы во время упражнения спина была выпрямлена и неподвижна. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха, и. благодаря активной работе мышц живота, легкие должны полностью освободиться. Задержите дыхание на две секунды и опять вдохните.

Концентрация
Во время упражнения концентрируйтесь: 1) на прохождении воздуха через носовые полости (особенно в их верхней части), и 2) на звуке, исходящем из глотки

Длительность
Цикл упражнения должен включать 10 вдохов. Затем отдохните и сделайте еще 4-5 циклов. Занимайтесь Уджджайей 5 - Ю минут каждый день. После этого сделайте Шавасану и расслабьтесь.

Пурна-Уджджайя

Пурна-Уджджайя - более интенсивная форма этого упражнения и предназначена для тех, кто уже достиг определенных успехов в выполнении базовой Уджджайи и Кумбхаки. Пурна-Уджджайя требует длительных задержек дыхания с полными легкими.

Вдох
Вдохните через обе ноздри. Рука поднята и готова зажать нос. Напрягите глотку так же, как и при базовой Уджджайе.
Контролируйте мышцы живота, дышите грудью и ключицами. На вдохе не напрягайте мышцы лица. Сдерживайте движение потока воздуха только с помощью глотки, - черед носовые полости он должен проходить медленно, но свободно. Ритм дыхания такой же, как и при базовой Уджджайе.

Задержка дыхания (Кумбхака)
Если базовая Уджджайя включала чисто символическую задержку дыхания, то при выполнении Пурна-Уджджайи она имеет огромное значение. В этом случае Джаландхара обязательна. Она должна быть максимально интенсивной, т.е. мышцы шеи напрягаются настолько, что полностью перекрывают голосовую щель. Нос зажат пальцами. Продолжительность Кумбхаки зависит от ваших возможностей, но постарайтесь задержать воздух на максимально возможный отрезок времени. Как можно сильнее напрягайте мышцы брюшного пресса, выталкивая, таким образом, внутренние органы к позвоночнику. Сильно возрастает давление в абдоминальной полости. Весьма желательно дополнить Кумбхаку Мула-Бандхой. Лично я предпочитаю выполнять Джаландхару во время всех фаз дыхания.

Выдох (Речака)
Выдыхайте исключительно через левую ноздрю. Продолжительность выдоха в два раза больше, чем вдох (со временем - в четыре раза). Выдох будет правильным, если звук издаваемый при этом постоянный и монотонный.

Продолжительность циклов
В Индии йогины, которые занимаются целый день, выполняют по 250-300 циклов упражнений! Если предположить, что продолжительность одного цикла у всех
примерно одинакова, то это составляет 2 -3 часа в день. для начала достаточно 5-6 серий Уджджайи. Постепенно увеличивайте тренировку до 15 - 20 минут.


Часть 3
Эзотерическая Пранаяма, ее основы и практика

Сурья-Бхеда-Кумбхака

Задача этого упражнения - открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой.
Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите
мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху.

Эффекты
"Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" - клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение.
"Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне".
Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий.
Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс. Если задерживать дыхание на короткий промежуток времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.

Итак
Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).
Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).
Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.

Кундалини

В период полового созревания "Полюс рода" через гормоны (мужские или женские) начинает более активно влиять на внутренние органы и психику. Именно в этом полюсе сосредоточены все космические энергии, и охраняет их не кто иная, как Кундалини. Этот запас человеческого потенциала, руководящий личной эволюцией на уровне генов, присутствует в каждом человеке. Затронуть и разбудить его -задача пранаямы.
Недаром основание позвоночника называется "sacrum", что означает святой.
Частичное пробуждение Кундалини не опасно и может быть контролируемо йогином, выполняющим все вышеперечисленные техники. Не стоит бояться ни взрывов, ни замыканий!

Ашвини-Мудра

Ашвини-Мудра - это движение анального сфинктера и сокращение мышц тазового дна, что в общем-то является центральным моментом и в Мула-Бандхе. Психоэнергетический аспект действия заключается в том, что Ашвини - это идеальный регулятор восходящего потока энергии.
Для начала нужно напрячь анальный сфинктер и мышцу, которая поднимает анус, а потом сжать анус и подтянуть его вверх. Затем наоборот, несколько раз подтолкнуть анус вверх расслабляя сфинктер. Ашвини-Мудра -не более чем многократное повторение этого процесса.
Ритм
3 секунды сокращение и затем 3 секунды расслабление.
Серии
Начинать с 5 серий, быстро увеличивая их количество.
Исходная позиция
Для практики Ашвини-Мудры подходит любая поза. Главное - чтобы позвоночник был прямым, а мышцы туловища расслаблены. Могу порекомендовать наиболее удобную с моей точки зрения позу: лягте на спину, поясница должна плотно прилегать к полу. Согните ноги в коленях. Затем разведите ноги приблизительно на 30 сантиметров. В таком положении очень удобно сокращать анальный сфинктер потому, что легко расслабить мышцы живота. Выполняйте Ашвини в течении 5 минут, затем отдыхайте.
Дыхание
Вполне приемлем и такой вариант: Вдох (Пурака); сфинктер расслабляется.
Кумбхака (задержка дыхания с наполненными легкими): расширить сфинктер. Речака (выдох): расслабить сфинктер. Кумбхака (задержка дыхания с пустыми легкими): несколько раз сократить сфинктер.
Выполнить таким образом 10 вдохов (с выдохами и задержками). После непродолжительного отдыха начните сначала, но с некоторыми изменениями. Кумбхака (задержка Дыхания) с наполненными легкими - сфинктер сокращается;
Кумбхака с пустыми легкими - сфинктер расширяется.

Мула-Бандха

Значение парасимпатического тазового нерва
Человека можно сравнить с растением, "корни" которого находятся в тазовой области, или, если говорить точнее, в крестце, из которого растет длинный и подвижный "стебель" - позвоночник. На вершине, словно цветок, находится головной мозг, освещаемый индивидуальным сознанием. Мула-Бандха - это сжатие "корней", или основы. Крестец закладывает основу всего скелета. Как мы видели, он также представляет собой центр "видового" полюса, а "индивидуальный" полюс находится на противоположном конце - в черепе.
Крестец - это не просто "большая треугольная кость". Он состоит из пяти сросшихся крестцовых позвонков, по которым проходят крестцовые нервы, имеющие огромное значение. Нервные волокна, которые оттуда выходят, переплетаются наподобие электрических проводов, образуя более крупный "кабель" (тазовый нерв), который проходит через своеобразный преобразователь (тазовое сплетение). По этим проводам-нервам ко всем тазовым органам проходят нервные импульсы. Некоторые из этих проводов соединяются с нисходящей ободочной кишкой, прямой кишкой, задним проходом и мочевым пузырем (Апано).
Другие провода (сосудорасширяющие волокна) направляются к пенису (клитору и вульве у женщин), а также к мышцам наружных половых органов. Даже из этого краткого описания видно, что парасимпатический тазовый нерв управляет стратегическими функциями нашего организма. Если вы внимательно рассмотрите рисунок на стр 196, то поразитесь, увидев, какое огромное значение играет парасимпатический тазовый нерв, и намного лучше начнете понимать, что происходит при выполнении пранаямы. На фазе задержки дыхания парасимпатический нерв стимулируется в точке своего происхождения, в бульбарном отделе (продолговатом мозге) в основании головного мозга. Это возбуждение постепенно распространяется на всю парасимпатическую нервную систему и повышает конструктивные (анаболические) функции тела. Однако стимуляция почти не охватывает крестцовую и тазовую части парасимпатической системы, и это очень плохо! Возбуждение должно передаваться всей системе, поскольку стимуляция, ограниченная лишь местом своего происхождения в основании головного мозга, может вызвать серьезные нарушения. Как же мы можем передать возбуждение в крестцовый и тазовый отделы парасимпатической нервной системы? В этом нам поможет практика Ашвини-Мудры и Мула-Бандхи, взаимно дополняющие друг друга. Обе они влияют на одни и те же части тела и приводят к весьма похожим праническим последствиям. И Ашвини-Мудра и Мула-Бандха оказывают эффект на базисную чакру-Муладхару.

Техника
Обязательной подготовкой для выполнения Мула-Бандхи служит Ашвини-Мудра. По сути говоря, в Ашвини-Мудре сокращение следует за расширением, тогда как в Мула-Бандхе сокращение анального сфинктера более продолжительно, что представляет дополнительную сложность. И, хотя это не так уж сложно, но, к сожалению, мышцы, которые поднимают анальное отверстие и анальный сфинктер - это не те структуры, которые мы систематически тренируем. Однако при регулярной и последовательной практике сила их сжатия будет постоянно возрастать. Прежде чем мы перейдем к практическим указаниям, давайте вспомним основные элементы Мула-Бандхи: -
1. Одновременное и непрерывное сокращение внутреннего и наружного анального сфинктеров;
2. Сокращение мышц, поднимающих анус;
3. Сокращение "тазового дна" (см. Ашвини-Мудра);
4. Сокращение нижней части живота, отодвигающее
внутренние органы к крестцу;
5. Кумбхака, то есть задержка дыхания с полными легкими.

Последний элемент обязателен, поскольку Мула-Бандха часто выполняется в течение продолжительного периода времени, распространяясь на несколько пранаям. Если отсутствует один из первых четырех элементов, эффективность и точность выполнения упражнения существенно снижается.
Поначалу вы сможете удерживать бандху лишь несколько минут, но при постоянной тренировке этот период начнет удлиняться. Потом можно полностью расслабить мышцы, то есть "раскрыть" бандху. Регулярно практикуйте ее дважды в день в виде последовательности из двадцати сокращений. Таким образом, можно овладеть полным контролем над этой частью тела и приобрести прекрасное здоровье. Бандху следует практиковать также сразу после посещения туалета, чтобы вытолкнуть последний остаток экскрементов, который иначе останется в толстой кишке.
Вот как это делается: выполните глубокий вдох, задержите дыхание и сожмите анальное отверстие. Когда вы больше не можете задерживать дыхание, сделайте выдох и расслабьте сфинктер.
Повторите это упражнение двадцать раз.
держите сфинктер сжатым до тех пор, пока можете выполнять задержку дыхания; когда вы выдыхаете, старайтесь не расслаблять мышцы; продолжайте выполнять бандху; если вы не полностью контролируете поведение сфинктера, бандха сама по себе ослабится.
При выполнении Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры ученик должен сокращать оба сфинктера, которые перекрывают анальное отверстие. (В человеческом теле есть наружный анальный сфинктер, который закрывает конец пищеварительного тракта, но очень важно помнить и о том, что у ануса есть второе мышечное кольцо, - внутренний сфинктер, который расположен в двух-трех сантиметрах выше, - в прямой кишке). Должны быть сжаты оба сфинктера.
Ощущать оба сфинктера довольно легко: сфокусируйте внимание на анусе и сожмите его, затем сосредоточьте внимание на точке, расположенной чуть выше этого сфинктера, и сожмите ее, - и в этот момент вы почувствуете интенсивное сокращение всей области анального отверстия и промежности. Только в этом случае Мула-Бандха выполняется правильно, хотя эта подробность часто в книгах опускается.
Сокращение второго сфинктера важнее, потому что нервные окончания, которые воздействуют на толстую кишку, стенку живота и диафрагму, - короче говоря, на все органы, которые играют основную роль при эвакуации фекалий, расположены как раз над этим мышечным кольцом. Эффективность Мула-Бандхи зависит от способности одновременно сокращать оба сфинктера.

[Sopheeya1984]

Бандха-Трайя
Бандха-Трайя означает "три бандхи". В этом упражнении они выполняются одновременно, принося максимальную пользу. Бандха-Трайя обычно выполняется с освобожденными от воздуха легкими. Три бандхи выполняются в следующем порядке: Мула-Бандха, Уддияна-Бандха, Джа-ландхара-Бандха.

Уддияна-Бандха

Уддияна - это санскритское выражение, означающее "улетать". Во время ее практики возникает ощущение, что желудок поднимается, буквально "взлетает". Слегка наклонитесь вперед, положите руки на бедра, колени или ближе к паху и полностью выдохните из легких воздух (вес туловища должен покоиться на руках). Затем поднимите диафрагму, имитируя вдох; пока живот подтянут, кишечник отходит назад, к позвоночнику. Удерживайте такое положение несколько минут, затем расслабьте бандху и снова сделайте вдох. Эта бандха очень важна для пищеварительного тракта. В каком-то смысле Мула-Бандха и Уддияна-Бандха дополняют друг другу, поскольку работают с органами, Деятельность которых тесно связана и полностью синхронизирована. И мы должны научиться практиковать обе бандхи совместно.
Научившись в совершенстве выполнять каждую из них по отдельности, скомбинируйте их в одном упражнении. Можно добиться больших результатов, комбинируя три бандхи, то есть добавляя к ним Джаландхара-Бандху, яремное
Новичкам разрешается начинать обучение с наполненными воздухом легкими, так как это легче. Когда легкие наполнены воздухом, а ребра приподнимаются (что приводит к расширению грудной клетки), надо опустить шею, чтобы подбородок плотно прижался к яремной впадине.
концентрация играет самую существенную роль в этой практике. Когда вы практикуете бандхи по отдельности, вы должны всегда концентрироваться на мышцах,которые сокращаете. Если же вы комбинируете все три бандхи, сначала концентрируйтесь на Мула-Бандхе, потом на Уддияна-Бандхе и лишь в конце на Джаландхара-Бандхе. Сохраняйте концентрацию на трех бандхах. Когда они расслабляются (в обратном порядке: первой - Джаланд-хара, затем Уддияна-Бандха и, наконец, Мула-Бандха), концентрируйтесь на каждой бандхе по мере ее расслабления.

Коши и чакры

мозг - это не что иное, как инструмент сознания, и именно мозг находится в сознании, а не vice versa. Сознание генерирует мозг и использует его. Абсурдно? Парадоксально?
Но прежде чем выносить вердикт, вспомним, что примитивный человек, слушающий радиоприемник впервые в жизни, несомненно поверит, что человек, голос которого он слышит по радио, сидит внутри приемника. Однако для нас радиоприемник - это устройство, принимающее электромагнитные волны, т.е. обычный инструмент для проявления звуковых волн. наш причинный слой, наша глубинная коша - это источник всех остальных кош. Она называется Анандамайя-кошей.

Анандамайя-коша

Источник всех остальных кош, Анандамаия-коша характеризуется абсолютным блаженством (анандой), которое окружает Дживатман ореолом. Дживатман это сложное слово, которое состоит из двух; "Джива" ("человек") и "атман" ( "душа", дух, самость). Таким образом Дживатман - это душа человека, наша истинная сущность. Это истинное "Я" с большой буквы. Дживатман - это совершенный Зритель и тайный архитектор всех других стратификации. Его природа - чистое сознание.
человек - это не тело и душа: это душа, которая строит себе тело. Именно из этого динамического центра последовательно материализуются остальные слои. Этот причинный слой физически не наблюдаем и поэтому никогда не будет объектом научного исследования.

Виджнянамайя-коша

В динамическом процессе материализации Дживатман или душа, поначалу создает индивидуальный центр для самой себя и подвергается первому уплотнению. Появляется Виджняна-майя-коша. Эта коша структурируется вокруг концепции ахамкары - ощущения эго, или своего "я" (с маленькой буквы) в современной психологии. Именно эта таинственная способность заставляет меня осознавать, что я - индивид, Центр сознания, отделенный от всех остальных центров.
Это принцип индивидуализации. Мое "я" - это опорный центр, с которым связаны все жизненные события, как спицы колеса связаны с осью. Когда я родился, физически и ментально я был совсем другим, чем сейчас. Через несколько лет я снова стану другим. Хотя все равно это буду я. Это глубокое ощущение ндивидуализации, этот постоянный базисный центр - основа, вокруг которой организуется Виджнянамайя-коша (приблизительный перевод: интеллект, рассудок). "Я мыслю, следовательно, я..." нахожусь в Виджнянамайя-коше. Она расположена на том же уровне, что и совесть. Под совестью мы понимаем ощущение того, что правильно и неправильно, это не сознательная часть нашей ментальной деятельности. Там же расположен рассудок (буддхи).

Маномайя-коша

Виджнянамайя-коша и Маномаия-коша перекрываются и проникают друг в друга. Маномайя-коша - это вся психическая деятельность, кроме той, которая охвачена концепцией Виджнянамайя-коши. В Маномайя-коше содержатся все наши психические инструменты для восприятия внешнего мира. Она составляет нашу психику (ту, которую изучает современная психология), эволюционирующую параллельно с телом. Сюда же входят наши инстинкты, унаследованные от предков, а также индивидуальные черты, приобретаемые с момента нашего рождения. В ней содержатся наши комплексы, наши осознанные ощущения и наше индивидуальное подсознание. Это слой, которого стремятся достичь психоаналитики.
Он также включает в себя содержание нашей памяти, накопленное с момента рождения. Когда я сплю, ни мой интеллект, ни мой рассудок не функционируют. Мне может присниться, что я летаю, как птица, и я этому ничуть не удивляюсь, потому что мой рассудок и мой интеллект (Виджнянамайя-коша) во время сна отключены. Кроме того, в Маномайя-коше содержатся мои психические инструменты деятельности. Я хочу самовыражаться, т.е. вести активную деятельность во внешнем мире. За моим двигающимся телом скрывается аниматор, - психика с ее глубинными мотивациями.

Говоря более простым языком, Виджнянамаия-кошу и Маномайя-кошу можно воспринимать как психический слой. Они составляют то, что называют астральным телом, но это выражение подразумевает весьма неоднозначное толкование, поэтому мы предпочитаем им не пользоваться.
Если причинная коша (Анандамайя-коша) находится вне времени и пространства (душа бессмертна), то психическое тело имеет одно измерение. Это измерение не в пространстве, а во времени. Пока я сплю, мой сон не занимает Х кубических метров. Однако сновидения занимают время, поскольку, глядя на энцефалограмму, мы можем сказать с точностью до секунд, в какое время началось и закончилось сновидение.
Между прочим, время в сновидении значительно отличается от времени, которое показывают стрелки часов. Короткий сон, который по часам длится совсем недолго, спящему может показаться сном, продолжавшимся несколько часов! Точно так же наши чувства не имеют ни объема, ни веса. Сколько граммов весит приступ ярости? Конечно, вопрос абсурдный. Именно потому, что наша психика безразмерна, она способна свести воедино, в одно глобальное восприятие, ощущения из различных частей рассудочно-интеллектуального внешнего слоя, соответствующего центрам восприятия коры головного мозга.

Пранамайя-коша и Аннамайя-коша

Давайте рассмотрим, как мы выполняем любое движение. В действие мгновенно приводятся скелет, мышцы и сухожилия. Вроде бы вполне естественно, но если задуматься, - какая за этим скрыта великая тайна! Как может бесплотная мысль приводить в действие материальные частицы? Именно это мы и намерены продемонстрировать. Прежде всего мы исследуем самый плотный физический слой
Аннамайя-кошу.
Пранамайя-коша - это наше i духовное, и вместе с тем материальное праническое тело. Все электрические, магнитные и другие силы, которые действуют в наших телах, создают эту видимость жизни. Энергетические потоки протекают через материальный слой (Аннамайя-кошу) вдоль силовых линий и по материальным проводникам.
Поскольку это самый плотный слой, к Аннаманя-коше часто относятся с долей презрения: такую ошибку западный мир совершает на протяжении многих веков. А ведь молекулярное тело, Аннаиаия-коша, - это та самая коша, в которой собираются все остальные коши. Это священная сцена, на которой разворачивается космическая драма человеческой жизни. Без нее человеческое проявление на земном уровне было бы невозможным. В целом, она обусловливает внешний вид и совершенство человеческого проявления.
Аннамайя-коша пропитывается и оплодотворяется сознанием (выражением которого является). Цель йоги -сделать ее как можно совершеннее и одухотворить ее, но сами по себе эти два слоя инертны. Они четырехмерны. Они существуют во времени и пространстве и полностью растворяются в смерти, чтобы сразу вернуться в физический мир. Истинная движущая сила, которая скрывается за движениями Аннамайя-коши (слоя, формируемого пищей) и Пранамаия-коши (энергетического слоя) - это сознание { Маномайя-коша и Виджнянамаия-коша). Места, где психические силы действуют на нижние слои и входят с ними в контакт, называются "чакрами".

Чакры

Сделанное ранее сравнение с радиоприемником позволяет нам по аналогии понять очень важный принцип в вопросах пранаямы: принцип переноса деятельности с одного уровня на другой. Радиоволны (как и телевизионные волны) - это определенная активизация электромагнитного поля. Воздействуя на конкретную структуру (радиоприемник) другим видом энергии (электрический ток в приемнике), колебания электромагнитного поля проявляются в громкоговорителе в форме плотных колебаний воздуха вокруг нас, колебаний, которые могут восприниматься человеческим ухом. Но такие разнообразные колебания накладываются в пространстве: неслышные радиоволны пронизывают все пространство комнаты, где я могу слушать их как звуковые волны в радиоприемнике.
Колебание электромагнитного поля становится колебанием воздуха, не переставая оставаться колебанием электромагнитного поля. Точно так же психический динамизм проявляет себя (движения тела) через чакры и праническое тело.
Это двусторонний процесс. Колебание воздуха (голос диктора) действует на микрофон, преобразуется передатчиком и превращается в радиоволны. Равные коши можно представить просто как множество уровней бытия человека, они переплетаются, накладываются друг на друга и влияют друг на друга, но при этом не смешиваются.
Рассмотрим пример трансформации психической энергии в физическое движение.
Один человек оскорбляет другого. Обиженная сторона впадает в ярость (только одно измерение, время). Она воздействует на определенные центры нервной и рассудочно-интеллектуальной энергии (на чакры), в которых запускается целая цепочка пранических реакций: лицо человека багровеет от ярости из-за прилива крови; он сжимает кулаки. Если ярость усилится, может последовать драка: пади организуют движения молекул и атомов в мышцах обиженного.
Йог - это человек, который способен сознательно переходить с одного уровня на другой, или контролировать волей и сознанием все эти процессы, а также по желанию увеличивать или снижать их интенсивность. Это называется совершенствованием тела и духа. В этом и состоит истинная сущность йоги. Кроме того, йог может замедлять процессы жизнедеятельности на всех уровнях (кошах) и уходить в себя, в Анандамайя-кошу, превращаясь в "совершенного зрителя", вернее, позволяя "совершенному зрителю" временно обособиться от всего, что не составляет его сущность. Таким образом, он испытывает абсолютное блаженство (ананду). Это высшее переживание: самадхи. В этот момент "зритель" вступает в контакт со всем мирозданием, не обращаясь к посредничеству своих чувств. Тогда ему раскрываются многие тайны, которые впоследствии могут видоизменить деятельность материализующихся кош (то есть всех остальных кош). Вот почему йогическая традиция утверждает, что в самадхи входит обычный человек, а выходит мудрец.
Видоизменение материализующихся кош - это фактически признак истинного самадхи,
Теперь будет полезно подвести итог и вкратце обобщить сказанное, только на этот раз мы начнем рассказ с самых плотных элементов. Составленная из материальных элементов, которые производятся пищей, Аннамайя-коша пронизывается, приводится в действие и управляется Пранамайя-кошей, или совокупностью пранических сил, путешествующих по сотням тысяч нади. В сврю очередь, Пранаманя-коша управляется и охватывается Маномайя-кошей и Виджняна-майя-кошей (ментальное тело), которые наделяют ее сознательными и подсознательными мыслями и ощущением "я".
Моя рука поднимается, потому что праническая энергия заставляет ее подняться под влиянием мысли. Какой бы ни была мотивация, заставляющая мою руку подняться, она относится к психической вселенной.

И вот здесь на сцену выходят чакры. Наряду с нади это одна из самых благодатных тем в йогической литературе, хотя природа чакр четко не определена. Чакры - это контактные точки, в которых ментальное тело интегрируется с энергетическим телом (Пранамайя-кошей). Чакры - это духовные энергетические центры, где психический динамизм входит в контакт с инертными элементами (плотным телом и праническим телом), где психические силы меняют свой уровень проявления.

Чтобы ход нашей мысли стал более понятным, снова воспользуемся аналогией с радиоприемником. Электромагнитное поле радиоволн колеблется с определенной частотой, но человеческое ухо эти волны не слышит; чтобы "материализовать" радиоволны, нам нужен посредник, т.е. радиоприемник. Хотя в контакте с окружающими радиоволнами находится весь приемник, волны попадают в него через определенное устройство - антенну. Это контактное устройство действует в радиоприемнике, как чакра: из этой чакры волны направляются по контурам (пади) за счет энергии радиоприемника (праны), которая поступает из батареек или источника электрического питания. В итоге громкоговоритель делает слышимыми волны, которые, таким образом, перешли с "духовного" на "плотный" уровень.
У человека все происходит точно так же. Ментальное тело- это радиоволна, чакры - это точки, в которых ментальная энергия проникает в праническое тело и образует вихрь ("чакра": колесо, вихрь на санскрите). Ментальные слои встречаются и управляют энергетическим и плотным слоями в чакрах, в которых находятся центры энергии и сознания.
У обычного человека чакры и нади функционируют автоматически, без вмешательства сознательного и имеющего свободу воли и выбора "Я". У йога сознание не только пронизывает эти вихри, но и способно повышать ментальное энергетическое давление по собственному желанию, причем не только на материальном, но и на духовном уровне. Вот почему истинный йог - это необыкновенный человек в самом прямом смысле этого слова. Чакры должны находиться в контакте с нади. Они чем-то напоминают трансформаторные станции в системе электроснабжения.
Психические чакры живут лишь столько, сколько живем мы сами, хотя у них есть материальная физическая поддержка. Из можно изучать и характеризовать либо как анатомические структуры, либо как центры восприятия, в зависимости от того, воспринимаются они в психическом или анатомическом разрезе. Можно провести интересную параллель между акупунктурой и чакрами. Мы видели, что некоторые нади соответствуют меридианам акупунктуры. Китайские точки, или центры, в которые специалист по акупунктуре вкалывает золотые или серебряные иголки, воздействуя на пролегающие вдоль меридианов силовые линии, - это чакры. Следовательно, в человеческом теле находятся тысячи чакр.
Анандамайя-коша Причинная стратификация. Ее природа - радость и чистое блаженство, вне качеств. Ее центр - Дживатман (душа чаловека), совершенный архитектор-зритель.

Виджнянамайя-коша
Центр эго (ахамкара, принцип индивидуализации в человеке). Ее инструменты: интеллект и буддхи (рассудок, интуиция). Эта стратификация может воздействовать на Маномаия-кошу и уравновешивать, к примеру, подсознательные импульсы, а также может сдерживать или контролировать инстинкты. Это стационарный опорный центр. Когда человек говорит: "Я думаю, что я думаю", - такое мыслительное действие происходит благодаря Виджня-начайя-коше.

Маномайя-коша
Это разум в целом, или механизмы пробужденного сознания, подсознание с его импульсами, инстинктами и комплексами, которые изучаются западной психологией. Эта коша содержит восприятие и инструменты действия. В ней также хранится память - индивидуальная и унаследованная от наших предков. Маномайя-коща управляет движениями тела. Ее психический динамизм воздействует на праническую стратификацию через чакры - центры трансформации для ментальной энергии.

Пранамайя-коша
Она состоит из комплекса сил; которые действуют в человеческом теле. Вместе с импульсами действия, поступающими из Маномайя-коши, она приводит плотные элементы тела в движение. Силовые потоки движутся вдоль нади.
Пранамаия-коша - инструмент действия.

Аннамайя-коша
Самая плотная стратификация человека. Она состоит из химических элементов (атомов, молекул), поступающих из пищи (твердая пища, напитки, кислород из воздуха). Инертная и плотная, эта коша играет роль инструмента действия и проявления высших стратификации.

Как и в случае с нади, нет необходимости погружаться в глубокое изучение всех чакр, - достаточно иметь представление о главных. Так мы поймем огромное поле приложения пранаямы, динамики дыхания.
Разнообразные упражнения пранаямы изменяют условия поглощения праны, ее циркуляции по нади, ее накопления и распределения по чакрам, но главным движущим элементом в этом процессе остается сознание. Если упражнения пранаямы выполнять без концентрации, они окажутся не более, чем гигиеническими дыхательными действиями, а вот на фоне концентрации они дают возможность полного проявления ресурсов нашего психического динамизма на земном уровне. Поэтому можно сказать, что праническое тело (Пранамайя-коша) - это особая стратификация в нашей человеческой, структуре. Именно поэтому йога немыслима без пранаямы. Управление высшими слоями невозможно без интеграции и сознательного управления так называемыми "нижними слоями". Но не стоит думать, будто эти слои отделены друг от друга, как,в луковице; они взаимопроникающи, их действие двусторонне: от сознания - к плотному внешнему миру и от плотного внешнего мира - к психической вселенной.

Таким образом "я" переходит с одного уровня на другой. "Совершенный зритель" подобен песчинке в устрице; это тайная и забытая причина появления жемчужины.
Так Дживатман создает инструменты для себя и прячется в них. Душа создает тело и оживляет его. Человек, "совершенный зритель" - вот кто трансцендирует время и пространство и поэтому бессмертен. Все остальные вещи - его инструменты, его "тело" (психическое, ментальное, праническое и плотное). Так, спускаясь с одного уровня на другой, "зритель" вступает в контакт с более плотными слоями, не становясь сам ни временным, ни пространственным.
В связи с этим пранаяму можно определить как психофизиологический процесс активизации разных чакр, сопровождаемый пробуждением сознания этих энергетических центров.

[Sopheeya1984]

Чакра Муладхара

Это особо привилегированный энергетический центр, поскольку он расположен в месте зарождения трех главных нади. Это место кундалини, скрытой энергии вида в каждом живом существе. Поэтому Муладхара представляет собой стратегический перекресток в пранической структуре и в системе чакр.
В действительности кундачини находится не в анусе, а в нервных центрах, которые управляют прямой кишкой, анусом, мочевым пузырем и половыми органами. Непосредственно отдавать приказы тазовой парасимпатической системе невозможно, но воля может воздействовать на ее окончание, - анальный сфинктер, а оттуда на сам нервный центр (тазовое сплетение) и на нервные центры крестцового костного мозга. Центр полового рефлекса находится в спинном мозге, в области крестца. Воздействуя на этот крайний полюс, то есть на анус и промежность, йог непосредственно воздействует на нервный контрольный центр, крестцовое сплетение, - истинный центр обитания кундалини, или, вернее, контактную точку между кундалини (духовной и космической энергией вида) и нервными центрами индивида в крестце.
Неофит не способен ощущать крестцовое сплетение. Благодаря упражнениям, которые активизируют эту чакру через самые дальние точки и при помощи специальных техник Крийя-Иоги, йог способен пробудить эту чакру; ему удается осознать и ощутить сам центр (нервное сплетение). Ощущение этого центра сопровождается появлением нереальных цветовых образов, ибо они исходят не от внешних световых источников возбуждения. Йог может различать даже отдельные колебания. Вот почему йоги описывают цвета этой чакры и преобразуют колебания в звуки. Зрительные образы кажутся неустойчивыми, они все время вращаются и кружатся. Отсюда и употребление термина ".чакра", который означает "колесо" или "вихрь".

Индивидуальная энергия - это микрокосмическое проявление макрокосмической энергии, которая символически представлена в виде богини. Каждая чакра - это центр особой формы энергии, как психической, так и стимулирующей. Адепты йоги символизируют и персонифицируют эту энергию в виде богини. Поэтому существуют разные картины, изображающие чакры, но нет нужды говорить, что они исключительно субъективны и несут отпечаток религиозного и философского мировоззрения тех, кто их "ощущает". Было бы ошибкой воспринимать эти описания буквально и переносить их в западный мир в первозданном индийском виде.
В нашем исследовании чакр мы будем говорить об анатомической связи, психическом двойнике.
В основании крестца, помимо крестцового сплетения, на пересечении с копчиком находится важный нервный центр. Там переплетается множество нервных окончаний, двигательных и рецепторных. Практикуя соответствующие упражнения, задействующие нервные окончания (двигательные и рецепторные) анального сфинктера, ученик обязательно достигает истинного центра управления. Сокращение анального сфинктера и промежности воздействует на половые органы и, следовательно, на центры, которые управляют рефлекторной деятельностью в спинном мозге.
В кундалини скрыт весь нынешний и будущий потенциал эволюции человечества.
В равной мере было бы неправильно активизировать только одну корневую чакру. Электрический ток возникает из-за разности потенциалов между двумя полюсами.

Чакра Сахасрара

Взаимодействие между корневой чакрой и чакрой Сахасрарой осуществляется через Иду, Пингалу и Сушумну. Вдоль этой оси происходят непрерывные изменения пранической энергии. Управляя этими двумя полярными чакрами, йог не только в совершенстве начинает контролировать и активизировать деятельность всех остальных чакр, но и способен непосредственно управлять всем организмом.
Как научиться ощущать Сахасрара-чакру:
Есть специальная техника, предназначенная для того, чтобы вы научились ощущать Caxacpapa чакру. Сидя в асане для пранаямы с прямым позвоночником, начните спокойно дышать. Когда ваше дыхание станет спокойным и раз-меренным, направьте внутренний взгляд в глубину черепа.
Сконцентрируйте внимание на точке внутри головы, в центре воображаемой линии между висками. При небольшой практике, вооружившись терпением и сфокусировав все внимание на этой области, вы почувствуете там пульсации. При продолжительной практике вы начнете ощущать тонкие звуки и свечения, но это вовсе не обязательно.
Если вы не почувствуете пульсаций в голове, выполняйте практику следующим образом: сначала прижмите кончики пальцев к вискам, чтобы почувствовать артерии. Сконцентрируйтесь на этих точках и постарайтесь ощутить пульсацию в каждой из них как можно отчетливее. Затем уберите пальцы с висков и попытайтесь ощутить пульсацию крови в артериях на висках бесконтактно. Это не сложно. Когда вам это удастся и вы сможете легко концентрироваться на этих точках, представляйте, что пульсации с каждого виска постепенно распространяются по всей вашей голове, пока две волны не встретятся в центре между висками. Иногда пульсации ощущаются и в верхней части черепа, что тоже вполне нормально.
Чакра Сахасрара занимает весь головной мозг; но чакра - это не мозг, ибо мозг выступает не более чем инструментом чакры, ее физическим двойником. Из-за того, что свечения чакры легко различимы, ее представляют в виде светящегося лотоса с бесчисленным количеством лепестков.

Сушумна

Покинув Муладхару, Сушумна отходит назад, то есть идет к крестцу, а затем следует вверх вдоль позвоночника. На выходе из позвоночника - в черепе - Сушумна разделяется на два рукава, один из которых поднимается к темени головы (Брахмарандра), где волосы формируют макушку, а второй вливается в чакру Аджию (между глазами). Сушумна- это поток нервной энергии, который движется от ануса к крестцу, затем идет по спинному мозгу и уходит к высшим центрам головного мозга.

У обычного человека пранические токи преимущественно текут по Иде и Пингале, а йог стремится объединить Прану и Апану и заставить их двигаться по Сушумне. Очень важно ощущать позвоночник, и важную роль при этом играет практика с концентрацией на растягивании позвоночника во время динамических фаз. Здесь снова подчеркивается роль подготовки к пранаяме.
Чтобы направить энергию вдоль позвоночника, необходимо мысленно представить ее поток. Йоги представляют Сушумну в виде полой трубки внутри позвоночника.
Услышав слово "представляют", непосвященный может решить, что речь идет исключительно о самовнушении. В действительности, если я представляю, что посылаю прану к рукам, это означает, что на самом деле я направляю к ним кровь и они разогреваются. Мысленный образ предшествует физиологической функции и подкрепляет ее. Значение, которое придается Сушумне, определяется тем фактом, что в отличие от Иды и Пингалы она "пересекает" чакры. У не практикующего йогические техники, чакры между собой не связаны, они работают автоматически и бессознательно, и хотя порой они взаимодействуют друг с другом, человек об этом не знает, поэтому не может сознательно ими управлять. Направляя Апану и Прану в Сушумну, йог обретает сознательный контроль над праной и чакрами; попутно он пробуждает некоторые тонкие психические силы. Так достигается цель выполнения этих практик - активизация ментальных и духовных энергий.
У Сушумны есть еще одна жизненно важная функция. Когда йог активизирует Сушумну, она синтезирует деятельность Иды и Пишалы, способствует очищению канала и позволяет объединить все главные чакры, причем на всех уровнях.
Когда пробуждается купдалини, она тоже движется вдоль Сушумны. Это исключительно редкое событие. Поэтому раскрытие Сушумны, раскрытие, которое выполняется сознательно, терпеливо и упорно, гарантирует полную безопасность. На это уходят годы упорных занятий.

Промежуточные чакры

Их активизация происходит главным образом психологически, - в уме, что объясняет важную роль, которая придается ментальной деятельности как форме проявления сознания.
Итак, у чакры Муладхары конечная резонансная точка находится в анусе; ее пранический поток направлен к крестцу. Отсюда он поднимается вверх к головному мозгу и центру управления, расположенному в мозге. При выполнении Мула-Бандхи йог действует сознательно: сокращение происходит осмысленно (поэтому процесс одновременно происходит в головном мозге и сознании). Одно лишь размышление о Муладхаре мгновенно создает энергетический контур между активизируемой крайней точкой (анусом) и церебральными центрами управления. С практической точки зрения, точный маршрут не играет особой роли.

Чакра Свадхиштхана

означает "своя собственная" (которая принадлежит себе), и означает "ее действительный центр". Чей центр? Куш)алиии\ Поэтому две чакры - Муладхара и Свадхиштхана - неразрывно связаны и очень близки друг другу. Воздействуя на Муладхару, мы в то же время воздействуем на Свадхиштхану, поскольку эта чакра расположена сразу над Муладхарой. В йогических текстах сказано, что она находится чуть выше и слегка впереди Муладхары. можно сказать, что она находится в основании пениса (лингама) у мужчин, а у женщин в матке или в основании клитора. Обе чакры - Муладхара и Свадхиштхана - управляются Апана-вайю, энергией выделения. Возможно, именно поэтому некоторые авторы помещают их в семенной пузырек. Тогда орган, соответствующий чакре Свадхпштхане, располагается в поясничной области, истинном командном центре.

Чакра Манипура

В дословном переводе "город драгоценностей" "Мм"" -драгоценность (вспомните "Ом Мани Падме Хум: О драгоценность в лотосе"). "Пура" переводится как "город". Название указывает на важность этой чакры, которую называют пупочной чакрой, потому что добиваются господства над ней при концентрации на пупке. Патанджали писал: "Непрерывная концентрация на пупке дает познание всего тела".
Некоторые помещают Манипуру в солнечное сплетение. Правы они или ошибаются? Мы знаем, насколько рискованно отождествлять чакры с конкретными анатомическими структурами. Контроль над Maiiunypaii достигается при концентрации на области пупка. Фактически, когда во время выполнения упражнений пранаямы с продолжительной задержкой дыхания (при наполненных воздухом легких) ученик достигает стадии, на которой начинает ощущать дискомфорт, в брюшной стенке и особенно в области пупка возникают некоторые рефлекторные сокращения, которые ощущаются им как вибрации. Если ученик продолжает выполнять задержку дыхания, сокращения и вибрации докатываются до Свадхиштханы и Мулидхары.

Чакра Сурья и чакра Чандра
Чакра Сурья - солнечная чакра. Менее значительная, чем Манипура, деятельность которой она завершает, Сурья-чакра отождествляется с областью около печени, чуть выше пупка. Сурья -это центр Самана-Вайю, - энергии, усвоенной организмом.
Чакра Чандра - это полярная Сурье чакра, поскольку Чандра на санскрите означает "луна". Чандра симметрична Сурье относительно пупка, поэтому находится слегка левее и выше пупка. Их гармоничная деятельность жизненно необходима.

Чакра Анахата
Активизация сердечной чакры достигается при концентрации на сердцебиении. Сердце считается центром пребывания "Дживатмана". индивидуальной души. Чтобы указать на себя, человек тычет указательным пальцем в сторону своего сердца, а не мозга. Именно туда йоги помещают центр личности. Речь идет об энергии, которая заставляет биться сердце, а энергия как раз и связана с нашей индивидуальностью. Вот почему при медитациях на "том, что заставляет биться сердце", а не на кусочке плоти под названием "сердце", йогам удается осознать свое глубинное "Я". Концентрация на "мистическом сердце" играет большую роль в христианских мистических техниках западного мира.
На изображениях Христа его сердце излучает свет. Понятно, что христианские мистики имели в виду не физическое сердце, а его психического двойника.

Чакра Вишуддха
Резонансный центр этой чакры находится в горле, точнее, в глотке и голосовых связках. Ее глубинный центр расположен в шейном отделе позвоночника и активизируется при сознательном ощущении этой области.
Он управляет Удана-Вайю, то есть всеми аспектами психофизической энергии, которая ведет к самовыражению через голос. Когда человек выражает свои мысли, работает Удана-Вайю. Мы разговариваем благодаря Удана-Вайю, сфера воздействия которой не ограничивается голосовыми связками, а распространяется на всю их зону, в том числе на горло, рот и лицо.
Любое изменение выражения лица зависит от Удана-Вайю. Дыхание в Уджджайе - это эффективное средство ус тановления контроля над этой чакрой.

Чакра Аджня

Она расположена между бровями в центре лба. центр активизации, соответствующий этой чакре, расположен в головном мозге между бровями, сразу за лобной костью. Если вы правильно концентрируетесь на Caxacpape, вы без особого труда почувствуете биения в Аджне, как и в Caxacpape. Лучше всего закатить глаза к этой воображаемой точке между бровями. Такое положение глаз должно сохраняться на протяжении выполнения всех упражнений Лайя-Йоги и Крийя-Йоги, которые будут описаны позже.
Некоторые авторы без колебаний отождествляют эту чакру с шишковидной железой, долгое время считавшейся центром души. Эта крошечная железа длиной в какие-то восемь миллиметров - довольно загадочная штука, и даже сегодня ее функции неизвестны. Другие авторы без малейших сомнений отождествляют ее со знаменитым "третьим глазом", но эти соображения имеют скорее академический, чем практический интерес. Для нас имеет значение то, что с пранической точки зрения чакра Аджня представляет собой стратегический перекресток. Сушумна направляет к ней конец одного из своих рукавов. Ида и Пингала начинаются в ноздрях, но идут непосредственно к чакре Аджне. Поэтому после Муладхары эта точка пересечения считается самой важной.

Чакру Аджню порой называют "Шива нетрой", то есть глазом Шивы, или (Джняна иеигрой), глазом мудрости. Считается, что активизация Аджни пробуждает интуицию. Мы полагаем, что концентрация на этом центре и его последующая активизация могут развить интуицию, поскольку это центрнитеграции всей церебральной активности, а не только коры больших полушарий мозга - центра интеллекта.
Аджчя открывает доступ к Caxacptipe. Они функционируют согласовано, и их активизации построена на одном и том же принципе: заставить нас почувствовать пульсации крови в разных частях головного мозга, благодаря чему улучшается деятельность кровеносных сосудов (если оставаться в рамках физиологии) и развиваются многие способности.

Чакра Сахасрара
Обычно Caxacpapy описывают после Аджни. Мы говорим о ней лишь в качестве напоминания, поскольку речь о ней уже шла ранее.

41. Пробуждение чакр

каждый ученик сначала должен практиковать асаны, за которыми следует соответствующая пранаяма. Благодаря этим асанам плотное тело становится проницаемым для праны. Пранаяма поддерживает необходимый уровень энергии и завершает действие асан.

Из чего состоит эта практика?

Ученик постепенно он переносит энергию видового полюса обратно к индивидуальному полюсу, попутно пересекая все энергетические центры. В описанных ниже техниках концентрация происходит на резонансных органах каждой из этих чакр. Резонансные органы чакр ощущать несоизмеримо легче, чем центры в позвоночнике. Основная пранаяма для активизации чакр в данном упражнении долгое время была "тайной за семью печатями". Это "квадрат пранаямы", преимущество которого состоит в том. что он не позволяет ученику "передозировать" время задержки дыхания и устанавливает абсолютное равновесие между Припои и Апанои, столь необходимое при выполнении этих упражнений.
Следовательно, к практике активизации чакр можно Приступать только, полностью овладев техникой "квадрата-пранаямы". Во время выполнения упражнения постоянно повторяйте "ОМ" в ритме ударов сердца. В ходе всей практики "ОМ" работает, как метроном.

Пробуждение Муладхара-чакры

Ученик выполняет Мула-Бандху и начинает ощущать энергию Апаны, то есть он фокусируется на выделительной функции организма в Муладхаре. Продолжая концентрироваться на Муладхаре и на Мула-Бандхе, он также активизирует динамику вида, которая выражается в форме сексуальности. Очень важно, чтобы эта энергия воспринималась как безличная, за пределами индивидуальной энергии.
При выполнении Мула-Бандхи не забывайте сокращать оба сфинктера, внутренний и наружный. Во время всего упражнения взгляд должен быть обращен в сторону чакры Аджни, а дыхание должно быть ритмичным. В "квадрате пранаямы" концентрация должна длиться не менее одной минуты. Один лишь факт, что мы думаем о чакре Муладхаре, всегда устанавливает прямую связь между центрами сознания чакры Сахасрары, головным мозгом и корневой чакрой.
Мула-Бандха и Ашвини-Мудра укрепляют эту связь и усиливают поток. Упражнения Крийя-Йоги достигают этой цели с высокой интенсивностью. Но благодаря йогическим техникам в организме ученика происходит особенный процесс.
После выполнения этой пранаямы в течение некоторого времени (задержка дыхания в сочетании с Джаландхарой и Мула-Бандхой), в чакре Муладхаре стимулируется Апана-Вайю. Там она генерирует мощный пранический поток, который порой проявляется в виде четко различимой вибрации во время достаточно продолжительных задержек дыхания. Энергетический поток, который там генерируется, автоматически поднимается по Сушумне в направлении чакры Сахасрары, встречая на пути различные промежуточные чакры.
Этот процесс должен сознательно направляться, а выполнение соответствующих упражнений должно помочь осуществить и ускорить этот подъем. Такой подъем праны называется прануттаной. В традиционных трактатах возникающие при подъеме праны ощущения описываются как покалывание или горячая волна, распространяющаяся по позвоночнику. Это самое простое ощущение начальной ступени пробуждения чакр, свидетельствующее о формировании центров сознания вдоль всего позвоночника и частично сопровождаемое восприятием света на определенных уровнях.
Далее выполняется с ментальной концентрацией на последующих чакрах.
Итак, активизация происходит в восходящем направлении, от видового полюса в крестце к индивидуальному полюсу в головном мозге.

Свадхиштхана-чакра
Ни положение тела, ни дыхательный ритм не меняются:
ученик дышит по технике "квадрата пранаямы". Он прекращает выполнять Мула-Бандху и продолжает выполнять Ашвини-Мудру с сокращением промежности и основания пениса у мужчин или клитора у женщин. Перед тем, как переходить к следующей чакре, сознательно выполняйте эти движения около минуты

Набхи- или Манипура-чакра
Расслабьте анальный сфинктер. Во время всего этого периода концентрируйтесь на пупке и чувствуйте пульсации крови (в брюшной аорте), сокращая стенку живота ближе к концу фазы задержки дыхания. Постарайтесь мысленно проникнуть в эту часть живота около пупка и ощутить энергию усвоения, которая превращает пищу в материю тела.


/таблицы, как всегда, лучше смотреть в оригинале/

Активизируемая чакра Бандха Тип прапаямы Резонансный орган (ментальный объект концентрации)
Сахасрара-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации крови в головном мозге, в макушке черепа. Мысленно рисуйте все действующие там телесные силы
Аджня-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Ощутите пульсации в головном мозге за лобной костью в центре лба.
Вишуддха-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на горлеголосовых связках). Во время всей практики пранаямы представляйте "ОМ".
Анахата-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области сердца. Вслушайтесь в удары сердца. Представляйте, как кровь циркулирует во всему телу.
Чандра-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание на области выше и левее пупка (в районе селезенки и поджелудочной железы). Представляйте энергию усвоения.
Сурья-чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйте внимание чуть выше и правее пупка (на области печени). Представляйте энергию усвоения.
Набхиили Манупура чакра Джаланд-хара-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на области пупка. По возможности ощутите там пульсации крови. Представляйте энергию усвоения.
Свахиштхана-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Ашвини-Мудра "Квадрат пранаямы" При сокращении промежности концентрируйтесь на ощущениях, возникающих в основании пениса или клитора. Представляйге сексуальный динамизм.
Муладхара-чакра Джаланд-хара-Бандха+ Мула-Бандха "Квадрат пранаямы" Концентрируйтесь на зоне, которая активизируется при концентрации двух анальных сфинктеров и промежности. Представляйте видовой динамизм.

Сурья-чакра и Чандра-чакра
Выполняйте такие же техники и рекомендации, как указано выше, но внимание следует переключить правее и выше пупка, на область печени. Затем повторите процесс, переключив внимание на область, расположенную левее и выше пупка, - на область поджелудочной железы и селезенки.

Анахата-чакра
Продолжайте выполнять "квадрат пранаямы". На этом этапе очень важно чувствовать удары сердца. Эти пульсации должны быть медленными и сильными. К концу, продолжая ощущать центр сердцебиений, то есть сердечную область, вы должны почувствовать, как пульсации сотрясают все ваше тело.

Вишуддха-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх; вы должны ощущать всю область горла. Мысленно представляйте "ОМ", но при этом ощущайте движение голосовых связок, словно вы в действительности напеваете эту мантру. Концентрируясь на горле, особенно на голосовой щели, дышите медленно и сознательно. Чувствуйте язык и особенно его корень.

Аджня-чакра
"Квадрат пранаямы" без бандх. На протяжении выполнения всего упражнения глаза должны смотреть в направлении Аджни, хотя при концентрации на нижних чакрах восприятие этой конкретной чакры было затруднено. Теперь же мы должны ощущать удары и пульсации позади лобной кости, в центре лба. Концентрируйтесь на нем как можно дольше. Чувствуйте, как воздух проходит через ноздри, и представляйте, как по Иде и Пингале энергия втягивается внутрь; направляйте эту энергию к центру ударов, к точке в Аджнячакре.

Сахасрара-чакра
Теперь мы достигли индивидуального полюса. Техника активизации такая же, как для Аджня-чакры, но необходимо ощущать все силы в теле, достигающие этого места в центре головы, в котором чувствуются пульсации крови и откуда, как вы должны ощущать, они расходятся по всему телу.
Представляйте, как голова наполнена светом и теплом. Представляйте также "ОМ, ОМ, ОМ" в ритме пульсаций крови. Ощущайте единство сознания и тела; это ощущение приносит радость. Затем упражнение можно повторить, начиная с активизации Муладхары, или же прервать.

Основное условие при выполнении этого упражнения - ощущать разные части тела и внутренне концентрироваться на органах, которые служат проекциями определенных чакр. Центр, или реальная чакра, автоматически активизируется в Сушумне совместно с Сахасрарой. При длительной практике ощущения становятся все более отчетливыми.

В среднем "квадрат пранаямы" продолжается не менее половины минуты, так что активизация девяти чакр займет около пяти минут. На выполнение трех полных циклов понадобится не менее четверти часа. В действительности серьезный и вдумчивый западный ученик должен удвоить это время.

[Sopheeya1984]

Прануттана, подъем праны
Бессмысленно начинать практиковать крийи, если вы нерегулярно практикуете описанные выше упражнения пранаямы, особенно по очищению пади (альтернативное и ритмическое дыхание).

Подготовка и самоуглубление
Спокойно дышите через обе ноздри. Концентрируйтесь на прохождении воздуха через нос и представляйте, что во время продолжительного выдоха из носа выходит теплый пар. Во время вдоха представляйте, что в нос входит светящийся воздух и что этот свет - прана. Это не так далеко от научной истины, поскольку свет - один из видов энергии.

Прануттана

Подъем праны происходит главным образом во время выдоха. Выполняйте Мула-Бандху, концентрируясь на Муладхаре, и представляйте, как крестец заполняется теплом. На фазе выдоха представляйте, как энергия поднимается по позвоночнику, словно теплый сок по дереву, и направляйте эту энергию к Сахасраре. Во время всей фазы выдоха представляйте "ОМ" (один долгий протяжный "ОМ"). Внимание должно быть полностью.поглощено этой пранаямой. Во время вдоха снова концентрируйтесь на "ОМ". Почувствуйте, как в вас проникает воздух, который вы вдохнули, и направьте прану сначала к Сахасраре, а потом к Муладхаре. Не задерживайте дыхание. Длительность выдоха должна либо совпадать с длительностью вдоха, либо, что предпочтительнее, быть вдвое больше, если это не вызывает перенапряжения. Во время вдоха Мула-Бандху можно расслабить, если окажется, что вам слишком утомительно выполнять ее в течение всего упражнения. Продолжайте выполнять это упражнение не менее пяти минут, полностью сосредоточив внимание на процессе дыхания, и вы в самом деле ощутите тепло вдоль всего позвоночника.
Мысленный образ способствует созданию этого тепла.
Йоги представляют, что в треугольнике у основания позвоночника расположена жаровня с раскаленными угольками. Во время вдоха этот огонь раздувается воображаемыми мехами. Таким образом йог посылает прану вдоль Сушумны, заставляя ее пройти через все чакры. Для достижения таких результатов необходима долгая и упорная практика. Конечная цель - это полное управление праной в теле, а через чакры - и ментальной деятельностью.
Итак, мы начинаем понимать цель пранаямы, одной из необходимых ступенек, ведущих ученика в самые тонкие области его сущности, которая находится глубоко внутри. Пранаяма формирует прочный базис для полной интеграции всех кош и их деятельности. В любом случае, даже когда это упражнение не пробуждает чакры, оно увеличивает жизненные силы и повышает психофизический динамизм, который он может использовать по собственному усмотрению. Это упражнение успокаивает нервы, приносит покой и развивает умение концентрироваться.

Регулярно практикуйте другие техники хатха-йоги, в частности, ежедневную сессию асан, не забывая при этом выполнять приветствие солнцу.
В процессе дыхания всегда концентрируйтесь на технике дыхания и тех частях тела, на которые воздействует каждая конкретная асана. На протяжении всей сессии уравновешивайте Прану и Апану, следя затем, чтобы вдох и выдох имели одинаковую продолжительность. Практикуйте Уджджайю (частичная блокировка голосовой щели) в течение всей сессии асан.
В процессе практики пранаямы, особенно в тех упражнениях, которые требуют задержки дыхания, продвигайтесь вперед постепенно. На начальном этапе руководствуйтесь здравым смыслом.
Основной элемент в пранаяме - это концентрация внимания на упражнениях. Без концентрации не может быть никакой пранаямы. Пранаяма- это часть Хатха-Йоги, но она таюке относится к Раджа-Йоге, йоге контроля сознания.
Переходить на более высокую ступень можно только тогда, когда легкие и тело не напрягаются при выполнении предыдущих техник и когда сознание подготовлено к концентрации на дыхании с минимальным отвлечением внимания.
Однако вы должны смириться с тем, что рассеяние внимания неизбежно. Когда это происходит, мгновенно возвращайте фокус внимания обратно к упражнениям. Только длительная практика способствует полному сосредоточение внимания на пранаяме или асанах.
В пранаяме более чем во всем остальном успех зависит от регулярности практики, и именно ежедневная практика служит защитой от возможных опасностей.

[Sopheeya1984]

Развитие осознанности с дыханием - Буддадаса Бхиккху Анапанасати

[Sopheeya1984]

2. Лекция вторая: Начало

изучая Анапанасати, мы должны наблюдать сразу четыре группы вещей. Каждая группа включает в себя четыре дхаммы. Итого, получается 16 дхамм. Из этих шестнадцати, только две есть собственно дыхание. Дыхание наблюдается непосредственно только на двух этапах Итого, получается четыре группы или, как их ещё называют, тетрады, и каждая состоит из четырёх шагов. Сегодня, мы поговорим о первых двух шагах из первой тетрады. - о практике, посвященной кайя (телу).

Позиции для сидения
Сидите как пирамида. Пирамиды не падают потому, что они имеют очень прочное основание и своими сторонами восходят к вершине. Они не смогут упасть ни при каких обстоятельствах. Также очень важно сидеть ровно, с правильным положением позвоночника, не наклоняясь ни в одну из сторон. Позвонки должны располагаться плотно один над другим, чтобы они были хорошо подогнаны друг к другу. Такое положение считается естественным для нашего тела. Позвоночник является жизненно важной частью нашей нервной системы, и поэтому мы должны сидеть собранно, чтобы поддерживать ровное и правильное положение тела. Это хорошая позиция.
Прямая спина является необходимым условием, потому как в этой практике мы пользуемся различными способами дыхания. При согнутой спине не подойдёт ни один из этих способов. Когда спина прямая, дыхание течёт совсем по-другому. Таким образом, мы должны пытаться сидеть с прямой спиной, даже если делать это нам будет поначалу непросто.

Спокойные, сосредоточенные глаза
Начните с того, чтобы держать глаза открытыми. Откройте их и сосредоточьтесь на кончике вашего носа. Это вполне осуществимо. Вам просто надо приложить для этого некоторые усилия. Смотрите на кончик вашего носа таким образом, чтобы глаза больше не участвовали в созерцании любых других объектов. Также, это поможет сосредоточенности ума и сыграет существенную роль в развитии самадхи. Когда самадхи (сосредоточение) разовьётся примерно наполовину, глаза сами будут закрываться естественным образом.
Умение практиковать с открытыми глазами, сосредоточенными на кончике носа, уже является значительным уровнем сосредоточения. Если мы сконцентрируем весь наш ум на созерцании носа, то не сможем видеть что-либо ещё. Когда мы научимся это делать, нам становится доступен определённый вид самадхи. Мы сможем извлечь пользу из такого сосредоточения сразу в начале практики. Просто смотрите на нос, не глядя на что-либо ещё. Если весь ваш ум с интересом поглощён наблюдением кончика носа, то ничего другого вам видно уже не будет. Самадхи немаловажна. Таким образом, пытайтесь начинать практику с открытыми глазами.
Пожалуйста, имейте в виду, что это доступно любому из нас. Мы намерены наблюдать за носом, ощущать нос, и в то же самое время, мы чувствуем дыхание нашего тела. Мы способны делать это всё одновременно. В этом нет ничего неестественного или сверхъестественного. Благодаря высокой скорости функционирования ума, глаза могут наблюдать за кончиком носа в то время, когда мы полностью осознаём каждый наш вдох и выдох. Вы убедитесь в этом сами.

Следование за дыханием с осознанностью
Мы тренируем сати (внимательность, или рефлективная осознанность, обращая внимание на то, как мы вдыхаем и выдыхаем. Пусть дыхание проходит легко и комфортно для вас. Пусть оно будет естественным. Не препятствуйте ему никоим образом. Начните осознанно наблюдать за каждым своим вдохом и выдохом. Как мы вдыхаем? Что представляет собой выдох? Используйте сати, чтобы наблюдать за естественным дыханием. Поначалу мы развиваем и тренируем сати, пользуясь техникой, называемой следование, или преследование, слежение. Вдох начинается с кончика носа. Представьте себе, что он заканчивается на пупке. Вы должны представить, как выдох начинается с пупка и заканчивается кончиком носа. Между пупком и кончиком носа находится та область, которую проходит каждый вдох и выдох. Сати наблюдает за свойством, качеством каждого движения от кончика носа к пупку и обратно. Не оставляйте никаких пробелов, не отвлекайтесь. Это суть первого урока наблюдение за дыханием с помощью сати.
Умение различать, действительно ли это сати следует за дыханием, или сати подталкивает ум, что бы он следовал за каждым вдохом и выдохом несущественно для практики. Единственное, что имеет значение, это неотрывное слежение за нашим дыханием. Вы вдыхаете, и на секунду останавливаетесь. Затем выдох, и опять маленькая пауза. Вдох и выдох, вдох и выдох, с короткими промежутками посередине. Примечайте всё, ничего не упускайте из виду. Не позволяйте себе пустых пауз на отвлечение ума. Держите ум постоянно привязанным к вдохам и выдохам.
Это первый урок, который мы должны усвоить. Может быть, это не так легко. Прохождение этого урока может занять три дня, три недели, три месяца, пока вы на практике не усвоите материал. Когда вы поймёте всю суть метода, вы можете практиковать сами до тех пор, пока полностью его не освоите. Начните наблюдать за дыханием между этими двумя точками, не оставляя уму никакого шанса отвлекаться на что либо ещё.

Разные виды дыхания
Во время этой практики у нас есть возможность наблюдать за различными характеристиками дыхания. Например, мы можем ощущать его как долгое или короткое. Естественным образом мы изучаем долгое и короткое дыхание. Мы наблюдаем грубость или утончённость дыхания. Далее, мы наблюдаем его плавность или прерывистость. Позже, мы будем наблюдать нашу реакцию на эти качества. На этом первом шаге наблюдайте различные виды дыхания: долгое и короткое, грубое и мягкое, лёгкое и тяжёлое. Начните наблюдать за ними, ощущая их посредством сати.
Мы должны учиться наблюдать за дыханием разносторонне, то есть, наблюдать реакцию или влияние различных видов дыхания. Какие реакции они в нас вызывают, как они влияют на наше осознание. Например, когда дыхание долгое, что происходит с нашим осознанием? Какие реакции в нас вызывает короткое дыхание? Каковы воздействия грубого и мягкого дыхания, комфортного и некомфортного дыхания? Мы наблюдаем различные виды дыханий и их разнообразное воздействие на нас до тех пор, пока не научимся чётко видеть разницу в их воздействиях. Мы должны знать разнообразие реакций и влияние различных свойств дыхания, должны знать, как они влияют на наше осознание, нашу чувствительность и наш ум.
Параллельно со всем этим наблюдением мы должны наблюдать за эффектом или вкусом различных видов дыхания. Вкусы, которые возникают, являются видами чувств, таких как, счастье, несчастье, беспокойство, раздражение. Наблюдайте и прочувствуйте вкус или реакции, вызванные долгим дыханием и коротким дыханием, грубым дыханием и мягким дыханием, лёгким дыханием и тяжёлым дыханием. Выясните, какими различными вкусами они обладают. Например, мы увидим, что долгое дыхание даёт большое чувство радости и благополучия, у него более радостный вкус, чем у короткого дыхания. Различные виды дыхания приносят различные виды счастья (переживаний). Мы учимся анализировать и различать разные вкусы, которые приходят с различными видами дыхания, которые мы тщательно исследуем.
В конце концов, мы узнаем о различных причинах, которые делают дыхание долгим или коротким. Постепенно, мы сможем их обнаружить. Что вызывает долгое дыхание? Какой тип настроения делает дыхание долгим? Какой тип настроения делает его коротким? Таким образом, мы подошли к пониманию причин и условий, которые делают дыхание долгим или коротким.

Шаг первый: долгое дыхание

Мы подошли к первому уроку, к первому шагу, а именно: наблюдение за долгим дыханием. Мы способны делать долгие дыхания в любой момент, когда нам это необходимо. Мы изучили, как делать дыхание долгим и как поддерживать эту длительность. Этот первый урок мы посвящаем исключительно долгому дыханию. Мы изучаем его природу и все факты, связанные с ним. Насколько приятные ощущения вызывает долгое дыхание? Насколько оно обычно и естественно? Какие виды успокоения и счастья участвуют в этом процессе? Чем оно отличается от короткого дыхания? Это значит, что сейчас мы изучаем только долгое дыхание, чтобы раскрыть его свойства, качества, влияния и вкус. Сейчас изучайте только долгое дыхание. Сидите и исследуйте только его.
В конце концов, мы должны понять, как функционирует наше тело под воздействием долгого дыхания. Какие движения происходят в теле во время долгого вдоха? В каких участках оно расширяется? Какие участки тела при этом сокращаются? Когда вы выполняете наиболее долгое из доступных вам видов дыхания, расширяется или сокращается при этом грудная клетка? Расширяется или сокращается при этом живот? Вот то, что нам нужно изучать. Может быть вы увидите, что все процессы при долгом дыхании проходят не так, как вам это представлялось раньше. тщательно изучая дыхание, вы обнаружите, что при выполнении очень долгого вдоха, живот будет сокращаться, а грудная клетка расширяться. При обычном, долгом дыхании, живот будет расширяться, а грудная клетка будет сокращаться или спадать. Мы обнаружим противоречия с тем, что, считается общепринятым. Вы должны выслеживать механизмы очень долгого дыхания, максимально возможного долгого дыхания, и смотреть, какие перемены при этом происходят. Не принимайте ничего на веру. Вы должны сами постигать эти основные процессы.
Мы изучаем все секреты долгого дыхания, всего, что с ним связано, с целью познать его природу. Уметь наблюдать его длительность вполне в наших возможностях. Мы можем поддерживать его и управлять им. Это означает, что мы становимся экспертами касательно всего того, что связано с долгим дыханием. Практика долгого дыхания является предметом первого урока.
Исключительно важно знать о взаимоотношении дыхания и тела. Между ними существует очень тесная взаимосвязь. Разберитесь, каково влияние долгого дыхания на тело, осознайте то чувство счастья и комфорта, которое с ним приходит. Далее мы узнаем секрет существования двух кайя: тела дыхания и физического тела. Мы должны наблюдать его даже на двух первых шагах. Но и в этом первом уроке мы должны начать понимать, как взаимосвязаны дыхание и тело. Таким образом, пожалуйста, наблюдайте, как долгое дыхание, либо дыхание любой другой длительности, воздействует на остальное тело. Мы будем продвигаться более осознанно, через личный опыт, нежели чем просто через обдумывание, и сможем понять, как дыхание связано с телом.

Шаг второй: короткое дыхание

мы будем наблюдать и немедленно чувствовать, что долгое дыхание приносит лёгкость и комфорт, в то время как короткое приводит к нарушениям, коими являются неудобство, возбуждение и дискомфорт. При помощи этого знания мы изучаем, как управляя дыханием можно привести тело в состояние комфорта или дискомфорта. В дополнение ко всему, нам нужно узнать разницу между двумя дыханиями настолько чётко, насколько это возможно. Во втором уроке наш интерес вызывает короткое дыхание. Изучайте всё каждый аспект, каждое свойство, до тех пор, пока вы не будете знать его также разносторонне, как вы знаете долгое дыхание. И хоть эти два дыхания и имеют разную природу, способ их изучения один и тот же.
Особый интерес в этом наблюдении вызывает то, что долгое дыхание является утончённым, в то время как короткое дыхание грубое. Польза заключается в том, что когда мы дышим утончённо, мы успокаиваем наше тело. Оно становится спокойным. Если мы хотим успокоить наше тело, мы будем пользоваться утончённым дыханием. Когда нам нужно добиться такого дыхания, мы будем просто его удлинять. Это один из аспектов, который мы должны усвоить.

3.Лекция третья. Успокоение кайя
Шаг Третий: Ощущение всех тел

дыхание является формирователем физического тела, то есть оно формирует состояние физического тела. Дыхание здесь является телом, потому что оно есть группа, или совокупность. Физическое тело тоже есть кайя, потому что оно также является группой, или совокупностью. То есть, существуют две такие группы, или два тела. Одна из этих групп есть дыхание, которое формирует группу физического тела. Анализируйте ваш опыт, чтобы ясно увидеть существование этих двух групп. И посмотрите, как они формируют друг друга. Созерцайте их ещё и ещё, до тех пор, пока их ощущение не станет для вас очевидным.
слово тело заключает в себе значение слова группа. не воспринимайте его как термин, относящийся только к нашим физическим телам.
Особая цель этого шага заключается в том, что мы должны узнать о существовании двух групп. Одна из групп формирует, питает и поддерживает другую группу. Дыхательная группа питает группу тела. На данном этапе мы придаём особое значение этой тайне, пока она не станет для нас абсолютно ясной. Существует две группы. Одна из них формирует и питает другую. Узнайте разницу между ними.
Мы получаем внутреннее, умственное переживание того, что эти тела определённым образом формируют друг друга. Тело, которое является формирующим, мы называем кайя-санкхара (формирующее тело) для того, что бы отличать его от того тела, которое является формируемым, то есть формируемым телом. Покрутите этот факт у себя в уме, рассматривая его так, как будто он является физически осязаемым. Посмотрите, как одна группа формирует и характеризует другую. Посмотрите, как они вместе возникают, уходят, вместе грубеют, становятся утончёнными, вместе становятся комфортными и некомфортными. Посмотрите, как тесно они взаимосвязаны.
Вот что мы подразумеваем под выражением видеть все тела. Рассматривайте оба тела вместе, и посмотрите, как они формируют друг друга. Это полезно для того, чтобы видеть истину более широко, и даже для того, чтобы понимать анатта. Видя эти взаимоотношения, мы понимаем, что то, что происходит, есть просто естественный процесс формирования. Не существует атта, нет таких понятий как я, моё и тому подобного. На данный момент, однако, нам нужно понимать этот факт формирования, чтобы обладать способностью управлять физическим телом, приводя его в равновесие посредством регулирования тела дыхания.
слово санкхара имеет три значения. Правильное значение зависит от контекста.
Само по себе тело есть санкхара. Оно было сформировано различными причинами и многими вещами, которые их формировали. Как только тело сформировано, оно является причиной возникновения других вещей, таких как мысли, чувства, действия. Без существования тела, эти мысли и действия никогда бы не возникли. Таким образом, тело является формирователем, потому что оно является причиной других действий. В этом физическом теле заключена наша санкхара, то есть постоянно продолжающийся процесс формирования.

Переживание санкхары
Сначала, мы наблюдали физическое тело; то, как оно сформировано дыханием. Затем, мы наблюдали дыхание как формирователь физического тела. В конце концов, мы наблюдали процесс формирования, который постоянно протекает между ними. Таким образом, в практике третьего шага, мы видим формирователь, формирование и процесс формирования. Формирование тела есть физический уровень санкхары. Мы ещё не видели её на уровне ума. Шаг три это работа для того, чтобы увидеть эти три вещи вместе, одновременно и постоянно, с помощью ума.
Как только мы изучим этот факт до такой степени, что он станет очевидным, мы сможем ощущать все эти три понятия вместе, в одном моменте. Даже на протяжении одного вдоха, либо на протяжении одного выдоха, мы можем ощущать все эти три факта в одном дыхательном цикле. Когда мы способны сделать это, то мы получаем полностью пережитую кайя-санкхара (формирователь тела), и третий этап успешно завершен.
Сутью практики на третьем этапе является понимание того, что существует два вида кайя, а также способность управлять одной кайя через другую. Вот так мы можем управлять физическим телом через тело дыхания. Как только у нас есть полная уверенность в этом, когда мы твёрдо в этом убеждены, как только мы убедились во всём на собственном опыте при каждом вдохе и выдохе, мы можем считать, что добились успеха на третьем этапе практики.

[Sopheeya1984]

Шаг четвертый: успокоение дыхания

Будда описал четвёртый этап как успокоение формирователя тела. Мы сможем делать это тогда, когда знаем как управлять физическим телом при помощи тела дыхания.
Предметом изучения данного этапа является успокаивание формирователя тела на протяжении вдоха, и на протяжении выдоха. Это означает, что мы можем сделать формирователь тела (дыхание) спокойнее и спокойнее с каждыми вдохом и выдохом.
Обратите внимание на название данного этапа. Успокоение формирователя тела подразумевает успокоение тела дыхания. Целью четвертого шага практики является успокоение дыхания. Мы делаем его мягким и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если мы можем успокоить дыхание, то получим мощные и интересные результаты. Во-первых, физическое тело станет очень мягким, расслабленным и безмятежным. Во-вторых, успокоится наш ум. Данный урок посвящён успокоению дыхания.

Пять искусных приёмов
На четвёртом этапе практики, для того, чтобы успокоить дыхание, у нас есть различные методы. Мы называем их искусными средствами. Эти приёмы мы можем применять при дыхании, и они состоят из пяти уровней. Вот эти пять приёмов, или искусных средств:
*Слежение за дыханием;
*Фиксация дыхания на определённом месте;
*Появление зрительного образа на этом месте;
*Манипулирование этими образами по нашему желанию для того, чтобы мы могли научиться управлять ими;
*Выбор одного из этих образов и созерцание его, находясь в наибольшем сосредоточении до тех пор, пока дыхание не станет действительно спокойным и ровным.
Что касается первого уровня слежения, или преследования мы пользуемся им с самого начала. Делаем ли мы короткие или долгие дыхания, мы должны неотступно следовать за ними. Сейчас мы просто повторяем или пересматриваем дыхание до тех пор, пока не приобретем достаточный опыт слежения за ним.
Второй приём, это фиксация, или выбор какой-либо определённой точки на дыхательном пути и наблюдение в этой точке, или фиксация на ней. Читте и сати не разрешается больше никуда убегать, они должны находиться только в определённой точке. Ум следит в этой точке за вдохом и выдохом, что приносит несколько более утончённый результат.
Вообще, мы выбираем ту точку в носу, где происходит контакт с воздухом, то есть кончик носа. В этой точке наиболее легко сосредоточиться. У каждого из нас эта точка находится в разных местах, в зависимости от формы и строения носа и верхней губы.
Найдите наиболее лёгкую точку для наблюдения за своим дыханием. Если по мере вашего естественного дыхания её найти не получается, то сделайте несколько глубоких и сильных вдохов, и вы её найдете. Точное её расположение не так важно, просто найдите точку в вашем носу, или на вашей губе, где вы ощущаете дыхание наиболее чётко. Как только вы её нашли, утвердите ум в этом месте по мере протекания вдохов и выдохов. Ум и сати находятся в этой точке и созерцают дыхание каждый вдох и выдох. Просто вдыхайте и выдыхайте с умом, установленным в этой точке: таков второй уровень данной серии приёмов.

Появление ментальных образов
Далее, по мере того, как дыхание очищается и ещё больше успокаивается, в точке наблюдения за дыханием создаётся ментальный образ (нимитта). Это как галлюцинация, которую производит наш ум, чтобы успокоить дыхание. Искусный ум в состоянии сделать это. Дыхание должно быть чистым для того, чтобы произвести ментальный образ. Оно должно становиться утончённее и ровнее до тех пор, пока не возникнет образ.

Перейдём к четвёртому приёму. Он заключается в том, чтобы изменять образы по нашему желанию. Менять их с одного на другой. Менять их любым образом, как мы захотим. Все это легко осуществляемо и ум на это способен. И в то же самое время, изменения изображений всё больше и больше совершенствуют наше мастерство в управлении умом.
Читта всё больше и больше успокаивается, до тех пор, пока не становится полностью спокойной. Теперь мы просто контролируем эти образы, меняем их, исходя из тенденций нашего ума. И дыхание успокаивается автоматически. Дыхание должно стать спокойнее для того, чтобы можно было управлять образами. Хотя при этом ум также успокаивается, в данный момент мы акцентируемся на успокоении дыхания. Четвёртый приём это контролирование ментального образа по нашему желанию.

Конечный образ
Когда мы так практикуем, дыхание станет спокойным. Когда дыхание спокойное физическое тело также успокаивается. Когда тело спокойное, это отражается на уме. Читта успокаивается пропорционально телу. Успокойте дыхание, и тело также успокоится. Плюс ко всему, успокоение дыхания окажет некоторое влияние и на ум. Мы можем наблюдать процесс успокоения в ходе практики этого шага.
Пятое упражнение представляет из себя выбор наиболее подходящей вам нимитты (образа). Менять его мы больше не будем. Мы выберем образ, который нам подходит, и будем его созерцать для того, чтобы добиться максимальной степени самадхи (сосредоточения). В качестве объекта мы советуем вам подобрать что-нибудь наиболее успокаивающее, расслабляющее, на чём можно легко фокусироваться. Выберите что-нибудь, что не стимулирует мысли и эмоции, что-либо простое и однозначное. Просто белого пятна или точки было бы достаточно.
Лучше обойтись нейтральным образом. Если мы выберем нечто цветное, оно начнёт вызывать какие-либо мысли и чувства. Аналогично дело обстоит и с привлекательными, интересными, причудливыми или сложными образами. Некоторые люди любят использовать образ Будды или Иисуса в качестве нимитты, но этот образ может вызывать разнообразные мысли. Мысли будут течь за картинкой, вместо того, чтобы пребывать в покое. Вместо этого, мы берём изображение, которое не имеет никакого смысла, никаких умственных ассоциаций, нейтральное. Белое пятно подойдёт наилучшим образом. Маленькая точка света также годится. Мы берём пятно, которое легко созерцать, и которое не будет вызывать у нас никаких мыслей. Мы выбираем такое изображение и сосредотачиваем на нём весь наш ум для того, чтобы развивать сосредоточение. Сфокусируйтесь на простой точке. Вся читта вовлечена в этот процесс. Она собирается, сосредотачивается в этой точке. Такое сосредоточение на одной точке и является пятым приёмом.

Совершенное сосредоточение
Итак, мы выбираем один объект (нимитта), который наиболее подходит нашему уму в качестве объекта для созерцания. Здесь нам нужно знать, что обычно ум рассеян, разбросан во всех направлениях. Мы должны сфокусировать его, собрать всё то, что рассеяно. такое состояние называется экаггата, что буквально означает имеющий одну вершину, один фокус. Всё собирается воедино в одном фокусе. Мы нашли наиболее подходящее изображение маленькое пятно, располагающееся по центру и теперь разум погружен в него. Поток мыслей собран в этой точке таким же способом, как увеличительное стекло собирает лучи солнечного света и фокусирует их в единой точке для того, чтобы зажечь пламя. Этот пример иллюстрирует силу, которая становится доступна, когда вся энергия ума собрана в одной точке. Как только ум сфокусирован на выбранном нами объекте, его рассеянность собирается в ней и ум становится экаггата одноточечный, одновершинный, остроконечный.
Когда ум собран, у него нет других чувств, мыслей, или объектов. Остаётся только то, что называется джхананга (от слова джхана; собирать, фокусировать. В данном случае оно означает высший уровень сосредоточения, часто переводимое как поглощённость)
На первом этапе остроконечности существует пять факторов. На этом этапе ум ещё недостаточно готов для того, чтобы выполнять функцию созерцания объекта. Ум, замечающий свои объекты, называется витакка. Ум, переживающий эти объекты, называется вичара. Благодаря витакке, или вичаре, ум удовлетворён, или доволен (пити). Как только появляется пити, в тот же момент появляется чувство радости (сукха). В конце концов, фокусировка ума продолжается как прежде. Таким образом, уму на данном уровне самадхи (сосредоточения) присущи пять факторов: наблюдение (витакка), переживание (вичара), удовольствие (пити), радость (сукха) и однонаправленность (экаггата). Эти пять факторов показывают, что ум вошёл в первый уровень совершенного самадхи. Это переживание не задействует механизмы размышления, в нём участвуют только пять вышеописанных факторов. Мы называем их факторами джханы. Если мы можем определить, что все эти факторы имеют место, то мы можем порадоваться, что добились совершенного самадхи, хоть только и первого уровня.

На вершине
Я хотел бы подробнее рассмотреть термин экаггата. Это слово обычно переводится как однонаправленность. Буквально это палийское слово означает имеющий одну единственную (эка) вершину (агга, на тайском йод). Тайское слово йод рифмуется со словом громко и может означать либо кончик, верхушку, пик, или вершину чего-либо, например горы или пирамиды, либо может означать новый кончик чего-либо, отросток растения. Вот почему в палийском используется слово агга (верхушка, вершина, зенит). Экаггата это как вершина пирамиды. Этот ум должен быть на высоком уровне. Он выведен, поднят из нижних уровней и собран воедино в одной высшей точке. Таков реальный смысл экаггата.
В любом случае, это начало. Когда присутствует экаггата, это является началом нечто весьма полезного. Экаггата всегда предшествует состоянию самадхи. В нашей практике четвёртого шага Анапанасати нет необходимости пытаться полностью войти в джхану. Чтобы продолжать нашу практику, нам достаточно обладать соответсвтующим уровнем сосредоточения, то есть иметь достаточное самадхи, которое сопровождается чувствами пити и сукха (удовольтсвие и радость). Мы должны использовать пити и сукха в следующих шагах нашего обучения. Если вы можете войти в джхану, войти в тонко-материальную поглощённость (рупа-джхана), то этого будет достаточно. Даже если вы не достигли джханы, но переживаете состояние пити и сукха, вы добились хороших результатов. Этого будет не сложно добиться, не так ли?
Когда чувства пити и сукха достаточно сильны для того, чтобы ум ясно их чувствовал, мы достигли достаточного сосредоточения для перехода к пятому шагу практики.

Это легко когда..
насколько легко это будет сделать? Мы не можем вам ответить на данный вопрос. Но мы можем сказать вам, что трудностей не будет, если вышеописанный метод будет практиковаться правильно. Если вы слушали внимательно, то поймёте, как правильно практиковать. Если вы во всём следуете технике, это не будет трудным. Возможно, вам даже потребуется не так много времени. Если вы не следуете методу, тогда вам будет очень непросто. Для кого-то освоение метода займёт три дня, для кого-то три недели, три месяца, или даже три года. Как знать?
Кто-то из вас ещё в самом начале, работает над первым шагом. Но это не значит, что вы не должны обращать внимания на инструкции к четвертому шагу. Если вы не знаете что делать, то вам будет очень трудно в тот момент, когда придет время. Мы даём наши инструкции настолько ясно, насколько можем, чтобы вы поняли, как следует правильно практиковать. Однако многие люди не любят следовать инструкциям. Они любят смешивать всё со своими собственными идеями и мнениями. Они любят делать мешанину из всего, что они читали и слышали, пользуясь различными источниками. Вы можете делать всё, что пожелаете. Но если вы хотите сделать практику лёгкой и успешной настолько, насколько это возможно, мы рекомендуем следовать этим инструкциям, так как они объясняют наиболее правильный, эффективный и успешный путь, как осуществлять данную технику.
Практиковать в соответствии с этой методикой несложно. Если не следовать ей, появятся трудности. Следовательно, мы должны изучить, что собой представляет правильный метод, и как его применять на практике. И тогда мы сможем достичь задуманного. Нам ничего не нужно делать помимо того что описано, только повторять, повторять, и ещё раз повторять эти шаги до тех пор, пока мы полностью во всём не разберёмся. Повторяйте их до тех пор, пока вы не сможете полностью успокаивать своё дыхание и тело. Практика на этом этапе не требует усилий. Разберитесь в этом методе основательно.
И, пожалуйста, не забудьте! В каждом шаге, на каждом уровне и интервале практики, мы должны осознавать вдохи и выдохи. Это является основой и фундаментом нашей сати. Это наша высшая осознанность.

[Sopheeya1984]

4.Лекция Четвёртая. Освоение веданы

как только формирователь тела, или дыхание, приходит в спокойное состояние, начинают возникать чувства, именуемые пити и сукха. мы берём их в качестве объектов для нашей дальнейшей практики.
Если мы успокоим кайя-санкхара (формирователь тела) до пределов джханы (первой джханы и всех последующих), то пити и сукха будут полными и завершёнными факторами джханы. если мы не сможем достичь джханы, а будем способны успокоить формирователь тела лишь частично, то, возможно, пити и сукха будут присутствовать в некоторой мере, пропорционально степени спокойствия. Таким образом, даже те, кто не способен достичь джханы, смогут получить достаточно пити или сукхи для того, чтобы практиковать на данном этапе.
Пити (восторг) возникает благодаря успешному достижению самадхи на предыдущих этапах, что говорит о том, что мы смогли успокоить формирователь тела, то есть дыхание. Восторг возникает в результате этого достижения. Как только это ощущение появилось, можете не сомневаться, что счастье (сукха) последует за ним. Благодаря восторгу появляется радость. Вот таким образом мы добиваемся пити и сукха, нужных нам для практики на пятом и шестом этапах.

Пити не спокойно
у пити существует несколько градаций, таких как удовольствие, удовлетворение, восторг. эти градации - энергетические формы пити. пити не является спокойным чувством. Есть некое возбуждение или возмущение в том, что мы называем пити. Оно успокаивается только тогда, когда переходит в сукху. Сукха успокаивает ум.
Итак, мы готовы практиковать первый шаг из второй тетрады переживание пити (пити-патсамведи), который заключается в наблюдении пити каждый раз, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Мы должны продолжать наблюдать до тех пор, пока не обнаружим пити, которое явилось следствием успешного успокоения формирователя тела (дыхания). Посмотрите, на что похоже это чувство. Полностью ощутите его. Примите его для вашего ума как новый объект для наблюдения. Читта выделит его в своём наблюдении. Ум выделяет единый объект пити. Ум, сфокусированный на пити, полностью переживает его каждый раз, когда вы делаете вдох, и каждый раз, когда вы делаете выдох. Это является сутью пятого шага практики.
Для большей выразительности мы дышим и переживаем пити с каждым вдохом. Вдыхая и выдыхая, полностью прочувствуйте удовольствие, и одновременно осознавайте каждый вдох и выдох. Вы будете ощущать очень приятное чувство благополучия. Эта работа делается с удовольствием, данный урок является наиболее приятным. Пожалуйста, попробуйте добиться хороших результатов на этом этапе.

Изучение вкуса пити
Каждый момент, когда мы дышим, осознавая пити, мы одновременно учимся и тренируемся. учитесь и тренируйтесь в то время как ваш ум переживает пити. На что это похоже? Насколько оно утончённо? Мы можем знать, каково оно на вкус. В частности, знать, как этот вкус влияет на ум или мысли. Учитесь понимать природу пити таким же образом, как мы учились понимать природу дыхания в предыдущей тетраде.
Наиболее важным для наблюдения и изучения является власть пити над умом. Как пити воздействует на ум и мысли? Внимательно наблюдайте, в каком состоянии ум, когда пити отсутствует. В какое состояние приходит читта при появлении пити? Что происходит, когда пити присутствует в большом количестве? Каково состояние ума, когда пити совсем немного? Когда пити тяжёлое, особенно когда оно представляет собой восторг, как сильно оно стимулирует ум? Изучайте грубые уровни пити, средние уровни и тонкие уровни, старайтесь увидеть разницу между ними. Затем постарайтесь увидеть разницу в их влиянии на ум. Это ключевой момент данного шага практики.
Наблюдайте его взаимоотношения с умом до тех пор, пока вы не наберёте достаточно опыта.

Сукха успокаивает ум
мы будем наблюдать сукху (счастье) на протяжении каждого вдоха и выдоха. Сосредоточьтесь на сукхе как на качестве, возникающем непосредственно из пити. Когда пити заканчивает стимулировать читту, оно успокаивается и трансформируется в сукха. Сукха не обладает стимулирующим или возбуждающим эффектом, наоборот, она успокаивает и умиротворяет. Здесь мы будем наблюдать сукху как средство, которое успокаивает читту. Обычно пити затеняет сукху, но когда первая пропадает, сукха остаётся. Пробуйте спокойный вкус сукха с каждым вдохом и выдохом. В этом суть данного этапа. Изучая сукха посредством ума, мы учимся и тренируемся так же, как мы это делали, когда изучали дыхание и пити. Насколько она легка или тяжела? Как груба или насколько тонка? Какова сукха на вкус? Пейте вкус сукха, когда вдыхаете и выдыхаете. В то же самое время, изучайте её законы и истины.
Когда начинается влияние сукха, дыхание становится утончённым. Когда преобладает влияние сукхи, тело успокаивается и становится утончённым. Также, при этом оказывается влияние и на читту. влияние сукхи успокаивает и расслабляет. Вы должны делать эти наблюдения, используя любую возможность, при каждом вдохе и каждом выдохе. мы должны чувствовать наполненность счастьем. Как прекрасно добиться успеха, практикуя шестой шаг.

Переживание формирователя ума
Подойдя к седьмому шагу, нам не составляет труда заметить, что пити и сукха являются формирователями ума. Эти веданы (чувства пити и сукха) являются формирователями ума так же, как дыхание является формирователем тела.
Друзья и противники
Но даже в этом случае следует наблюдать и понимать другие, довольно-таки противоречивые истины. Два этих чувства должны появляться вместе. Хотя счастье и радость это группа успокаивающих чувств, они не могут существовать без восторга. На примере любого события, в котором присутствует счастье, вы сможете заметить, что ему всегда предшествовал восторг. То есть пити является ведущим. Переживая успех, которым мы восторгаемся, мы взволнованы и выведены из равновесия. Когда ум устаёт от всего того волнения и возбуждения, пити теряет силу, а сукха остаётся. Чувства успокаиваются. Таким образом, они друзья, и в то же время противостоят друг другу. Они друзья в том, что они должны возникать вместе. Радости должен предшествовать восторг. Нужно иметь это в виду. Данный способ действия является духовным искусством управления пити и сукхой. Счастье, радость являются другом или сторонником випассаны. Випассана означает видеть ясно и имеет непосредственное проникновение в истины аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворённость) и анатта (безличность). Наш ум должен быть весьма утончённым, чтобы понимать, аничча, дуккха и анатта посредством випассаны. В конце концов, мы поймём, что чувства, такие, например, как пити и сукха, являются формирователями ума. Когда формирующим, или поддерживающим является сукха читта утончённа и спокойна, и такими же являются её мысли. Оба чувства формируют ум, но делают это по-разному. Веданы формируют читту, и поэтому они называются формирователями ума (читта-санкхара).
Когда этот факт становится очевидным, мы начинаем наблюдать его в своём уме каждый раз, когда делаем вдох и выдох. Вдыхайте и выдыхайте до тех пор, пока вы не утвердитесь в этих знаниях. Такова практика седьмого шага.

Успокоение чувств

Восьмой шаг практики называется успокоение формирователя ума (пассамбхаям читтасанкхарам) с каждым вдохом и выдохом. Сделайте читтасанкхарам, ведану, спокойной и умиротворённой. Уменьшайте их энергию, когда вдыхаете, и ослабляйте, когда выдыхаете. Сначала мы должны уметь успокоить чувства, и только потом сможем переживать этот опыт каждый раз, когда вдыхаем и выдыхаем.
Существуют различные способы, как ослабить силу ведан. Ослабление их энергий и полное их подавление не только возможно, это должно быть сделано. Существует два варианта решения этого вопроса: метод самадхи (сосредоточения) и метод паннья (мудрости).
Метод сосредоточения
Импульсы пити могут быть успокоены методом самадхи, более высоких уровней сосредоточения. Настоящее значение самадхи это достижение экаггата-читта с ниббаной в качестве её объекта. Мы уже разобрали, что экаггата-читта есть ум, сосредоточенный на одном пике или на одной вершине. Ниббана, или санти (духовное спокойствие) является объектом истинного самадхи. Мы нацелены на сосредоточенный ум, объект которого санти или ниббана.
Метод мудрости
Теперь давайте рассмотрим метод, который использует паннья (мудрость). Мы используем паннью, которая объясняет истинную природу всех вещей. Пити выходит на поверхность, когда достигается необходимый для этого уровень восторга. Оно должно исчезать при отсутствии этого условия, при понимании, что это иллюзия, что это не реально. Как только мы это осознаем, переживание возбуждения, причиной которого являлось пити, пройдет.

На данном этапе ум уже может управлять чувствами. Он развил то мастерство и самообладание, при котором чувства уже не в силах тянуть вас в ту или иную сторону. Сукха-ведана, приятное чувство, которое мы разобрали выше, тянет ум в приятном направлении, в положительную сторону. Существует еще один набор ведан, которые тянут нас в негативном ключе, в неудовлетворительном, нежелательном направлении. Мы уже говорили про группу приятных чувств. Мы должны знать также и о чувствах, которые неприятны, дуккха-ведана. Мы должны знать как удерживать эти чувства от втягивания нас в состояние дуккхи. Они могут быть побеждены тем же методом, который мы использовали, чтобы совладать с пити. Мы практикуем, принося любую ведану в наш ум, и испытываем её в полном объёме. Затем мы тщательно исследуем, как при помощи панньи убрать это чувство. Почувствуйте на себе эту способность избавления от любого типа веданы. Дойдите до того состояния, когда чувства не могут более формировать читту. Потренируйтесь в этой технике с каждым вдохом и каждым выдохом, до тех пор, пока вы не станете экспертом в этой области. Таким способом достигается успех в освоении восьмого шага.

Для чего?
Почему необходимо включать чувства в линию нашей практики? Почему сразу не перейти к випассане, чтобы достичь ниббаны настолько быстро, насколько это возможно? Причина в том, что мы должны изучить веданы, чтобы уметь управлять ими для того, чтобы контролировать ум в процессе нашей практики, направленной на реализацию главной цели (мага-пхала-ниббана).
Люди, не понимающие веданы, уступающие веданам, или вдохновляемые веданами, становятся причиной всех кризисов.
чувства должны быть изучены. Мы должны знать их секреты и уметь управлять ими, если хотим добиться мира. Нет смысла говорить о достижении ниббаны, когда мы даже не можем жить в мире и гармонии с самим собой. Нужно научиться управлять чувствами, делать это гораздо лучше, чем мы делаем это сейчас. Я надеюсь, что все вы будете использовать способности, приобретённые в результате данной практики на протяжении всей жизни.

[Sopheeya1984]

5.Лекция Пятая. Созерцание читты

Сегодня мы будем изучать третью тетраду Анапанасати, которая посвящена читте, основе ума. Эта часть учения известна как читтанупассана (созерцание читты). Пожалуйста, приготовьтесь изучать читту.

Есть один очень важный момент, о котором мы должны упомянуть перед выполнением третьей тетрады. Каждый раз, когда вы садитесь практиковать Анапанасати, во время каждой сессии, вы должны начинать с первого шага, то есть с переживания долгого дыхания. Независимо от того, на каком этапе вы остановились вчера, сегодня вы должны начать с самого начала. От долгого дыхания переходим к короткому дыханию и так далее. Продвигаемся от одного шага к следующему, полностью выполняя каждый шаг до тех пор, пока мы не подходим к этапу, на котором остановились в прошлый раз. Каждый шаг практики зависит от предыдущего. Если вы не сможете справиться с первым этапом, бессмысленно пытаться переходить к следующим уровням.

Вот и сейчас, когда мы собираемся перейти к читтанупассана, мы должны начать с первого шага. Это распространяется на все шестнадцать шагов учения. И таким образом мы продолжаем нашу практику, с каждым вдохом и выдохом. Не забывайте. Мы всегда будем начинать с долгого дыхания каждый раз, каждую сессию, каждый шаг, который практикуем.

После успешного выполнения двух первых тетрад, мы начинаем работать над третьей, читтанупассана (созерцание ума). Первый шаг этой тетрады заключается в созерцании или переживании ума во всех его аспектах. Это называется читтапатисамведи, то есть переживание положения или состояния ума в любой момент наблюдения. С момента начала практики и вплоть до данного момента ум переживал много различных состояний. Теперь мы должны наблюдать положение ума в течение каждого шага. Каково его состояние сейчас? Каковы перемены? Что появляется в читте? Каковы свойства ума на данный момент? В предыдущих шагах мы подчёркивали некоторые вещи, которые ум знает или переживает. Сейчас мы готовы наблюдать саму читту. Мы должны наблюдать её до тех пор, пока точно не будем знать, что собой представляет ум на данный момент. Какого типа его ощущения? Девятый шаг начинается с ощущения читты на протяжении каждого момента практики.

Загрязнённый или нет?

Существует много различных свойств ума, которые здесь нам следует наблюдать, и все они должны проявляться естественно, сами по себе. Нам нужно наблюдать их в те моменты, когда они действительно присутствуют, не раньше и не позже. Наблюдение за свойствами ума надо начать с определения, есть ли у ума вожделение (рага), или он свободен от него. Вы, должно быть, знакомы с понятием вожделения. Помимо сексуального вожделения есть и другие значения этого слова. Его значение довольно-таки обширно. Сексуальная похоть называется рагой, и вожделение к таким вещам, как деньги, драгоценности, золото, пища, жильё и имущество также называется рагой. Вожделение может быть направлено к людям, это, к примеру, любовь (платоническая) по отношению к своим коллегам или подчинённым. Палийский термин рага имеет широкий спектр значений. Присутствует ли в читте какий-либо вид раги в данный момент, или в ней нет вожделения? Если рага существует, то созерцайте её для того, чтобы понять какой вид вожделения имеет место в данном случае. Узнайте, каково это состояние, когда в уме есть рага. Когда нет вожделения, созерцайте его отсутствие. Делайте вдохи и выдохи, переживая текущее состояние вашего ума на данный момент.


Следующая характеристика для наблюдения это доса (злость, ненависть, отвращение). Значение этого слова также широко. Иногда внешние объекты, такие как люди, ситуации, или что-либо ещё вызывают в нас злобу. Любая неприятность для ума называется досой. Она может возникнуть даже изнутри, без каких-либо внешних раздражителей. Когда ум угнетён, раздражён, обижен это называется доса. Мы наблюдаем, находится ли ум под воздействием досы в данный момент. Если она есть, нужно знать и понимать, что она из себя представляет. Запомните такое состояние, когда читта свободна от злобы и ненависти. Это было второе качество, которое необходимо наблюдать.

Третьим качеством, которое мы будем наблюдать, является моха (заблуждение, неведение). Моха означает, что вы становимся ослеплёнными чем-либо из-за незнания того, каковым это является на самом деле. Например, когда нас одолевают сомнения, мы ничего не можем поделать, кроме как всё время обдумывать это. Или же, когда у нас есть какие-то надежды или ожидания, мы не способны отстраниться от них.

Моха может означать заблуждение или потерянность, или это может означать тёмный или тусклый, то есть полный сомнений и невежества. Тот или иной способ мышления будет возникать из этого сомнения или невежества и вызывать брожение в уме. Вот что мы называем мохой. Важно знать, есть ли в уме заблуждение или его нет. Если моха присутствует, схватите её своим вниманием и наблюдайте. Или наблюдайте её отсутствие, когда читта свободна от заблуждений. Созерцайте это состояние ума в течение каждого вдоха и выдоха. Таково третье качество ума.

Существует простой способ отличить эти три качества: рага, доса и моха. Когда возникает какое-либо чувство обладания, такое как, например, подобрать, обнять, держать, то это чувство и есть рага. Она наиболее позитивна из всех трёх. Вторая, доса, это когда что-то не нравится, когда чего-то не хочешь. У неё негативное свойство. Доса выталкивает, отвергает, и может вылиться даже в желание убить. Рага втягивает, а доса выталкивает. Третье, моха, есть невежество. Оно по сути является неведением относительно того, что является правильным и неправильным, добром и злом, в соответствии с реальным положением вещей. Она мечется по кругу. Вот в чём их отличие. Одна собирает, другая выталкивает, третья бегает по кругу. Любой из нас должен быть способен видеть разницу и называть их своими именами. Умейте распознавать рагу, досу и моху по их свойствам: притягивающее, отталкивающее и цикличное.

Следующее, что нужно знать, это отвлекается ум или нет. Ранее, вы уже встречались с этим. Отвлечённый ум не является собранным. Он рассеян. Он не способен расслабиться и отдохнуть. Он пребывает вне тишины и спокойствия. Кроме того, отвлечение раздражает нас. Если ум отвлекается, то он обеспокоен, и, соответственно, не имеет при этом отдыха. Отвлекается ли читта? Или она свободна от отвлечения, находясь в своем нормальном состоянии? Наблюдайте свойства ума с каждым вдохом и выдохом. Практикуйте для того, чтобы хорошо это знать, чтобы узнавать все виды читты.

Обычное или возвышенное?

Следующее, что мы должны наблюдать, пребывает ли ум в возвышенном или в своём обычном состоянии. На пали возвышенное состояние ума звучит как махагатта. Простым языком, мы могли бы сказать, что сознание в таком состоянии гораздо выше, чем в обычном, оно более удовлетворительное, более высокое, чем в обычном состоянии. Находится ли читта в таком осознании? Понаблюдайте. Если нет, то отметьте ваше привычное состояние ума в данный момент. Наблюдайте эту пару с каждым вдохом и каждым выдохом.

Следующая пара состояний для наблюдения: является ли ум высшим и непревзойдённым, или он в обычном состоянии? То есть, достигла ли наша читта такого состояния, которое уже невозможно превзойти? Или такое состояние умом ещё не достигнуто и в этом направлении ещё доступны новые горизонты? Это нелегко узнать, потому как только читта араханта является совершенным состоянием ума. Арахант означает достойный, полностью пробуждённый, совершенный человек. Если мы ещё не стали арахантом, то здравый смысл подскажет нам, обладаем ли мы наиболее подходящей читтой, или же ещё доступны более высокие уровни. Чувствуем ли мы, что достигли конечного удовлетворения? Или что-то подсказывает нам, что существует ещё большее удовлетворение? Рассмотрение этой пары направлено на понимание, достигла ли читта верховного состояния, или нет. Если высочайшее состояние ума пока не достигнуто, наблюдайте ум ещё и ещё, что бы понять его текущее состояние. Вдыхайте и выдыхайте, осознавая данный процесс.


Следующая пара для созерцания: является ли ум сосредоточенным или нет. Достигнуто ли состояние самадхи, или ещё нет? Сосредоточьте читту. Даже если вы не находитесь в состоянии полного самадхи, всё же влияние самого самадхи, возможно, будет держать ум в сосредоточенном состоянии. Такое состояние также можно назвать сосредоточенным умом. Старайтесь понять, сосредоточен ли ум, с каждым вдохом и выдохом.

Последняя пара для наблюдения: освобожден ли ум, является ли он свободным от привязанностей (упадан), не хватаясь или цепляясь за что-либо, или он ещё не свободен? Привязывается ли ум или он свободен от привязанностей? Вот что мы имеем в виду, когда выясняем, освобождена ли читта или еще нет. Прямо сейчас, что-нибудь ещё сковывает ум, или он свободен? Каков бы ни был ответ, имейте представление о состоянии ума на данный момент. Вдыхайте и выдыхайте с осознанием состояния ума. Делайте это как следует.

Познавание себя

Практикуя таким образом, мы будем познавать себя, будем примечать, какие мысли являются для нас типичными. Так мы начнём лучше понимать друг друга. Какая читта привычна для нас? Вообще-то, мысли нашего ума привыкли привязываться к некоторым объектам. Наблюдая эти тенденции, мы будем лучше себя знать. В этом особая польза от практики на данном этапе. Тем временем, главная цель здесь, это узнать свой ум настолько хорошо, насколько это возможно. В тщательном изучении читты есть особая польза, которую мы извлечём из данного урока. Такова практика первого шага из третьей тетрады, то есть девятого этапа в целом.

Восторжение ума

Мы подошли ко второму шагу третьей тетрады, восторжение ума (абхиппамодаям читта). С самого начала мы тренировались в различных способах контроля ума, особенно на протяжении второй тетрады, где мы развивали его способность быть независимым от чувств, а также обретать над ними контроль. Это означает, что ум находится под контролем*. Как только мы полностью познаем различные умственные состояния, как позитивные, так и негативные, мы сможем приводить читту в любое состояние, которое нам нужно или которое нам нравится.

(*хоть это ещё и не есть высочайший уровень контроля)

Шаг десятый заключается в том, чтобы сделать ум радостным, восторженным и довольным. Мы можем называть это состояние разными словами. Назовите это удовольствием, радостью или как-то ещё. Главное здесь это обладать контролем ума до такой степени, чтобы он чувствовал себя радостным и удовлетворённым, в течение каждого вдоха и каждого выдоха.

Или, даже когда ум находится в своём обычном состоянии, мы всегда можем сделать его радостным и восторженным, используя эту технику. Это очень полезный навык. Мы не позволим уму быть печальным, так как обладаем контролем над ним. У нас достаточно энергии для того, чтобы проделать любую необходимую для этого работу, в любое время. Мы можем быть радостными постоянно. Но будьте осторожны, у слов радость и восхищение существуют различные значения. Мы знаем обычное, широко известное восхищение, которое основано на материализме и чувственности. Хоть оно также является радостью в определённой степени, это не тот тип восхищения, который нам нужен. Нам нужна радость Дхаммы, которая приходит вместе с познаванием Дхаммы, от ощущения Дхаммы. Нет нужды зависеть от материальных и чувственных стимуляторов, так как у нас есть Дхамма, которая может восхищать читту. Таким образом, существует два типа радости: замутнённая радость, и радость, свободная от замутнений. Нам доступны оба этих переживания. Очень легко добиться замутнённой радости. Но чтобы испытывать восхищение Дхаммой, нужно действовать правильно. По этой причине, давайте поподробнее разберём это второе переживание.

Восторжение Дхаммой

Когда понимаешь причину радости, то легко добиваться восторженности ума. Радость возникает в результате успеха, в результате того, что правильно и успешно справился с каким-либо заданием. Существует лёгкий способ как делать ум восторженным нужно возвращаться в практике назад, к шагу первому, второму, третьему. Вернитесь назад, и правильно выполните все те задания. При правильном выполнении каждого из них вас ждет чувство удовлетворённости и радости. Это своего рода радостное объединение с Дхаммой. Мы опять возвращаемся к практике первого шага, но теперь особо фокусируемся на ощущении успешности, удовлетворённости и радостного восторга. Проделайте каждый из предыдущих шагов таким же образом, пока не наступит чувство радости, которое удовлетворяет нас в наивысшей степени. Возникнут удовлетворённость и радость, порождаемые уверенностью, что мы в безопасности и свободны от оков.

Хорошим способом к достижению такого состояния в любое время есть обдумывание всего хорошего, чего мы достигли, наших полезных приобретений в результате данной практики. У нас хорошая жизнь, так как в ней мы встретили Дхамму, и, конечно же, мы сможем искоренить дуккху. Нам очень повезло. Тот, кто нашёл Дхамму, сможет устранить дуккху. Думая таким образом, мы можем приобрести радость и счастье. Так достигаются наивысшая радость и восхищение. Приобретать хорошее, достигать хорошей жизни, быть хорошим человеком, открывать для себя достаточно Дхаммы, чтобы можно было гарантировать жизнь без страданий вот простой способ как сделать читту радостной. Быть достойным человеком, получать хорошие плоды, достигать хорошей жизни открывают достаточно Дхаммы, чтобы не страдать. Такой ход мысли является простым способом сделать читту радостной.


Если мы уверены, что сможем уничтожить дуккху, или когда мы получили в этой жизни все самоё лучшее, что достойно человека, то одного этого будет достаточно, чтобы мы ощущали радость и наполненность. Мы учимся понимать Дхамму, которая уничтожает страдания, понимать тот высший дар, который люди получают. При помощи этой искусной техники мы способны восторгать и радовать читту.

Сосредоточение ума

Как только мы научимся должным образом восторгать ум, наступает время переходить к следующему этапу. Следующий шаг посвящён сосредоточению ума (самадахам читтам). Результатом данной практики будет способность достигать такого сосредоточения ума, когда мы сможем приводить его в состояние самадхи в любое время, когда бы мы этого не захотели. Это не сложная задача, так как мы занимались ей на протяжении всей практики, особенно на этапах четвертом (успокоение формирователя тела) и восьмом (успокоение формирователя ума). Мы могли делать это раньше, сможем и сейчас. Сосредоточьте свой ум в самадхи. Мы сразу же сможем отделаться от любых нежелательных ощущений. И читта станет сосредоточенной и счастливой. Она сможет успешно справляться с последующими задачами. Эта её способность является наиболее ценной.

Мы подошли к наиболее распространённым заблуждениям. Многие люди ошибочно считают, что для того, чтобы достичь умом состояния самадхи, мы должны сидеть абсолютно неподвижно жёстко и без движений. Или же они считают, что в этом состоянии не испытываются никакие переживания. Это неверное понимание. Сидеть жёстко и неподвижно, как бревно по сути только лишь тренировка. Это только развитие более высоких уровней самадхи. Развивать глубокое сосредоточение до второго, третьего, и четвертого уровня джханы, вплоть до таких состояний, когда тело уже не дышит это всего лишь тренировка. Тем не менее, если ум способен достигать этих высочайших уровней сосредоточения, то с достижением более низких не должно быть никаких проблем. Здесь, на одиннадцатом этапе, состояние самадхи означает, что наш ум хорошего качества и готов к работе. Он готов справляться с поставленными задачами. Из предыдущего урока читта знает как добиваться состояния счастья. Когда она счастлива, её способности справляться со своими обязанностями велики. Не путайте: состояние самадхи не означает быть неподвижным, как камень или бревно.

Стабильность Чистота Активность

Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей.

Эти три свойства могут присутствовать, когда мы гуляем, сидим, стоим или лежим. Существует интересное место в палийских текстах. Там говорится, что если эти три свойства присутствуют, когда человек стоит, то такой процесс называется священное стояние. Если они присутствуют при ходьбе, то она называется священной ходьбой. Если они наличествуют при сидении, то оно называется священным сидением. Если вы лежите и все три качества опять же присутствуют, то это священное лежание. Очевидно, что сосредоточение это нечто больше, нежели просто сидеть как кусок камня или брусок дерева статуарно, жёстко и бесполезно для мира. Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами.

Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм (самахито ятхабхутам паджанати). Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Если в нашей жизни существуют какие-либо вопросы, на которые мы не можем ответить, то нужно сосредоточить ум и ответы придут сами по себе. На что бы ни направлялся сосредоточенный ум, он видит суть вещей. Если мы посмотрим внутрь себя, то увидим все вещи согласно истине. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито.


Вы увидите, что эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито. Тогда они будут чрезвычайно полезны, ценны и сильны. Такое сосредоточение способно решать жизненные вопросы, касающиеся как естественных проблем этого материального мира, так и вопросов сверхъестественного порядка.

Наконец, пожалуйста, понимайте и помните о существенном моменте, который мы здесь разобрали. Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать, наслаждаться плодами своего труда, помогать другим или помогать себе. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей.

Освобождение ума

Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. На этом заканчивается шаг номер одиннадцать, и мы переходим к следующему этапу. Следующим шагом будет освобождение ума (вимочаям-читтам). Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен. Освобождение ума от всех привязанностей имеет два аспекта. Ум может отпустить всё, за что он держится, или мы можем убрать прочь все эти вещи.

Результаты будут одинаковыми. Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа.

Необходимо полностью понимать, что мы подразумеваем под привязанностью. Возможно, мы не совсем знакомы с этим понятием. Но если мы не знаем, что такое привязанность, как мы сможем от неё избавиться? Пожалуйста, проявите особый интерес при изучении этого понятия. Хоть привязанность и является феноменом нашего ума, мы пользуемся словом из умственно-физической области, чтобы объяснять этот термин. Мы пользуемся такими словами, как привязываться, цепляться, хвататься. Нужно изучать привязанности особо тщательно, так как они есть у всех людей, с ними мы постоянно сталкиваемся в нашей повседневной жизни. Говоря об этом в нескольких словах, привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё. Разберитесь с привязанностями, и тогда ваша практика на данном этапе пройдёт гладко.

Наиболее прямым способом практиковать двенадцатый шаг будет изучение расплаты, опасности, зла, боли и страдания в любой момент, когда мы привязываемся к чему-либо через я или моё. Тщательно рассматривайте жёстокое, опасное и болезненное наказание, которое неминуемо приходит в результате наших привязанностей. И с другой стороны, изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Наблюдайте наказание, являющееся результатом привязанности, и ценность непривязанности, когда они постоянно сменяют друг друга в вашем уме. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе.

Четыре вида привязанностей

Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять. Тем не менее, мы можем определять тип или способ наших привязанностей. К первой категории относятся все материальные объекты, объединенные понятием чувственность (кама). Идёт ли речь о вещах, которыми мы обладаем, таких как жизненные необходимости, драгоценности, ювелирные изделия, золото, деньги, либо мы имеем ввиду объекты, которые мы воспринимаем посредством слуха, зрения, обоняния, вкуса, чувств и размышлений, всё это является основой нашей чувственности и сексуальности. Три остальные категории являются привязанностями к нематериальным объектам. Вторая это наши неправильные мнения, верования, взгляды и теории. Это те самые вещи, которые мы не можем понять, которые мы даже возможно не можем познать, но ввиду нашего невежества (авиджа) мы принимаем их и привязываемся к ним. У нас есть много таких неверных взглядов и мнений. Третья категория это традиционные виды деятельности и практики, которым мы следуем. Будь то религиозные или светские виды деятельности, они необоснованны или суеверны. Существует много таких обычаев, с которыми мы себя отождествляем. Последней, и самой важной категорией являются вещи, с которыми мы соотносимся как я или моё. Таким образом, эти четыре категории включают в себя всё то, за что мы цепляемся.


Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей.

Если мы посмотрим на христианство, то увидим, что оно также разделяет озабоченность по поводу привязанностей. На самом деле, основной символ христианства, крест, состоит из двух элементов. Это слово я в виде вертикальной черты и горизонтальная черта, которая это слово перечёркивает*. Это символизирует освобождение от привязанностей. Все религии сходятся в своей главной цели: искоренение привязанности к я и моё. Это есть венец всей практики. Избавление от привязанностей убирает все эти проблемы, в частности эгоизм, который является причиной всех остальных проблем. Удалите эгоизм, и проблемы закончатся. Пожалуйста, подойдите к процессу этого изучения с особым интересом. Избавление от всех четырёх видов привязанностей это лучшее, на что мы способны.

(* на английском слово я пишется как I)

Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. Кроме них существуют также килесы (замутнения). Это лобха (жадность), доса (злоба) и моха (заблуждение). И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований.

Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады. Итого мы разобрали все четыре шага данной тетрады, которая имеет дело исключительно с читтой: переживание различных состояний ума, восторжение ума, сосредоточение ума и освобождение ума. Посредством этой практики мы успешно завершим изучение ума.

Пожалуйста, на этом и закончим сегодняшнюю лекцию.

[555–й]

Znamka Punku: мат на форуме запрещён, как и оскорбления участников

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном.




***

Земля кленовым золотом покрыта.
Весь лес осыпан золотым дождем,
Как будто бы в ладонях Божьих слиток
Расплавился и стал живым огнем.
Свершится что-то... Что - еще не знаю,
Но только грудь предчувствия полна.
Зачнет ли сына новая Даная
Иль мертвые очнутся ото сна?...


***

Ты к нам приходишь с высоты,
Чтобы облить слезами землю.
Я все приму. Ведь всё есть Ты,
И потому я всё приемлю.

Ты показал, что перенесть
Возможно все. Предела нету.
Я принимаю все, что есть,
Затем, что Ты даешь мне это.

О, долгий час глаз на глаз с тьмой,
Когда душа как ночь немая!
Приемля всё, я, Боже мой,
Тебя в объятья принимаю.

Снимаю медленно с креста
То, что навылет прокололи.
Вокруг-такая немота!
Такое полнозвучье боли...

Здесь не прибавишь ничего.
Молчанья смерти не нарушив,
Укрою Бога своего
В мою разверзшуюся душу.

И пусть стираются черты -
Твой лик скрывается от зренья -
В глубины сердца входишь
Ты, И это жизнь и воскресенье.


***

I
Вы никогда не слышали органа.
Иначе бы никто и никогда
Не оскорбил бы вас и не унизил
И не заставил бы дрожать от страха.
Ведь невозможно море оскорбить,
Унизить небо и доставить боль
Вершине горной.
То, что в нас болит,
То, что нас мучит,
То, что нас пугает, - не мы.

И в час, когда хоронят
Вот то, что так дрожало и болело,
Звучит орган,
Звучит моя Душа,
Которая вне боли
И вне страха.
Которую нельзя похоронить.

Уймите плачь. Иль плачьте, плачьте, плачьте.
Но не от расставанья, а от Встречи
С моей Душой, которой вы боялись,
С моей Душой, которой никогда не знали до конца,
С Душой моею, такою же моею, как и вашей.
Так ждущей, чтоб ее узнали вы.


II

Благодарю Йогана Себастьяна
За то, что он пришел в мой страшный час,
Благодарю Иогана Себастьяна
За то, что он привел меня ко Мне.
Благодарю Создателя за то,
Что он нас утешает целым морем,
Всем небом и вершиной снеговой,
И помню о немой слезе Исуса
Над мертвым Лазарем
И плачу вместе с Ним,
Хоть воскрешать с Ним вместе не умею
И лишь учусь, когда звучит орган.






***

Останови поток, несущий к смерти!
Останови движение времен.
Пускай к Тебе прислушается сердце,
Пусть будет Дух Тобой заворожен.

Дай глубже вплыть, дай мне подняться выше
Всех адских мук, всей тяжести земной.
Я ничего не вижу и не слышу,
Лишь только Ты овладеваешь мной.

Закон Творца сильней земных законов.
Твои глаза средь бездны расцвели.
Я знаю, что такое отрешенность:
Взгляд на Тебя сквозь толщу всей земли.

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном.



***

О, эта встреча очи в очи!
Надежда сведена на нет.
С великим мраком вечной ночи
Встречается дрожащий свет.

Любовь и смерть. Нет больше плоти
И надо - с дрогнувшим огнем -
Во тьму. Она ль огонь поглотит?
Или сама растает в нем?

Орфей! Не верь, не слышь - не надо
Любимая - не позади.
Бессмертный не предстанет взгляду
С огнем в слепую тьму войди!

Невозвратима жизнь земная,
В куски расколот небосвод.
Что будет, ты еще не знаешь,
Но свет растет, растет, растет...


***

Есть самый тяжкий в мире труд:
Не оглянуться. - Только внутрь
Смотреть, где все отдав, что мог,
Живет наш неимущий Бог.

Ну да, у Бога моего -
Во внешнем мире - ни-че-го.
Как мы боимся нищеты
И как нам хочется, чтоб Ты
Был всемогущ на старый лад:
Победоносен и богат.
Но Ты стенаешь на кресте
И нам твердишь о нищете,
Нам завещая тяжкий труд:
Не оглянуться. - Только внутрь.
Во внешнем мире-только след
Того, Кто создал этот свет.

Но внешний мир есть потому,
Что Он спустился внутрь, во тьму,
Туда, во глубину сердец,
Где нет творений, есть Творец.
Туда, во глубину глубин,
Где нету множеств - есть Один,
Нам завещавший тяжкий труд:
Спуск безоглядный-только внутрь.


***

Орфей, спустившийся в Аид, -
Он вновь передо мной стоит.
Нет, не передо мной-во мне,
В той самой темной глубине,
Где через смерть проходит в жизнь-
В творящей тьме.
Не оглянись
На тень!
Опять Творцом своим
Ты призван быть единым с Ним.
Все взвешено в миропорядке:
Где творчество, там нет оглядки.


***

Орфей, Орфей! Кому еще на свете
Так непосильно трудно, как ему?
В лицо и в спину - оголтелый ветер.
Все силы ада тянут вспять, во тьму,
Всей сотворенной тяжести лавина,
Вся немота бесспорного конца,
Вся воля твари - против той единой
Поющей воли своего Творца.

Но песня сдвинет каменную гору,
Ее услышит даже тот, кто глух.
И будет тверже всей земной опоры
Творящий песню невесомый Дух.






***

А музыка на самом деле входит
В пространство мертвых,
Чтобы вызвать души.
И вызывает души. И они
Приходят в мир из глубины покоя
И в мир приносят эту глубину,
И так родятся души-океаны
И души-горы, души-облака
И души, возжигающие свет,
Как звезды в небе. - Всех их привела
В мир музыка, вот та, что вхожа
В пространство мертвых.


ПОСЛЕ РЕКВИЕМА МОЦАРТА

Куда Ты? Господи, куда Ты?
В сплошную ночь из дней и утр.
Душа, как и земля, разъята,
Она Тебя приемлет внутрь.

Все счеты кончены с судьбою.
Но, Боже-эта глубина!
Душа беременна Тобою,
Она Тебя родить должна.

Куда Ты? Господи, куда Ты?
В сплошную ночь из дней и утр.
Душа, как и земля, разъята,
Она Тебя приемлет внутрь.

Все счеты кончены с судьбою.
Но, Боже-эта глубина!
Душа беременна Тобою,
Она Тебя родить должна.

Смерть-это не конец, а роды.
Вот что я слышала сейчас.
Иначе в чем же смысл ухода?
А этот смысл меня сотряс...






***

Ни слова. Все сказал могильный камень.
Надежды нет. Свой крик останови.
Есть только эта высота над нами
И бездна вдруг разверзшейся Любви.
И как ни бьют раскаты громовержца,
Парит орлом над смертью Дух живой.-
Жизнь есть бездонность собственного сердца
И высота небес над головой.

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном.


***

Есть странный час, час застыванья,
Час предстоянья, может быть, -
То напряженное вниманье,
Когда чуть видимая нить
Тончайшей ветки в небо вдета,
И с ней другая сплетена.
Как будто проступают где-то
Судьбы незримой письмена,

Как будто кто-то знаки чертит
В дохнувшей холодом глуши,
И мы читаем, что посмертье
Есть углубление души.
Да, углубление, продленье
За видимость, за окоём. -
Туда, где мы, как лес осенний,
Все сбросив, Богу предстаём


***

Что зреет там, внутри покоя?
О. Боже, что это такое?
Что набухает постепенно
Внутри притихнувшей вселенной?
Не торопи его, не надо...
Еще укрытое от взгляда,
Еще укрытое от слуха
Зерно созиждущего Духа,
Ветвей повиснувшие косы...
О, разрешенье всех вопросов,
О, снятье всех земных проблем,
Когда мой ум как небо нем...


***

А, может, смерть затем нужна,
Чтоб затопила тишина
Все бесконечные грехи...
И лишь деревья так тихи,
Что смерть саму перемолчат
В безветрие и в листопад.
Ведь им бессмертие сродни
И нам о нем поют они.


***
Есть тишина, которая роднит
Меня и звезды, небеса и птицу.
Есть тишина, в которой Бог сокрыт.
Есть тишина, в которой жизнь творится
Она лишь сердцу чуткому слышна.
Ее порой страшится наше ухо.
Великая живая тишина-

Простор для созидающего Духа.
Она пересечет часы и дни
И углубит до Вечности мгновенье.
Войди в нее. Войди и утони.
И лишь тогда наступит воскресенье.






***

Вдруг перекинут тайный мост
Между душой моей и Богом,
И начался незримый рост,
Та постепенная дорога
Из царства смерти, царства мук
Туда, где замирает мука...
И это был всего лишь звук
Или исчезновенье звука...

Едва-едва заметный след,
Мерцанье водяного знака...-
Как бы начавшийся рассвет
Среди неконченного мрака.


***

И есть всего одна задача -
Других, наверно, в мире нет:
Нащупать дно средь бездны плача,
В кромешной тьме увидеть свет.
И в совершенной тишине,
В нее врастая понемногу,
Почувствовать живого Бога,
Раздвинувшего сердце мне.


***

А главное - не мир иной,
Не о грядущем вести,
А наполненье тишиной
Вот здесь, на этом месте.
И что еще прибавить мне?
Безмолвна глушь лесная.
А что таится в тишине -
Наполнись и узнаешь.


***

Лес осиянный, поределый...
Все есть и ничего в нем нет.
И пущены стволы, как стрелы,
Из тьмы на свет, из тьмы-
на свет.

И постепенно, понемногу
Идем за ними следом мы
Все той же тайною дорогой -
На свет из тьмы, на свет из тьмы...

Редеет в сердце тьма густая,
Рассеян едкий чад тревог,
И дух бесшумно долетает
Туда, где Бог, туда, где Бог...

[Sopheeya1984]

Зинаида Миркина о лете, лесе и самом главном.


***

I
Эта осень, другая осень,
Год-другой, или два-три дня-
Ничего, кроме шума сосен,
Не останется от меня.
Пропаду я в дали безвестной,
Утону я в глуши лесной-
Только вслушайся в гул древесный
Может, встретишься там со мной.

II

Ты объездишь все дороги,
Мир обыщешь днем с огнем.-
Я не здесь. Я только в Боге.
Я не там. Я только в Нем.

Надо вдруг остановиться,
Очи долу опустить.
Сердце, ставшее провидцем,
Тонкую уловит нить.

Только сердцем, не глазами
Можно видеть этот свет -
Это дрогнувшее пламя,
Нитевидный Божий след

Все приметы утонули.
Все расплылось... в пальцах-прах.
Я лишь там-в древесном гуле,
В блике солнца на листах.


***

Я провожаю, провожаю
Листы с ветвей в последний путь.
Я - с ними. Я им не чужая.
Я глаз не в силах отвернуть.

Куда? Зачем? От нас сокрыто.
Не знаю я, не знаешь ты,
Но эти проводы - молитвы,
Но эти проводы - святы.

Все нам не ведомо в природе.
Всегда молчит небесный свод.
Но тот, кто нас с тобой проводит,
Чуть ближе к Богу подойдет...


***

"Смерть не конец". Кто так сказал,
Тот в глубине своей сердечной
Почувствовал пропад, провал
В раскрывшуюся бесконечность.

И все лучи в одно слились
И сонмом звезд, дробясь, повисли.
Пускай замолкнет наша мысль:
Здесь то, что много больше мысли.

Все то, что знал, сейчас забудь -
Пусть клетка ширится грудная.
И Бесконечность входит в грудь,
Все страхи и концы сминая.

Так мы вступаем в мир иной,
Где глаз земной ни разу не был,
И нашей клеткою грудной
Сейчас становится все небо.




***

Меня обнимет старый лес,
Вдохнет в себя сосна.
Я утону, мой след исчез,
Но радость так полна!
О, Господи, что значит "я"?
Была и - нет, как нет.
Но радость, радость эта чья?
Откуда этот свет?
А может солнце и звезда,
Весь этот световал-
От тех, кто канул навсегда
В небытие, пропал?


***

А мертвый набирает силу
Там в глубине - внутри могилы
В ничем. Но в это мы не верим.
Мы так полны своей потерей,
Мы так зовем его назад!
А он в объятья Бога взят.
Куда? Зачем? Ответа нет.
Но тихо вырастает свет
Из полной тьмы. - Так из нуля
Родятся неба и земля.
Жизнь наша - верьте иль не верьте-
Берет исток в глубинах смерти.
Но смерть, как жизнь-не навсегда.
Был лед и вот-течет вода.
Вода твердеет, тает лед,
Но что-то есть, что не пройдет.
И Это нас берет в объятья...
Что, что еще могу сказать я.

[Sopheeya1984]

Стихи Миркиной и картины художника-поэта Левитана:

[Sopheeya1984]

Благодарю всех участвующих в подборе картинок.
Лучше всего оставлять их прямо в теме, как только что было так замечательно сделано выше.

[Sopheeya1984]

Ввысь по ординате

Вот что пишет о стихах Миркиной один из их читателей:

[Sopheeya1984]

Содержание ветки:
Волинский - Квантовое сознание
Волински - Дао хаоса
Сознание – действительно ли «за пределами мозга"?
Волински - Дао медитации, или Пылающие сердца
Пробуждение от транса - Стивен Волынский

************


Квантовое сознание
Стивен Волинский

[Sopheeya1984]

Стивен Волинский


Квантовое сознание


эта книга открывает новые возможности в опыте, который можно получить, добросовестно выполнив описанные упражнения. Эти упражнения вполне могут привести к большим достижениям в самопознании и к терапевтическим прорывам.


Посвящается
Памяти моего учителя Нисаргадатты Махараджа,
(из этого замечательного мастера адвайты тоже воспоследуют выписки)
абсолютного де-программиста
=============================================

И в конце концов его само-наблюдение привело его к выводу, что “наблюдатель не только наблюдает и осознает, что проходит через ум и тело, но и является творческим источником этого”. Гуссерль назвал этот эффект “преднамеренностью”. Стивен Волинский предпочитает говорить о принципе неопределенности Гейзенберга, в котором наблюдатель влияет на наблюдение субатомных частиц. И это, в свою очередь, привело его к разработке техники “выхода за рамки создающего наблюдателя”, и достижения того, что он называет “состоянием без состояния”.
Так что можно сказать, что реальная проблема психотерапии—раскрыть самый глубокий уровень собственной личности, и осознать “Ты есть то”, “Тат твам аси”. Результат—чувство полнейшего восторга и облегчения, свободы от “ложного я”, которое окутало нас как удав.


Один из самых важных результатов наблюдений—это что все наши психические состояния по сути состоят из форм энергии. Мы считаем некоторые из форм—удовольствие, свободу—хорошими, а другие—страдание, вину—плохими. Но осознать их как просто формы энергии значит извлечь “ложное я” из ситуации, и убрать “двойной тупик”.

Как Джеймс, Франкл, Маслоу, Роджерс и Ассаджиоли, Волинский обнаружил новый и очень оригинальный способ дать нам осознать одну из самых парадоксальных истин насчет человеческой реальности; что точнее говорить, не “У меня есть свобода”, а “Я—свобода”.




с помощью личного контакта с Нисаргадаттой Махараджемя начал обнаруживать, кем и чем я не являюсь: я—это не мой ум ... я—это не мои мысли ... я—это не мои эмоции ... я не являюсь ничем познаваемым. Я свидетель всех этих вещей, которые приходят и уходят, но которые не являются мной. этот подход обнаруживать, кто ты есть, сначала переживая на опыте, кем ты не являешься—путь. Практической аналогией этого может быть снятие слоев с луковицы. Когда мы начали этот процесс, большинство из нас не осознавало, что остается, когда с “луковицы” сняты все слои—ничего.

учения упускают важный аспект наблюдателя или свидетеля: наблюдатель не только наблюдает и осознает то, что проходит через ум и тело, он вместе с тем является творческим источником этого.

Другими словами, свидетель или наблюдатель ума (мыслей, чувств, эмоций и ассоциаций), не только наблюдает мысли или эмоции, но каким-то образом мгновенно создает то, что он наблюдает. Под этим я имею в виду, что мысль под названием “Я не люблю себя” появляется “как будто” она здесь всегда была и самостоятельно жила. Тем не менее в реальности наблюдатель загадочным образом создает мысль с помощью наблюдения; наблюдение является творческим орудием наблюдателя. Проще говоря, чтобы наблюдатель имел работу под названием наблюдать, он должен создавать что-то, чтобы наблюдать это.

Именно тогда я смог пережить на опыте, а не просто обдумывать, принцип неопределенности Гейзенберга (подробнее об этом позже). По сути он утверждает, что вся реальность создается наблюдателем. И вот я действительно пережил на опыте, что я сначала создаю те мысли, которые я затем наблюдаю или свидетельствую при медитации. Мое второе открытие работы Гейзенберга на опытном уровне заново открыло мне квантовую физику и привело меня к разработке системы квантовой психологии. Выводы квантовой физики кружились вокруг восточных учений в моем уме, когда я начал чувствовать, что каждая система указывает на общую “истину” основополагающего всеобщего единства.

Следующие полгода я очень старательно работал, чтобы понять и пережить, как моя реальность создается наблюдателем. Однажды я сидел, наблюдая как появляются и исчезают мои созданные реальности, и тут я осознал, что я к тому же нахожусь за рамками наблюдателя и моей создаваемой наблюдателем реальности. Казалось, что наблюдатель во мне возникал с каждым новым созданием, как будто эти двое, наблюдатель и его создание ( то есть мысль или чувство), были сразу же связаны. А поскольку “я” мог наблюдать не только мои мысли, но и себя, наблюдающего за моими мыслями, я понял, что что-то должно выходить за рамки пары наблюдатель-создание.


Постепенно я начал чувствовать, что уже не ограничен постоянными приходами и уходами наблюдателя, который создавал каждую новую реальность, становился ей, переживал ее, и наконец наблюдал ее. Был “я-за-создаваемыми-наблюдателем-реальностями”, который существовал в том, что я назвал “состоянием без состояния”, и чувствовал себя открытым, пустым, и свободным. В это состояние было легко вернуться, отвлекая свое внимание от мыслей и сосредоточиваясь на себе, том, кто находится за пределами мыслей. Часто в медитации личность старается активно создать это состояние с помощью повторного использования мантры, зрительного воображения, или какой-то другой техники. В “квантовом сознании” (как я назвал его позже), я обнаружил, что когда я раз уже пережил его на опыте, чтобы вернуться туда, нужно только переместить мое внимание и открыть для него пространство.

[Sopheeya1984]

Мой следующий скачок в понимании произошел, когда я пережил на опыте, что наблюдатель и создаваемое им (мои мысли, чувства, ощущения, убеждения и тому подобное)—являются одним и тем же на основополагающем уровне. На поверхностном уровне я воспринимал, что они отличаются, и давал им разные имена или ярлыки. Например, в моем теле перемещались какие-то ощущения. Я назвал эти ощущения “страхом” и решил, что это (страх) нехорошо и нежелательно для меня. И в результате я начал сопротивляться этой энергии, которую “я” назвал страхом. Что я понял—так это что “я” назвал эту энергию страхом и “я” решил, что она нежелательна. Когда я перестал решать, что не хочу страха, снял ярлык и рассмотрел это как просто энергию, проблема исчезла. На своем основополагающем уровне страх состоял из энергии—и мне незачем было этому сопротивляться.


Если объяснять подробнее, явный уровень—это где мои мысли по-видимому отличаются от стула, моя рука отличается от вашей руки. А на неявном уровне есть основополагающее единство, или квантовый уровень, где все связано со всем остальным. Тогда при переживании печали я осознал, что наблюдатель печали и сама печаль являются в своей основе одним и тем же; только мой взгляд на это на явном уровне раскалывал опыт на противоположности “я и ты”. На квантовом, субатомном уровне, состав того, что мы переживаем на опыте как пространство, и того, что мы переживаем как физическую материю, один и тот же—нет разницы между пространством (пустотой) и физической материей. Словами Эйнштейна: “Все—пустота, а форма—сгущенная пустота”. На субатомном уровне, нет разницы между стулом, диваном, моей рукой, моей ручкой, моими волосами, холодильником и воздухом или пустым пространством между всеми ними. Если вы посмотрите на мир сквозь “субатомную линзу”, мир на своем основополагающем уровне будет выглядеть как плавающие в пустоте частицы—состояние без боли (или без состояния), в котором могут появляться и исчезать “мои” личные проблемы.

Однажды, созерцая все это, я начал “искать” существо, личность или себя, который выполнял всю эту медитацию, все свидетельствование, все создание, “себя-за-созданными-наблюдателем-реальностями”, который переживал на опыте наблюдателя и создателя как одно и то же. Чем больше “я” искал, кто переживает это чувство или эту мысль, кто занимается медитацией, тем больше я видел, что там никого нет, только пустое пространство. “Я” ничего не нашел. То, которое делало все эти вещи, и все те вещи, которые делались или создавались, и сознание “я”—одно и то же. Нет отдельного, обособленного “я”, потому что “я” не может существовать как отельная сущность, если оно не отличается и не отделяется в своей основе от всего остального.
Сначала я не мог долго оставаться в этом “состоянии без состояния”; я возвращался в созданное наблюдателем состояние, как только я обращал мое внимание наружу и снова создавал мои мысли и чувства, сливался с ними, становился их переживанием. Тем не менее становилось все легче возвращаться на неявный уровень неразрывной целостности, который я посетил. Хотя я выскакивал из него настолько же часто, как и попадал в него, сознание единства стало всегда присутствующей знательностью или наличием, которое вносило огромную поддержку и спокойствие во все, чем я занимался.

современная психология интересуется передним планом, квантовая психология интересуется фоном. Это не означает отрицания переднего плана, а в конечном счете единство переднего плана и фона.

[Sopheeya1984]

Первый уровень
Как наблюдатель содержимого моего ума (мыслей, чувств, эмоций, ощущений, ассоциаций), я больше чем содержимое моего ума.

Краеугольный камень большинства медитативных дисциплин—практика наблюдения, “свидетельствования”, или осознания содержимого своего ума или состояния существования. Таким образом индивид наблюдает конкретные мысли, образы, ощущения, чувства, эмоции, и в ходе этого приобретает чувство, что он отделен от потока содержания и является чем-то большим.
Когда наблюдатель начинает сознавать, что он не является своими мыслями, чувствами, и эмоциями, а скорее кем-то наблюдающим, открывается начало процесса разотождествления, который постепенно строится как первый мост к квантовому сознанию.

Второй уровень
Всё (мысли, чувства, эмоции, ощущения, ассоциации) состоит из энергии.

На втором уровне мы рассматриваем наши отношения с энергией.
Когда вы пережили на опыте себя как наблюдателя, вы можете начать переживать на опыте, как все то, что вы наблюдали как происходящее в “вашем уме”, состоит из одной и той же основополагающей энергии. Злость состоит из той же энергии, что и радость. Второй уровень позволяет вам убрать названия или содержание, которые обычно классифицируют по разным категориям разные грани переживания, и тогда вы автоматически рассеиваете или сводите на нет заряд любого переживания, которое вы наблюдаете.

Третий уровень
Я создатель того, что наблюдаю.

Этот раздел рассматривает работу физика Вернера Гейзенберга и его “принцип неопределенности”. Гейзенберг показал, что наблюдатель создает то, что он наблюдает. Словами квантовой психологии: мы создаем наш СУБЪЕКТИВНЫЙ опыт.
Квантовая физика познакомила меня с моей следующей наводящей мост концепцией, принципом “создаваемой наблюдателем реальности”, который утверждает: (1) Когда нет наблюдения, нет и реальности, и (2) наблюдение создает реальность . Проще говоря, вы как наблюдатель создаете субъективную реальность, которую вы наблюдаете.
Практическая важность третьего уровня—в том, что он дает вам полномочия переходить из пассивной позиции свидетеля в активную позицию создателя. Когда вы понимаете, например, что вы создаете вашу печаль, депрессию, или беспокойство, вы можете перестать это создавать. Этот мост выводит нас дальше из густого леса ньютоновской мысли к простирающейся свободе квантового сознания.

“Все состоит из пустоты, а форма—сгущенная пустота.” (Эйнштейн) Другими словами, все состоит из одного из того же вещества.

Научиться наблюдать невидимое
Уровень 1: “Волновая” форма существования
Как наблюдатель содержимого моего ума (мыслей, чувств, эмоций, ощущений, ассоциаций), я больше чем содержимое моего ума.

Прежде чем что-то делать насчет своего состояния, вам нужно суметь наблюдать или свидетельствовать его. Как только вы пробуете увидеть, что происходит внутри вас, какая-то ваша часть отделяется, чтобы выполнять это наблюдение. В философских терминах это называется “само-рефлексией”; в терминах психосинтеза “разотождествелением”. Г. И. Гурджиев называл это “само-наблюдением”, индуисты и буддисты называют это “свидетельствованием”, а дзэн-буддисты “осознанностью” (mindfulness). в гештальте, клиента нередко просят “осознать” шаблон поведения. В Хакоми-терапии подчеркивается “внимательность”. Конечно, как бы это ни называли—осознанием, внимательностью, наблюдателем, или свидетельствованием, дисциплины Востока, запада так или иначе применяли это, чтобы помогать индивиду увеличивать свою свободу.
Название неважно, суть в наблюдении. Поэтому задача первого квантового уровня—научить вас, как можно наблюдать ваше внутреннее переживание, а не сливаться с ним и поглощаться им.

Такое наблюдение дает вам опыт рассмотрения событий вашей жизни без осуждения, оценки, значимости, или предпочтения. У большинства из нас суждения, пристрастия и предубеждения выскакивают автоматически, так что мы “обнаруживаем”, что нам что-то не нравится, или “обнаруживаем”, что терпеть не можем какое-то событие. Не мы сознательно выбираем реакцию, а реакции происходят с нами, часто без нашего контроля. пока реакции остаются “на автомате”, мы так и не можем выбирать, как нам себя чувствовать, как нам жить.

Когда вы используете часть вашего осознания, чтобы наблюдать реакцию, по сути вы вводите расстояние между вами и реакцией. В этом пространстве вы не поглощаетесь реакцией. Даже когда реакция идет своим путем, пространство наблюдения создает расстояние, которое уменьшает чувство привязанности к реакции.
Поскольку квантовое сознание—это больше опыт, чем концепция, полезно создать обстановку для переживания на опыте этого явления, реакций и откликов.

Квантовое упражнение 1
••••••••••••••
Удобно сядьте и пусть ваши глаза мягко закроются. Специально вспомните происшествие, которое вас расстроило. Оно может быть связано или не связано с другими людьми.
Вообразите это происшествие, видя его изнутри. Будьте в его центре, воспроизводя эту сцену со всем тем смятением и раздражением, с которыми вы первоначально пережили ее.
Затем продолжайте видеть ту же самую сцену, но вместе с тем заметьте, что вы её наблюдаете. Теперь есть вы в сцене, который переживает все эмоции и огорчения, и есть вы снаружи сцены, переживающий наблюдение, замечающий все эмоции, мысли, и ощущения.
Заметьте, есть ли разница между тем, как вы пережили происшествие двумя способами.
••••••••••••••
Еще вы можете вообразить, что находитесь в пустом кинотеатре с большим экраном, на который вы проецируете ваш фильм расстроившего вас переживания. Вы, сидящий в кресле кинотеатра, наблюдаете за вами внутри переживания. Когда вы смотрите ваше собственное “кино”, вы по идее становитесь менее поглощенным переживанием. Если случай остается огорчительным—то специально позвольте себе ощущать чувства. Тщательно это делайте одну минуту, затем оставьте воображенное, расслабьтесь на несколько минут, и создайте его снова. Всех до единого людей тянут снова пережить те события, чувства, и травмы, которым они первоначально воспротивились. Большинство из нас в общем сопротивляются тому, чтобы чувствовать себя плохо. Иногда потребность пережить что-то настолько велика, что невозможно перейти в режим наблюдения, не позволив себе вначале погрузиться в то, чему сопротивлялся.

Однако как только вы намеренно позволяете себе пережить ту эмоцию или событие, которым сопротивлялись, насколько бы погруженным вы себя в них ни чувствовали, само то, что вы сознательно предпочли пережить их, открывает путь к освобождающему, беспристрастному пространству наблюдения. Когда вы перемещаетесь внутрь и наружу, погружаясь в переживание и наблюдая себя в переживании, вы начинаете чувствовать свое “я”, которое присутствует на обоих уровнях. Когда вы вспоминаете эмоциональное переживание, осознайте что вы существовали и до этого, и остались существовать после полного исчерпания эмоциональных реакций. То “вы”, которое наблюдает ваш опыт, присутствует всегда; оно замечает, как приходят и уходят все мысли, ощущения, и чувства.
“Когда я ухожу с головой в переживание, есть чувство сжатия и узости—как будто я пойман в длинных коридорах без окон и дверей. Когда я перемещаю часть себя в наблюдение, появляется больше пространства для движения—коридоры сразу же расширяются, и я чувствую, что становится больше пространства, воздуха, и даже света.”

Наблюдение ведет к переживанию “себя” как больше чем мыслей, чувств, эмоций и ощущений, которые часто забивают “я”. Если мы продолжаем жестко отождествляться с приходящим в ум и уходящим оттуда, то нет места переживать вещи каким-то другим способом. Мы, по сути дела, пленники очень узкого, укоренившегося набора убеждений и точек зрения. Обучение наблюдать открывает наши психологические окна, впуская свет и воздух расширившихся перспектив.


Опыт первого уровня—это опыт того, как быть больше чем то, что вас беспокоит. Если ваша часть может свидетельствовать или наблюдать чувство грусти из-за разрыва взаимоотношений, то это значит что вы не только ваша грусть—точно так же как вы не картинка, которую вы рисуете для изображения вашей грусти. Есть чувство грусти—возможно есть картинка грусти—а за ними, за их рамками есть вы, которое наблюдает разные грани переживания под названием грусть.
“все, о чем вы знаете, не может быть вами.”

Если я начну наблюдать и свидетельствовать мои реакции, то я почувствую себя свободнее и умиротвореннее. Только из-за отождествления и слияния с мыслью или чувством я не даю себе быть наблюдателем и становлюсь самим переживанием.
Если я могу наблюдать мои реакции, то я могу выйти за их пределы. Я могу выйти наружу “моих” реакций и начать замечать их. Затем я могу начать выбирать, наблюдать, замечать шаблон поведения, и так далее. Когда я хоть на секунду понимаю, что я существую вне моих мыслей и эмоций, они на меня меньше влияют.

Еще удивительнее оказалось то, что наблюдающее “я”, которым я тогда стал, есть всегда. Меньшие “я” из “мне хорошо”, “мне плохо”, “я люблю себя”, “я ненавижу себя”—мимолетны. Наблюдающее “я” присутствует всегда. Тогда я понял, что не случайно чувствовал себя так неуверенно. Я отождествлялся с меньшими “я”, которые приходили и уходили, а не наблюдал большее “я”, наблюдающее присутствие. Я спросил себя, кто наблюдал все мои мысли, чувства, и происшествия “моей” жизни? Я засмеялся, когда понял, что “я” был свидетелем. Я спросил себя, что пришло первым, я как наблюдающее “я”, или эмоциональное огорчение, которое меня беспокоило. Опять же, очевидно, то же наблюдающее “я” присутствует до, во время, и после огорчения. Мое переживание себя навсегда изменилось, когда я смеялся над собой за то, что не замечал настолько очевидного—себя—наблюдающего “я”, которое всегда присутствовало, следя за всеми скоротечными “я”.
Реальность этого нового сознания навсегда сохранилась у меня, и продолжала укрепляться и углубляться для меня на уровне опыта.


разрешение себе сопротивляться в итоге прекращает сопротивление.

“Эго похоже на айсберг. Оно на девяносто процентов находится под водой. Когда мы наблюдаем его, оно начинает подниматься к свету наблюдения, и таять в свете осознания.”

[Sopheeya1984]

Квантовое упражнение 2
•••••••••••••
Чтобы почувствовать мысли как вещи, которые приходят и уходят, дайте вашим глазам очень мягко закрыться, удобно сидя или лежа. Каждый раз, когда через ваш ум проходит мысль, спрашивайте себя: “Куда исчезает эта мысль?”
Когда вы замечаете эту активность в своем уме, она сначала выглядит как последовательность “мысль ... мысль ... мысль”.
Здесь мы задаем вопрос: “Куда исчезает эта мысль?” Заметьте, что есть пространство, куда исчезает эта мысль, прежде чем появляется следующая мысль. Оставайтесь в пространстве между двумя мыслями.
пространство
появляется
исчезает
пространство
появляется
исчезает
пространство
появляется
Мы задаем себе вопрос: “Куда исчезает эта мысль?”, так как мы ищем основополагающее единство.
“По мере того как вы наблюдаете ход своих мыслей, очень чутко высматривайте момент, когда стихает одна мысль и появляется другая. Этот переход очень быстрый и тонкий, но в нем на мгновение доступно пространство, с которым вы можете войти в контакт и расширить его. Этому пространству свойственна открытость, свобода от обычного сбивчивого и различающего мышления.”
“Патанджали определяет мысль как волну (вритти) в уме. Обычно мысле-волна подымается, остается в уме на мгновение, а затем стихает, и за ней идет следующая волна.”
Мы можем прокатиться на мысли, как на доске по волне, и она принесет нас обратно в пространство между двумя мыслями—в неявный порядок. Заметьте, что это пространство никогда не меняется, точно так же как никогда не меняется неявный порядок. Переживание на опыте пространства между двумя мыслями—это еще один способ, которым вы можете начать чувствовать, ощущать, переживать на опыте удобство и постоянство основополагающего квантового единства, вместе с тем, как вы привыкнете наблюдать, а не полностью отождествляться, с содержимым вашего ума.

Вопрос этого упражнения к тому же требует от вас разделить субъект и объект, чтобы дать ответ на вопрос. Вам нужно отделиться от мысли, чтобы следить за ней, заметить, когда она заканчивается или пропадает, и начинается следующая мысль. Это разделение автоматически уменьшает ваше отождествление с мыслью. Почему ценно отделять субъект от объекта? Почему ценно научиться наблюдать? Потому что все, с чем вы отождествляетесь, может вас ограничивать.

Единственным источником постоянства, дающим чувство равновесия и непрерывности, может быть этот наблюдатель, это свидетельствующее присутствие, которое всегда здесь.

Единственное, что дает мысли силу как-то влиять на вас—это то, что вы с ней отождествляетесь.

вы создаете себе возможность получить новый опыт не-отождествления, момента не-приклеенности, пустоты или открытости, момента переживания тишины. Переживание пустоты, из которой все возникает и в которую все исчезает—это начало квантового сознания.

Квантовое упражнение 3
Отделение наблюдателя от наблюдаемого
Откуда появляется эта мысль?
Когда появляется мысль, спрашивайте: “Откуда появляется эта мысль?”
Когда мы постоянно спрашиваем себя: “Откуда появляется эта мысль?”, мы скоро узнаем, что мысль появляется и исчезает, и что есть пространство после каждой мысли.
Это квантовое упражнение похоже на предыдущее, “Куда исчезает эта мысль?”. В предыдущем упражнении нас просят найти пустое пространство после появления мысли. В этом упражнении нас просят заметить пустое пространство (непроявленность) до появления мысли“.
Сегодняшнее особое блюдо—куда эта мысль исчезает, гарнированное свидетелем и сдобренное неявным порядком.”
Выясните, кто вы до вашей последней мысли, и оставайтесь там.”
“Откуда появляется эта мысль?” возвращает нас в это пространство, так что мы можем наблюдать появление и исчезновение каждой мысли.
Мысль появляется и исчезает, и есть пространство. Вот так мысль устроена—появляется и исчезает, и есть пространство.

Квантовое созерцание
Загляните в свой опыт и спросите себя: “Кто это всегда наблюдает мой ум? Кто это всегда присутствует, наблюдая?” Ответ—“Я”.

На вопрос: “Откуда появляется эта мысль?” нет ответа. Однако заметьте, что происходит, когда вы задаете этот вопрос, и ищете пространство, из которого возникла мысль. Куда появляется эта мысль? Если приходит мысль, которая говорит: “Я не понимаю”, вы сразу же говорите: “Это я. Это я, потому что я не понимаю. Я никогда ничего не понимал”

Польза в том, что чем больше вы можете наблюдать себя, тем больше расстояния образуется между вами и мыслью. Это начинает улучшать способность выбирать свои отождествления, а не оказываться автоматически в быстринах вашего ума. Наблюдение дает вам рычаг или клин между вами и вашим умом.


Практика
Чтобы начать экспериментировать с этим упражнением, очень мягко дайте глазам закрыться. Каждый раз, когда проходит мысль, спрашивайте себя: “Откуда появляется эта мысль?”
•••••••••

[Sopheeya1984]

Квантовое упражнение 4
•••••••••••••
Когда появляется мысль, спрашивайте себя: “Кому появляется эта мысль?” Вы наверное ответите “Мне”. Тогда задавайте второй вопрос: “Кто этот я?”
“Удерживайте внимание на обнаружении источника “я”- мысли, спрашивая при появлении каждой мысли, кому появляется эта мысль. Если ответ—“Я получаю мысль”, продолжайте, спрашивая: “Кто этот “Я”.”

Спрашивание: “Кто этот я?” переместило меня от состояния “быть” мыслями—к наблюдению мыслей.
Наблюдайте ваш опыт и повторяйте это процесс с каждой новой мыслью. Замечайте, как подымается и опускается вдыхаемый воздух, в то время как вы замечаете возникновение и исчезновение мыслей. С появлением каждой новой мысли спрашивайте: “кому появляется эта мысль?”, получайте ответ “Мне”, и спрашивайте: “Кто этот я?”

Цель этого упражнения—начать чувствовать разницу между “мимолетными я”—изменчивыми ролями, связанными с разными мыслями,—и успокаивающим присутствием наблюдателя, который всегда здесь, следит за умственным парадом. Без наблюдателя большинство из нас проходят через ежедневные кувыркания туда-сюда среди волн наших мыслей. После гребня каждой волны мы попадаем во власть следующей.

Обучение наблюдать и свидетельствовать оставляет все меньше суматохи в повседневной жизни. Ум продолжает порождать свой гейзер вечно меняющихся потребностей, мнений, и требований, но ВЫ, наблюдающий за умом, выработаете равновесие. Вместо рывков на американских горках в течение дня, вы начнете скользить по спокойной воде.

Есть ли ответ на вопрос “Кто этот я?” Нет. Смысл упражнения в том, чтобы вы перешли от обычного скоротечного переживания, быть субъектом, отождествляющимся со всеми без разбору изменчивыми состояниями к менее знакомому переживанию себя как наблюдающего присутствия. Переживание “я”—которое обычно настолько личное, так субъективно, так привязано—становится более объективным и начинают уменьшаться сильные чувства отождествления.

Во втором квантовом упражнении мы научились переживать на опыте пространство или пустоту между двумя мыслями. Здесь вы учитесь переживать себя как отдельного от появляющегося и исчезающего в уме.
Практикуя упражнения первого уровня, в которых вы учитесь переживать на опыте пространство (неизменный неявный порядок) между вашими мыслями и отождествлениями (вечно меняющийся явный порядок), вы можете начать испытывать чувство равновесия, а не качаться на волнах вашего вечно меняющегося ума.

Все, во что вы верите насчет себя, ограничивает. Я хорошо себя чувствую, я мерзко себя чувствую, я слишком высокий, я ненавижу себя, я не справлюсь, у меня не получаются близкие отношения,—все эти мысли мы переживаем как отдельные психо-эмоциональные состояния с отдельными волнами чувств, ощущений, и эмоций. Но на квантовом языке каждая мысль—частица энергии, окруженная пространством, и, как говорилось раньше, её можно пережить на опыте как волну энергии, появляющуюся из пустоты и исчезающую обратно. Само слово “квант” происходит от слова “quanta”, пакет энергии. Аналогично каждое переживание похоже на пакет энергии. Именно поэтому мы можем переживать мысли, чувства, эмоции с такой “силой энергии”. Если мы посмотрим через нашу квантовую линзу, то мы увидим, что все частицы и волны выглядят одинаково. На психологическом уровне значение этой квантовой реальности в том, что все колеблющиеся эмоциональные и психологические состояния (части(цы) или волны), которые мы переживаем на опыте как настолько разные, в действительности не отличаются в своей основе. В той степени, в которой мы отождествляемся с этими состояниями (или частицами-волнами), как с разными явлениями, мы переживаем эмоциональные подъемы и спады.

Квантовое упражнение 5
••••••••••••
Каждый раз, когда появляется мысль, спрашивайте: “Кто наблюдает?” Отвечайте: “Я”.
Если вы рассмотрите свой опыт, вы увидите, что вы всегда наблюдаете свои мысли. Даже если вы спросите себя: “Кто всегда присутствовал и наблюдал то, что со мной происходило”, ясно что это вы. Вопрос, который задается себе в этом упражнении—“Кто наблюдает?” Отвечайте: “Я”.
Следующий шаг—спокойно сидеть и спрашивать себя: “Кто наблюдает?” Ответ: “Я”.
••••••••••
“ есть два меня: свидетель и тот, кто постоянно думает.” “Это было настолько очевидно, что невероятно, как я проглядел это. Я всегда присутствую, какие бы мысли или чувства ни приходили и уходили... освобождающее переживание.”

Квантовое упражнение 6
••••••••••••
Сядьте с закрытыми глазами, и замечайте все мимолетные “я”, которые приходят и уходят. Например, “я хорошо себя чувствую”, “я плохо себя чувствую”, “я себе нравлюсь”, “я себе не нравлюсь”.
Сосредоточивайте внимание на постоянном “Я”, том “Я” или свидетеле, которое наблюдает все скоротечные “я”.

Практика
“Заметьте звуки вокруг. Почувствуйте, как ваше тело опирается на стул. Начните сосредоточиваться на свободном от мыслей “Я”, на том, что присутствует за всеми “псевдо-я”. Заметьте, какие звуки есть вокруг, и опять сосредоточьте ваше внимание на свободном от мыслей “Я”, на том, что присутствует в основе всех “псевдо-я”. Очень мягко верните свое сознание обратно в комнату, и когда будете готовы, пусть ваши глаза откроются.”
••••••••••••
он чувствовал огромное блаженство в этом упражнении. Он сказал, что когда он рассмотрел это блаженство как объект и наблюдал его, он перешел в пространство, где никогда раньше не был. Обычно мы берем чувство типа блаженства и заканчиваем, “Я в блаженстве”, и позже с грохотом падаем. Обучающийся смог превратить его в объект, и наблюдать.
Посмотрите, что это за переживание. А если что-то говорит: “Это отличное переживание”, то вам желательно свести “Это отличное переживание” до объекта. Следующая мысль—“Мне очень нравится это делать, я отлично себя при этом чувствую”, и вы начинаете чувствовать себя “отлично”. Превратите “я отлично себя чувствую” в объект. Что бы это ни было, сведите это к объекту.

[Sopheeya1984]

Квантовое упражнение 7
•••••••••••
Любую мысль можно объективировать.
Когда появляется мысль, превращайте её в объект и наблюдайте ее. Превращайте все, что приходит в ваше сознание, в объект, и наблюдайте.

Практика
“Начните с того, что следите за своим дыханием. Какое бы переживание или мысль ни проходили через ваше осознание, сводите их к объектам, чтобы наблюдать эту мысль или переживание, проходящее через ваше осознание. Очень мягко рассматривайте это как объект. Какие бы у вас ни были чувства или переживания, рассматривайте их как объекты которые можно наблюдать.”
••••••••
Я сразу же перешел в какое-то существование или энергию, и затем эта энергия расширилась. Я смог исчезнуть в этой энергии, так что не было ничего кроме энергии. Меня не было.” Очень легко просто наблюдать. Нужно только быть, это на самом деле не требует никаких усилий.
Квантовое созерцание
Созерцайте, как это было бы—быть свободным от всех мыслей.

“Я увидел мысли как крючки в моем уме; некоторые оказалось труднее вынуть, чем другие, и я понял что они скорее похожи на рыболовные крючки, маленькие колючки. Это было очень интересно.” Другой обучающийся сказал: “Мне было трудно, когда вы сказали быть свободным от всех мысленных построений. Как будто как только мне дали разрешение быть свободным, я прошел через все те записи, почему мне нельзя быть свободным. Я не мог вообразить, как можно быть свободным.” Я сказал, чтобы он замечал убеждения типа “Я не могу быть свободным”.

“Извините, что я есть” всплыло из-под воды; я увидел это как объект и смог его отпустить на свободу. По-видимому нельзя отпустить что-то на свободу, пока не узнаешь, что это.

Первый шаг к реальному переживанию основополагающего единства квантовой вселенной—это войти в контакт с всегда присутствующим неизменным наблюдателем. Действительно, одним из самых важных открытий в квантовой физике является то, что во вселенной преобладает пространство. Это единое пространство—то, что мы все разделяем. Хотя контакт с чем-то настолько безбрежным кажется немыслимой задачей, это можно осуществить, занимаясь наблюдением ваших мыслей, отождествлений, и эмоций, переживая на опыте пространство между ними, или осознавая, что вы наблюдатель вашего ума. По мере того как вы будете этим заниматься, вы будете чувствовать все больше равновесия, позволяя себе наблюдать пространство между “мысле-волнами”, когда они появляются и стихают. Переживание на опыте пространства между нашими мыслями в итоге приводит к ослаблению всех тех границ, которые мы устанавливаем между вещами, идеями, людьми и так далее. И когда границы снимаются, наша сфера удобства расширяется.
Второй уровень ведет нас дальше в безграничную область квантового сознания, когда мы начинаем работать с эмоциями как с энергией.

“Поскольку сексуальное удовольствие достигается просто с помощью воспоминания даже в отсутствие женщины, очевидно, что это наслаждение присуще внутренне. Нужно медитировать именно на само наслаждение отдельно от какой-либо женщины ”

Вдруг я опять обратил внимание на саму злость. Я рассмотрел злость как состоящую из энергии. Внезапно что-то изменилось. Злость переродилась. Я начал пульсировать блаженством. Оглядываясь на этот опыт в 1983 году, я “понял” то, что сказал Эйнштейн, “что все—пустота, а форма—сгущенная пустота”. Я пережил эту пульсацию или движение, когда злость в своей твердой, ощутимой форме, перешла обратно в энергию и оттуда в пустоту. Форма страха (который был энергией) перешла обратно в пустоту (отсутствие энергии).

Что я сделал—так это обратил внимание вовнутрь, отвлек внимание от объекта моих эмоций, от истории причин “почему”, и сосредоточился на ощущениях в моем теле как на энергии, и я испытал эту пульсацию. Эта пульсация и была процессом разворачивания и сворачивания, который я переживал, когда мои эмоции ритмично перемещались от проявленного к непроявленному, от проявленного к непроявленному.
“... так что наша реальность создается постоянным быстрым маятниковым передвижением туда и обратно между нашей твердой реальностью и необычной малоисследованной реальностью, в которой мы все участвуем. Расширенное или высшее состояние сознания подразумевает расширение нашей психики в пространстве. Так что можно сказать, что при колебательном движении маятника получаются колебания проявиться/перейти в непроявленное, проявиться/не-проявиться, проявиться/не-проявиться, проявиться/не-проявиться, и из этого получается ничто/что-то, ничто/что-то, ничто/что-то, ничто/что-то. И это можно определить в классической медитации как пространство между двумя мыслями или пространство между двумя дыханиями.”

Позже Шри Бхагаван сказал: Контроль дыхания может быть внутренним или внешним.
Антах пранаяма (внутренний контроль дыхания) состоит в следующем:
нахам чинта (мысль: "Я не тело") – это речака (выдох);
кохам ("Кто я?") – это пурака (вдох);
сохам ("Я – ОН") – это кумбхака (задержка дыхания).

При таком выполнении дыхание контролируется автоматически.
Бахир пранаяма [внешний контроль дыхания] предназначена тому, у кого не хватает силы контролировать ум. Нет более верного пути, чем этот. К внешней практике должен прибегнуть благоразум-ный искатель При занятиях джапой, дхьяной, бхакти и т. д. просто небольшого сдерживания дыхания будет достаточ¬но, чтобы контролировать ум. Ум – это всадник, а дыхание – это конь. Пранаяма – это уздечка для лошади. Той же самой уздечкой обуздывается и всадник.
Пранаямой можно заниматься совсем немного. Один способ для этого – наблюдать за дыханием. Занимаясь наблюдением за дыханием, ум отвлекается от других активностей. При этом контролируется дыхание; и ум, в свою очередь, оказывается под контролем.
Если трудно, то не следует практиковать по отдельности пураку и речаку. При джапе, дхьяне и т. д. можно ненадолго задерживать дыхание. Это тоже дает хорошие результаты.