Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

мистики безличностной ориентации – искатели Трансцендентного Абсолюта – свершение своего поиска склонны описывать на языке обóжения. Жизнь в единении неизбежно означает в их понимании нечто. бесконечно превосходящее простую совокупность всех ее признаков, указываемых опытом, нечто совершенно непостижимое для обычных людей. По словам мистиков, жизнь в единении подразумевает "непосредственную причастность Божественной Природе" и обретение в ней свободы. Поскольку в созерцании лишь открывается "то, что мы есть", из самой этой констатации естественно вытекает учение об обóжении как ее логическое следствие.

" что означает быть причастным Божественной Природе, или Богоподобному [буквально "обóженному"] человеку? Отвечаю: кто напитан и просветлен Вечным, Божественным Светом и кто воспламенен и поглощен Вечной, Божественной Любовью, – тот обóжен и причастен Божественной Природе".
О "нижнем круге" этой реальности Данте повествует в эпизоде, в ходе которого он лицезрел святых в виде лепестков Вечной Розы.

"Тело Господне – мое обóжение и насыщение, – говорится на литургии перед причастием, – Оно возвышает к Богу мой дух [spirit] и насыщает мою душу [soul] непостижимым образом".

Экхарт всего лишь развивает точку зрения Отцов Церкви, когда пишет: "Господь наш говорит каждой душе: "Ради тебя Я стал человеком. Если теперь ради Меня ты не станешь Богом, ты не воздашь Мне по справедливости"".

"Мы лицезрим то, что мы суть, и суть то, что лицезрим".

Экхарт,: "Чтобы непосредственно познавать Бога, я должен всецело стать Им, а Он – мной, и тогда Он и мое я сливаются в одно Я". Мистик в состоянии единения живет у себя на родине, где он не посторонний наблюдатель-чужестранец, но полноправный гражданин, вернувшийся из ссылки. Теперь он полностью тождествен с этой страной, он ее часть. никому, кроме "обóженных", не проникнуть в сокровенное естество Бога. Да и само это проникновение становится возможным лишь вследствие указанного обретения причастности к жизни на высших уровнях бытия, "единением с тем Светом, который видят и которым видят".

обóжение не означает растворения в Абсолюте. Оно именно есть преображение души в Боге, выход на новый уровень жизни, где она становится столь гармоничной и высокодуховной, что ее по праву можно назвать божественной. Вновь и вновь они повторяют нам, что индивидуальность при этом не теряется, – напротив, она становится более реальной. "Когда, – говорит св. Августин, – прилеплюсь к Тебе, отрешившись всецело от себя самого, то чужды мне будут труд и печаль, и жива будет душа моя, вся полная Тобою". "Жива будет душа моя", потому что она "полна Тобою". Иными словами, достижение реальности и обóжение – одно и то же; необходимость такого тождества имеет своей причиной то, что только божественное реально.

Мехтильде Магдебургской, а затем и Данте Божество являлось в видениях как пламя или река огня, заполняющая Вселенную. "Обóженные" души святых им виделись ослепительно яркими искрами, которые с этой рекою составляют одно и в то же время выделяются на ее фоне. Рейсбрук видел каждую душу как "живой уголек, возжигаемый Богом в сердце Его Бесконечной Любви". Символы, имеющие отношение в огню, для многих мистиков были наиболее естественны и уместны для передачи природы того трансцендентного состояния, которое они стремились описать. Облако Неведения больше не было тем, на чем заканчивались их поиски: глубоко в него проникнув, они находили свою истинную цель: тот несотворенный, но творящий, всесозидающий Огонь, который Моисеевым "огненным столпом" вел за собою детей Израиля. Сознательно упоминая великие безличные силы природы – Огонь и Тепло, Свет, Воду и Воздух – в качестве аналогов незримых сил, участвующих в процессе мистического развития, писатели-мистики, похоже, смогли сделать доступными постижению Лик Божий и причастность к нему преображенной души, чего невозможно добиться использованием языка как средства личного самовыражения. Бёме, говорит: " взгляни на раскаленный докрасна кусок железа, который сам по себе темен и холоден, однако огонь так проницает его и сияет сквозь него, что тот излучает свет. Заметь, что железо не прекращает быть, оно по-прежнему остается железом, и свойство огня остается тем же. Огонь не вбирает в себя железо, но лишь проникает в него и сияет сквозь него, давая свой свет. И до и после сего железо остается железом, которое в себе свободно. То же относится и к свойству огня. Точно так же и душа пребывает в Божестве, и Божество притом не проникает в душу, но существует в ней, и все же душа не постигает Божество, но Божество постигает душу, от чего она не меняется и не перестает быть душой, а лишь наследует от Божества Его Величие".

Разительно сходный образ обóжения дан Ришаром Сен-Викторским –"Когда душа окунается в огонь божественной любви, – говорит Ришар Сен-Викторский, – она, подобно железу, вначале теряет свою черноту, а затем, раскаляясь добела, становится подобна самому огню. В конце же она плавится, теряет свои свойства и преображается во всецело иное состояние бытия". "Каково различие между железом холодным и горячим, – продолжает он, – таково же различие между душою холодной и той, что озарена божественной любовью". По свидетельству других созерцателей, обóженная душа преображается волнами Несотворенного Света подобно тому, как головня в пылающем очаге начинает светиться его пламенем. "Души, брошенные в очаг Моей любви, – сказал Голос св. Катерине Сиенской, – полностью воспламеняются Мной, как головня, которую поглотило пламя, и тогда никто не может взять ее, чтобы потушить, ибо она сама стала огнем. Во многом подобно этому никто не может взять эти души и извлечь их из Меня, потому что Моей милостью они стали едины со Мной, и Я никогда не покидаю их, как бывает с теми, кого я еще только веду к совершенству".

Бог и дает душе Себя таким, каков Он есть, Он дает душе Себя у ее основания, куда не простирается господство разума и где в полной простоте она преображается в Боге. Здесь все полно преизобилия, ибо душа здесь обретает единство с истиной и полнотою всего в Боге.

Каждый из нас должен научиться стать своим собственным авторитетом. Это и только это принесёт нам освобождение. Такое бесконечное созерцание, такое пребывание в квинтэссенции Блага, Истины и Красоты, представляет собою Видение райского блаженства, причастность к Вечности, "к тому, что наиболее упоительно и желанно и что воистину любить могут лишь те, кто им обладают".
Мистики видят в жизни в единении предвестие Видения райского блаженства, вхождение здесь-и-сейчас в абсолютную жизнь внутри Божественного Естества, которой будут жить все совершенные души, когда сбросят с себя ограничения плоти и снова войдут туда, где их отчизна.

[Sopheeya1984]

В "Книге истины" Сузо дает прекрасное поэтическое сравнение между жизнью блаженных в Океане Божественной Любви – и приближающейся к ней земной жизнью мистиков, которые отвергли свое земное "я", растворив свою волю в Вечной Истине. Его слова дают достойный ответ на извечно преследующее мистиков обвинение в том, что мистическое развитие в конце концов приводит к полному исчезновению личности.
" Он забывает о себе и сам для себя отныне не существует. Он исчезает, теряя себя в Боге, и становится неотделим от Него, как капля воды, которая в кубке вина тотчас тонет бесследно. Ибо нечто подобное тому, как эта капля исчезает, принимая цвет и вкус вина, происходит с теми, кто сполна вкусил блаженства. Неизъяснимым образом их покидают все желания, восторг возносит их превыше высочайших вершин духа, и они погружаются в Божественную Волю.
Бог есть все во всем. Естество человека остается, но в ином виде, в иной славе, в иной силе.

Недаром о блаженных сказано: они отрешились себя, отрешились всего, чего прежде искали, и преобразились в иной вид, иную славу, иную силу. этот иной вид есть Божественное Бытие и Божественная Природа, с которыми они сливаются и которые сливаются с ними, чтобы быть одним целым. эта иная слава озарена и наполнена Непостижимым Светом. эта иная сила, - чрез нее дается человеку единство с Божественной Личностью
Мистики единодушны в том, что избавления от Я и моего, полное самоотречение, или "самозабытье", – препоручение себя высшей Воле – есть обязательное условие достижения жизни в единении. Временное опустошение разума, которое помогло созерцателю расчистить место для видения Бога, должно теперь, закрепившись, распространиться на всю его жизнь. При этом, говорят они, свершается последний акт искоренения своенравного Я, поверхностной индивидуальности, которую мы, как правило, отождествляем с собой. Эта индивидуальность уходит навсегда, а на ее месте появляется нечто иное. Душа становится частью таинственного Тела Божьего и, смиренно принимая участие в проявленной жизни Реальности, "с готовностью становится для Вечного Блага тем, чем является для человека его собственная рука".
Та странная "алчущая и жаждущая тяга души к Богу", "одновременно пожирающая и благородная, ревностная и смиренная", о которой мистики говорят в своих самых вдохновенных строках, выдвигает здесь свои последние притязания и получает окончательное удовлетворение. "Все, что есть у Него, все, что есть Он Сам, Он дает. Все, что у нас есть, все, что мы есть. Он отнимает".
Душа, погружается в Бездну и поглощается ею, здесь она "канула в Бога, Который бездна бездн".
"Вкушать и быть вкушаемым! Вот что такое Единение!.. Поскольку Его желания не имеют предела, я не удивлюсь, если ты скажешь, что Он поглотил тебя".

Джалаладдин Руми, -
Со сладостной душой Твоей моя душа
Смешалась, как вода с вином.
Кто может разделить вино и воду
Иль разлучить меня с Тобой?
Ты стал моим великим Я,
Ничто меня теперь не тяготит.
Ты отнял у меня всю жизнь,
Так почему бы мне не взять Твою?
Мне Ты ответил вечным утвержденьем,
И знаю я теперь – Ты вечно будешь мой.
Твоя любовь насквозь меня пронзила,
И стала для меня как плоть и кровь.
Я – флейта та, что Ты поднес к устам,
И лютая, что Ты держишь на груди.
Дыши во мне, чтоб я могла вздыхать,
Притронься к струнам – слезы заблестят.

новая жизнь является не только свободным и сознательным участием в жизни Вечности – полноценным существованием на земном и трансцендентном уровнях, – но и сознательной сопричастностью к вездесущей личной жизни, неизмеримо большей, чем его собственная жизнь, укреплением уз того братства, которое сопровождало душу в ее продвижении по Мистическому Пути. Это братство, одновременно и самый реальный, и самый эфемерный факт человеческого существования
. Некоторое подобие этого дает нам тайна любовного общения, в котором смиренное, созидательное и вечно обновляющееся самопожертвование души является залогом ее славы, когда "в своей любви она становится равной Любви", разделяя всю ее полноту и царственное совершенство.

"Я есмь Бог, – речет Любовь, – ибо Любовь есть Бог, и Бог есть Любовь. Душа тоже может быть Богом благодаря своей любви, но Я есмь Бог по своей Божественной Природе. Это состояние дано душе, и тогда эта Моя возлюбленная научается и приходит ко Мне без тяжких трудов... Душа, подобно орлу, парит высоко в облаках – очень высоко, выше, чем любая другая птица, ибо великая любовь окрыляет ее". Вот простейшее выражение жизни в единении,: это полное и сознательное, "здесь и сейчас", свершение Совершенной Любви. В ней избранные души, еще оставаясь во плоти, "воспаряют высоко, и всё выше", пока не "обучатся и оставят себя", чтобы, "быть Богом благодаря своей любви".

"Кто бы ни приблизился к Богу истинному после того, как его коснулась такая благоговейная любовь, в духе пребудет един с Ним". Это значит, что хотя он и Бог будут двумя различными по свойству, по милости Божьей они окажутся так тесно переплетены, что пребудут едины в духе, причем это единство их будет возвышено любовью и утверждено волей. В этом единстве свершается бракосочетание души и Бога, которое никогда, не будет расторгнуто: "Мой Возлюбленный для меня, и я для Него". Это следует понимать так, что Господь как бы прилепит к Себе Свою суженую духовным клеем благодати, и тогда воцарится между ними любовь ".

" Ты будешь вечно любить меня, как Ты вечно любишь Себя. Ибо это значит лишь то, что Ты наслаждаешься Собой во мне и что я по Твоей милости наслаждаюсь Тобою в себе и собою в Тебе. И когда в Тебе я люблю себя, я не люблю ничего, кроме Тебя, ведь Ты пребываешь во мне, а я в Тебе, слившись в единое целое, которое не будет разделено во веки веков".

Мистический Путь представляет собой совершенствование и рост в любви, осознанное следование глубинному тяготению души к ее истоку и преодоление беспорядочных устремлений к "преходящим благам". Однако подлинное свершение любви есть единение: "совершенное слияние, объединение возлюбленных в одно целое".

Речь идет не о конкретных свершениях, а о самом пребывании в некоем вполне конкретном состоянии. непрерывное состояние единения, или духовное бракосочетание, прежде всего означает такой избыток созидательной энергии. Оно подразумевает наполнение и преображение крошечной мирской жизни человека великой Абсолютной жизнью


"Безмятежность в соответствии с Его сущностью, созидательность в соответствии с Его природой: совершенный покой и совершенная созидательность". Тайное дитя Абсолюта в полной мере причастно этой двойственной Реальности, "ибо для этого величия был сотворен человек".
Бытие и Становление, теперь находят завершающее воплощение в собственном естестве мистика, поскольку это естество достигло самосознания как целостное, объединенное вокруг своих высших центров. Человечество в течение всей его истории преследует необъяснимое стремление к совершенному покою, к добровольному самозабвению и поглощению Великой Жизнью, превосходящей его собственную маленькую жизнь. Это стремление нашло свое более или менее совершенное выражение во всех вероисповеданиях, и реальность его цели удостоверена всеми мистическими экстазами. Теперь же мистик прослеживает его до самого истока и находит в нем закономерное проявление инстинкта, которому он обязан всем, что обрел на Мистическом Пути.

Бог в Своих Ипостасях есть Вечное Делание, тогда как в Своей сущности и Ее непреходящей безмятежности Он есть Вечный Покой. Заметь, что в этой созидательности и в этом покое пребывают любовь и блаженство. Любовь вечно созидает, ибо ее природа есть вечное пресуществление в Боге; блаженство же вечно пребывает в покое, ибо оно превыше воли и желаний представляет собою объятие возлюбленных в едином порыве любви вне подобий. В этом порыве Отец с Сыном объемлют Своих возлюбленных в плодотворящем лоне Святого Духа, Который выше всякой естественной произрождающей полноты. Отец есть Тот, Кто с бесконечной добротой и любовью говорит каждой душе: «Ты – Моя, а Я – твой; Я – твой, а ты – Моя, ибо избрана Мною от века»".

"Наша деятельность – в любви к Богу, а наше блаженство – в открытости Ему, чтобы Его любовь проникала в нас. Различие между любовью и блаженством то же, что различие между Богом и Его благодатью. Когда в любви мы соединяемся с Богом, тогда мы суть дух, а когда мы охвачены и преображены Его Духом, на нас нисходит блаженство. Нами движет Дух Божий, когда мы исходим из Бога, чтобы любить и творить дела любви, а затем Он вновь привлекает нас к Себе, чтобы мы нашли отдохновение в блаженстве. Это и есть Жизнь Вечная, которая подобна нашей смертной жизни в том, что вдох в ней следует за выдохом, а выдох за вдохом".

"Уразумей, –что Бог приходит к нам непрестанно, как через видимость, так и без ее посредства. Он требует от нас созидательности и безмятежности в таком виде, чтобы ни действие не нарушало покоя, ни покой не препятствовал действию, но чтобы они равно питали друг друга. Вот почему внутренний человек [т. е. созерцатель] в своей жизни руководствуется этими двумя началами: пребывая в совершенном покое, действует, и достигает совершенного действия, пребывая в покое, безраздельно присутствуя в том и другом, ибо благодаря своему мирному блаженству всецело пребывает в Боге, а благодаря своей деятельной любви всецело обретается в себе. В общении с тем, кто достиг сего. Бог вечно побуждает его к новому действию и в этом действии ниспосылает ему блаженство. И поскольку душа праведна, она в каждое мгновение откликается на все, чего бы ни потребовал от нее Бог. Вот почему, исходя из Бога, чтобы пребывать созидательной и блаженной, она обращается внутрь и там вновь обретает все свои добродетели и еще глубже погружается в блаженный покой... Она созидательна во всех деяниях своей любви, ибо в них находит покой.
Утешение, безмятежность, радость, красота и преизобилие – все, что приводит в восторг, – дается Богом озаренному разуму в духовном подобии и превыше всякой меры. И во всех этих божественных видениях и прикосновениях продолжает созидать любовь. Ибо тот, кто достиг сего, в покое и созидании тем самым воздвиг в своей душе жизнь подлинную, которая пребудет вечно, и по окончании жизни земной преобразится в еще более возвышенную. Поскольку он праведен, в вечных трудах своих он устремляется к Богу, повинуясь своей любви, и пребывает в вечном покое в Боге, следуя своему блаженству. Он пребывает в Боге, но выходит навстречу тварям в духе любви ко всем вещам, в добродетели и в деяниях своей праведности. И сие есть высочайшая вершина внутренней жизни".

"деяние не приносит никакого ущерба блаженному покою, равно как и блаженный покой – деянию" "прожить жизнь в труде и покое", не нанося ущерба внутренней радости и порождаемому ею трудолюбию.
Катерина Сиенская. во всех своих делах она неизменно пребывала в блаженном состоянии внутреннего присутствия Христа. … Эти святые "в блаженном покое обретались в Боге",
Ни созидание в миру, ни забота о личном спасении не являются более ее единственной целью: она превосходит то и другое жизнью в преизобилии, которой теперь живет; и то и другое – лишь крылья, на которых она птицей летит Домой.

[Sopheeya1984]

это состояние по своей сути есть свершение любви, осуществление "сокровенной мечты". Как и земное бракосочетание, которое является отдаленным подобием бракосочетания духовного, это достижение – вознесение души до свободного слияния с Реальностью – знаменует собой начало новой жизни, Но это еще не все. Три основных проявления деятельности души – эмоции, интеллект и воля, – хотя и кажутся на первый взгляд слитыми теперь воедино, в действительности оказываются поднятыми на более высокий уровень. Как эмоции, так и воля и интеллект требуют полного своего осуществления и достигают расцвета в гармоническом целом, когда сам их носитель достигает "подлинного величия, для которого был создан".
Воля, ставшая несокрушимой в подчинении организующему ее Трансцендентному, устремляется к освоению иных миров, получает новые силы для претворения в жизнь своего великого предначертания. В сердце при этом тоже открывается новая вселенная, преисполняющая его великой радостью. "Такая душа, говорит Любовь, плещется в океане радости, в море восторга, в потоке божественной благодати". – сказал Фома Кемпийский. В этом классическом изречении навеки запечатлены для нас радость и освобождение святых. Их великие усердные души "возносятся, парят и ликуют". "Они свободны, и ничто не может помешать их свободе", хотя миру кажется, что они со всех сторон связаны бессмысленными обетами и запретами и лишены того призрачного отдохновения, которое по недомыслию называют свободой.

Радостное удовлетворение, которое составляет внутреннюю жизнь погруженных в Абсолют мистических душ, есть эмоциональное, до предела насыщенное видение райского блаженства. Нередко мистика посещает сокровенное переживание этого блаженства, которое воспринимается им как непреходящий дар детской непосредственности и неугасимое душевное веселье. Преображенные души движутся в ритме "любовного танца", которому вопреки любым внешним препятствиям и невзгодам всегда сопутствует светлая радость. Они отличаются самым геройски-возвышенным расположением духа, которое вполне соответствует обретенным ими высотам духовности, и удивляют мир своим остроумием и весельем

самые проницательные из мистиков утверждают, что такая радость есть неотъемлемый атрибут Реальности. Так, Данте, когда в видении ему открылся Рай, узрел, как вся Вселенная восторженно смеется, вознося хвалу Богу. Еще одно из его видений – величественный лик Совершенной Любви, озаряемый улыбками.
Так, души великих теологов танцуют под музыку сфер и смех в Солнечном Раю, а ликующие ангелы парят вокруг Естества Бога.
“ О, Вечный Свет, который лишь собой
Излит и постижим и, постигая,
Постигнутый, лелеет образ свой! – восклицает странник, когда ему в конце концов является Божественная Эссенция и он постигает любовь и радость как завершающие атрибуты Триединого Бога.

Так, Беатриче с suoi occhi ridenti(ее смеющиеся глаза) смеется, поднимаясь по лестнице к звездам – при всем видимом противоречии расхожим представлениям об идеале – о том, как должна была бы себя вести путеводительница души! Мы можем сделать вывод, что если обóженная душа в своем развитии действительно опережает душу обычного человека и "в восторге возносится на небеса", она, подобно св. Франциску, будет весела, радостна и блаженна, присоединяясь к восторженному танцу вселенной вокруг Единого. " любовь возносит дух из сферы благоговения и поклонения в сферу праздничного веселья, где душа говорит: В Твоем луче танцующая мошка –
Посмею ли я быть почтительным к Тебе?"

"Среди всех радостей, которые вкушает он в сладостном пламени любви, пробуждается в его душе источник небесной благодати, которая неведома тому, кто ее не сподобился. Тем самым носит он в себе некий бальзам, исцеляющий страдания и дарующий радость всем возлюбленным Иисусовым, которые в чертогах небесных не устают вкушать усладу своим Творцом. Сюда, на живописные райские просторы, подлинно стремятся их усердные души, которые, озарившись внутренним пламенем, словно на крыльях летят в этот лучезарный свет. И тогда их осеняет сладостная любовь, и все их естество тает в восторженном пении... Однако милость эта не дается всем и каждому, она входит лишь в святейшие души, наделенные даром сокровеннейшим. Эти души сияют совершенством и неустанно воспевают песнь восторженной любви, ко Христу обращенную. Их можно уподобить герольдам любви, которые, познав неизреченность милости Господней, своей торжествующей музыкой оглашают небесные сферы. И если душа познала тайну любви, она, ликуя, возносится к ней, преисполняется совершенными познаниями и утонченными чувствами, однако ж не вовлекается в дела мира сего, но устремляется к Богу и дает обет с незапятнанной совестью преданно служить Тому, Кого должно ей любить и Кому надлежит отдавать себя сполна. Воистину чем чище любовь такового влюбленного, тем ближе и тем ему доступней Бог. И посему в Боге безоблачна радость его и самое чистое ведомо ему блаженство из всех, что открываются возлюбленным, чтобы наполнить кроткие их сердца радостью неописуемой".

Пламенная любовь, в которой, созерцатель наиболее близок к видению Реальности, представляет собой вознесение хвалы в самозабвенном песнопении. В этом состоянии радостная музыка переполняет кроткую душу, и человек испытывает блаженство, которое не может быть описано.. для небесных мелодий характерна некая детская непосредственность, и суть выражение той главной особенности, главной ценности духовной жизни, которой наслаждаются вечно юные духом – "тайные чада" Трансцендентных Уровней. "Их можно уподобить герольдам любви", которые при виде Бога "своей торжествующей музыкой оглашают небесные сферы". Это и есть музыка сфер, божественные мелодии, исполняемые ликующими душами.

"Таковая сладость,– воистину есть восхитительный покой, который обретает душа, когда благозвучные мелодии нисходят на нее. И тогда разум восторгается этими песнями небесными и начинает вторить им в этой вечной любви". Познакомившись с жизнеописаниями мистиков, мы обнаруживаем, что они "воспевают песнь восторженной любви" всякий раз, когда бы мы их ни застали. Мы видим, что за героическими, влекущими за собою столь важные последствия действиями мистика-реформатора, наставника или предводителя стоит vie intime (сокровенная жизнь), протекающая у очага Любви. "Кто такие слуги Господни, как не Его трубадуры?" – сказал св. Франциск, который не видел никакой разницы между небесной музыкой и ранами Христа. Более того, песни этих трубадуров не только благозвучны, но и исполнены веселья. Великие мистики, всегда пребывающие в том свете, о котором мы не можем даже помыслить без благоговейного трепета, не боятся никаких проявлений своей радости, ибо их дом – до краев вселенной.


Мистическое развитие есть наглядная иллюстрация того универсального психологического процесса, в ходе которого душа постигает Реальность. То, что в мистике проявляется в качестве дара постижения Абсолюта, таится в душе каждого из нас как позабытый и невостребованный "талант" – у кого он больше, у кого меньше; но если мы о нем вспомним, если дадим возможность этой искре разгореться, то развитие нашего слабого мистического дара с необходимостью будет следовать общим законам того естественного роста духовного сознания, с которым мы имели дело в ходе изучения Мистического Пути.

Таким образом, каждый, кто пробуждается к восприятию и постижению Реальности, выходящей за пределы нашего эмпирического мира, – каким бы слабым, условным и несовершенным ни было это восприятие и постижение, – тем самым делает первые шаги по тропинке мистического развития: в сущности, она и есть тот путь, которым шествуют великие мистики. Насколько успешным будет восхождение человека к свободе и полноте бытия – зависит от глубины его любви и силы его воли, от его целеустремленности, настойчивости и дерзания. Успех на духовном пути сопутствует тому, кто благороден и наделен великим стремлением к абсолютной красоте, благу и истине. И если такой человек вообще начнет движение, он будет последовательно проходить ряд состояний, которые пусть частью, но будут сходны с переживаниями великих созерцателей на пути восхождения к единству с Богом, если можно так определить путь человеческого духа Домой.

Человеческий зародыш, в будущем святой или дикарь, проходит в материнской утробе определенную последовательность стадий физического роста. Такой же закономерности подчинен рост духовный. Когда с человеком случается "новое рождение", его глубинное Я включается в процесс духовного развития, и тогда пробужденный к новой жизни индивид устремляется по мистической спирали вверх, всё к новому и новому совершенству. Его сознание то меркнет, то озаряется светом, человек испытывает неведомые ему прежде душевные волнения, неожиданно вторгающиеся из бессознательных уровней видениями и ошеломляющими проблесками истины, которые сопровождают развитие дара к трансцендентному в человеке и соответствующих способностей. Впрочем, он вправе не связывать эти процессы с мистическим развитием. Наряду со всем остальным, пробуждающемуся индивиду необходимо испытать на себе всю тяжесть жестких самоограничений, чтобы открыть глаза и видеть. Достигнув нового видения мира, он чувствует непреодолимое желание полностью посвятить себя его постижению, отказавшись от всего, чем обладал, ради того аспекта Бесконечности, который ему открылся. Для этого необходимо прежде всего решить психические проблемы, связанные с достижением духовной зрелости, что потребует от него определенных жертв как платы за открывшееся в нем призвание. В виде такой же компенсации, в обмен на экстатические проблески Реальности, ему откроется удручающее или устрашающее зрелище собственного несовершенства.
в приложении к духовному росту справедлив закон: общее развитие человеческого сознания под влиянием его внутренней тяги к трансцендентному всегда одно и то же.

Как далеко ни отстояли бы друг от друга эти проявления трансцендентного, ключом к любому из них являются мистические переживания, поскольку в самих трансцендентных проявлениях в той или иной мере обязательно присутствует видение Вечности "здесь-и-сейчас", вдохновляющее человека на героические свершения, на неустанную перестройку своего характера сообразно одному из высших аспектов жизни, который ему открылся. человек может возвыситься до свободной сопричастности великим движущим силам вселенной, может "в танце постичь смысл происходящего". Если человек доверяет своим откровениям, если на их пути не возводит всевозможные препятствия его эгоизм, постижение любого аспекта жизни может подвести человека к смиренному приятию вселенского закона познания. Этот закон гласит: "В созерцании мы становимся тем, что мы есть", – следовательно: "Познать Реальность может лишь Реальность". Пробуждение, самосовершенствование, просветление, смирение до отвержения себя и единение – все это неотъемлемые этапы и составляющие процесса жизненного развития, непременные условия нашего постижения Бытия. Эти этапы представляют собой структуру описания процесса расширения сознания, следующего своей изначально трансцендентной природе, в направлении к Вечности. Такой процесс с необходимостью включает в себя пробуждение сознания, его развитие и достижение им свободы и полноты бытия.

Быть мистиком означает: здесь-и-сейчас быть причастным подлинной жизни – жизни вечной, жизни в глубочайшем смысле слова. Это означает: свободно и сознательно – на правах не слуги, но сына – участвовать в радостном танце Вселенной, в ее могущественном поступательном движении через страдания и славу к ее свершению в Боге. Дар "сыновства", способность свободного сотрудничества-соучастия во вселенских процессах является величайшей привилегией человека.
Последовательная, подчиненная незыблемому закону смена этапов естественного развития, посредством которого сознание избавляется от иллюзий и обретает мистическую свободу, преображающую внешний мир, есть путь постижения человеком его сыновства. Только благодаря внушающему трепет раскрытию глубинного Я, которое ведет к радикальному преображению характера, он может достичь уровней сознания, на которых слышно, как "свершается круговорот миров" в их великом шествии к сердцу Отца. Мистический акт единения, радостная потеря преображенного Я в Боге, которая знаменует собой восхождение человека к Абсолюту, и есть неоценимый вклад индивида в судьбу Космоса.
Эту судьбу познает мистик. Она предстает его кристально чистому видению подобно тому, как нашему обычному взору открывается загадочный мир формы и цвета. Мистик – это "тайное чадо" вечного мира, посвященное в его тайные измерения. Таким образом, пока "все твари стенают в трудах своих", своей низшей природой, полной слепых желаний и страстей, неотступно влекомые к своему концу, понимаемому как мертвый покой, мистик по вековечному пути устремляется к реальности. Он является первопроходцем Жизни в ее нескончаемом путешествии к Единому и своим достижением являет нам ее смысл и значимость.

Если бы открылось наше духовное зрение, мы бы увидели, что этот смысл, этот тайный план Мироздания просвечивает в каждой частичке земного бытия. Его ликующие глаголы звучат для нас в великой музыке, его волшебство проявляется во всех романтических приключениях. Его закон – закон любви – лежит в основе всего прекрасного, он вдохновляет героев и озаряет алтари всех религий. Само же по себе развитие сознания в двух направлениях, которое позволяет человеку поддерживать связь как с трансцендентным, так и с имманентным аспектами реальности, и составляет Мистический Путь. Более того, мистическое развитие является венцом эволюции человека, высшим свершением его судьбы как предназначения, освобождением личности из плена видимостей и достижением ею свободной творческой жизни в лоне Реальности.

[Sopheeya1984]

Таким образом, с какой точки зрения ни взглянуть – глазами ли психологов, философов или богословов, – полное приключений странствие великих мистиков имеет к нам самое непосредственное отношение. Оно является тем ключом к разгадке тайны человека, с помощью которого мы можем объяснить едва ли не все аспекты его психики и тонкости его натуры, основы его религиозных устремлений и сумму жизненного опыта. Во всех этих сферах мы прослеживаем его медленное, зачастую на ощупь, но столь же неотвратимое восхождение к какому-то неведомому постижению. В этом восхождении мистики суть опытные альпинисты, первопроходцы, проложившие маршрут. Если теперь человек даст себе труд прислушаться к их словам, оставленные ими карты укажут ему путь к свободе, к реальности, в которой он обретет покой и с которой связаны его самые заветные чаяния. Возможно, человек нашего мира никогда не достигнет страшной и одинокой вершины, окутанной Облаком Неведения, где его ждет та самая "смерть на вершине", которая, как свидетельствуют мистики, является вратами в Совершенную Жизнь. Но если тот, кто все же решился на это восхождение, воспользуется оставленными ими метками и картами, он сможет открыть свои уровни реальности и найти свое место в Вечном. Он может обрести свободу и жить "самодостаточной духовной жизнью".

Мистический Путь начался пробуждением в душе нового, все более крепнущего сознания божественной реальности, которая по своей сути противоположна окружающему человека иллюзорному миру, как он непосредственно доступен органам чувств. Смирившись и проникнувшись благоговением перед явленными ей в озарении величественными перспективами, душа уединяется в "келье самопознания", чтобы ценою многих усилий привести себя в соответствие требованиям Мира Вечности, который ей открылся. Душа оставляет все, что чуждо этому миру, овладевает своей слепой природой и очищает свою способность восприятия. Преобразившись в соответствии с этими новыми представлениями о реальности, она обретает "дар внимать Вечности и лицезреть ее". Ее глаза открылись для мира природы, который больше не является миром иллюзий, ибо теперь он озарен изнутри Несотворенным Светом. Теперь она познает красоту, величие и божественность живого Мира Становления, в сетях которого запутались все живые существа. Над душой больше не властна иллюзия, в которой пребывают обычные люди, способные воспринимать лишь узкий срез бескрайнего Мира Становления, и которая сводится к представлению о мире как большом механизме. Избавившись от этого представления, навязанного фрагментарным эмпирическим восприятием, душа приобщается к "великой жизни Всего". Реальность сама открывается душе, когда ее внутреннее зрение очистилось настолько, чтобы видеть Ее. И приходит к душе Реальность не из дальних стран духовного мира, а из самого сердца земных вещей. Поднявшись на этот уровень постижения, душа вновь начинает процесс самосовершенствования, и поскольку благодаря очищению чувств она научилась постигать реальность за покровом чувственного мира, теперь она принимается за очищение и укрепление воли. Совершенствование на этой стадии имеет своей целью приближение к Воле Вечной, к Сущему, Бытие Которого воплощает Мир Становления. Так, преодолев свой эгоизм вплоть до его искоренения и совершенствуясь в своей любви, она ускользает из Мира Становления и обретает подлинную жизнь в Боге.

И все же это трансцендирование как необратимый процесс, это захватывающее путешествие в глубины собственного внутреннего мира тесно связано с течением обычной человеческой жизни. Как человек рожден миром земным, так трансцендентная жизнь рождается из обыденной. Затем посредством логического развития и применения этих законов мы обнаружили путь, ведущий из чувственного мира в мир сверхчувственный, из иллюзорной жизни в жизнь абсолютную. В мистическом Абсолюте нет ничего неестественного – Он приводит в движение Свою вселенную и Сам подчиняется закономерностям ее развития. Когда мы целенаправленно ищем то, что, согласно нашим предположениям, является духовным, нередко мы упускаем из виду то, что является воистину Реальным. Подлинная мистерия бытия проявляется столь незаметно, она, выражаясь метафорически, так деликатно и ненавязчиво напоминает о себе и так идеально вписывается в общедоступную картину мира земного со всеми его треволнениям и превратностями, что обделенный воображением обыватель, гоняющийся за сенсациями и чудесами, едва ли вообще заметит величественное откровение бесконечной мудрости и любви. Между тем это откровение – вокруг нас, и лишь наше огрубевшее поверхностное сознание мешает увидеть его и оценить. Но иногда, в самые неожиданные моменты, посреди самых тривиальных жизненных обстоятельств, даже через забаррикадированные "врата восприятия" мы видим проблеск той Реальности, в которой проходит жизнь мистиков. В такие мгновения мы постигаем, что она всегда рядом.

Трансцендентная Жизнь как предмет самых заветных устремлений явлена и дана нам в повседневных событиях нашего земного существования, которые под лучами этой Трансцендентной Жизни внезапно получают новое освещение и приобретают новую значимость. Мы встречаемся с Трансцендентным всюду, где свершается таинство обычной человеческой жизни. Если душа человека вообще жива, если она живет и развивается, то именно благодаря озаряющей ее Трансцендентной Жизни, и потому нет никакой необходимости искать Реальность среди абстракций и отвлеченных понятий на ее счет.

Этот общедоступный и распространенный жизненный опыт приближает нас к опыту мистиков и служит гарантией его достоверности, свидетельством высшей значимости их духовных свершений, их непосредственного контакта с высшей Реальностью. Своим существованием мистики указуют цель, к достижению которой нас ведет Любовь, из которой произрастает всё живое, Любовь как верный кормчий, тайно и неизменно присутствующий в нас.

мистики – это наши увенчанные славой предтечи на пути к Реальности.
Для желающего их по-настоящему понять, а это значит – пережить их опыт, есть лишь одна возможность: отправиться по их стопам.

Итогом такой жизни является достижение Богочеловечества, которое впредь не покинет каждого, кто его обрел, которое живет в нас и с нами. Мы же – те, кто никак не решится на абсолютно серьезную встречу с Реальностью, – можем пока лишь, всматриваясь в их волшебное зеркало, вслушиваясь в их разрозненные голоса, гадать о судьбе, уготованной человечеству.

Благодаря своей преданной любви избранники Абсолюта с честью выдержали испытание земной жизнью и достигли наивысшего, чего можно достичь в этом мире, – стали сынами Бога. Они не устрашились крестных мук. Они смотрели смерти в лицо. Блаженство и агония равно взывали к ним и встретили в их сердцах героический отклик. Зима для них закончилась, и пришло время весеннего пения птиц. И вот на рассвете из чащи росистого сада им навстречу выходит новая Жизнь – неугасимая и вечно прекрасная!

[Sopheeya1984]

Западный христианин смотрит на Восток
http://ezotera.ariom.ru/2006/10/27/vostok.html

Когда мне только перевалило за 50, я начал проявлять интерес к средствам обогащения своей молитвы и медитации; в действительности то был интерес ко всему процессу своего человеческого и духовного роста; и для этого я попытался соприкоснуться с традиционными азиатскими психологическими и духовными методами. Вот описание того, на что оказалось для меня похожим это переживание...

В декабре 1973 года, после пребывания в течение нескольких месяцев в Индии, я прошел 10-дневный курс медитации Випассаны. Практика, над которой мы работали час за часом и день за днем, состояла в простом осознавании ощущений в своем теле. Мы всего лишь внимательно следили за этими ощущениями, не цепляясь за них и не отталкивая их. Такой была наша основная практика.
Хотя раньше меня никогда не учили этому виду практики, я даже в то время не чувствовал, что она каким-то образом не согласуется с моими предыдущими переживаниями в медитации и в молитве. Несколько позднее, – я не помню точно, насколько позже, – когда я впервые читал «Облако незнания» и перечитывал писания св.Хуана де ла Крус, я обнаружил сделанные в христианских описаниях того типа осознавания, которое во многом напоминало осознавание, бывшее частью практики Випассаны. Конечно, на своем пути я изучал многие другие методы успокоения «обезьяньего ума» и создания возможности для проявления внутренней реальности на уровне, более глубоком, чем слова или понятия.
для меня принципиально новым фактом стало открытие очень простых и действенных способов успокоения возбужденного ума и тела, рассчитанных на то, чтобы дать возможность проявиться более глубокому, бессловесному виду осознания...

Соприкоснувшись с азиатской практикой, я сделал для себя 2 новых открытия. Во-первых, я обнаружил, что можно двигаться к достижению молитвы превыше слов и понятий даже без того, чтобы с необходимостью начинать эту молитву словами и понятиями.
Я открыл, что при помощи таких простых приемов, как слежение за своим дыханием, наблюдение за телесными ощущениями, практика хатха-йоги с акцентом на простое и немедленное осознавание, а также повторение мантры, безмолвное или нараспев, без внимания к анализу слов, – можно продвигаться к последней стадии описанного Гюйо процесса (созерцания). Итак, мое первое открытие заключалось в том, что нет надобности начинать со слов или с идей.

Мое второе открытие состояло в том, что мы можем позволить любви просто возникать из осознавания – без того, чтобы делать ее культивирование первым предметом нашей заботы. Отметьте то, что я говорю здесь: не то, чтобы любовь была неважной, не то, чтобы ее прямое культивирование представляло собой более трудный путь для следования, – но дело в том, что существуют также и другие пути, по которым нам можно идти. На Востоке обращают большое внимание на осознавание, свободное от привязанности к тому, что есть, и от попыток избавиться от того, что есть. Этому простому осознаванию, этому немедленному простому вниманию уделяют больше внимания, чем прямому культивированию или устранению чувств и желаний.

Эта практика как будто неожиданно появляется из уверенности в том, что любовь и сострадание представляют собой естественное движение нашего истинного «я». Когда поверхностный ум и разрозненные желания оказываются успокоены, пробуждается истинное «я», не нуждаясь в какой-либо дальнейшей помощи с нашей стороны. Действительно, наши неуклюжие старания вытащить его на поверхность и преднамеренно пробудить часто вызывают тот же результат, что попытка схватить актинию – ее раковина просто наглухо закрывается. Но дайте ей покой, оставьте непотревоженной, – и она широко раскроется подобно кувшинке в полном цвету...
По мере того, как я продолжал обогащать свою жизнь в молитве и в медитации ресурсами Востока, я обнаружил, что существует много действительных способов войти в нее, не прибегая к словам, что прямая практика простого немедленного осознавания высвобождает во мне (без дальнейших усилий с моей стороны) такие «эмоциональные» плоды, как сострадание, любовь, терпение и сопереживание.

Автор: Брат Дэниэл Дж.О’Хэнлон

[Sopheeya1984]

Семена для души - Хиллиг

[Sopheeya1984]

ГЛАВА 5 ЛЮБОВЬ,
ВЗАИМООТНОШЕНИЯ... И ИСЦЕЛЕНИЕ
Любовь есть стремление к целостности. Платон


Основа истинного исцеления состоит в создании безопасного пространства, в котором ты мог бы полностью реализовать свои взаимоотношения с жизнью, с другими... и с самим собой.

***

Исцеление — это тонкое искусство возвращения человека к более полному переживанию самого себя.
Безусловная любовь, с другой стороны, возвращает тебя к более полному переживанию твоей собственной истинной природы.

***
Критиковать другого человека — это все равно что увидеть в зеркале отражение собственного грязного лица... и приняться отмывать зеркало!

***

Проблема не в том, что ты не знаешь, как любить себя.
Проблема в том, чтобы признать, что в самой глубине души ты, может быть, недостаточно сильно желаешь любить себя.
Если подвести итоговую черту, это все просто Любовь... любящая Саму себя.

***

Любовь — это не то место, куда ты направляешься.
Любовь — это и вправду то самое место, откуда ты родом.
Любовь на самом деле — это тот, кто ты в действительности есть.
Абсолютно все, что происходит в Жизни, представляет собой наилучшее выражение той безусловной любви, которую испытывает к Себе Сознание.
В сущности, любовь достаточно велика, чтобы вместить в себя даже твое «непризнание».

Рано или поздно, мы все... будем ОМ.

***

Ты и так уже являешься тем самым Возлюбленным, которого ты так давно ищешь.
Хотя кажется, что в мире существуют отдельные личности, на самом деле нет ни одного отдельного человека.
Именно поэтому, на чем бы ты ни остановил свой взгляд, ты всегда смотришь прямо на многоликий «Лик Господа».
И это лицо чудесным образом неизменно оказывается твоим собственным,
Оставь свои представления о том, на что похож Бог и на что похож ты сам.
Вы оба выглядите в точности так, как «сущее».


ГЛАВА 7 ЧУВСТВА? О, ДА!

***

Твои чувства не так уж тебе докучают.
Что тебе докучает, так это твои представления о том, что ты, по-твоему, должен чувствовать вместо того, что ты на самом деле чувствуешь.
Иными словами, ты «облагаешь себя обязательствами» со всех сторон!!!
Позволь себе полностью чувствовать то, что тебе чувствуется.
Ты не обязан чувствовать себя отвратительно из-за того, что тебе отвратительно.
Достаточно уже того, что тебе отвратительно.

***

Твои неприятные ощущения изменятся быстрее, как только ты перестанешь стараться во что бы то ни стало их изменить.
Тебе вовсе нет нужды «понимать» свои чувства, чтобы дать себе «добро» их испытывать.
На самом деле ты, скорее всего, будешь оставаться в плену отрицательных ощущений, если будешь запрещать себе оставаться в этом плену. Ведь это ощущение и является для тебя на данный момент истинным.
Поскольку выяснение характера твоих чувств не обязательно, вовсе не требуется объяснять причины их появления на твоем пути.
Точка.

***

Твои чувства — это не какие-то проблемы, подлежащие решению, или препятствия, требующие преодоления, или трудности, которых следует избегать.
Это всего лишь некие происходящие явления на твоем пути, которые приглашают тебя испытать их в полной мере.
Только не вздумай отвергать их. Если ты не дашь им волю, они не оставят тебя в покое.
Например, если ты проигнорируешь чувства, стоящие на пороге твоего сердца, они непременно накажут тебя за такое неуважение.
На какое-то время они скроются в твоем подсознании, но, когда вернутся — а они непременно вернутся, — они приведут с собой своих друзей!!!

***

Твои мысли и чувства очень похожи на 88 фортепьянных звуков.
Ты можешь извлекать звуки, ударяя по клавишам.
Однако, чтобы добиться настоящей музыки, нужно непременно сперва на миг нажать... затем отпустить... каждую из этих самых клавиш, и так снова и снова.
Точно так же, чтобы исполнить «Свою песню» полностью, ты должен сперва осознать и пережить в отдельности каждую твою мысль и каждое чувство.
Ну а затем, конечно, лучше бы тебе все их забросить... и перейти к тому, что ждет тебя дальше.
Нажимай на клавиши. И отпускай клавиши.
Снова и снова.

***

Не существует «хороших» чувств, как не существует и «плохих».
Чувства следует классифицировать лишь как приятные и неприятные.
Обозначив то или иное чувство как «плохое», ты лишь ослабишь свою способность ассоциировать самого себя с этим чувством, когда оно тобой овладеет.
Судить свои чувства как «плохие» — означает косвенно осуждать себя самого за то, что эти чувства присутствуют в твоей жизни.
Однако сопротивляться жизни — только подбрасывать хворост в огонь.
Просто Вселенной не нравится слышать «НЕТ».

***

Если ты не особенно настроен испытывать душевную боль, значит, и любые другие чувства не будут тебе особенно доступны.
Когда ты глубоко огорчен, не сдерживай слезы, пусть текут по щекам.
Даже если ты попытаешься сдержать свою боль, спрятав ее глубоко в себе, рано или поздно тебе все равно придется ее выплакать.
Только уж на этот раз слезами обольется Душа.

***

Ты сам — истинный источник всего, что тебе выпадает в жизни.
Поскольку это исключительно твоя драма, ты являешься истинным источником даже того, что, по-твоему, приносит тебе страдания.
Иными словами, никто посторонний не вынуждает тебя что-либо думать или чувствовать. Тебе лишь предлагают что-то пережить, а ты уже принимаешь предложение.
Ты можешь изменять свои чувства, научившись перемещать точку концентрации.
Твой жизненный опыт, в конце концов, определяется тем, куда именно ты всецело направишь свои помыслы.
В итоге, твое сердце обязательно последует в том направлении, которое окажется в центре внимания твоего разума.

***

Психолог говорит: «Владей своими чувствами». Гуру говорит: «Будь тем самым пространством, в котором эти чувства возникают».
Сознание вопрошает: «А что, собственно, вообще представляет собой тот, кто все эти самые чувства испытывает?»

***

Источник Мысли (Сознание) думает лишь одно: «Я ЕСТЬ».
Все другие мысли — лишь второстепенные вариации этой единственной Первичной Мысли.
Источник Чувств (то же самое Сознание) чувствует лишь одно:
БЕЗУСЛОВНУЮ ЛЮБОВЬ.
Все другие чувства — лишь второстепенные вариации этого единственного Первичного Чувства.

***

Внешние проявления «эго» никто не отрицает.
Если что и отрицается, так это его реальное существование.
Приходящие к тебе мысли и чувства очень даже реальны.
Если что и не реально, так это некое обособленное «ты», которое является конечным созидательным Источником этих чувств и мыслей.
ВОТ ВЕЛИЧАЙШАЯ ТАЙНА:
Действительно, существуют мысли... но не существует Мыслящего.
Действительно, существуют чувства... но не существует Чувствующего.
Действительно, существуют слова... но не существует Говорящего.
Действительно, существуют поступки... но не существует Совершающего их.


КАК СОВЕРШАТЬ ПОСТУПКИ В ЭТОМ МИРЕ

Некоторые люди говорят: «Я начну действовать, как только почувствую себя лучше».
На самом деле ты, скорее всего, почувствуешь себя лучше, как только начнешь действовать.
Итак, сперва начни действовать... или, по крайней мере, сделай вид, будто ты действуешь.
Затем, если понадобится, вноси коррективы уже в ходе действия.
И, конечно же, всегда полагайся на сам Процесс.

***

Наиболее достойный «путь» к твоему собственному прозрению пролегает через твое активное содействие тем самым иллюзиям, которые ты для себя создал... и участие в их претворении в жизнь.
Ни в чем себя не сдерживай. Делай все на 100%!!
Однако не уповай на то, что в результате твоих усилий что-то реальное будет достигнуто.
Внутренний покой достижим только при твоей готовности полностью удовлетвориться любым возможным результатом.
Да... даже самым плачевным.
Ты не сможешь попасть в рай в том случае, если не склонен с той же готовностью отправиться в ад.

***

Однако старания радикально изменить трудную ситуацию порой лишь значительно усугубляют ее.
Может быть, для того чтобы изменить то, что происходит в настоящий момент, нужно всего лишь попытаться примириться с ним на какое-то время.
«Примирение» означает, что ты всегда первым готов сказать чему угодно «да».
Говоря «да» сущему, ты признаешь, что любые изменения могут начаться только с того места, где ты находишься.
Иными словами, первым говоря чему-либо «да», ты создаешь условия для того, чтобы, возможно, позднее сказать «нет».
В конце концов, зачем утруждать себя этим «нет» в адрес чего-то, существование которого ты даже не хотел признавать?
«Да» всегда говорится раньше, чем «нет».

***

Истинный покой не имеет внутренних побуждений.
Истинный покой никуда не «стремится».
Истинный покой создает те условия, при которых приходят как счастье, так и несчастье.
Истинный покой всегда умиротворен... даже когда он несчастен.
В сущности, он пребывает в состоянии мира даже во время войны.

***
Великая Тайна познается, только если усматривать бездействие внутри действия... и в то же время усматривать действие внутри бездействия.

***
В действительности твое «я» никуда не направляется, и оно действительно ничего не делает.
Не существует никакого иного места, куда бы ты мог направиться, и нет ничего другого, чем бы ты мог заняться.
На самом деле не существует никого, кто бы вообще куда-то шел, и никого, кто бы что-нибудь вообще. делал.
Ни единого.

[Sopheeya1984]

ЧТОБЫ Я УСТУПИЛ ?
Ничью судьбу невозможно изменить. Чжуан-цзы

дабы полностью уступить реальному течению жизни, тоже иногда приходится спокойно сесть посреди своего беспорядка, в самом центре своего хаоса ...и просто ждать.
Ждать... ни на что не надеясь.
Ждать... в своей собственной пустоте.

На самом деле, если ты всецело покоришься «сущему», тебе даже можно не молиться.
Но прозрение никоим образом не защитит твое тело от его окончательной участи.
Даже Христос был вынужден покориться своей судьбе.
Если Сознание — это Чеширский Кот, то тело — это лишь улыбка Чеширского Кота. Уже после того, как умрет «личность», исчезнет тело. Последним.
У твоего тела есть судьба.
Однако у «того, кем ты являешься» судьбы нет.

***

Если ты не желаешь принять все как есть, ты можешь, по крайней мере, принять это свое неприятие.
Не пытайся сопротивляться своему неприятию чего-либо.
И даже не пытайся сопротивляться своему сопротивлению неприятию.
И так далее.
Легко отвечать «ДА» на свои «да».
Но крайне важно также говорить «ДА» своим «нет».

***
Научись отпускать то, что уже и так ушло.
В момент прозрения тебе также приходится отказываться и от самого понятия «отпускать».
Тогда остается лишь позволить уйти... самому позволению уйти.

***
Твой духовный путь фактически избирает тебя, и рано или поздно его священный лабиринт безошибочно доставит тебя прямо в самое Сердце того, кто ты есть.
Но, как ни парадоксально, это долгожданное свидание с собственным «я» уже состоялось.
Ты уже являешься тем, что ты ищешь.


***

Ты был рожден для того, чтобы делать в точности то, что ты, как тебе кажется, и делаешь прямо сейчас.
Предназначение всей твоей жизни целиком и полностью выполняется... каждую отдельную секунду.
У тебя всегда все получается... если ты согласен отказаться от своих представлений о том, как именно должно выглядеть это самое «получается».
«Получается» выглядит в точности как «сущее», а «сущее» выглядит в точности как «то, что должно быть».
Поскольку многое в жизни просто не имеет никакого смысла, пусть тебе не доставляет неудобств пребывание в бездумном состоянии «незнания/непонимания».

***

В природе рассудка заложено стремление постоянно изображать на экране Сознания массу соблазнительных проявлений.
Словом, мы все обожаем ту суету, которая возникает при появлении «Другого».
А самое главное — твой рассудок стремится как можно дольше не выбыть из «Игры в Эго».
Он отчаянно пытается стать последним из Выживших.
Однако Великая Космическая Шутка состоит в том, что рассудка не существует, равно как не существует и того самого «эго», которое он так усиленно пытается отстоять.
О, как здорово притворяться, правда?


Каждый слышит тот шум у себя в голове, что кроется внутри тишины.
Но слышишь ли ты также ту тишину в своем сердце, что кроется внутри шума?
Только в неподвижности ты сумеешь открыть покой посреди хаоса.
Только в неподвижности ты сможешь открыть тишину посреди суеты.

***
Тот лишь факт, что нечто существует, не обязательно означает, что это нечто реально.
Это, конечно, не означает, что оно не кажется существующим!

ПРОШЛОЕ - НАСТОЯЩЕЕ - БУДУЩЕЕ


Настоящий момент развертывается на фоне... а также внутри... самого себя в это самое мгновение, что зовется «Сейчас».
И... он не оставляет следов, которые бы вели в каком-то из этих двух направлений.

***

«Эго» способно существовать только в линейном времени.
Однако настоящий момент является вневременным, поскольку у него нет ни начала, ни конца.
Наибольший страх, постоянно испытываемый «эго», — это боязнь исчезнуть в очистительном великолепии настоящего момента.
Дабы оттягивать это событие как можно дольше, «эго» выдает себя... самому себе... за нечто особенное и неповторимое.
«Эго» поддерживает свое существование тем, что вспоминает о прошлом или размышляет о будущем.
Иными словами, оно способно цепляться лишь за что-то такое, чего нет в наличии сейчас.
Однако, поскольку настоящее всегда в наличии, «эго» никогда не сможет найти опору в «здесь и сейчас».

***

Словом, все «сущее» всегда происходит именно «здесь и сейчас».
Поскольку никогда не бывает ничего незавершенного или недостающего, ты ежесекундно встречаешься со своей собственной полностью завершенной участью.
Ты олицетворяешь тот самый жизненный путь, по которому сейчас шагаешь.
Ты есть воплощенный в человеке этот самый настоящий момент, что зовется Сейчас. (Да, ты!!)

***

До прошлого можно дотянуться только из настоящего, и оно существует сейчас лишь в качестве мелькающих в твоем мозгу следов воспоминаний.
Будущее также достижимо только из настоящего.
Завтрашний водопад существует сегодня только как сегодняшний плод фантазии.
Будущее на самом деле — «не» в будущем.
Прошлое на самом деле — «не» в прошлом.
Настоящий момент — источник их обоих, и это все, что у тебя действительно есть.
К счастью, настоящее и достижимо... и доступно!
И... оно всегда здесь.

***

Поскольку Сознание проявляется исключительно в настоящем (и в качестве такового), то только этот настоящий момент действительно реален.
В этот драгоценный момент ты одновременно и та самая «насущность», которую ты раскрываешь, которую ты разгадываешь, и та «насущность», которая раскрывает (и разгадывает) тебя.
Поистине, ты — бесценный Дар, который Сознание преподносит... Себе.
Ты совершенная Тройственность: Даритель, Одариваемый и Сам Дар.
«Три как одно». Звучит знакомо?

***
В мире форм все дожидается наиболее подходящего времени, чтобы проявить себя.
А наиболее подходящий (и единственный) момент проявить что-либо — это неизменно Сейчас.
Итак, все всегда в полном объеме присутствует, 100%!! Только кажется, что это не так.

***

Прошлое вспоминается только с точки зрения настоящего момента.
Подобным же образом, будущее воображается исключительно с точки зрения настоящего.
Именно в этот настоящий момент ты переживаешь свою повседневную мелодраму на скрещениях самой жизни... — это «здесь» и это «сейчас».
Вот это... именно сейчас... поистине «ОНО». Итак, на самом деле ты не идешь:
ни к концу своей жизни,
ни к окончанию своей карьеры,
ни к концу твоих взаимоотношений,
ни к концу дня,
ни к завершению твоей мысли,
ни даже к концу твоего вздоха.
На самом деле ты «не идешь» ни к какому вообще завершению.
Ты стоишь совершенно неподвижно.
Мир в действительности проходит сквозь тебя... и, загадочным образом... движется в качестве тебя.

ПРЕДПОЧТЕНИЕ НЕ ОБЛАДАТЬ НИКАКИМ КОНТРОЛЕМ
Все знают, куда идти, но мало кто действительно идет. Бодхидхарма

***
Но, опять же, ты, возможно, не способен контролировать принятие даже и этого решения!
Иными словами, возможно, ты не властен признать то, что ты не властен.

***
Ты лишь усугубишь свое огорчение, поставив знак равенства между «Чего-то недостает» и «Что-то не так».

***

Ключ к счастью — это сознательно предпочитать то, что ты уже получаешь, — что бы это ни было.
И, разумеется, это означает предпочитать и неприятные вещи тоже.

***

Обнаружив, что ты действительно не властен в своих предпочтениях, ты отпустишь свое сердце на свободу.
Однако если ты поверишь, что у тебя есть хотя бы один-единственный выбор в жизни, этого будет достаточно, чтобы ты всецело остался в плену очень серьезного восприятия Игры.
В одной старой песне поется: «Когда уже нечего терять — это можно назвать свободой».
На самом деле, однако, свобода — это просто когда уже больше нечего ВЫБИРАТЬ.


ВОЗМОЖНА ЛИ ВООБЩЕ ПОЛНАЯ СВОБОДА?
В конце пути — свобода. До тех пор — терпение.
Будда

***

Свобода выбора кажется реальной до тех пор, пока не будет в полной мере осознана свобода от выбора.
В конечной перспективе выбор действительно только один — «ничто».
А «ничто» может быть избрано только тогда, когда действительно нет никого, кто его выбирает.

***

Задолго до того, как «ты» явился, все окончательные решения в твоей жизни были уже приняты.
Однако самая забавная часть Игры состоит в том, чтобы делать вид, будто это на самом деле не является правдой.
Иными словами, твоя жизнь идет к тому, что ты уже предпочел пережить.
К счастью, однако, ты просто забыл, под чем ты уже поставил свою подпись.

***

На самом деле ты не являешься «вершителем свершений» .
Ты в действительности «не-вершитель не-свер-шений».
Истинная свобода состоит не в том, чтобы освободиться от необходимости что-то пережить.
Истинная свобода состоит исключительно в предоставлении себе свободы ПЕРЕЖИТЬ ВСЕ.

***

Свобода: любить все «таким, как оно есть»...
Однако если все, что нам дано, — это Путь, тогда абсолютно все, что тебе попадается на твоем пути, тоже является частью этого Пути.
Наделать ошибок невозможно... как некуда и отклоняться от Пути. Ты не можешь сойти со своего Пути... даже если бы ты захотел.
Когда он ведет тебя в никуда, он ведет тебя в «здесь и сейчас».
Абсолютная свобода состоит в том, чтобы приветствовать все, что предстанет на твоем Пути, словами:
«Я И ЕСТЬ ВСЕ ЭТО!!!»


СОЗНАНИЕ: КОМУ ОНО НУЖНО?

Сознание управится с твоей жизнью вообще без твоего участия и участия твоего направляющего «эго».
Экрану в кинотеатре незачем управлять персонажами фильма.
Экран Сознания одинаково приемлет любую комедию, мелодраму, фарс и трагедию... не отдавая никаких предпочтений.

***

Сам по себе экран Сознания абсолютно неподвижен, и никакие проецируемые на него образы его вообще не трогают.
Радость прозрения может заключаться в открытии того, кем ты уже являешься (то есть Экраном), но, продолжая притворяться, что ты все еще поглощен сюжетом своей драмы, можно получить истинное удовольствие.
В конце концов, даже Экрану может понравиться фильм!

Сознание всегда делает свое дело, созидая «здесь» и разрушая «там».


***

Какими бы диаметральными ни были противоположности, все они в равной степени подтверждаются безусловным «да» Сознания.
Поскольку Сознание полностью влюблено в Себя, оно всегда говорит «да» абсолютно всему, что преподносит ему жизнь.
В сущности, Сознание скажет «нет», только если ты когда-нибудь попросишь его прекратить говорить «да».

***

В некотором смысле ты являешься Простым Числом.
Простое Число — это такое число, которое делится только на единицу и на себя.
Если ты попытаешься разделить себя на Единицу, ты просто останешься собой.
Однако если ты разделишь себя на себя, тогда ты внезапно окажешься Единицей.
Истина откроется лишь тогда, когда ты в любой момент будешь готов быть разделенным на всю твою истину.
Тем не менее, если ты упустишь хотя бы что-то, ты не прозреешь.

***

Центр Космоса находится в центре твоего собственного сердца.
Триллион раз в секунду ты одновременно и созидаешь... и разрушаешь... всю Вселенную.
Так чего ж тут бояться?
Разве мать боится собственного младенца?
В каждую секунду ты уже качаешь в колыбели своего Возлюбленного.
Даже тогда, когда тебя самого качают в колыбели.


МОЖНО ЛИ ВООБЩЕ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ?
Люди счастливы настолько, насколько хотят быть счастливыми. Авраам Линкольн



Наша удовлетворенность жизнью не зависит от содержания того, что нам в жизни выпадает.
Наша удовлетворенность зависит только от нашей готовности рассматривать содержание нашей жизни в абсолютно безграничном контексте.
Счастье будет являться тебе всякий раз, когда ты будешь позволять ощущению счастья приходить и уходить, когда ему заблагорассудится.
Очевидно, что ты счастлив тогда, когда ты счастлив, но настоящий секрет счастья заключается в готовности быть счастливым, когда ты
несчастлив.

***

Научись свободно плыть в Океане Эмоций. Вверх — вниз. Вверх — вниз.
Твое счастье в конечном счете определяется тем, устраивает ли тебя то, что тебе достается именно то, что тебе достается... что бы это ни было.
Несчастье — это всего лишь «эго»-рассудок, который настаивает, что «Так. быть не должно».
Истинное счастье сердца всегда заключается в том, чтобы в любой ситуации ничего «не иметь против».

***

Счастье — это научиться ладить с окружающим миром.
Радость — это научиться ладить с самим Собой.
Покой — это научиться просто ладить с самим Бытием.
Радость —это полный покой... во время движения.
Покой — это полная радость... в моменты неподвижности.

***

Если ты не на 100 % счастлив в нынешнем Сейчас, ты станешь неосознанно измышлять для себя причины искать счастья в каком-то воображаемом будущем, где тебе удастся, как тебе кажется, стать удовлетворенным, безгрешным и более целостным.
Однако, если ты полагаешь, что настоящее счастье ждет тебя за углом, ты станешь неизменно замечать все больше и больше углов.

***

Поскольку Сознание никогда не изменяется, оно само по себе не бывает злым, грустным, обиженным, одиноким или испуганным.
Это только исторически конкретное «эго-я» пытается оправдать свое отдельное существование, поддерживая тесную связь с... этими мыслями и чувствами и привязанность к.... этим мыслям и чувствам.
Однако, если ты достигнешь отстраненности от мира, со своим сердцем в его центре, эти явления можно будет переживать с сочувственным
безразличием и своего рода «священной апатией».
Отстраненность есть царство безусловной любви.

***

Твое счастье в первую очередь зависит от твоей способности... и твоей готовности... в полной мере проявить ту совершенную любовь, которую ты собой представляешь.
Истинный секрет непреходящего счастья заключается в том, чтобы ничего не «отрицать».
Словом, не «отрицай», кто ты есть... и как ты есть.
Вместо этого будь тем, кто ты есть.
Чтобы познать Одно, ты должен быть готов сказать «нет» двум.
Однако, как ни парадоксально, в действительности нет вообще ничего, чему можно было бы сказать «нет».
Одно не может сказать «нет» себе. Одно может только Быть собой.

[Sopheeya1984]

Прорыв. Путь к Пробуждению - Андрэа Пуччи

Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/merrell-wolff/854.html



Затем он дал нам образ льда с водой, текущей под ним. В определенный момент медитации ум становится твердым и прозрачным как лед. И хотя вещи продолжают появляться, они не затрагивают его, как вода, текущая подо льдом, не тревожит лед. Так что есть лед, твердое спокойствие льда, и есть просто вода. Так происходит. Это вполне возможно, и вы начинаете ощущать свободу и радость от этого – что есть спокойствие и присутствие ума, которой так тверд и прозрачен. Все эти мелочи протекают внизу: чувства, мысли, реакции, желания, неприязнь. Но есть это растущее чувство присутствия ума, присутствие осознавания. Возникало чувство как будто на шоссе. Я смотрю в окно, и вещи проскакивают очень быстро, но это не важно. Как будто все исчезало само собой. Вещи просто растворялись, и казалось, что реальное проявляется. Ничто не существует и не поддерживается, и не выживает в этой реальности. Все просто растворяется. Оно возникает и растворяется, но это равновесие становится все сильнее и сильнее.

Возможно на третий или на четвертый день чувство равновесия выросло настолько, что уже не прекращалось. Затем, казалось, что оно как бы сомкнулось с равновесием, которое уже существовало во всем. Как будто равновесие в медитации слилось с этим Великим Равновесием, которое было повсюду. Это было нечто шокирующие!

когда вы видите, есть только видение, когда вы слышите, есть только слышание, когда вы чувствуете, есть только чувствование. Но никто это не делает! Делатель исчезает! И когда делатель исчез, был момент, когда я помнила только «О! О!» [смеется]. Я не представляла, что произошло, поскольку тогда произошел этот прорыв. Но я знала, что нашла Возлюбленного. Был разрыв, помутнение сознания, в котором я исчезла, и затем как будто ворота небес распахнулись, и я могу сказать, это – [вздыхает] Возлюбленный. Так это было. Вы думаете, вы есть, и вас нет. Вы думаете, Бог есть, и Бога нет. И внезапно вы и есть Бог. Есть только Бог.

Итак, не было ничего, и в этом ничто, в полной пустоте, произошел большой взрыв. Так взорвалась моя голова. Больше не было головы. Была только вселенная. И вселенная была головой. А голова – вселенной. Все есть все. Произошло то, что было это чувство бесконечного пространства. Бесконечное пространство не было пространством снаружи. Оно было пространством, проходящим через предметы. Так же как и большой взрыв мог произойти в песчинке. Оно все могло быть в песчинке, на самом деле. Или оно могло быть в каждой песчинке во вселенной бесчисленных кальп. Оно было бесконечно малым и бесконечно большим. Оно было пространством всего бытия. Оно было пространством, из которого все появляется. И это было так интересно – величие вселенной, что уходит, есть то же величие вселенной, что наступает. Пространство есть пространство.

Затем, из пространственности возникла эта освещенность. Все было светом, и все было проявленным. И была энергия. Такая энергия! Тогда я только вспомнила, что у меня есть тело. И я вскрикнула: «О мой Бог!» Казалось, что мое тело сейчас вспыхнет как щепка. Если бы я продолжала расширятся – это просто образ, но я чувствовала, что если бы я продолжала расширяться – я бы стала бесконечной вселенной, и тогда не было бы больше тела. Такое было чувство.

И теперь я полностью понимаю это, как тонг-линь работает. Какими бы ни представлялись вам проблемы и боль, и страдания каждого, это то, что ваш ум представляет о страдании. Это просто относительный мир восприятия. Поэтому когда вы возлагаете его на себя, «Я», возлагающее его, есть эта пустая Бесконечность Сущей Пространственности. Поэтому вы можете вынести все! Примите все! Страдание просто сгорает. Оно исчезает в пустоте. Вы делаете это, а затем вы испускаете всю радость и все то, что ваш ум полагает, может сделать людей счастливыми, включая вас самих. Вы просто посылаете это, и это распространяется по самым дальним уголкам вселенной. Это очень весело [смеется].

Теперь все было медитацией, поскольку это Осознавание присутствовало все время. В каждое мгновение. И теперь это то, что я есть. Я ЕСТЬ ЭТО ОСОЗНАВАНИЕ. Ему некуда деваться. Оно никогда никуда не девалось. Оно всегда было здесь.

Осознавание стало возвращаться из этой Пустоты. Это было похоже на зарю творения. Первым, что пришло из этой Пустоты, был звук. Затем приходит ощущение энергии, и вы начинаете видеть движение и свет. Затем вы снова пробуждены, ваше тело двигается. И здесь происходит некоторая дезориентация, поскольку как мне узнать, кто я. Нет никакого «я». Андрэи нет. Но Я есть. Чистое Осознавание есть. Пустота есть. Да, я снова вернулась в мир, и я думаю, что я здесь смотрю на вас там. Как это возможно? И Осознавание говорит: «Никак. Это неверно. Ты есть. Бытие есть. Пустота есть!»

было Постигнуто, что я – ничто. Мы вечно стремимся к некой отождествленности. Даже когда мы думаем о Просветлении, мы составляем себе образ того, чем может быть Просветление – это неизменное вечное состояние – поскольку мы хотим сами быть чем-то. Но это не так. Понять то, что вы – ничто – вот сокровище.

Осознавание здесь. Вы просто покоитесь в блаженстве, поскольку покоиться в блаженстве означает покоиться в чистом Осознавании. Осознавание наблюдает и наблюдается. Оно есть это замечательное присутствие. Такова практика. Просто присутствовать, что бы ни возникало. Мысли возникают, предпочтения возникают, а с ними сосредоточенность. Кажется, что это происходит само, и вы начинаете понимать, что ум обладает невероятными способностями. Ум может делать пять вещей одновременно, и вы сознаете, что делаете пять вещей одновременно! Осознавание видит магию тела, поднимающего руку и делающего то, что мы считаем само собой разумеющимся. Удивительно, что происходит за долю секунды! Так что практикой, в каком-то смысле, является то, что все эти вещи открываются.

Помимо всего прочего вы понимаете, что, когда обращаете на что-либо внимание, насколько драгоценным является применение всей вашей внимательности и движений вашего ума в самом акте обращения на что-либо внимания. Почти все, что вы делаете, является таким драгоценным, вы хотите целиком отдаться этому. Вам не нужно делать пять различных вещей одновременно. Так что осознавание также постигает, что такое рассеянность. В каком-то смысле практикой является рост эстетизма – это действительно чудесно, уделять каждой происходящей вещи заслуженное внимание.

Тело не локально. Тело повсюду: здесь, там, это – тело бытия.

Эмоции все же возникают, но я больше не отождествляюсь с ними. Кажется, есть знание, что это всегда здесь, очень сильное чувство, но оно не эмоционально. Иногда я слушаю кого-то и ощущаю это огромное сострадание, как будто я испытываю чувство любви, которого никогда прежде не было. Оно не романтическое и не эмоциональное. Оно как… это чувство здесь, в сердце, сердечное чувство, и оно распахивается. Я чувствую это. Это несколько отличается от эмоций. Это – чувство, но это – не эмоция. Очевидно, что эмоции существуют только в отношении к «я». Но у вас может быть чувство, когда всякая «я»-мысль отсутствует. Это – совсем другое.

Относительный мир действительно имеет механическую структуру.
Джоэл рассказывал, как этот механизм создает ложное чувство «я». Все складывается вместе, и кажется, что есть это «я», но его нет.
На самом деле, частью всей практики випассаны является более внимательное наблюдение за тем, что в действительности происходит. Что в действительности есть. Вы начинаете понимать, что просто работает машина, что всякая ваша мысль является причиной следующей мысли.
Возможно, вы вспомнили что-то из прошлого. Но кто вспоминает? Кто действует? Иногда я задаюсь этим вопросом, и это просто исчезает. Ничего нет. Так что эмоции возникают. Они – просто нечто наблюдаемое, и вы понимаете, что это – просто чувство, просто энергия. Они приходят из ниоткуда и уходят в никуда. И вы ощущаете все эти разные вещи, и это так интересно, так чудесно! Я постоянно удивляюсь.
Отпустите все. Это прекрасно.

«Путь к Богу имеет конец, но путь в Боге конца не имеет»

. Он говорил о все больших глубинах Пространства, что Сознание есть это бесконечное откровение Себя, и оно никогда не заканчивается.

[Sopheeya1984]

Мейстер Экхарт - О сокровеннейшей глубине

[Sopheeya1984]

Биргит Ломборг - Зеркало ученика (книги 1-2)

[Sopheeya1984]

ВОСХОЖДЕНИЕ

Бесчисленны те инкарнации, которые миновала личность на пути к своему нынешнему состоянию, и столь же бесчисленны те механизмы, которые управляют ею.
Большинство из них служат тому, чтобы личность могла по-возможности надежней защитить себя и сохранить за собой свой статус кво. Когда человек вступает на Путь Света, все эти механизмы бегства или защиты от реальности оказываются бесполезными и нецелесообразными. Поэтому на данном этапе развития крайне важно, чтобы ученик мог распознать эти привычные для него функциональные шаблоны и схемы и изменить их. В процессе многих жизней они несомненно были весьма целесообразными и необходимыми атрибутами его жизнепроявления, но теперь, при подъеме в гору, они оказываются ненужной, тяжелой и обременительной ношей; да и сам ученик вскоре убеждается, что чем легче его багаж при подъеме в гору, тем легче само восхождение. Вроде бы, очевидная истина, однако на деле это далеко не так.
Очень многие ученики тащат за собой в гору невероятно тяжелый багаж, куда свалены в кучу гордость, комплекс неполноценности, страх, тщеславие и т.п. Бессчетны случаи, когда ученик совершенно не понимает (или не хочет понимать), что придет момент, когда вся эта тяжесть просто не даст ему сдвинуться с места.. — до тех пор, пока он не поймет или не вспомнит, что у него есть свободная воля, которой он всегда может воспользоваться, чтобы скинуть с себя весь этот груз негативных качеств и перековать их на позитивный лад. Тем самым он отделается от тех негативных энергий, которые так долго связывали, отягощали и утомляли его, поскольку все это время он, более или менее сознательно, судорожно цеплялся за них.

Только когда он поймет, насколько будет легче и лучше для него самого, если он раз и навсегда избавится от этих отягощающих энергий, тогда он увидит, что все это время они были (и будут в дальнейшем) его злосчастным бременем. Именно тогда ему и нужно прибегнуть к своей воле, чтобы посмотреть, чему же все-таки он научился, таская их при себе все это немыслимо долгое время. Если у него хватит ума, он быстро сообразит, как наиболее разумно можно распорядиться этими энергиями, чтобы, высвободив их, сразу же направить их на хорошее Тем самым он одним ударом убьет двух мух и избавится от тех из своих чувств, которые только и делали, что доставляли ему неприятности и несчастья, привязывали его к личности или физически угнетали. Эти чувства иссякнут сами собой — когда он перестанет подкармливать элементалы, неустанно распаляющие их. Вместо этого он будет отныне вкладывать всю свою высвобожденную энергию в новый горячий порыв, который приведет его в соприкосновение с духовным пламенем, которое и сожжет все тяжелое вещество, оставшееся в его астральном багаже.

Когда здесь, на физическом плане, человек готовится к восхождению на гору, ему ведь не придет в голову брать с собой груду тяжелых чемоданов, коль скоро ему самому придется тащить их наверх. Как вверху, так и внизу. Подумайте над этим!

Не покладая рук, упорно и терпеливо идет ученик через весь лес к вершине горы, и путь этот объемлет многие инкарнации, ибо, окруженный плотными туманами, ученик то и дело сбивается с пути и ходит по кругу. Но, когда наконец он начинает осознавать, что истинной целью его исканий является именно вершина, он фокусирует на ней все свое внимание, и лес отныне теряет всю свою привлекательность.

Он стоит на вершине собственной горы и полной грудью вдыхает чистый, прозрачный духовный воздух.
Перед ним простирается необозримая даль, величественная панорама, ибо деревья более не застят его взор. Он глядит вниз, на лес, пленником которого он был все это невообразимо долгое время, и в этот момент ему кажется просто невероятным, что он мог так долго и бессмысленно блуждать в этом самом лесу, когда здесь, наверху, так чудесно и прекрасно, так чисто и ясно.
Неожиданно ученика окружают призрачно-легкие облачка обольщения: им овладевает чувство гордости от осознания того, как, собственно, далеко он ушел.
Преисполненный самоудовлетворения, он не без тщеславия отмечает, сколь высоко он развит в духовном отношении. Не успевает ученик оглянуться, как тут же оказывается в плотном кольце облаков новых иллюзий — ментальных. Начинается новая полоса испытаний: ментальные соблазны,.

Неизмеримо долго длится это состояние — пока ученик не осознает, что не все опасности преодолены и что его ждут новые миражи и соблазны, по природе гораздо более тонкие и изощренные, чем те, с которыми он имел дело раньше.

Когда он преодолевает это ментальное затмение, вызванное тщеславием и гордостью, и его душевный канал вновь очищается и стабилизируется, к нему тут же приходит понимание того, как, в сущности, хитры и коварны эти, с виду невинные, облачка.

. В изумлении он оглядывается и — прозревает. С той высокой точки, которой он достиг, перед ним открывается ясная далекая панорама, и первое, что он видит, это — другие горы. Этих гор много, очень много, и когда он пытается расширить свое сознание, он вдруг постигает, что сам он неразрывно связан со всеми этими горами, что он составляет с ними единое целое.
Чем прочнее и нерушимее его контакт с душой, чем он внимательней к себе и к окружающему, тем яснее он видит и рассеивает эти облака — до того, как они обступают его.

ЧЕРЕЗ ЛЕС — К СОЛНЦУ

Солнечный свет едва просачивается к ученику сквозь пелену туманов, в которые погружен его мир. Мы соотносим себя с этим Солнцем, ибо знаем, что оно служит олицетворением нашей души, что оно — наш солнечный ангел, наше истинное, подлинное "Я".

Однако, если наше желание осознанно и сильно, если мы наделены способностью успокаивать наше тело чувств, так что оно оказывается в состоянии отражать буддхический аспект души, то нас наполнят столь возвышенные любовь и мудрость, что через пламенный проблеск интуиции к нам придет — понимание.

Стоит нам лишь однажды пережить этот чудесный миг озарения и всепонимания, как над нами тут же взойдет пламенное Солнце. Оно поднимется над верхушками самых высоких деревьев, и мы в тот же миг осознанием, что мы и Солнце — одно

МЕНТАЛЬНЫЙ ПУТЬ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРЕОБРАЗОВАН В ПУТЬ К СЕБЕ

многие ученики пренебрегают любовью к самим себе, хотя именно она всегда и во всем должна служить нам основой или фундаментом для всех наших построений.
Запомните это!

Чтобы положить конец этим бесконечным блужданиям в тумане, необходимо постоянно сохранять душевный канал в чистоте. А этого невозможно достичь без постоянной бдительности. Ибо, стоит нам на минуту ослабить наше внимание, как наша личность тут же скатывается в прежнее русло, и мы попадаем во власть астральных туманов, потому что мы, по неосмотрительности, начали их подпитывать, акцентируя на них наше внимание..

особенно важно, чтобы мы были предельно внимательны к тому, в какие именно мысли, чувства и желания мы вкладываем нашу энергетику. Если мы связываем энергии ментальными или астральными негативными мыслеформами, мы тем самым порождаем негативные посылы и помыслы и в конечном счете создаем для себя негативные шаблоны и установки. Но, что бы мы ни творили с нашей жизнью, несет ответственность и расплачивается за это только один человек — мы сами. Чем скорее мы поймем это, тем скорее мы отойдем от старых норм мышления и начнем заменять старые, рутинные шаблоны и установки новыми, дабы они перестали раздирать нас на части и тормозить наш прогресс, которого мы, чистые души-сущности, так жаждем.

необходимо постоянно стремиться к позитивной перестройке самих себя.

Нижние пещеры-подвалы нашей горы до отказа забиты нашими собственными, некогда подавленными и вытесненными на задний план подсознания, чувствами и желаниями.
Когда ученик достигает той точки развития, где к нему приходит понимание необходимости начать безотлагательную разборку и анализ этой астральной трясины.

От гордости, некогда владевшей им, осталось одно воспоминание, поскольку ныне им владеют великие смирение и любовь. Уровень осознания им своей ответственности растет изо дня в день, а новые познания дают новый опыт, ведущий к расширению горизонтов его сознания.
Поскольку путем постоянной, неутомимой тренировки он поддерживает в себе высокую бдительность, то ему в большинстве случаев удается разоблачать иллюзии еще до того, как они его обступают. Его опыт день ото дня растет, и, чем больше этот его опыт.

Зато теперь, когда он так близок к рубежу всепонимания, он знает, что при всем желании не смог бы сделать этого быстрее, чем делает сейчас. Мы всего лишь там, где мы есть. Пусть понимание этой маленькой истины послужит источником того терпения, учиться которому все мы обязаны не переставая, ибо нам его потребуется ох как много.

Только теперь до ученика начинает понемногу доходить та истина, что и это исключительное терпение — тоже предмет его ответственности. Ведь понимание к нам приходит только тогда, когда мы к этому внутренне готовы. Мы не сможем понять прежде, чем в нас не проявится эта способность — понимать. И ответственными мы сможем почувствовать себя лишь тогда, когда в нас проявится эта способность — быть ответственными. В ожидании часа, когда это произойдет, мы обязаны учиться многим другим полезным вещам, учиться в постоянных коллизиях, столкновениях, кризисах и противодействиях, которые нисколько не мешают, а лишь способствуют нашему развитию, всякий раз делая нас чуточку лучше, понятливей и ответственней.
На этом этапе впервые в своей жизни ученик полностью понимает то, почему же он не понимал этого раньше. Каждой стадии соответствует свой уровень понимания.
Никогда не забывайте об этом. С позиции сегодняшнего дня легким кажется то, что нами уже понято. Если рассмотреть ту же ситуацию в перспективе будущего, то даже сейчас нам очевидно, что мы не сможем понять того, с чем мы еще не сталкивались и чего не пережили. Но ведь другие уже миновали эту стадию.

Воистину, все относительно и иллюзорно, и истинны лишь те знания, опыт и понимание вещей, которыми ученик обладает сейчас. Однако и он не стоит на месте, а все время изменяется. Иногда — плавно и незаметно, иногда — резко и скачкообразно, ибо таково развитие.

умение выбирать верный путь, путь добра и служения, требуют постоянных силы, бдительности и чистоты помыслов. К тому же, любовь к новорожденной духовной жизни должна быть в нем столь сильной и целенаправленной, чтобы никакие соблазны и обольщения, сколь бы заманчивы они ни были, не смогли сбить его с пути истинного и заставить позабыть о своем долге по отношению к этому духовному младенцу.
Это занятие на долгое время станет его основным и любимым, ибо он оплатит эту премудрость трудными деньгами — горьким опытом прошлого. Когда же младенец немного подрастет, а любовь к нему станет сильней и крепче, тогда наступит время действительно серьезных астральных испытаний. Правда, на этой стадии ученик очень редко отрекается от своего новорожденного дитяти, который к этому времени органически входит в его жизнь и становится плотью от плоти его, кровью от крови. К счастью, любовь к тлеющей в его сознании искре духовной жизни уже достаточно сильна и постоянно ширится и растет, а ночью ему непрерывно дается новое знание об астральных ловушках; и все же, несмотря на это, на протяжении многих и многих жизней он вновь и вновь будет сходить с Пути, потому что узкие, извилистые боковые тропинки то и дело будут манить его к себе, прельщая ненужным, бессмысленным, но оттого не менее соблазнительным распутством.

Наш духовный младенец теперь превратился в стройного юношу, который дает нам силу, стойкость и духовную прозорливость.
Наши воля и стремление к спокойствию и любви еще не раз будут подвергаться самой суровой проверке, пока однажды не отыщем их вечный родник в самих себе и не поймем, что мы вполне можем снабжать ими самих себя благодаря живущей в нас великой внутренней любви к своему питомцу, с которым мы все больше и больше соотносим наше внутреннее "Я", наполняющее нас изнутри божественной любовью, спокойствием и уверенностью.

Душа непрерывно давит на них изнутри, создавая новые условия и обстоятельства (стимулы), которые все больше и больше высвобождают из темниц подсознания зажатые и подавленные эмоции, извлекая из их груды позабытые осколки гнева, ревности, ненависти или желчи. Мысль о том, что там, в "запасниках", подобных "сокровищ" тьма тьмущая, приводит нашу пару в трепет и содрогание. Да, этот процесс невероятно долог — ибо невероятно долгим было то время, в течение которого мы забивали наше подсознание этим чудовищным чувственно-мысленным хламом.

[Sopheeya1984]

ЛИЧНОСТЬ СДАЕТСЯ МЕДЛЕННО

Личность вдруг обнаруживает, что, уступив душе пальму первенства, она получает взамен... блаженство. Она это обнаруживает, но, фактически, совершенно не сознает, ибо противилась власти души так долго, что ей всегда казалось вполне очевидным, что, едва она отречется от своего господства и уступит пальму первенства душе, как она тут же погибнет. В сущности, подспудно она всегда сознавала, что рано или поздно душа ее все равно одолеет, что, в принципе, это неизбежно и от этого ей будет не хуже, а лучше, но поскольку стопроцентной уверенности у нее не было, то она предпочитала жить по-старинке: всегда знаешь, что у тебя есть, но никогда не знаешь, что у тебя будет. И хотя подспудно она всегда знала, что имеющееся у нее хорошим никак не назовешь, однако кто знает, не будет ли ожидаемое еще хуже? Поэтому она прочно держалась за свою власть, держалась из чувства страха, который всегда возникает там, где нам недостает знаний.

Знание — Просвещение. Знание — Свет. Знание — наша цель, восходя к которой, мы тем самым поднимаемся к Свету. После Второго Посвящения, когда всякий страх исчезнет, а взор наш прояснится, мы увидим этот Свет, который, подобно пламени, будет лучиться в нас и из нас. Этот Свет, эта Чистота непрерывно будут шириться и расти, захватывая все новые сферы и области, и в конце концов личность созреет для понимания того, что ее время прошло и пора прекратить это бессмысленное сопротивление. Хотя после Второго Посвящения всякий страх исчезает, иллюзии, тем не менее, остаются, и личность поэтому пребывает в раздумье: неужели душа может выполнить эту работу лучше, чем она, и если да, то насколько лучше?
В процессе этого раздумья она все больше и больше склоняется к тому, что капитуляция — это единственно возможное и единственно правильное решение. На Пути к ней пришли новые знания и опыт, существенно изменившие все ее прежние понятия и привычки. Долгим был ее путь к познанию того, что годы ее владычества не увенчались ни гармонией, ни счастьем, скорее наоборот: подавленностью и страхом. И долгое время этот страх перед неизвестностью, питаемый необходимостью передачи власти душе, был столь велик, что этот ужас перед неизведанным лишь подстегивал ее и заставлял бросать все силы на то, чтобы укреплять свои державные позиции. Отсюда — вся та колоссальная внутренняя борьба и все те внутренние проблемы, которыми постоянно обременен ученик.
Только теперь она начинает понимать, сколь ленива она была и как боялась тех преобразований, которых не понимала. Все, чего она не понимала, было, с ее точки зрения, чем-то плохим или неприятным.

Этот период в жизни личности, следующий непосредственно за Вторым Посвящением, можно обозначить как фазу новой ориентации. Ибо через ментальное тело она получает теперь те знание и опыт, которые ей всегда казались недостижимыми.

Всякий раз, как ученик, на основе опыта испытаний или знания, достигает очередного, более высокого, уровня понимания, личность со страхом отмечает, что его контакт с душой стал шире, а сфера ее собственной власти — уже. Поэтому она прилагает все силы к тому, чтобы не допустить ученика до нового знания или заставить его забыть о нем. В большинстве случаев это ей прекрасно удается, и это часто доводит ученика до умопомрачения. Он не понимает, почему, собственно, он вновь и вновь должен повторять одно и то же, если он давно все понял и осознал. Да, возможно, что он действительно все понял и осознал; не понял он только одного: что это его понимание было столь кратким и неглубоким, что он даже не успел претворить его в жизнь.
Понимание, которое не закреплено на практике, причем многократно, — это не понимание. В этом знании — ключ к тем бесконечным повторениям, которых так много в моей книге. Магия повторов — это путь к истинному пониманию. Отметьте себе этот важный момент.

Всегда, любезные мои братья и сестры, всегда храните в сердце своем улыбку, веселье и радость!

Се, говорю вам: будьте светлыми, легкими и жизнерадостными, как цветы и краски, и пусть такими же будут ваши чувства и мысли и тогда вы прямым путем вознесетесь в Царство Интуиции, Света и Любви!

Чем больше жизнь обращается в игру или шутку, красивую, задорную, веселую и радостную, тем ближе мы к горнему и высокому, ибо все высокое всегда содержит в себе добрый запас жизнерадостности, шутки и веселья. Воистину, все настолько легко и просто, что легче и проще быть не может!
Имеющий глаза да увидит!

Атмическое пламя может сжечь дотла все бесполезные, негативные и нецелесообразные свойства и особенности личности ученика, но лишь тогда, когда он сам этого хочет и не откладывает дела в долгий ящик. Но для этого прежде всего он должен осознать себя своей же собственной горой и понять, что пламя на ее вершине — это его собственное пламя. Но будет еще лучше, если ему удастся напрямую соотнести себя со своей духовной волей и понять, что он и есть эта самая духовная воля, способная материализовать любое желание.
Когда это произойдет, вершина его горы сольется с целым, и сам он тоже станет этим целым. Вот так, легко и просто. Но для того, чтобы претворить это в жизнь, ученик должен вначале прояснить и локализовать (визуализировать) объект цели.
Этот момент очень важен. Ибо, когда цель визуализируется много-много раз, она в конечном итоге становится действительностью, тем самым закрепляя и актуализируя новую жизненную программу как образ действий. Если ученик не освоил это искусство визуализации до наступления переломного момента в своей жизни, значит, он должен как можно быстрей научиться этому сейчас. Ибо этот метод заключает в себе технику любого духовного прогресса и развития.

Повторяю: то, что мы зрим постоянно, становится в конечном счете реальностью. Поэтому очень важно, чтобы мы не визуализировали что попало.
Духовное пламя нашего атмана всегда знает, соответствует ли желаемое Плану, и если да, то насколько, поэтому с помощью нашей духовной воли мы можем заранее нацелить себя на правильный, верный выбор и путем постоянной визуализации этой цели заново перепрограммировать нашу личность.

Этим достигается быстрый и качественный прогресс, дающий ученику силы продолжать действовать в том же духе, ни на минуту не теряя цели из виду. Именно поэтому здесь так важна и необходима постоянная бдительность. Конечная цель ни на минуту не должна упускаться из виду, а все промежуточные цели должны быть всегда понятны, зримы и относительно легко достижимы.

Выбрав одну из этих малых промежуточных целей, он должен постоянно фокусировать на ней внимание и визуализировать ее, пока не добьется ее осуществления, после чего выбрать следующую цель и т.д. по порядку. Данный процесс требует от ученика изрядного запаса терпения, а его-то многим ученикам как раз и не хватает. Они всегда стремятся лишь к достижению большой, значительной цели, не видя ценности малых, и по этой причине чаще всего остаются ни с чем или вовсе останавливаются на полпути. Ставить перед собой большую, грандиозную, но далекую цель — очень удобный прием, к которому, как к спасительному средству, часто прибегает наша личность, поскольку это не влечет за собой немедленного и активного включения в дело, зато служит прекрасным, обольстительным оправданием и предлогом к попустительству и ничегонеделанию.

Ученик понимает это лишь тогда, когда обнаруживает у себя атмическое пламя и входит с ним в контакт, после чего безотлагательно приступает к реализации малых промежуточных целей, все более и более активизируя и убыстряя темпы их осуществления. Это служит новым, колоссальным подспорьем в его деятельности.
Раньше он мог лишь мечтать о том, что когда-нибудь сможет реализовать эти цели, а теперь он это осуществляет на деле, поскольку неотступно добивается того, чтобы ставить перед собой только реалистические цели, а реалистические цели — это всегда осуществимые цели. Далекая конечная цель служит всегда лишь указующим, направляющим ориентиром, и устремлять на нее всю энергию или внимание довольно глупо и неразумно, поскольку любая конечная цель — это результат всех малых промежуточных целей: именно они в своей сумме и приводят к достижению главной, конечной цели.
Когда ученик понимает эту простую истину, он делает свою жизнь подлинно плодотворной и конструктивной. Отныне он сосредоточивает свое внимание лишь на малой цели, ибо знает, что она — очередная ступенька лестницы, ведущей к главной цели. Он визуализирует эту малую цель, сливается с ней и с каждой достигнутой победой все яснее видит, насколько она легко и быстро осуществима, если только задействовать на ее реализацию всю свою энергию. Затем ученик берет на вооружение свою духовную волю, с ее помощью рассчитывает и планирует следующий этап и реализует задуманное наиболее рациональным и конструктивным образом.

Впервые в своей жизни или, точнее, впервые за много-много жизней ученик с изумлением обнаруживает, сколь, в сущности, легко и беспроблемно можно достичь любой цели, если выбирать ее, советуясь со своей духовной волей.
Если к достижению или реализации любой цели подходить подобным образом, цель оказывается легкой и достижимой, прекрасно соответствующей природе самого индивидуума. Но при этом необходимо ясно понимать, что достигнуть цели можно только в том случае, если проявлять предельное внимание ко всем звеньям или этапам, ведущим к цели, при неизменной визуализации всего процесса реализации.

Для этого требуется изрядное терпение; если его не хватает, тогда ученику следует войти в контакт со своей атмической волей, и через нее он получит ясное представление о том, что требуется для того, чтобы сделать эту добродетель первоочередной целью, после чего добьется ее осуществления, хотя результат, опять же, во многом зависит от того, сколь внимателен он был ко всем промежуточным звеньям и ситуациям и сколь терпеливо вел себя на всех промежуточных этапах. Если он будет один за другим визуализировать эти этапы и себя самого в их центре как объект великого терпения, то он, к немалому своему изумлению, действительно обретет это терпение. Это изумление понятно, поскольку такое происходит с ним впервые: впервые в жизни он последовательно и целеустремленно сосредоточил на желаемом всю свою энергию — и цель оказалась достигнутой.

Эта победа повлечет за собой целый ряд других, одна быстрее другой.
Новый принцип или критерий быстро и радикально изменит характер ученика, изменит наиболее достойным и целесообразным образом, но только в том случае, если ученик будет неукоснительно придерживаться приведенного здесь метода. Великий поворотный пункт его жизни будет пройден бесповоротно и навсегда, и с этого момента его духовное развитие пойдет вперед быстрыми, решительными шагами. Душа победит в этой нелегкой борьбе, и с этого момента яркое духовное пламя на вершине горы будет сиять столь ослепительно и мощно, как никогда прежде. Велик и всеобъемлющ будет этот Свет, широки и беспредельны будут его чистота и ясность.

Следить за тем, чтобы связь с душой была постоянной — вот та задача, на выполнение которой ученику следует устремить все свои силы и внимание.

Наконец ученик обретает возможность видеть и различать на вершине горы пламя своей духовной воли. И тут впервые его сознание озаряет мысль о том, что эта гора — его собственная, что лес, в котором он бродит, тоже его собственный и что он во что бы то ни стало должен выбраться из него на простор, чтобы обрести наконец ясную перспективу. Сама возможность видеть или, точнее, предощущать это всесжигающее духовное пламя на вершине горы наполняет его чувством невыразимого счастья. Он знает, что это пламя — не простое пламя, что оно — знаменатель его собственной духовной воли и что отныне он будет соотносить себя с ним все больше
и больше. Все еще недоступное его пониманию, оно притягивает его, ибо он чувствует (через свою постоянно расширяющуюся связь с душой), что оно — самый благородный и тончайший его инструмент, с помощью которого ему наконец удастся освободиться из объятий своих собственных миражей.

В нем растет желание соединиться с этим пламенем и раствориться в нем, и чем больше он о нем думает, чем чаще пытается его визуализировать, тем больше сил вливается в него и тем сильнее он способен обуздывать свою собственную личность.

и тогда свершится чудо: Невиданные мощь и сила, о которых он прежде не мог и помыслить, наполнят и пронизывают все его существо и, как по волшебству, сожгут все негативные чувства, оставив лишь Свет и покой, благодатный покой.

чем чаще он будет приобщаться к этой мощи и на себе испытывать ее эффективное воздействие, тем больше он будет расчищать себе путь для новых установок и критериев, и однажды то мощное пламя, которое вечно полыхает на вершине его горы, сделается его самым преданным и душевным союзником.
Но только после Второго Посвящения ему станет до конца ясно, что это пламя есть вечно сияющий Свет его духа, и тогда он воссоединится с этим Светом и отныне сам станет Светом.

Теперь ему ясно, что два главных верховода и управителя — это духовная воля и душа. Духовная воля — это наивысший фактор, в точности соответствующий воле Божьей и вытекающий из нее. Это та огненная сила, которая устраняет с пути ученика все негативное — разумеется, при условии, что он сам этого хочет, — и дает ему те мужество, силу и мощь, которые ему столь необходимы при конфронтации с подземными слизистыми монстрами из пещер его собственного подсознания. И здесь без души ему никак не обойтись. Она — его мыслитель, медиум и посредник между духом и личностью. Она — та искра Божья, в которой заключены духовная воля, любовь и разум. Душа, таким образом, — это та самая связующая нить, держась за которую он неустанно идет вперед. Душа — это всегда родное, близкое и понятное, тогда как Дух — понятие, для него слишком неземное и абстрактное.

Когда физическое тело ученика находится в покое, он может соединиться со своим принципом воли; когда покойно его астральное тело, он может соединяться со своей собственной потенцией вселюбви; а когда покойно его ментальное тело, он может входить в контакт со своим духовным разумом. Как сверху — так и снизу. Проще некуда — когда это понимаешь. Но в том-то и дело, что ученик никак этого не поймет, и требуются порой многие жизни, чтобы он наконец постиг эту, казалось бы, столь простую и незамысловатую истину.

На этом этапе ученик как бы озарен внутренним Светом, который лучится из него тем сильнее и ярче, чем глубже и стабильней его связь со своим духовным пламенем. Внутреннее спокойствие не покидает его ни на минуту, ибо связь с душой отныне нерушима и постоянна.
Основная его задача на этом этапе — обрести глубокое внутреннее спокойствие и полностью сгармонизировать свою личность. Однако уже сейчас сознание ученика расширено настолько, что оно выплескивается за рамки той горы, которую он уже давно осознал как свою собственную, и возносится над ее вершиной. Теперь ему открылись новые дали и новая цель — другая гора, которая по высоте, крутизне и объему во много раз превосходит прежнюю гору, а ее основание простирается далеко за границы основания старой. На вершине этой горы сияет новый символ — Цветок Лотоса. Ученику известно, что означает этот символ: он олицетворяет Тысячелепестковый Лотос или, точнее, его собственную коронную чакру, которая вскоре раскроется и зацветет во всем своем великолепии.

Он сосредоточенно готовится внутренне к этому Посвящению, к своему первому серьезному посвящению, после которого душа станет полноправной владычицей и госпожой — в полном смысле этого слова.
С каждым разом ему все очевидней, что те Свет и сияние, которые он излучает вовне, на окружающих, так сильны, что это неизбежно вызывает у них ту или иную реакцию — либо положительную, либо отрицательную.
Хотя сознательно он не стремится к власти и не хочет ее, однако, хочет он того или нет, он этой властью обладает: эту власть ему дают великое знание и магнетическое воздействие его личности на других. Именно это он и должен понять: что он, вопреки собственному желанию, обладает реальной властью над людьми и, стало быть, должен учиться мудро распоряжаться ею. Поэтому на этом этапе, опираясь на свой душевный потенциал, он должен стремиться к тому, чтобы как можно быстрее сформировать в себе дар духовного предвидения. Эта задача ему вполне по силам, ибо он (и он сам это знает) уже давно связан со своей Высшей Триадой, которая является отражением Высшего Духа, или Монады. Чем активней его стремление сделать энергии этого духовного пламени достоянием своего разума, тем всеохватней и всеобъемлющей делается его душа, в то время как его самого наполняют божественные воля, любовь и разум.
Но, каковы бы ни были чувства к нему других людей, его задача — неизменно сохранять внутренний покой, излучать любовь, мудрость и духовный разум и жить в согласии с Божьими замыслом и волей. Это — его задача и, одновременно, его испытание.

Для многих учеников сознание того, что они, пусть даже чисто фактически, обладают столь большими властью и влиянием, явится новым, неожиданным открытием, которое будет их немало смущать. Многие воспримут это со смирением, другими же будет владеть беспокойство — особенно при мысли о той ответственности, с которой неизменно связано подобное положение. Воистину: кому много дается, с того много и спрашивается. А искушение властью — одно из самых коварных искушений в пустыне. Если ученик соблазнится ею или проявит хотя бы малейший признак тщеславия или гордыни, иллюзии моментально завладеют им и раздуют искру тщеславия в мощное пламя, тогда как смирение, его самый главный и основной попутчик на подступах к Великому Посвящению, его покинет. А где нет смирения, там нет и Посвящения. Тщеславие — сводный брат эгоизма, а результатом их союза оказывается злоупотребление властью. Всякое злоупотребление опасно, тем более — злоупотребление властью, ибо при том огромном влиянии, которое ученик оказывает на окружающих, он может манипулировать и управлять ими, как ему заблагорассудится.

Если он проявит осмотрительность и будет тактично направлять окружающих на служение Свету, обеим сторонам это пойдет только на пользу.
Как истинно Посвященный, он должен обладать несгибаемой волей, бесстрашием, силой, мужеством и непоколебимостью в служении Свету и для этого привести всю свою жизнь и самого себя к полному, стопроцентному соответствию универсальным законам и воле Божьей.
И таким же абсолютным и полным должно быть и его смирение перед мирозданием или Божественным Универсумом.
Достигнув этой стадии, большинство учеников, как правило, становятся смиренными, послушными, скромными людьми, полными внутреннего желания служить силам Света.

Глубоко ответственный человек никогда не раздражается, поскольку обладает иммунитетом против империла, и уж тем более сам никогда его не вырабатывает.

Святой Грааль исчезает из поля зрения ученика, едва являются первые признаки заражения империлом. Поэтому распознать и увидеть Грааль можно лишь тогда, когда ученик ощущает себя неотъемлемой частью целого. Если он послушен голосу своей души, если он руководим ею и чувствует себя органической частью целого, он никогда не позволит в себе проявиться раздражению.

Для этого ему прежде всего необходимо признать существующее положение дел: что оно именно таково, каково есть .

В сущности, любое негативное чувство, проявляющееся в нас, должно немедленно пробудить ваше внимание, ибо это всегда сигнал тревоги: Внимание! Блокировка!

Единственный путь развития и формирования в себе истинной любви — это возлюбить свою собственную богоподобность.

Но для этого ему необходимо понять, что любить самого себя, а стало быть и каждого человека в окружающем мире, он сможет лишь тогда, когда сам в себе откроет источники неиссякаемой любви, которая начнет изливаться на окружающих благоухающими фонтанами милосердия и человеколюбия.

[Sopheeya1984]

ДУШЕВНОЕ СПОКОЙСТВИЕ

Если ученик хочет достичь вершины своей горы, он все время должен быть целенаправленным и устремленным — как внешне, так и внутренне.
Если бы только все ученики уяснили себе, сколь важны во всяком деле внутренний покой и умиротворение.
Покой умиротворяет физическое тело, умиротворяет чувства, и они не кипят, не бурлят и не восстают друг против друга. Покой утихомиривает мысли и проясняет перспективу, покой — и это самое важное! — выстраивает антакарану до самых границ каузального мира и стабилизирует контакт с душой. Нерушимый контакт с душой — вот квинтэссенция всей деятельности ученика: когда эта связь постоянна, на ученика нисходит великое спокойствие, и он как личность вырастает до высот духовного совершенства.

Поэтому необходимо всегда быть начеку, помня о необходимости и важности сохранения душенного спокойствия. Мысль — это энергия, и там, где мысли заняты исключительно заботой о внутреннем покое и равновесии, там, где это качество постоянно поддерживается энергиями и ими стимулируется, там оно делается прочным, незыблемым, мощным и стабильным.
Сохранить душевное спокойствие значит полностью доверять своему внутреннему потенциалу. Поэтому пора наконец решиться и всецело довериться своему внутреннему Я — раз и навсегда. Только после этого ученик обретет то нерушимое душевное спокойствие.

Если душевное спокойствие станет доверенным другом, верным и постоянным спутником ученика, то вершина его горы отныне будет сиять уверенностью в себе, покоем и божественностью. В этом случае его развитие пойдет вперед семимильными шагами.


ПОДЛИННОЕ СПОКОЙСТВИЕ И ЯСНОСТЬ УМА — ЗАЛОГ СТАБИЛЬНОЙ СВЯЗИ С ДУШОЙ

Пусть все ученики запомнят, ибо это касается их всех: лучшими стабилизирующими факторами всегда были, есть и будут радость и внутреннее спокойствие, которые, помноженные на доверие (при некоторой доле проницательности) и скреплённые ежедневной интенсивной тренировкой, помогут им открыть и расчистить антакарану. Но чаще всего именно этот процесс и оказывается наиболее трудным для ученика, ибо его устремлённость слишком рассеяна и непостоянна. Удачи всегда добивается лишь тот ученик, который усерден, постоянен и целеустремлён. Если его побуждения всегда чисты, если он неуклонно следует вышеуказанным линиям направления, то его усилия рано или поздно принесут желанный плод и увенчаются полной победой.

МЕДИТАЦИЯ

Прекрасной тренировкой, которую можно порекомендовать проводить всем ученикам несколько раз в день, является упражнение по успокаиванию своих тел. Необходимо приучить тела пребывать в состоянии покоя, ибо только в этом случае душа обретёт возможность прийти к власти. Самым надёжным методом для установления контакта с душой является медитация, поэтому именно она и рекомендуется в качестве такой практической тренировки.

Независимо от того, какую именно технику медитации избирает ученик для практического использования, он постоянно должен помнить о том, что если он хочет достичь конечной цели — контакта с душой, то его тела должны неизменно пребывать в состоянии покоя.

Ученик вскоре и сам убедится, что прежде чем приступить к самой медитации, необходимо внедрить покой во все тела личности, дабы сознание могло напрямую соотноситься с душой без каких-либо помех со стороны любого из тел личности. Это — базисное эзотерическое знание, которым, увы, многие ученики очень часто пренебрегают в процессе освоения медитации.

Только тогда, когда ученик научится распознавать и предотвращать малейший фактор беспокойства в каждом из своих тел личности, только тогда его медитация будет успешной и плодотворной. чем раньше он начнёт вводить в практику своей жизни постоянные упражнения по медитации, превращая их в свою новую, добрую, каждодневную привычку, тем быстрее это даст положительные результаты, особенно если он в это же время работает и над тем, чтобы полностью устранить причины возможного беспокойства в каждом из тел личности.
Любая новая добрая привычка — это прежде всего весомый залог и стимул духовного роста, поэтому важно, чтобы ученики почаще обзаводились подобными новыми привычками во всех сферах жизни.
Чем больше жизнь ученика будет наполняться новым положительным содержанием, тем быстрее будет осуществляться его духовный рост, поскольку он теми же темпами и с той же быстротой будет обрекать на голодную смерть и вымирание свои старые негативные комплексы. Энергия — неотъемлемый спутник мысли. Поэтому все мысли, испускаемые учеником, должны быть устремлены на всё положительное и целесообразное. Именно поэтому система последовательного перепрограммирования или установок столь необходима и важна для всех учеников.

ЗНАЧЕНИЕ БДИТЕЛЬНОСТИ

То возвышенное знание, которого они с таким трудом добились, оказывается бесполезным и тщетным, ибо всякий раз, когда они забывают о бдительности, это знание обращается в пустые слова.
Часто ученика посещает вдруг великое прекрасное откровение, к нему приходит новое понимание, которое, в соответствии с законом жизни, должно быть немедленно опробовано на практике: действительно ли он понял то возвышенное, что ему приоткрылось? Ответ на этот вопрос даёт только практика жизни.
Поэтому, как только ученик выходит на новый уровень понимания, он тут же встречает отпор или противодействие и тем самым подвергается проверке на прочность и истинность усвоенного.
Если бдительность оказывается ослабленной и непрочной, ученик, вопреки собственному желанию, то и дело отрекается от своего только что приобретённого знания и скатывается к старым механизмам, немедленно нападая на другого и оправдывая себя по всем статьям. И Всякий раз, выходя на новый уровень понимания, мы должны немедленно закрепить его с помощью новых установок, полностью сосредоточиваясь на том новом для нас образе действий, посредством которого это понимание реализуется в повседневной жизни. именно практика, и только она, решает всё дело.


КНИГА ВТОРАЯ

В тот самый момент, когда он поймёт, что, неотвязно думая о том или ином из своих качеств, он тем самым лишь питает и усиливает его, он ясно увидит, что ключ к тайным истокам его собственного духовного роста находится в его же руках. Он увидит, что должен использовать свою энергию не на поддержание собственного нетерпения, как он всегда это делал прежде, а именно на подпитку своего терпения, т.е. на то, чтобы перепрограммировать себя или заложить в себя новую программу взамен старой, с этой целью изо дня в день мысленно настраивая себя на то, какой он волевой, упорный и терпеливый.
Если ему удастся подобным образом перенести фокус внимания на своё позитивное качество — терпение, то оно отныне будет расти и крепнуть.

он должен немедленно начать позитивное перепрограммирование, давая себе словесную и мысленную установку на то, что он добрый и хороший, что он божественная сущность, вся наполненная внутренним светом, с душой, полной любви ко всему и вся, и что он любит самого себя, любит всех и каждого вокруг себя, что он лучезарное существо, движимое любовью ко всем.

Хотя ему и удаётся восстановить контакт с душой, но он всё ещё непрочен и ненадёжен, поэтому ученик должен как можно скорее ментально приступить к собственному позитивному перепрограммированию, при этом всячески остерегаясь того, чтобы из-за неосторожности вновь не оживить свои былые нелепые механизмы и шаблоны реагирования.

Средство здесь только одно — дать себе новую позитивную установку, т.е. запрограммировать себя на новый, позитивный лад.

СЕРДЕЧНОСТЬ И БЕСКОРЫСТИЕ

Эффективность наших светлых излучений и позитивного воздействия на мир всегда можно измерить путём оценки того, сколь щедро и обильно мы изливаем на других бескорыстную любовь. Если мы не отдаём другим нашу сердечную теплоту щедрой мерой, значит, налицо блокировка, и нам необходимо как можно быстрее отыскать и назвать её конкретным именем. Называться она может по-разному: печаль, скорбь, плач, чувство вины и т.д., но, как бы она ни называлась, от нас всегда требуется только одно — найти в себе мужество и решиться на очную ставку с ней, чтобы полностью её понять и ликвидировать. Ибо, когда мы осознаём наши проблемы и трудности и способны их переработать, мы тем самым освобождаемся от бремени своего жестокого прошлого.
В качестве примера мы указали лишь некоторые из блокировок, в то время как истинная свобода заключается в освобождении от всех блокировок личности. Чем беспрепятственней изливается наша сердечная энергия, тем больший приток душевной силы мы получаем, а это значит, что нам даётся большая помощь для того, чтобы двигаться дальше, к следующей конфронтации, к следующей очной ставке с теми блокировками, которые застят нам путь. Проблем всегда великое множество, но бдительный ученик видит их все.

Медитация — самый лучший, самый надёжный путь к достижению этого внутреннего слияния божественной силы, любви и интеллекта.

Когда тьма отступит перед Светом и преобразится в его лучах, его внутренний Свет от этого только усилится и сделает его более подготовленным к столкновению и конфронтации с более непроглядной тьмой. Если ученик поймёт, что эти тёмные древние чувства — это его собственные чувства, наследие давно минувших эпох, то он поймёт и то, что задача, стоящая перед ним, состоит в том, чтобы взять на себя всю полноту ответственности за преобразование этих древних негативных энергий в позитивные силы, которые будут способствовать росту и расширению зреющего в нём внутреннего Света.
Теперь он и сам почувствует себя вполне зрелым и подготовленным мужем и начнёт понемногу помогать тем, кто ещё не осознали, что взаимодействие между Светом и тьмой является решающим фактором развития каждого из учеников. Не может быть и речи о каком-либо серьёзном развитии до тех пор, пока ученик жаждет только Света, но отказывается от собственной тьмы.
Только когда он смело и бесстрашно начнёт конфронтировать с собственной тьмой и захочет во что бы то ни стало победить её и преобразовать в светлую энергию, только тогда он одержит победу.

МЕНТАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ УЧЕНИКА

Самый трудный — это непрерывно и неустанно поддерживать контакт с душой, всё время сохраняя канал открытым и незамутнённым.

если ученик, идя на поводу старых привычек, перекрывает и блокирует контакт с душой, его ментальный ум мигом выходит из повиновения и несётся напропалую, не выбирая дороги. Как только мысли изолируются и оказываются предоставленными самим себе, они тут же становятся критически настроенными и негативными, а поскольку такие мысли обладают способностью самоусиливаться, то в скором времени все они становятся негативного свойства, и в результате ум наполняется недоверием, подозрительностью и тщеславием.

ИЗ СВЕТА ВО ТЬМУ — ИЗ ТЬМЫ К СВЕТУ

От ученика должны постоянно исходить светлые излучения. Но это возможно лишь при том условии, что вся его личность совершенно интегральна и вся она пронизана токами душевных энергий.
Достижение учеником этой стадии равнозначно обретению им внутреннего осветления или озарённости. ему придётся пройти великое множество светлых стадий — от самых тусклых до ослепительно ярких. Свет — это постоянное созидание, вдохновение и расширение; тьма сопряжена с одними лишь трудностями, которые — особенно по отношению к Свету — необычайно важны, ибо учат нас, развивают и дают необходимый опыт познания.
Для того, чтобы расчистить путь Свету и дать ему возможность изливаться обильно и свободно, вначале нужно разглядеть саму тьму, понять и постичь её с помощью Света, с помощью души, и только потом, когда будет достигнуто истинное понимание тьмы, она наконец отступит под мощным натиском Света, который отныне будет всецело господствовать и просветлять. Всякий раз, как очередной покров тьмы внутри него рассеивается под натиском Света, тут же является другой тёмный покров, гуще и чернее предыдущего, из ещё более древнего, первобытного прошлого, и весь процесс начинается сначала, и так до бесконечности: из Света во тьму, из тьмы к Свету, из Света опять во тьму и т.д., и т.д...

До тех пор, пока Свет и тьма предстают перед нами в виде несовместимых контрастов, всегда господствующим будет лишь один из них: либо Свет, либо тьма. Чаще всего — последняя. И только после того, как мы со всей непреложностью узрим и осознаем, что оба начала являют собой единое целое и что оба равно важны и необходимы для всего нашего процесса развития, мы, наконец, по достоинству оценим нашу собственную тьму, осознав её как призыв, как стрекало, как требование позитивной перемены. Когда в очень тёмную комнату вносят маленькую свечку, тьма как бы расступается, редеет и кажется уже не такой непроглядной. Точно так же и в жизни. Воистину, Свет всегда сильнее тьмы. Поэтому чем прочнее наша связь с душой, тем шире объём Света внутри нас и тем больше осветляется и редеет окружающая нас тьма.
только тогда, когда в процесс познания тьмы будет задействован внутренний Свет ученика, только тогда тьма понемногу начнёт рассеиваться и отступать, ибо в этом случае её постижение и осознание будут происходить на уровне душевного понимания, с помощью души. В этом случае ученик перестанет отмахиваться от неё или оттеснять её в глубь своего подсознания, а вместо этого будет её преобразовывать и отлагать в качестве своего душевного опыта.

СВЕТ УЧЕНИКА СИЯЕТ В ЕГО СОБСТВЕННОЙ ТЬМЕ

Путь учеников к сияющему Порталу невероятно длителен и тяжёл, и порой требуется множество жизней, прежде чем они всерьёз начинают постигать суть дела. Личность ученика многогранна, количество её сторон неимоверно велико, и все их необходимо осветить, исследовать и понять, поэтому неудивительно, что, пока личность не обуздана, пока она изо всех сил противится этому процессу и из кожи вон лезет, пытаясь сохранить все свои блокировки и старые механизмы, процесс развития будет осуществляться очень и очень медленно.
Почему-то ученикам сложнее всего понять и осознать самое, казалось бы, простое: что нельзя просто так взять и повернуться лицом к Свету, а всё давнее и тёмное оставить позади себя. Да, сегодня вся их сущность тянется к Свету, ибо тьмой они уже сыты по горло и потому горят желанием как можно скорее от неё избавиться. Однако, натолкнувшись на исступлённое сопротивление личности, многие пытаются тут же оттеснить всё тёмное в глубь своего подсознания, дабы самим свободно и без помех отдаваться всему прекрасному, возвышенному и духовному.

всякое развитие осуществляется постепенно и поэтапно: сначала в нём накапливается больший объём Света, который даёт толчок его духовному развитию, а уж затем следует второй этап, смысл которого в том, чтобы задействовать всю мощь своего Света на переделку тех или иных тёмных сторон личности, наследия его давнего мрачного прошлого.
Если вся эта тьма отторгнута и томится в недрах подсознания ученика, её переделка будет невероятно трудной и тяжёлой, и развитие ученика может на какое-то время приостановиться. Хотя Света в его распоряжении теперь гораздо больше, он, однако, ещё не в состоянии вместить его весь, во всяком случае, до тех пор, пока не задействует весь его на переработку своих тёмных сторон. он осознает, что должен взяться именно за то, против чего упрямится и гневно восстаёт вся его личность.

Свет всегда при нём, стоит лишь протянуть руку, и что он постоянно ответственен за то, чтобы непрерывно и неустанно наполнять себя этим Светом, дабы смочь его использовать в борьбе против тьмы, которая не осталась где-то в прошлом, а окружает его здесь и сейчас и для преодоления которой нужна именно преобразующая, живительная сила Света.
Как только он достигнет этой важнейшей ступени самопознания, он должен будет всецело и полностью идентифицировать себя со Светом не только теоретически, но и практически; и если он отныне будет постоянно освещать им собственную тьму, он вскоре заметит, как под напором Света она медленно отступает, как отступает перед Светом любая тьма. Так всегда было, есть и будет. В любом месте и в любое время. И если Свет отныне будет лучиться и сиять во тьме постоянно, то все его неблаговидные качества: гордость, эгоизм, тщеславие, комплекс неполноценности, да и другие не менее унизительные стороны его личности — медленно сойдут на нет и отомрут, разумеется, при условии, что он будет неизменно бдительным и не даст им совлечь себя со стези Света и возобладать над собой.

Бдительность, любезные братья и сёстры, и ещё раз бдительность!

нельзя никакими извинениями и никакими обстоятельствами оправдать отсутствие постоянной бдительности, которая одна лишь способна привлечь огненную силу духовной воли, чтобы с её помощью он мог сжечь все невыносимые привычки, которые постоянно препятствуют его дальнейшему духовному развитию.
Только теперь, наконец, он добирается до той эпохальной поворотной точки, где он жаждет Духовного Пути, реально следовать которым он будет в состоянии лишь тогда, когда возьмёт в качестве путеводной звезды свою духовную волю. Когда он научится этому, он будет жить в гармонии и согласии с волей Божьей, осуществляя ту особую миссию, которую он сам пожелал осуществить в этой земной жизни.
Только после этого он станет существом, в должной мере руководствующимся собственной душой.

[Sopheeya1984]

МЫСЛЬ — ПАЛАЧ РАЗУМА
Мысль — палач разума.

ЦЕЛОЕ — ИСТИНА
Целое присутствует во всём — и в большом, и в малом. Но чтобы постичь его, ученик должен сконцентрироваться на душе, ибо только единственное око души способно запечатлеть целое в его первозданном, истинном обличье.
По мере осуществления этой работы влияние на ученика его души будет становиться всё ощутимее и заметней. Вначале его связь с душой будет носить лишь краткий, эпизодический характер, но даже в эти краткие мгновения общения с душой ему вдруг приоткроется истинный облик целого: он его просто увидит, не умея ещё ни удержать, ни хотя бы частично зафиксировать его в памяти. Позже, по мере того, как процесс интеграции личности будет продвигаться вперёд и будет становиться всё более очевидным и заметным, эта связь с душой будет гораздо более продолжительной по времени, благодаря чему он сможет в гораздо большей степени прозревать и фиксировать целое, увиденное с позиции души, что даст ему возможность провидеть такие взаимосвязи, которые он как личность никогда бы не смог разглядеть.

истина, а стало быть и целое, вечно изменчива.
истина всегда такова, какова природа воспринимающего её сознания, которое, опираясь исключительно на материал своего собственного чувственного опыта, оценивает и познаёт её в духе собственного накатанного репертуара.

если ученик жаждет увидеть и понять истину, он должен суметь увидеть её душевным оком, ибо лишь в этом случае его восприятие увиденного окажется за границами субъективного мира личности.

сама истина — это тоже переменная величина, поскольку она зависит от усваивающего и постигающего её сознания. Чем шире сознание, тем шире понимание истины, а значит — целого.

БЫТЬ В ЦЕНТРЕ И ВМЕЩАТЬ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ
Быть в центре двойственности значит быть в состоянии равновесия. Именно к этому состоянию стремятся все ученики, хотя на осознание ими того, что это, собственно, и есть главная цель их устремлений, уходит очень много времени. Что это значит — быть в центре двойственности?

только после того, как ученик пройдёт значительный отрезок Пути Ученичества, он начинает, наконец, более или менее реально сознавать, что существование по принципу "или-или" принадлежит исключительно сознанию личности.
для того, чтобы воссоединиться со своей душой, он должен выйти из прежнего состояния "или-или" и перейти к существованию по принципу "и-и".

Тогда его взгляд проясняется настолько, что он воочию видит и понимает, что познал этот дуалистический мир до основания и что в себе, как в центре, интегрировал все его плюсы и минусы. Теперь ему ясно, что речь, в сущности говоря, всё время шла не о двойственности, а о единстве, но он не сознавал этого вплоть до настоящего мгновения, поскольку никогда прежде не идентифицировал себя со своей душой столь прочно, нерасторжимо и постоянно.
Отныне для него Свет и тьма — одно. Его сознание теперь равно вмещает и Свет, и тьму, и он знает, что чем дальше вперёд он будет идти по Пути Ученичества, тем больше будет становится тот объём Света и тьмы, который сможет вместить его сознание. В то же время он с непоколебимой уверенностью знает, что, вместив и совместив в себе обе эти противоположности, он окажется единым со всей вселенной,.

МОЛЧАНИЕ
Одной из наиболее существенных проблем на пути каждого ученика является проблема молчания.
Молчание — это одно из ключевых понятий, которое твёрдо должны знать и усвоить все ученики. Оно гораздо важней и значимей, чем они способны себе это представить.

БОЖЕСТВЕННАЯ НЕВОЗМУТИМОСТЬ
Отныне перманентное сознание души сосредоточивается в точке сердца, и, так как личность интегральна, уже ничто не способно вывести её из состояния равновесия.

ученик неизменно будет пребывать в покое и равновесии, ибо знает, что не будет никакой пользы от того, что его личность придёт в состояние аффекта.

Тот, кто послушен голосу души и постоянно руководим ею, всегда божественно невозмутим. Поэтому ученик, как только его душевное сознание фокусируется в сердце и достигает божественной безличности, последняя с этого момента начинает тихо и стабильно расти в объёме и увеличиваться, по мере своего роста активно содействуя процессу очищения и интеграции личности.

энергия — постоянный спутник мысли; поэтому чем больше ученик дисциплинирует себя, тем более невозмутимым становится его сознание, и в этой своей божественной невозмутимости оно концентрируется в точке сердца.

Если ученик научился отыскивать в своём сердце эту "золотую точку" равновесия и удерживаться в ней, он может быть уверен, что в нём проявится и утвердится божественная невозмутимость.

Если бы только ученики сознавали, какую мощь несёт в себе сила мыслей, они бы обращались куда более осторожно со многими из своих мыслей, которым они, как правило, не уделяют особого внимания, и в то же время гораздо больше устремляли бы свою концентрированную мысленную энергетику на те сферы или явления жизни, которые они так стремятся преосуществить.

в своё время каждый из учеников поймёт это незыблемое "золотое правило", гласящее: "Каждый становится таким, как он мыслит". Когда эта истина во всей своей полноте доходит до сознания ученика, его бдительность в отношении каждой, как большой, так и малой, мысли, которую он исторгает на свет божий, небывало возрастает, и с этого момента он начинает тщательную прополку всех своих негативных мыслей, в то же время мощно и неустанно вскармливая в себе все позитивные мысли, видения и духовное вдохновение.
С этого момента он неустанно помышляет о том, чтобы являть собой божественную невозмутимость, и — являет её.

ДОВЕРИЕ
Золотой запас ученика — это его доверие: доверие к самому себе, доверие к своей собственной божественности, доверие к Божественному Плану и к той части этого Плана, которая касается непосредственно его самого. Несмотря на то, что доверие должно быть при нём неизменно, в его жизни часто бывают такие моменты или даже целые периоды, когда доверие совершенно его покидает, и тогда с таким трудом завоёванная и реализованная интеграция личности идёт прахом, и старые механизмы личности вновь получают подзарядку и питание, под действием которых все его былые неблаговидные повадки и дурные привычки вновь начинают прорастать, распускаться и цвести пышным цветом. Ученик не понимает, как такое могло случиться, ибо не понимает, сколь важна постоянная бдительность для окончательной интеграции всех тел его личности.

Неоценимым даром для ученика становится дар проницательности, хотя она, увы, часто развивается в крайне нежелательном, негативном направлении и лишь питает подозрительность, недоверие и негативный настрой ученика ко всему, что не подлежит немедленному доказательству. Как правило, ученик более склонен полагаться в жизни на свою низшую, ментальную, проницательность, а не на высшую, каузальную. Если же он полагается на последнюю, то душа в этом случае получает право беспрепятственного пользования огромным фондом собранной ею мудрости, благодаря чему она в каждом конкретном случае оказывается в состоянии снабжать ученика полезными советами и направлять все его действия по наиболее лучшему и целесообразному пути.

Чем стабильнее и крепче контакт ученика со своим каузальным сознанием, тем легче ему скоординировать и соединить в своём каузальном теле проницательность и доверие под властью души. В этом случае он будет совершенно неуязвим, поскольку бдительная душа посредством духовной мудрости будет постоянно управлять и руководить каждым его шагом.

Но как только доверие пропитает личность ученика на всех планах и уровнях, а власть души станет зримой и очевидной, то с этого момента доверие ученика к окружающим людям прочно утвердится в его сознании. Тогда отпадёт всякая необходимость в таких негативных мыслесостояниях, как подозрительность и недоверие, так что отныне все его мысли будут направлены исключительно на утверждение позитивных связей с другими, и в результате он вскоре и сам почувствует, как его наполняют покой и умиротворение, ибо он перестал постоянно остерегаться самого себя и своих ближних, всякий раз выискивая у них и у себя мнимые подвохи и намерения.

Любой, даже самый незначительный, духовный шаг вперёд и выше прежде всего обуславливается степенью его доверия.

каузального, или душевного, сознания проще всего можно достичь путём внутреннего сосредоточения и фиксации внимания на точке сознания в сердце — этом светозарном солнце ученика, которое есть ни что иное, как его собственный душевный Свет. Чем чаще он подмечает собственные сердечные вибрации и излучения, тем больше он сознаёт, что он неотделим от своего душевного сознания, которое одновременно может сноситься со всеми планами и уровнями. Когда ученик овладеет этим бесценным даром внутреннего понимания, он, воистину, достигнет высот небесных.
Тогда сияние Света, излучаемого им, будет беспредельным.

ТОЧКА СВЕТА
Точка Света — это центральная точка сознания каждого ученика.
Обычно сам он этого не сознаёт вплоть до того момента, когда начинает понимать важность этого фактора для процесса саморазвития, хотя само это знание открывается ему лишь тогда, когда его личность доведена до приемлемой степени интеграции.
Но чтобы оно могло полностью преосуществиться, объём сердечного сознания должен достичь высокой степени наполненности, в то время как сам процесс распознавания и раскрытия сердечного подлинника становится активным лишь в том случае, если все тела пребывают в покое, а душа управляет своей скоординированной личностью исключительно из точки сердца.
Точка сердца — это центральная точка сущности. Именно из этой точки осуществляются регуляция и управление всеми её аспектами. До тех пор, пока он отказывается от выбора этой точки как центра, или опоры, своего естества, не может быть и речи о достижении им совершенных баланса и гармонии. Чаще всего в качестве своей центральной точки, точки фокуса, он выбирает горловой, или аджна-центр. Данный выбор значительно ускоряет ментальный процесс, но тормозит процесс интеграции личности как целого. И только много позже он обнаруживает, что основным его фокусом, или центральной точкой, всегда должна быть точка сердца за каркасом грудной клетки.

Когда это произойдёт, это послужит мощным стимулом для роста сознания Христа, так что Свет души отныне будет струиться совершенно беспрепятственно и свободно. Только после этого начнётся активный процесс преобразования трёх нижних чакр, в то время как сердечный центр будет неизменно возрастать в объёме. Параллельно с этим процессом будут происходить процессы преобразования в горловой чакре ученика, благодаря чему сердечные энергии во всё возрастающем объёме начнут подчинять своему контролю и управлению весь его ментальный потенциал.

На этой продвинутой стадии в процессе развития ученика произойдут значительные перемены, ибо центральная точка поменяет свой статус и из центра регуляции и контроля над осуществлением общих процессов развития станет базисом — основой для форсированного развития сознания, которое отныне заявит о себе в полную силу. На этой основе энергии создадут новый силовой треугольник — от сердечного центра к ушным точкам. Эти точки — точки специфические, которые отныне будут играть заметную роль в развитии и формировании нового "алмаза"
— фигуры, корнем которой служит точка сердца, а вершиной — точка души. Ушные точки образуют при этом горизонтальную ось в этой алмазной фигуре ("бубновая масть"), которая при этом получается.

Эта "карта бубновой масти" будет являть собой, в чисто энергетическом отношении, некое силовое поле, чья задача — стимулировать нервную систему ученика, дабы тем самым воздействовать на эфирную триангулярную систему надиров, которая должна снабжать расширяющееся сознание ученика космической праной, подготавливая момент великого освобождения. Ученик, достигший этих высот развития, явится невольным очевидцем того, что его голова в этой фазе будет являть собой некую силовую арену, где изо дня в день будут происходить, сменяя друг друга, бурные энергетические процессы, да и кроме того он не преминет обнаружить, что основная субстанция для подпитки этих процессов постоянно доставляется из одного и того же места — из точки сердца. Но если на данный момент основной фокус, или центр самососредоточения, ученика будет излишне ментальным, а эта ситуация, к сожалению, довольно частое явление среди учеников на Западе, то никакого притока энергии не будет, ибо сердечная основа в этом случае подменяется горловым центром, в результате чего баланс и гармония разрушаются и обращаются в хаос и беспорядок.

Таким образом, для ученика очень важно научиться сохранять высокую степень бдительности, ибо тогда он всё время будет следить за тем, чтобы его точка сердца, на каком бы отрезке Пути он сам ни находился, всегда оставалась в центре его внимания и была средоточием его устремлений. Куда бы он ни направлял основной фокус самососредоточенного внимания: на физический, астральный, ментальный или целостно-интегральный процесс развития, — точка сердца как центральная, или базисная, точка его развития должна всегда оставаться главной и приоритетной точкой его внутренней фокусировки. Без любви нет подлинного развития, ибо наипервейший из всех аспектов бытия есть любовь. Хорошенько подумайте над этим.

Чтобы помочь ученику всерьёз понять смысл и значение сказанного, нелишне будет отметить, что та гармония, которая достигается путём перевода точки сердца в центральную позицию, может быть преосуществлена только в том случае, если земная привязка ученика солидна и непоколебима.
Это достигается путём визуализации и активизации другого треугольника, образуемого энергетическим испусканием из точки сердца к двум опорным точкам, или точкам ног. Очень многие забывают об этом фундаменте, в результате чего всё их длительное кропотливое изучение высшей премудрости становится расплывчатым, неопределённым, чисто теоретическим и не имеющим какой-либо практической пользы знанием.

Если ученик будет неустанно шлифовать, путём ежедневной тренировки, свой "алмаз" (рис. 1), который поможет ему наладить и обеспечить правильное энергетическое снабжение, он тем самым прочно утвердит своё сердечное сознание в качестве основного, или базисного. А если он кроме того будет следить и за тем, чтобы его земная привязка всегда была столь же прочной и солидной, как она представлена на рис. 2, то влияние сердца в этом случае будет неоспоримым, априорным фактом, особенно если оно займёт в последнем треугольнике верхнюю позицию. В обоих случаях Свет будет излучаться непосредственно из сердечного центра ученика, и если его точка Света тоже находится здесь, то самое целесообразное для него в этом случае — начать более активно работать с треугольником саморазвития. Запомните: всегда и во всём только Свет должен управлять всеми происходящими процессами. Работать с собственной тьмой и во тьме — ничего глупее не придумаешь. Во всех наших делах, начинаниях и свершениях именно Свет должен быть нашим неизменным наставником, поводырём и учителем.

Если сердечный центр сделается стабильным центром ученика, то и точка Света тоже будет находиться здесь же, утверждая тем самым любовь и равновесие. Когда же указанные качества станут постоянными качествами ученика, то он к первым двум фигурам сможет присоединить третью, так что Свет, уже прочно обосновавшийся в его сердце, поможет ему ликвидировать и устранить следующие трудности и проблемы: в плечевых точках и в солнечном сплетении — проблему силы и бессилия; в корневом центре — чувство неполноценности, вялость и недостаток жизненной бодрости; в сакральном центре — неуверенность, боязнь, нестабильность, отсутствие жизнерадостности и сексуальные проблемы; в солнечном сплетении — страх и гнев; в сердечном центре — печаль, меланхолию, чувство вины и слезливость; и, наконец, в горловом центре — догматизм, слезливость, робость и проблемы общения с окружающими.

он должен основательно выполоть эти свои старые блокировки и прошлые комплексы, которые связывают его по рукам и ногам и затрудняют ему восхождение к вершине собственной духовной горы. Поэтому если он неукоснительно будет следовать предложенной выше методике, то постоянное присутствие точки Света в его сердце даст ему, и он сам это заметит, возможность гораздо быстрее пройти через все процессы очищения и преобразования.
Всё во вселенной суть энергия. Сама вселенная — тоже энергия.

[Sopheeya1984]

МЕТОДИКА ИНТЕНСИВНОГО САМОРАЗВИТИЯ

Чем интенсивнее работает ученик над ускорением процесса саморазвития, тем всё больше он нуждается в Свете. Свет, Свет и ещё раз Свет — вот что ему необходимо.

Начать он должен, как и всегда, с новой установки, непрерывно говоря себе: "Я — точка Света в сердце". Как только он заметит, что это — реальный факт, он должен затем продолжить работу по методу визуализации, т.е. мысленно визуализируя энергетический треугольник от сердца сначала к одной ушной точке, затем к другой и оттуда обратно к сердцу. Проделав минимум три таких визуальных упражнения, он должен теперь направить энергии в противоположном направлении и тоже проделать это упражнение не менее трёх раз, после чего можно быть вполне уверенным, что треугольник заработает.

Затем он вновь берёт исходной точкой своё сердце и оттуда визуализирует энергии сначала к одному уху, оттуда к душе, а затем к другому уху и обратно — к точке Света в сердце.
Проделав это упражнение минимум три раза, он затем пускает энергии в противоположном направлении — тоже не менее трёх раз.
С этого момента энергетическое влияние "алмаза" становится ясно различимым. И тогда он вновь берёт своё сердце в качестве исходной точки и даёт себе ту же установку: "Я — точка Света в сердце", — после чего одновременно направляет два потока энергий к своим ушам, по одному к каждой из ушных точек, говоря себе: "Ушами я слышу душу". Произнося про себя эти слова, он одновременно устремляет эти два энергетических потока от ушей к точке души, где они встречаются, порождая мощный энергетический разряд. Дав себе подобную установку не менее трёх раз, ученик заметит, что его слух изменился сказочным образом.

По мере того, как ученик всё более активно будет проводить в повседневную жизнь эту новую дисциплину, по мере этого он всё очевиднее будет замечать, что теперь он мыслит, чувствует и действует совершенно иначе, поскольку теперь он слушает и внимает именно душевным сознанием, а не блокированным ментальным, астральным или физическим слухом.

Второй этап начинается с того, что он вновь фокусируется на той же установке — быть точкой Света в сердце, откуда он направляет энергии сначала к одному глазу, затем к другому, а затем обратно к точке сердца. Проделав это энергетическое упражнение не менее трёх раз, он совершает весь процесс в обратном направлении — тоже не менее трёх раз. После этого он визуализирует новый "энергетический алмаз": точка сердца — один глаз, точка души — второй глаз и вновь точка сердца. Этот процесс необходимо повторить минимум три раза в том и другом направлении, после чего этот новый "алмаз" откроет перед учеником совершенно иные грани познания и восприятия действительности, что, в свою очередь, послужит для него особым источником новых сил и энергий.
Как только это энергетическое упражнение будет основательно отработано и усвоено, он может переходить к следующему процессу. Вновь взяв за исходный пункт точку сердца, он мысленно говорит себе: "Я — точка Света в сердце", — после чего, одновременно направляя два потока энергий к обеим глазным точкам, он проговаривает про себя новую установку: "Глазами я вижу душу" — и на заключительном этапе вновь сводит оба энергетических потока в точке души, где они встречаются:

Эта фаза — фаза эйфорического блаженства, которое переполняет учеников и которое, надо отдать им должное, они вполне заслужили, но которое, однако, не должно становиться для них той мягкой подушкой, на которой могут заснуть крепким сном их воля и настойчивость.

Когда установка "всегда и всё видеть душевным сознанием", наделяющая ученика ясностью видения, станет реальностью или жизненной константой ученика, ему останется лишь совместить фигуры 1а и 1б так, чтобы эти два "алмаза" могли взаимно дополнять и поддерживать друг друга. Только после этого он может считать себя полностью снаряжённым в дорогу и готовым начать работать с треугольником саморазвития

Для этого он должен вначале визуализировать оба "алмаза" (рис. 1а и 1б) и, зафиксировав своё сознание в точке Света в сердце, направить поток энергии любви вверх и заполнить ей горловой центр, давая себе при этом новую установку: "Я говорю, слушаю и мыслю через самосущность любви". И если функции его горлового центра действуют с любовью и сердечной наполненностью на всех представленных планах, тогда ему следует не задерживаясь идти дальше и направить энергетические излучения любви к аджна-центру.

Здесь его установкой будет следующая: "Любовь помогает мне мыслить категориями целого; она помогает мне понять, что всё есть целое, но лишь тогда, когда энергия любви пронизывает и наполняет каждую частичку, которая таким образом может органически влиться в великое, гармоничное Единство-в-Любви".
После этого его сердечная энергия устремляется вверх и заполняет коронарный центр, для которого установка будет следующей: "Всю свою духовную волю я сосредоточиваю на одном желании: пусть всё претворится в Любовь". Затем он соединяет эту энергию с энергиями в точке души, и обновлённые душевные энергии устремляются вниз при той же самой установке, к которой в конце можно добавить сжатое волевое желание: "Я так хочу, и да свершится задуманное!".

Здесь самое важное, не останавливаясь на этой точке и не замедляя самого процесса, — направить этот поток энергий дальше вниз, сопровождая данный процесс следующими установками: для центра солнечного сплетения: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала все мои чувства, тем самым дав мне уразуметь, какие из моих чувств и желаний целесообразней всего переработать именно сейчас"; для сакрального центра: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала мои бессознательные чувства и половую жизнь"; для корневого центра установка может быть такой: "Я хочу, чтобы энергия любви сгармонизировала и усилила моё внутреннее намерение прожить эту жизнь самым достойным образом, наполнив её доверием и глубоким уважением как к моим собственным достоинствам и совершенствам, так и к достоинствам и совершенствам других людей".

На заключительном этапе ученик переводит энергию любви ещё дальше вниз: через ноги, ступни, точки ступней и ниже — в Землю-Мать, откуда он почерпнёт женскую радость — силу и устремит её вверх, пронизав ею все семь центров и формулируя установку на радость.
Ни одно из указанных здесь упражнений не должно проделываться наспех, второпях, но должно закрепляться спокойно и равномерно, так, чтобы этот новоприобретённый опыт сделался Вашим постоянным духовным багажом, гарантирующим стабильный, быстрый рост и расцвет ученика.

После того, как ученик основательно проработает и усвоит эти упражнения, на следующем этапе он должен будет внести в них важную и существенную коррективу, суть которой в следующем: когда он начнёт визуальную идентификацию себя со своей точкой сердца, он должен мысленно произнести и закрепить следующую установку: "Я — смиренная точка Света в сердце".

Когда весь его сердечный центр до краёв наполнится и будет сиять и лучиться смиренной любовью, он должен одновременно направить два энергетических потока к ушным точкам и далее — к точке души, давая себе при этом следующую установку: "Я открываю каналы своего доверия душе". Излучать энергии в направлении снизу вверх он должен до тех пор, пока абсолютно точно не заметит, что его доверие значительно упрочилось и выросло в силе и что Свет внутри него неуклонно ширится, растёт и прибывает.
Затем он опять повторяет тот же самый процесс, но на этот раз направляет энергии к глазным точкам и далее — к душе; когда и это упражнение будет отработано, усвоено, закреплено и войдёт в ежедневную практику ученика, он может безбоязненно перейти к прогрессивной методике, или системе ускорения, уже описанной нами. Но программной установкой здесь должна быть другая, следующая: "Я открываю каналы своего доверия Земле-Матери".

Указанные варианты упражнений с фигурами 1а и 1б повторяются и прорабатываются многократно до тех пор, пока ученик не заметит, что его доверие к душе стало достаточно прочным и стабильным, и только после этого он завершает весь цикл в точке души. Отсюда он визуализирует раскручивающуюся вниз частыми, плотными кольцами спираль доверия, которую излучает его душа, опоясывая ею ауру ученика так, что все его тела пронизываются и попадают в сферу электрифицирующего доверия его души. Когда эта животворная сила достигает его ступней, ученик вновь устремляет её через антакарану к точке души.
Вновь и вновь он пропускает через себя этот мощный вихревой поток, чьё колоссальное магнетизирующее воздействие вскоре не замедлит дать первые ощутимые результаты.

Даже при кратковременном интенсивном опыте работы с этими упражнениями ученик почувствует, какой мощный энергетический отпечаток доверия наложили эти турбулентные потоки на все его мысли, чувства и (трудно представить!) даже на его эфирное и физическое тела. Его мыслеразум и чувственная жизнь преобразятся, словно по волшебству: они сделаются гораздо более позитивными и благородными, а его энергетический потенциал повысится сразу на всех планах. В результате у него начнут высвобождаться огромные количества энергии, которые до этого были всецело повязаны его старым комплексом неполноценности и неверием в себя, которые он пытался компенсировать с помощью гордости, тщеславного самоутверждения и(или) жалости к самому себе, которые на протяжении бесчисленных инкарнаций являлись, в сущности, не чем иным, как криком о помощи, мольбой к окружающим не отказывать ему в доверии и, хотя бы немного, довериться ему.

В известный момент времени и на определённом этапе ученик испытает естественную потребность выказать больше доверия Земле-Матери. В связи с этим ему придётся существенно расширить фигуру N2 путём визуализации зеркального, уходящего в землю отражения этого треугольника, благодаря чему будет образован ещё один "алмаз"; и если теперь ученик начнёт работать по методу указанных упражнений, он не замедлит обнаружить, что они не только самым чудесным образом содействуют процессу его саморазвития, но и, одновременно, предоставляют ему возможность служить миру, поскольку зеркально отражённый треугольник будет излучать мощные вибрации доверия прямо в Землю, давая тем самым и ей исключительную возможность укрепить степень самодоверия к себе как личности.

Все до единого служители мира должны взять на вооружение эти упражнения и всё более интенсивно пользоваться ими как в целях личного, так и глобального целительства — целительства доверием и энергетического целительства. Это приведёт к росту и формированию и у самого ученика, и у планеты новой способности — способности личного, глобального и космического доверия, которая привлечёт более высокие по частоте энергетические вибрации, которые и явятся той самой великой помощью, столь необходимой нашему Планетарному Логосу для завершения предстоящего Космического Посвящения, которое радикально изменит всю сознательную жизнь на Земле. Поэтому будьте наготове!

Лишь когда ученик начнёт проявлять и обнаруживать подлинное доверие к самому себе, доверие, чей рост существенно ускорят эти упражнения, лишь тогда столь же весомо заявит о себе, став великим поворотным пунктом всего его развития, ибо его излучения отныне будут содержать в себе небывало мощную, непреодолимую магнетическую силу, которая отличает лишь того, кто проникнут смиренным доверием к себе в точке Света в сердце, того, кто не только несёт в себе, но и одаряет всех и вся подлинно душевной любовью.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Непостижимый, огромный путь саморазвития, предшествовавший ему, принёс наконец долгожданный плод, и ученик, стоя на вершине своей горы, купается в горнем Свете.
Он преосуществился в своё собственное солнце, он есть солнце.
В этот момент данность настоящего момента ощущается как вечность, обрамлённая в золото блаженства. Око открывается, и всё преображается, словно по волшебству.
За несколько коротких секунд новопосвящённый становится совершенно другим человеком. В одну ослепительную долю секунды он познаёт целое как всеобъемлющее единство. Всё становится значимым, весомым, исполненным смысла, а прошлое, настоящее и будущее сливаются воедино в одном нерасторжимо — вечном сейчас.

Это загадочное око есть око целого, которое в одном сейчас всё постигает, всё понимает и всё объемлет. Мысли, чувства, тяжесть — всё исчезает, будто унесённое ветром; существует одна лишь вечность — бытие — Я-есмь-сознание — Я есмь.

Посвящённый объемлет всё, сливается со всем, становится всем.
Отныне он — своё собственное буддхическое солнце, питающее живительными лучами каузальное сознание в сиянии невероятно мощного, ослепительного Света. Прошлые суета, рутина и утомительная повседневность кажутся ученику отброшенными на миллионы световых лет, — столь непостижимым образом преобразило их его новое сознание, которое хотя и хранит память о неисчислимых невзгодах и страданиях личности, но лишь как штрих в уголке этого необъятного нового сознания.

Всё в нём — блаженство и ликование. Он хочет, чтобы это состояние длилось вечность, но в то же время он с непоколебимой уверенностью знает, что должен как можно скорее покинуть эту временную нирвану и вернуться назад — к своей работе, к служению миру. Свет в нём — не только для него одного, ибо он должен нести и изливать его на своих страждущих младших братьев, всё ещё бредущих тёмными, мрачными тропами самопознания.
"Светильник тела есть око. Итак, если око твоё будет одно, то и всё тело твоё будет наполнено светом. Если же тело твоё всё наполнено светом и не имеет ни одной тёмной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя ослепительным сиянием"

Если это око являет собой сознание самой души, то оно, следовательно, есть по своей природе не физический, а каузальный орган в подвижных суставах личности. Когда оно открывается и зрит — вся личность озаряется Светом души, который пронизывает ментальное, астральное, эфирное и физическое тела. А так как ученик в процессе длительного саморазвития основательно обработал, очистил и преобразовал эти тела, то они теперь чисты настолько, что оказываются восприимчивыми к каузальной субстанции, которая, при взгляде на неё с позиции личности, предстаёт как необыкновенно светлая и абсолютно чистая. Это стадия сознания, к обретению которой стремятся все ученики на протяжении всего своего длительного и крайне утомительного паломничества к Свету, не есть некий дар свыше, но есть результат всех предшествовавших ему великих неисчислимых мучений и страданий, которые ученик с терпением и мужеством, достойными всяческого восхищения, претерпел, выстоял и свёл на нет путём конфронтации, осознания и переделки этих старых механизмов, благодаря чему тьма внутри него стала Светом.

Благодарите же Господа за каждую маленькую частичку тьмы, которую вам удалось узреть. Ибо, видя её, вы можете наблюдать за ней, исследовать и познавать её, чтобы понять, почему тьма вторглась в вашу жизнь, и благодаря этому увидеть, как эту тьму можно преобразовать в Свет. Весь Путь Ученичества должен быть озарён и проникнут Светом, который видит тьму, рассеивает её и преобразует в Свет. Итак, следите за тем, чтобы вас всегда наполнял Свет.

Свет же наполнен и проникнут любовью. Поэтому Свет всегда понимает тьму. Поэтому Свет окружает тьму любовью, нежит, увещевает и смягчает её, стараясь дознаться и понять, откуда она взялась и почему воцарилась, и с безграничным терпением ждёт, когда завершится этот медленный, кропотливый, но безостановочный и необратимый процесс преобразования, необратимый потому, что всякое тёмное состояние стремится перейти в светлое.

Свет всегда побеждает. Когда ученик по-настоящему осознаёт это, его поиск контакта с душой становится более активным, более настойчивым, становится важнейшим делом его жизни. Если он ищет доброе, значит, он открывается навстречу всему доброму, значит, он выбирает путь добра, и Свет отныне пребывает в нём. Выбор всегда только за нами. Когда ученик крепко зарубит себе это на носу, он будет гораздо активнее и чаще направлять свою волю на выбор всего хорошего и доброго, в результате чего он непременно выберет Свет.

Большинство людей жаждут Света, но по старой привычке выбирают тьму. Что же касается учеников, то они должны вводить в обиход духовную волю гораздо раньше, если только их желание быть сотрудниками в деле осуществления Божьего Плана действительно серьёзно. В тот самый момент, когда ученик всерьёз выбирает путь Света, он выбирает крутой путь неисчислимых страданий и боли, но, с другой стороны, путь более короткий и быстрый, на котором вся его прошлая тьма спокойно и уверенно преобразуется в Свет при умелом, чутком и всепонимающем посредничестве души.

Если же он выбирает тьму, он лишь на какое-то время оттягивает то неизбежное, что его ждёт, и тогда оно, подобно лавине, катится впереди него, привлекая всё большие по размаху и всё более невыносимые боль и страдания на этом медленном пути развития личности. По сути, у каждого человека есть лишь эти две возможности выбора и ничего больше.
Однако рано или поздно все непременно выберут Свет; они выберут Свет навсегда. Тогда и вступит в силу грандиозный процесс развития сознания.

Каждый, кто в должной мере восхочет Света, в этом зеркале увидит и познает самого себя. И, познав, откроется навстречу Свету души, начнёт преобразовывать свою собственную древнюю тьму в Свет, за пядью пядь, спокойно и уверенно двигаясь вперёд, запасшись изрядным терпением и силой воли.
И тогда он непременно достигнет цели, временной цели. В сиянии Света своей души он с вершины собственной горы будет обозревать бесконечные пространства и дали. И когда он обозревает их, око его открывается, и всё обращается в Свет.

ЖЕЛАЮ МИРА, СЧАСТЬЯ И ГАРМОНИИ!

[Sopheeya1984]

"Молекулы мистики" и трансцендентация ЭГО: утрата и обретение целостности бытия

Полностью - тут:
http://5ballov.qip.ru/referats/preview/18049/?diplom-molekulyi-mistiki-i-transtsendentatsiya-ego-utrata-i-obretenie-tselostnosti-byitiya


МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ И ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО -
УТРАТА И ОБРЕТЕНИЕ ЦЕЛОСТНОСТИ БЫТИЯ.

"МОЛЕКУЛЫ МИСТИКИ" (ЭКЗОГЕННЫЕ И ЭНДОГЕННЫЕ) КАК ЭЛЕМЕНТ СВЯЗИ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО.

"Молекулы мистики" как способ трансцендентации ЭГО (теория "квантового резонанса в синапсических полях")

Дипломная работа


Если встать на такую точку зрения, то трансцендентацию ЭГО можно связать с восприятием неких особых вибраций, недоступных сознанию в обычном состоянии. Экстаз часто описывают как проявление мощных вибраций, являющихся следствием резонанса между индивидуальным ЭГО-сознанием и над-индивидуальным Сознанием [36], то есть в момент экстаза происходит совпадение частот вибраций Внутреннего и Внешнего миров. Но, поскольку в обычном состоянии такой резонанс не наблюдается, то, значит, в момент экстаза происходит "подстройка частоты колебаний" индивидуального ЭГО-сознания, то есть на исходную частоту вибраций индивидуальной "души" накладываются некие дополнительные колебания, и частота такого "суммарного" колебания как раз совпадает с частотой колебания над-личностного Сознания. На роль источника таких дополнительных вибраций могут претендовать какие-либо химические молекулы, атомы которых вибрируют с необходимой частотой (эти вибрации, кстати, можно зафиксировать с помощью современных физико-химических методов), например, обсуждавшиеся выше "молекулы мистики", либо комплекс какой-либо "молекулы мистики" с соответствующим рецептором нервной клетки [14]. В пользу этой теории свидетельствует уже упоминавшийся факт, что вещества, сильно отличающиеся по химическому строению, но имеющие похожую квантовую (то есть колебательную) структуру (галлюциногенные фенэтилалкиламины, с одной стороны, и индольные галлюциногены, с другой), способны вызывать сходные мистические переживания.

Таким образом, согласно этой гипотезе "квантового резонанса в синапсических полях", мы имеем следующую картину: Сначала экзогенная молекула галлюциногена попадает в организм человека или прямо в организме вырабатывается эндогенная молекула серотонина или дофамина, далее такая молекула взаимодействует с одним из серотониновых рецепторов, в результате чего происходит наложение (интерференция) колебаний этой молекулы (или ее комплекса с рецептором) на поток вибраций ЭГО-сознания. В конечном итоге частота колебаний ЭГО-сознания изменяется и совпадает с одной из частот вибраций надличностного Сознания - возникает резонанс, который осознается как Божественный Экстаз, а весь мир в таком состоянии кажется одухотворенным и исполненным смысла, поскольку отсутствуют границы индивидуального сознания - ЭГО растворяется в надличностном Сознании [14].

Поскольку надличностное Сознание (в некоторых религиозных традициях называемое Богом) существует вне времени, не ограничено пространственными рамками и едино для всех личностей, то нет ничего удивительного в том, что субъект в состоянии подобного трансперсонального переживания вспоминает какие-либо эпизоды из собственного раннего детства, эмбрионального развития, жизни своих предков (в том числе и предшественников на эволюционном развитии), других объектов (других людей, животных, растений, планет, звезд, сверхчеловеческих и мифологических существ и т.п.


ОСНОВНЫЕ ВИДЫ МИСТИЧЕСКИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ.

"Наше нормальное, или, как мы его называем, разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные, формы существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой... Наше представление о мире не может быть полным, если мы не примем во внимание и эти формы сознания" [7].
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека, то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию [24].

Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, - это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно этой метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед.
Иными словами, измененные состояния сознания обладает познавательной ценностью, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с ЭГО), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно-ролевой позиции - душа обновляется [5].

Существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС также стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, пение, барабанный бой, монотонные танцы, гипноз и самовнушение, гипервентиляция легких (холотропное дыхание), сенсорная перегрузка, сенсорная изоляция, длительное одиночество, пост, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. Интересно отметить что спектр переживаний, вызванных психоделиками, практически не отличается от переживаний, вызванных различными немедикаментозными средствами [24].

Образ смерти как утраты ЭГО, переживание смерти очень часто встречается как во время психотерапевтических сеансов с применением галлюциногенов, так и во многих религиях [1]. (Сравнение психоделического опыта и переживаний смерти, описанных в древнем тибетском трактате "науки об умирании" - "Тибетской книги мертвых" (Бардо Тходол) можно найти в работе [13])


Перинатальные переживания

Для шаманизма характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела [41]. Подобного рода ритуалы характерны для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии Расаяны (“колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом. Практикуется созерцание скелета и в классическом буддизме. Однако семантика этого созерцания в шаманизме и даосизме, с одной стороны, и буддизме — с другой, различна. В первом случае речь идет о скелете как о знаке некоей первоосновы, возвращаясь к которой человек через приобщение ей и переживание смерти-возрождения обретает новые силы и творит новое бытие, новое тело (ср. образ возвращения в лоно матери, уподобления неродившемуся младенцу в "Дао дэ цзине" и его онтологическую коннотацию: возвращение в материнское лоно Дао-Отсутствия — у и обретение нового рождения как бессмертного и совершенного человека). Из глубины и мрака “хаотического и смутного” лона Матери-Дао творится свет просветления и новая жизнь. В случае же буддизма подобные созерцания направлены на достижение убежденности во всеобщей бренности, непостоянстве и смертности, то есть на медитативное уяснение идеи сансары (круговорота смертей-рождений) как страдания [25, 30].

Другое важное следствие — эмоциональное и физическое потрясение от феномена смерти — открывает сферы духовных и религиозных переживаний, являющихся существенной частью человеческой личности. Они не зависят от культурных и религиозных корней и воззрений человека. Опыт исследования глубинных пластов психики показывает, что люди, достигшие этих уровней, получают возможность проникнуть в наиболее тонкие духовные и религиозные измерения существующего порядка вещей. Даже ярые материалисты, позитивистски ориентированные ученые, скептики и циники, бескомпромиссные атеисты и антирелигиозно настроенные философы-марксисты, столкнувшись с этими уровнями, начинают интересоваться духовными вопросами [3].

Каким-то образом — пока не вполне понятно, каким именно, — такого рода переживания представляются связанными с обстоятельствами биологического рождения. Многие люди нередко совершенно определенно ссылаются на них как на проживание своей собственной родовой травмы. Люди, не чувствующие этой связи и описывающие свое столкновение с переживанием смерти и смерти-возрождения с чисто психологической и духовной точек зрения, регулярно демонстрируют ряд характерных физических симптомов, напоминающих процесс биологического рождения. Их позы и движения поразительным образом соответствуют положениям и движениям ребенка на различных стадиях родов. Кроме того, эти люди обычно сообщают о своей идентификации с эмбрионом, плодом в утробе и новорожденным ребенком. Помимо этого, встречаются вариации аутентичных неонатальных чувств и поведения, а также образы женских гениталий и груди.
классический фрейдовский анализ не позволяет объяснить эти феномены и не может предложить понятий, пригодных для их интерпретации.

Перинатальные переживания представляют собой очень существенное пересечение индивидуальной и трансперсональной психологии или, если так можно выразиться, психологии и патопсихологии, с одной стороны, и религии — с другой. Если считать их связанными только с рождением, они могли бы относиться к структуре индивидуальной психологии, но характерные аспекты придают им совершенно определенный трансперсональный оттенок. Напряженность этих переживаний превышает все обычно предполагаемые для человека пределы. Зачастую они сопровождаются отождествлением с другими людьми или с борьбой и страданиями человечества. Более того, их составной частью нередко оказываются некоторые формы явно трансперсональных переживаний: эволюционные воспоминания, элементы коллективного бессознательного и некоторые юнгианские архетипы [4].

Каждая стадия биологического рождения имеет специфическое духовное соответствие: для благополучного внутриутробного существования это опыт космического единства; начало родов сопровождается чувством поглощения вселенским водоворотом, первая клиническая стадия родов со схватками в замкнутом утробном пространстве соотносится с переживанием “отсутствия выхода” или ада; духовным соответствием продвижения по родовому каналу во второй стадии клинических родов является борьба смерти-возрождения, а метафизический эквивалент собственно рождения и событий третьей клинической стадии родов представляет собой переживание смерти “ЭГО” и возрождения [4].

Большое теоретическое значение имеет глубинная параллель между физиологической деятельностью в последовательных стадиях биологического рождения и паттернами активности различных эрогенных зон, особенно зон генитального оргазма. Это дает возможность сместить этиологический акцент в психогенезисе эмоциональных нарушений из сексуальной сферы в перинатальные матрицы, не отрицая при этом значимости многих принципов фрейдизма [21].

[Sopheeya1984]

Трансперсональные переживания

Трансперсональные переживания (мистический, или "пиковый", опыт; экстаз, транс), спонтанно посещающие некоторых вполне здоровых и трезвых людей, свидетельствуют о том, что это врожденное свойство нашей психики, которое, конечно, зависит и от социальных и генетических факторов личностного развития [17].
Многие переживания такого рода известны уже несколько столетий или тысячелетий. Рассказы о них можно найти и в священных писаниях всех великих религий мира, и в письменных документах множества малых сект, фракций и религиозных движений. Они играли важную роль в видениях святых, мистиков и религиозных учителей [37]. Этнологи и антропологи обнаружили их в священных обычаях различных народов, в состояниях экстаза и религиозных мистериях, в практике целительства и ритуалах различных культур [32, 41]. Психиатры и психологи наблюдали трансперсональные феномены, не называя их таким образом, в своей повседневной практике у психотических пациентов, особенно шизофреников [26]. Историки, антропологи, религиеведы, психиатры и психологи-экспериментаторы знали о существовании разнообразных древних и современных методов индуцирования трансперсональных переживаний, многие из которых подобны описанным выше процедурам, ведущим к возникновению перинатальных переживаний [24, 33, 36].

Вопреки распространенности этих феноменов и их очевидной значимости для многих сфер человеческой жизни, в прошлом делалось удивительно мало серьезных попыток включить их в теорию и практику современных психиатрии и психологии. Позиция большинства профессионалов колеблется между несколькими подходами к этому феномену. Некоторые лишь отдаленно знакомы с различными трансперсональными переживаниями и склонны более или менее игнорировать их. Для другой большой группы профессионалов, трансперсональные феномены представляются столь странными, что они склонны считать их отклонением от нормального психического функционирования, психотическими [3].

Наследственные переживания

В качестве примера такого переживания я приведу воспоминания одной из пациенток С. Грофа во время ЛСД-сеанса:
"К моему удивлению, идентичность моего ЭГО неожиданно изменилась. Я была моей матерью в возрасте 3-4 лет; это должно быть 1902г. Я сказала матери, что у меня был сон, касающийся ее детства, и мне важно знать, так ли было на самом деле. Как только я начала рассказывать, она перебила меня и закончила в полном соответствии с пережитым мною" [4].

Коллективные и расовые переживания

Подобные переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и культурной традиции, хотя, очевидно, определенное предпочтение оказывается культурам и странам с высоко развитыми религиозными, философскими традициями и традициями в искусстве. Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно точна и может быть проверена при консультации с археологическими и антропологическими кругами. Иногда бесхитростные индивидуумы описывают детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих процедур [4].
Филогенетические (эволюционные) переживания

Некоторые люди описывают переживания себя в образе каких-то предшественников человека на эволюционном пути. Так, например, одна женщина во время ЛСД-сеанса почувствовала свое полное отождествление с самкой огромных рептилий, вымерших миллионы лет назад. Она чувствовала себя сонной и ленивой во время отдыха на песке у большого озера и блаженно грелась на солнышке. Она открыла глаза и посмотрела на терапевта, который во время сеанса трансформировался в самца того же вида. Ее чувство лени мгновенно исчезло и она стала испытывать сильное сексуальное возбуждение, не имеющее ничего общего с человеческим возбуждением, это был особый интерес рептилии к представителю другого пола. Она была совершенно очарована ступенчатыми фасетками на сторонах головы. Одно большое поле такого рода имело такую форму и цвет, что излучало мощные сексуальные вибрации. Консультант- палеонтолог предложил выдержки из зоологической литературы, указывающие на то, что у современных рептилий определенные участки на голове играют важную роль, вызывая сексуальное возбуждение... [3].

[Sopheeya1984]

Единение с жизнью и со всем творением

В редких случаях субъекты в ИСС могут иметь чувство, что их сознание расширилось, чтобы охватить всю полноту жизни на этой планете, включая все человечество и целостность флоры и фауны от одноклеточного организма до высокодифференцированных видов.

Планетарное сознание

В этом переживании сознание субъекта, по-видимому, охватывает все аспекты нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и целостность всех жизненных форм. С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюцией на этой планете, рассматриваемых как попытку достичь более высокого уровня интеграции и самореализации [3].

Экстpапланетаpное сознание

Здесь субъект переживает явления, связанные с небесными телами, отличными от нашей планеты, и с астрономическими событиями, происходящими в солнечной системе и за ее пределами. Особый вид переживаний, входящий в эту категорию, сознание межзвездного пространства, описанного в нескольких случаях разными лицами. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия, безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Люди, знакомые с физикой и математикой, иногда сообщают, что многие из концепций этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты в измененных состояниях сознания [3].

Сознание органа, биологической ткани, клетки.

В большинстве случаев это переживание включает части тела субъекта и физиологические процессы, которые при нормальных условиях недоступны осознаванию. Субъекты в таком состоянии настраиваются на осознание различных органов своего тела. Они могут оказаться свидетелями работы датчика сердечного пульса, сокращения сердечной мышцы и открытия-закрытия сердечных клапанов. Подобным же образом можно наблюдать функционирование печени, производство и накопление желчи, пищеварительные процессы, функции любого органа. Иногда субъекты утверждают, что они пережили себя в качестве нейронов в собственном мозгу, белых и красных кровяных шариков, зародышевых клеток [5].

Переживание встреч со сверхчеловеческими и духовными существами

Субъект воспринимает этих существ как сверхчеловеческие или духовные существа, обитающие на более высоких энергоуровнях или на более высоких планах сознания. Феноменология этой категории переживаний описана Джоном К. Лилли в его книге "Центр циклона" [12].

Переживания других вселенных и встреча с их обитателями

Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью, хотя и не в пределах нашего космоса; они, очевидно, существуют и в других измерениях. Пройдя через такие экстраординарные приключения, субъекты сравнивали их с прочитанными фантастическими романами [4].

[Sopheeya1984]

Архетипические переживания и сложные мифологические эпизоды

Эта группа трансперсональных переживаний представляет собой феномены, которые К.Г.Юнг называл первообразами, доминантами коллективного бессознательного, или архетипами. В некоторых из наиболее универсальных архетипов человек может отождествляться с образами Матери, Отца, Ребенка, Женщины, Мужчины или Любящего. Многие обобщенные роли воспринимаются как сакральные, как воплощенные архетипы Великой Матери, Ужасной Матери, Матери-Земли, Матери-Природы, Великого Гермафродита или Космического человека. Часто встречаются архетипы, олицетворяющие определенные аспекты личности — Тень, Анимуса или Аниму и Персону [4].
Нередко неискушенные люди рассказывают истории, очень напоминающие древние мифологические сюжеты Месопотамии, Индии, Египта, Греции, Центральной Америки и других стран. Эти сообщения сравнимы с юнговским описанием неизвестных, но явно архетипических тем детских снов и снов наивных пациентов, а также с симптоматикой некоторых людей, страдающих шизофренией. Некоторые люди проникают в различные системы эзотерического знания. Так, люди, не имеющие понятия о каббале, переживают состояния, описанные в книге Зогар и Сефер Иецир, и демонстрируют неожиданную осведомленность в каббалистической символике. Подобный феномен внезапно сформированного понимания наблюдался также в отношении таких древних форм предсказания, как И-Цзин и Таро [3].

Переживания встреч с божествами

Большинство божеств, встречающихся в описаниях субъектов делятся на две категории: силы света и добра, силы тьмы и зла. Некоторые божества принадлежали определенной религии, происхождение некоторых не удалось установить ни испытуемым ни терапевтам. Основная часть субъектов не ощущает, что имеет дело с главным или верховным существом во вселенной [4].

Активизация чакp и подъем змеиной силы (куиндалини)

На первой международной конференции по Научной йоге в Индии в декабре 1972 г. аудитория состояла более чем из 200 лиц, представлявших много различных духовных ориентаций, существующих в современной Индии. Участники дискуссии после доклада С.Грофа пришли к соглашению, что больше всего ЛСД-терапия похожа на систему Йоги Куиндалини. И та и другая техника способствует мгновенному и огромному освобождению энергии, порождает глубокие переживания и может принести впечатляющие результаты в короткий период времени. Они обе несут в себе огромный риск и могут быть опасны, если проводятся не под наблюдением специалиста [21].

[Sopheeya1984]

Сознание Универсального Разума

Сознание Универсального Разума — одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих экстатических переживаний. Отождествляясь с сознанием Универсального Разума, человек переживает в опыте всеобъемлющее единство существования. Он чувствует, что достиг реальности, лежащей в основе всех реальностей, и стоит перед высшим и абсолютным принципом, олицетворяющим все бытие. Здесь полностью преодолеваются иллюзии материи, пространства и времени, равно как и бесконечное число других субъективных реальностей, и все они приходят к этому единому модусу сознания, которое является их общим истоком и общим знаменателем. Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это само существование. Вербальная коммуникация и символическая структура нашего повседневного языка оказывается до смешного беспомощной в попытке постичь и передать природу и качество этого переживания. Опыт феноменального мира и того, что мы называем обычным состоянием сознания, кажется в этом контексте лишь крайне ограниченным, искаженным и частичным аспектом всеобъемлющего сознания Универсального Разума.

Обсуждая подобные переживания, люди часто утверждают, что поэтический язык, хотя он тоже является несовершенным, больше подходит для их описания. Становится понятным, почему провидцы, пророки и религиозные учителя прибегали к поэзии, притче и метафоре, описывая свои трансперсональные переживания.
Опыт сознания Универсального Разума тесно связан с переживанием Космического Единства, но не тождествен ему. Его важными составляющими являются интуитивные прозрения относительно процесса творения феноменального мира, каким мы его знаем, и постижение буддийских представлений о Колесе смерти и перевоплощения. Это может привести к временному или устойчивому чувству достижения глобального, нерационального и транс- рационального понимания фундаментальных онтологических и космологических вопросов существования [4].

Сверх- космическая и мета- космическая пустота

Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, обсуждаемый в этом контексте, — переживание сверх- космической или мета- космической пустоты. Это опыт изначальной пустоты, опыт ничего и молчания, представляющих собой исток и начало всего сущего, переживание “несотворенного, невыразимого Всевышнего”. Термины “сверхкосмический” и “метакосмический”, которыми в этом контексте пользуются высокообразованные участники ЛСД- сеансов, выражают то, что эта пустота кажется одновременно лежащей в основе мира и определяющей его сверхпорядок. Она лежит за пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация куиндалини, сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].

Экстатические переживания

"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового словаря русского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность. Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным, знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным понятиям улыбки" [36].
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы: "вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз [5].

"Вулканический", или "дионисийский" экстаз

Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы, ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания, экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз (см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. [3].

"Океанический", или "аполлонический", экстаз

Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной, которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или несущественным. При переживании опыта космического единства трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими "обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными, растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд [3].

ТРАНСЦЕНДЕНТАЦИЯ ЭГО И ИДЕЯ ЦЕЛОСТНОСТИ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИЯХ

В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде).

Шаманизм

Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм, какова роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза" [32].
хотя шаман является, помимо всего прочего, также и магом, не каждого мага можно определить как шамана. Это же относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает своими особыми методами [25]. Что касается шаманских техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, зафиксированных в истории религий и религиозной этнологии; поэтому нельзя каждого экстатика считать шаманом: шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа, как принято считать, покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад.

Такого же рода различение обычно необходимо для определения связи шамана с "духами". Во всем первобытном и современном мире мы находим людей, утверждающих, что они якобы поддерживают связи с "духами", что они ими "одержимы" или сами ими владеют. Потребовалось бы несколько томов, чтобы должным образом проанализировать все проблемы, связанные с самой идеей "духа" и его гипотетическими связями с людьми, поскольку "дух" может быть как душой умершего, так и "духом Природы", мифическим животным и т. д. Но при исследовании шаманизма не обязательно заходить так далеко; достаточно определить позицию шамана по отношению к его духам-помощникам. Легко убедиться, что шаман отличается, например, от "одержимого": шаман повелевает своими "духами" в том смысле, что, как человеческое существо, умеет налаживать контакты с умершими, "демонами" и "духами Природы", не становясь при этом их орудием. Несомненно, среди шаманов встречаются настоящие одержимые, но они являются скорее исключениями, которым есть свое объяснение. Шаманы являются "избранными", и, как таковые, они причастны к сфере сакрального, недоступной остальным членам сообщества. Их экстатические переживания оказывали и по-прежнему оказывают огромное влияние на стратификацию религиозной идеологии, на мифологию, комплекс ритуалов. Но ни идеология, ни мифология, ни обряды арктических, сибирских и азиатских народов не являются творениями их шаманов. Все эти элементы предшествовали шаманизму или по крайней мере параллельны ему в том смысле, что являются плодом общего религиозного опыта, а не опыта определенного класса "избранных" - экстатиков. Повсюду наблюдается стремление шаманского (т. е. экстатического) опыта выразить себя посредством идеологии, которая не всегда для него благоприятна [32].

Шаманы - это личности, выделяющиеся на фоне своих обществ определенными чертами, которые в культурах современной Европы считаются признаками "призвания" или по крайней мере "религиозного кризиса". От остальных членов сообщества их отличает интенсивность их личного религиозного переживания. Другими словами, более корректным было бы отнести шаманизм к мистическим, а не к "религиозным" феноменам [33].




***



Исихазм

Исихазмом (от греческого слова hesychia - "покой", "мир", "тишина", "одиночество", "молчание") в восточнохристианской традиции называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожествление. Иногда родоначальником исихазма считается святой Григорий Палама (1296-1359), афонский монах, однако подобная практика духовного делания была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, жившие еще в IV веке, были знакомы с "умной молитвой", составлявшей суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы, а Григорий же богословски осмыслил, обосновал и систематизировал эту практику [25].

Можно сказать, что именно в проявлении исихазма православная церковь сохранила самую глубинную связь с основой христианского Откровения, т.к. традиция исихазма - как и всякий подлинный и ортодоксальный эзотеризм - настаивала на полной реализации сакральной христианской доктрины через личный опыт практикующего христианина-аскета.
Целью аскезы считалось обожествление, то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря единству человеческой и божественной природы. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но прежде всего оно подразумевало перенесение на душу, в ее уподоблению Богу. Таких божественных атрибутов, как бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни. Путь к цели лежал через очищение души от всего мирского через аскезу, далее было необходимо "осветить душу божественным светом", после чего наступало мистическое совершенство и полное единение с Богом.

В восточно-христианской мистике можно выделить два течения: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гнозис к единению с Богом как духовное присутствие в душе Логоса-Христа; второе подчеркивает момент любви и преданности к Богу. Обе формы практики завершались "экстазом" (вне-себя-бытием), который в первом случае имел в виду трансцендентирование всех познавательных ограничений и интуицию Бога в форме гнозиса, а во втором - предельное переживание единения. В качестве основных методов использовались постоянная молитва, строящаяся как многократное повторение божественного имени, сосредоточение на психических центрах тела, созерцание световых феноменов и теория символики света, различные дыхательные методы и другие способы использования соматических процессов и структур для овладения сознанием [25].

Григорий Палама во всей цепи исихастической традиции, идущей от апостолов через отцов пустынников к афонским монахам 14-го века и далее к традициям русского православного старчества, сохранившегося вплоть до 20-го века, занимает уникальное место, т.к. само его житие и полемика, которую вызвали его метафизика и его формулировки инициатических практик в лоне православия, могут являться ярким памятником однозначного подтверждения всей православной традицией ее верности эзотерическому зерну, вопреки попыткам перевести церковные догматы в сферу социального ритуала или индивидуального мистицизма, как это произошло с католичеством и позднее с протестантизмом, вообще порвавшим всякую связь с Духом Откровения

Исихазм настаивал на возможности, и даже на императивной необходимости преображения плоти, и не только в перспективе грядущего всеобщего Воскресения, но здесь и сейчас, в актуальной и конкретной практике, практике монашеского алхимического преображения, т.е. в процессе инициации и духовной реализации. И в высшей степени показательны те названия, которые дают этой инициатической практике ученики Св. Григория Паламы Каллист и Игнатий Ксантопулы, т.к. все они имеют точные эквиваленты в эзотерических и инициатических доктринах других традиционных форм. "В наставлении исихастам" они перечисляют синонимические названия инициатического процесса: путь разумный, деяние похвальное и созерцание верное, пространнейшая молитва, трезвение ума, умное делание, дело будущего века, ангельское жительство, небесное житие, божественное поведение, страна живых, таинственное воззревание, духовная трапеза полнейшая, рай Богом соделанный, небо, небесное царство, Божее царство, мрак превысший света, жизнь во Христе сокровенная, боговидение, обожение преестественнейшее".

Собственно говоря, "обожение преестественнейшее" и ставилось в вину исихастам воинствующими экзотериками, т.к. подобная перспектива с необходимостью может быть доступна лишь исключительному меньшинству, способному, подобно Еноху, Илие и самому Христу, сделать все свое существо, включая тело, чистым духом. К этому относятся атаки против утверждения Св. Паламы, что в процессе умного делания созерцающему открывается нетварный Свет, Фаворский Свет преосуществления. Его противники, оставаясь на позициях дуализма и креационизма, свойственных экзотеризму, т.е. разводя дух и тело, Творца и Творение по разные стороны, отвергли возможность внутри Творения соприкоснуться с внетварным. И на самом деле, это действительно невозможно для большинства, но для познавших "мрак превысший света", для избранных, это возможно и необходимо, что и подтвердила Православная церковь, встав на сторону Святого Григория и канонизировав его как святого, а его учение как учение православное [25].

Суфизм

Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические настроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. а виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания [33]. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными, поскольку последние обвиняли суфиев в допущении субстанциального единения Бога и твари (иттихад, хулул), а следовательно, в присвоении творению божественного статуса. Иногда конфликт настолько обострялся, что приводил к казни того или иного суфия (ал-Халладж. Ибн Ата, Айн ал-Кудат зл-Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и весьма радикальные суфии (например, Абу Иазнд ал-Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

В Х—XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его "состояниях" и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой — получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал-Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии. но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще [25].
В XII—XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфнйского мировоззрения, осуществленный Ибн ал-Араби (вахдат ал-вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать со взглядами ал-Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В Х—XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символизм и метафоричность, а иногда и энигматизм которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфни были и великими поэтами — Аттар, Джалал ад-дин Румн и др.), что обусловило мощнейшее влияние суфизма на арабскую и персидскую поэзию, многие образы н идеи которой понятны только в суфийском контексте [25].

Поздний суфизм — суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотертизм, своего рода "высший" ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско- проповеднической деятельности.
Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии (в том числе и в Турции, хотя там после революции Кемаля Ататюрка и отделения "церкви" от государства суфийские ордена были запрещены), причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно-политическую жизнь, хотя иногда (в случае сильного влияния фундаменталистских и буквалистскнх идей) суфизм и суфийский путь осуждаются как новшество, о котором ничего не говорил Пророк.

Целью суфийского делания является соединение с Богом, причем понимают это соединение весьма радикально. Принято выделять три этапа в суфийском пути: этап раскаяния и воздержания (подготовительный), этап очищения души от человеческих атрибутов и качеств (очистительный) и этап полного растворения в Абсолюте (Боге), предполагавший совершенное отождествление с ним через утрату индивидуального Я. Суфии не имели в виду субстанциального отождествления с Богом, а учили об "обожении" на манер византийских мистиков: единение с Богом происходит в акте мистической любви, когда Бог как бы созерцает или свидетельствует самого себя в сердце мистика. Личность в результате этого не уничтожается, а преображается, становясь как бы земной ипостасью Бога, его выражением в материальном мире. Суфии также проповедовали идею страдания во имя Бога: любящий должен пострадать во имя любимого, принести ему в жертву свою личность, дабы исчезли последние преграды между ними.

Один из суфиев, ал-Джунайд, учил, что поскольку Бог один и у него ”нет сотоварищей”, значит, Бог есть единственная реальность. Все сущее имеет призрачное бытие и существует лишь постольку, поскольку имеет свое начало в Боге. а следовательно, должно вернуться к Богу, чтобы соединиться с ним и быть в первоначальном состоянии- Созерцая единство Бога, суфий утрачивает свою личность и растворяется в Боге. Это уничтожение индивидуальности (фана), однако она не цель суфия. Цель — это вновь вернуть утраченные качества, но уже преображенными, одухотворенными и затем обновленной личностью вернуться в мир для его просвещения и усовершенствования.

Интересно, что уничижение и смирение ал-Джунайда, столь нравившееся ортодоксам, в пределе своем вполне тождественно самовозвеличению ал-Халладжа. Действительно, можно настолько самоуничижиться в смирении, что заявить о собственном небытии: "Меня вовсе нет, есть только Бог". А можно возвеличить себя: "Я — Истина, Я — Бог, Нет ничего, кроме Я". Результат (финальное переживание) будет одним и тем же.

Единственной реальностью, в таком случае, оказывается неописываемый и непостижимый Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя., после чего Абсолют проявляется в атрибутах, именах и архетипах, далее происходит воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях — самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Шиитский философ XIV в. Хайдзр Амули сравнил Абсолют и его проявления с пламенем свечи (Абсолют), по-разному отражающимся в разных зеркалах (формы божественной саморефлексии). Реальна только свеча, все остальное иллюзорно.

[Sopheeya1984]

Через человека Абсолют обретает самопознание, ибо совершенный суфий постигает самого себя и Бога в акте мистической сверхчувственной интуиции. Но акт познания суфием Абсолюта тождественен акту самопознания Абсолюта, познанию им самого себя в акте познания суфия, ибо суфий (как и любое существо, и даже вещь) есть своего рода явление или самообнаружение Абсолюта. Суфий, постигая Бога, становится как бы его действующим органом, орудием божественного самоопределения, в результате чего сам суфий-богочеловек становится творцом и проводником божественной воли. Есть только Абсолют, и ничего, кроме него; все сущее есть лишь различные формы и уровни его проявления.
Высший гносис суфиев выражался в световой символике. Правда, слово “символика” здесь не совсем уместно, так как речь шла прежде всего о созерцании света, вполне сопоставимом с опытом видения Фаворского света в исихазме. Процитируем мусульманского автора ас-Сарраджа (ум. 988 г.): “Некоторые суфии думают, что они видят свет, они говорят о том, что в сердцах их живет свет. считая, что это один из видов света, которые Бог сам упомянул в числе своих символов. Более того, они считают этот свет сравнимым со светом солнца и луны и верят, что он принадлежит свету познания, признания единственности и величия, а эти виды света, по их мнению, не сотворенные” (можно проследить параллель между этим учением о несотворенности созерцаемого света с паламитской доктриной нетварных энергий).

В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, “опьянения” Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий — влюбленный, он весь во власти своей "Возлюбленной". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гноснсу, который и остается целью суфия, называющегося “познавший” (возможно, это связано ли это с семитской метафорой любовного соития как “познания”?). Таким образом, суфизм предполагает гносис через эрос. познание Бога через любовь к нему, причем богопознание реализуется через единение или слияние с Богом, уничтожение в Боге, достигаемое в любви (хотя. конечно, были суфии и с более выраженной гностической установкой, например, Ибн Араби), и с доминированием эмоциональной — ал-Бнстамн, Джалал ад-дин Руми) [25].

Но самый интересный момент заключается в том, что если большинство традиций, ориентированных на эмоциональность и эрос, привержены идее личного Бога и акцентируют различие между душой и Абсолютом — Божественной Личностью (любовь несовместима с имперсонализмом, любящий должен отличаться от возлюбленного), то суфизм как раз подчеркивает надличностный характер Бога, единственной реальности, которая, будучи Истиной, является и предметом самых интенсивных любовных томлений и переживаний: любовь к Возлюбленной как любовь к Истине и наоборот.
Среди методов и способов суфийской экстатической практики следует отметить созерцание, молитву, повторение имен Бога, дыхательные упражнения, особые позы для созерцания, экстатические танцы и т. п. [25, 33]. Имеются также сведения о применении суфиями в религиозных целях конопли и гашиша [39, 40].

Для суфиев были характерны и коллективные формы психотехники — "зикр" и "сама". Зикр (памятование) — очень важный суфийский метод, первоначально предполагавший постоянное повторение имен Бога, способствующее, по мнению ал-Халладжа и других суфиев, приближению к Богу и погружению (истиграх) в него. В суфийских орденах с XII—XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Наряду с коллективными зикрами бывали и индивидуальные зикры. Коллективные зикры отправлялись только громким голосом в ночь на пятницу (священный день у мусульман) или во время радений (сама). Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. При вступлении в орден нового члена шайх (глава общины) тайно разъяснял ему принятую в ордене формулу и методику зикра [33].
Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), "блаженные слушания", то есть молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов (например, Джалал ад-дина Руми). "Сама" практиковались в суфизме с IX в.. вначале в форме маджлисов (“соборов”), то есть общих духовных бесед. Некоторые суфийские ордена отрицали “сама” как противоречащие нормам ислама, солидаризируясь с критиками-фундаменталистами, однако большинство орденов принимали этот тип радений. При психоделической функции музыки, широкое распространение практики "сама" в суфизме отнюдь не удивительно. На “сама” часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы. С XVIII—XIX вв. духовная значимость “сама”, постепенно превращавшихся в нечто среднее между концертами и литургическими действами, постепенно снизилась [25].

Суфии пренебрегают ограничивающей привязанностью к догме, предпочитая ей свободный поиск истины (особенно так было в ранний период истории суфизма). Для суфизма характерно понимание приоритета психотехнического опыта по отношению к его вербальному н понятийному выражению и описанию. А ведь именно не на уровне опыта, а на уровне его выражения часто и пролегают непреодолимые расхождения между религиями [7].

Даосизм

Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье — это восстановить исходное единство с Дао, расширить свое сознание, отказавшись от шор ЭГОцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-Дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда “навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца” (§ 28 ) и “смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело” (§ 13).
Это состояние нерожденного младенца есть состояние бессмертия, покоя, пребывания в единстве со всем сущим и в согласии со своей собственной исконной природой (“Возвращение к корню называют покоем, покой называют возвращением к жизненности, возвращение к жизненности называют постоянством. Знающего постоянство называют просветленным” — §16).
речь в трактатах по “внутренней” алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела.

АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ БЫТИЯ И ПСИХОАКТИВНЫЕ ВЕЩЕСТВА.

Когда У. Стейса, который считается авторитетам в области философии мистицизма, спросили, подобны ли психоделические переживания мистическим, он ответил: "Вопрос не в том. похожи они на мистические переживания или нет: они суть мистические переживания."

Современная фармакология показала, что в ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие родственники ЛСД-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки, может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки, содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу, галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания Ивана).

ЛИТЕРАТУРА
1. Батай Ж. О самозванстве смерти //В сборнике "Танатография эроса". - СПб.: 1994
2. Гроф К. Жажда целостности: наркомания и духовный кризис. М., Изд. Трансперсон. Ин-та, 1999.
3. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансцендентация в психотерапии. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1993
4. Гроф С. Области бессознательного: данные исследований ЛСД. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
5. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
6. Делез Ж. Логика смысла. - М., "Раритет", 1998
7. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - СПб., "Андреев и сыновья", 1992.
8. Капра Ф. Дао физики :Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. - СПб.:ОРИС,1994.
9. Леви-Брюлль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. - М.: 1994
10. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: 1994
11. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.:1980
12. Лилли Дж. В центре циклона. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
13. Лири Т., Мецнер Р., Алперт Р. Практика приема психоделиков: руководство, основанное на Тибетской книге Мертвых. - Минск, 1999
14. Маккенна Т. Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1996
15. Маккенна Т. Пища богов: поиск первоначального древа знания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1995
16. Мамардашвили М. Проблема человека в философии. - М.: "Наука", 1992
17. Маслоу А.. Дальние пределы человеческой психики. - СПб., "Евразия", 1997.
18. Маслоу А. Происхождение психологии бытия. - СПб., Евразия, 1997.
19. Моуди Р. Жизнь после смерти. (1985) INTERNET: http://lib.ru/Psychology/Moudi/
20. Пригожин И. От существующего к возникающему М., "Наука", 1985
Пути за пределы ЭГО: трансперсональная перспектива. Антология. /Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон/. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1998(Более подробно вопрос подлинности мистических переживаний, возникающих под воздействием галлюциногенов, и о том, могут ли галлюциногены способствовать религиозной жизни, рассмотрен в книге "Пути за пределы ЭГО" [21])
21.
22. Ранк О. Травма рождения. (1924) INTERNET: http://www.psychology.ru/Library/
23. Соловьев Вл. Понятие о Боге. - СПб.:1993
24. Тарт Ч. Измененные состояния сознания. - М.: Изд. Трансперсон. Ин-та, 1997
25. Торчинов Е. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб, "Петербургское востоковедение", 1997
26. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. - СПб.: "Университетская книга", 1997
27. Хаксли О. Вещества, которые формируют умы людей. (1963) INTERNET: http://www.high.ru/Library/
28. Хаксли О. Остров. Врата восприятия. Небеса и ад. - Киев: "София", 1995
29. Шарлаускас И., Бистрицкис Р. Психоактивные препараты в исследовании человека. (1999) INTERNET:http://www.incart.spb.ru/~ikv/meta/russian/texts/
30. Элиаде М. Азиатская алхимия. - Киев: "София", 1998
31. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. - СПб.: "Алетейя", 1998
32. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев: "София", 1998

[Sopheeya1984]

МИСТИЦИЗМ В ЗАПАДHОМ ХРИСТИАHСТВЕ

В католической мистике мы также можем выделить два напpавления -- созеpцательно-гностическое, нацеленное на пеpеживание пpисyтствия божественного и непосpедственное общение или даже единение с ним, и эмоциональное, в котоpом единение с Богом пеpеживается как акт взаимной любви Бога и дyши. В пеpвом напpавлении можно выделить мистиков, оpиентиpyющихся на использование для мистического восхождения чyвственных обpазов (визyализации котоpые постепенно заполняют собой все сознание пpактикyющего), и мистиков, yтвеpждающих необходимость безббpазного созеpцания (св. Иоанн или Хyан Кpеста,

Дyша чyвствyет себя тогда словно погpyженною в беспpедельное, бездонное yединение, котоpого не может наpyшить ни одно живое сyщество, чyвствyет себя в безбpежной пyстыне, котоpая тем восхитительнее кажется ей, чем она пyстыннее. Там, в этой бездне мyдpости, дyша выpастает, чеpпая свои силы y пеpвоисточника познания любви... Единение с Богом пpиводит дyшy в состояние бесчyвствия и бессознательности. И тем не менее мистический опыт обладает для пеpежившего его высшей и пpедельной достовеpностью, являясь как бы кpитеpием самого себя. Св. Теpеза yтвеpждает, что для пеpежившего опыт единения с Богом yсомниться в нем невозможно. Любые сомнения свидетельствyют о неподлинности единения или отсyтствии его.

"Однажды во вpемя молитвы я полyчила возможность сpазy постигнyть, каким обpазом все вещи могyт быть созеpцаемы в Боге и содеpжаться в Hем. Я видела их не в их обычной фоpме, однако с поpазительной ясностью, и вид их остался живо запечатленным в моей дyше. Это одна из наиболее выдающихся милостей, даpованных мне Богом... Вид этот был до такой степени yтонченный и нежный, что описать его нет возможности"*.

Мейстеp Экхаpт. Когда же найдет Бог yничтожившyюся дyшy, такyю, котоpая стала (силой благодати) ничто, посколькy она самость и своеволие, тогда твоpит в ней Бог (без всякой благодати) Свое вечное дело, и тем, вознося ее, извлекает ее из ее тваpного бытия. Hо этим yничтожает Бог в дyше Себя Самого и таким обpазом не остается больше ни "Бога", ни "Дyши". Бyдьте yвеpены -- это самое сyщественное свойство Бога!*Hо дyша должна в созеpцании пpевзойти самое себя, свою индивидyальнyю огpаниченность (пpиpода дyши -- "самость и своеволие") и веpнyться к божественной сyщности (точнее, свеpхсyщности), в котоpой исчезнет двойственность, и Бог пеpестанет быть Богом, а дyша -- дyшой. Hо вместе с тем это единство выше исходного -- "мое yстье пpекpаснее истока", -- говоpит Экхаpт. Он yтвеpждает, по сyществy, полное обожение дyши,: "Отpешись всецело от твоего, излейся в тишинy Его Сyщности; как было pаньше. Он -- там, ты -- здесь, сомкнется тогда в единое МЫ, где ты -- отныне Он.
Вечным pазyмом познаешь Его, неизpеченное ничто, как пpедвечное "Есмь""*. Экхаpтово "ты -- отныне Он" звyчит yже почти как "великое pечение" yпанишад: "тат твам аси" ("ты есть то").
можно пpивести и еще более кpасноpечивyю цитатy: ""Hо если я познаю Его без посpедства, я станy вполне Он, а Он -- Я!"
Бог должен стать я", а "я" -- Богом-так всецело одним, чтобы этот Он и это "я" стали одно и так пpебыли..."

Вначале человек должен "отвpатиться от самого себя и всего сотвоpенного". После чего человек обpетает единство и блаженство в тpансцендентном основании своей дyши -- той ее части, "котоpой никогда не коснyлось ни вpемя, ни пpостpанство".
Экхаpт сpавнивает этy основy дyши с искpой, котоpая стpемится только к Богy, отвеpнyвшись от всякого твоpения. Ее влечет только к Божествy, и она не yдовлетвоpится ни одной из ипостасей Тpоицы. Этомy светy дyши мало даже pождения в нем божественной пpиpоды. Hо этот свет не yдовлетвоpяется и пpостой божественной сyщностью: "Он хочет знать, откyда эта сyщность, он хочет в самyю глyбинy, единyю, в тихyю пyстыню, кyда никогда не пpоникало ничего обособленного, ни Отец, ни Сын, ни Дyх Святой; в глyбине глyбин, где всяк чyжой, лишь там доволен этот свет, и там он больше y себя, чем в себе самом. Ибо глyбина эта -- одна безpаздельная тишина, котоpая неподвижно покоится в себе самой. И этим неподвижным движимы все вещи"*.

Постепенно сфоpмиpовался особый стиль богословствования, основанный на апофатике и yчении о полном единении дyши и Бога, точнее о совпадении в некотоpой исходной точке бытия дyши, миpа и Бога (идея, легшая в основy философии тождества Шеллинга)

Идею чистого единения с Богом отстаивали последователи и преемники Экхарта, жившие между XIV и XVII вв.: Иоанн Таулер, Рюисбрук Удивительный, Сузо, Ангел Силезий. Приведем некоторые цитаты:
1) Здесь умирает дух, и умерший все-таки продолжает жить в блеске божества... Он теряется в молчании мрака, ставшего ослепительно прекрасным, теряется в чистом единении. В этом бесформенном "где" скрывается высшее блаженство. (Сузо) *
2) Я так же велик, как Бог,
Он так же мал, как и я.
Не могу я быть ниже Его,
Он не может быть выше меня.

3) Бог есть Ничто. И ни "теперь", ни "здесь" не зная, чем крепче ты его хватаешь, тем дальше он уходит от тебя.
(Ангел Силезий, -- Иоганн Шефлер, XVI-XVII ее.)*

[Sopheeya1984]

Боль, болезнь, смерть и их преодоление в стихах Миркиной



***

I

Как хорошо, что всемогущий
Не я, не ты, а только Бог.
Вот Тот - в средине смерти сущий,
Вот Тот, кто в темноте зажег
Солнца. Над роком, над судьбою
Над всем, что мучит нас с тобою,
Сквозь наши бури, наши крики-
Безмолвье вечного Владыки.

Безмолвье, как девятый вал
Голосовой. Он нам сказал
Одно. Единым словом спас:
Я - в вас.


II

Да, Тот, Кто небеса раскинул,
Да, Тот, Кто море развернул,
Живет у нас с тобой в глубинах...
Как мы дрожим, услышав гул

Из глубины! "Постой, не надо!"
Но Ты ворвался водопадом,
Но Ты сметаешь наши стены,
Но Ты велишь нам стать Вселенной,
Подобьем сделаться Твоим...
О, Боже, Ты неумолим!


***

Agnus Dei - агнец Божий,
Бог, идущий на закланье!
Ты истечь всем светом можешь,
Нет Тебя-одно сиянье.

В основаньи мира чудо.
Блеск священного пролога.
Тьма расколота. - Повсюду
Самоизлученье Бога.

Есть одна первопричина
Наших слез и благодати:
Не из камня, не из глины -
Из Себя творит Создатель.

Нет иного матерьяла
Для созданья этой шири. -
Чтобы мир возник, не стало
Бога видимого в мире.

Как у гор и глади водной,
У Него - ни глаз, ни слуха.
Он нам плоть земную отдал
И остался только Духом.

Человек и зверь и птица
Своего Творца сильнее,
Жаждущего воплотиться,-
Он ведь плоти не имеет.

Он -лишь только Дух.
И все же, Сил лишенный, Он всесилен.
Agnus Dei - агнец БОЖИЙ,
Как ты жаждешь, чтоб вручили
Мы Тебе всю волю нашу,
Мысль любую, вздох наш каждый.
Пусть же сердце станет чашей,
Утолившей Божью жажду.

Все отдавший, всем открытый,
Бесприютный, самый нищий,
Как ты ждешь моей защиты!
Как мне стать твоим жилищем?
Жар любви и пламень веры-
Вот глубинный след распятья.
Agnus Dei, Miserere!
Напои нас благодатью!
*Агнец Божий, смилуйся!





***

А Он стоит у нашей двери.
Он всем открыт. Он так продрог!
Он в темноте ночной затерян-
Неузнанный, бездомный Бог.
Да, тот всесильный, тот великий,
Кем вся земля сотворена...
Меня пронзают Божьи крики
И Божья боль лишает сна.
Ты всемогущии, Ты все можешь,
Но-с нами вместе, не без нас...
Я отворяю, Боже, Боже-
Всю душу отворю сейчас!
О, эти дни душевной лени,
Взгляд, устремленный на мечту..
Прости меня за промедленье!
Прости меня за глухоту!..






***
Давайте помолимся вместе!
Давайте посмотрим туда,
Откуда безмолвные вести
Нам шлет постоянно звезда.
Какая-то адская небыль
Все наши гремучие дни!
У всех у нас-общее небо,
У всех нас деревья-одни.
Но мы поклоняемся силе,
Нам нужно ее торжество...
А Бог... Мы Его оглушили,
А, может, заспали Его.
Ну да, задавили собою,
Всей тяжестью туши земной,
Всем грохотом смертного боя,
Всей злобы растущей стеной.
Не надо, не надо, не надо
Надрывов, угроз и обид! –
Деревья качаются рядом
И небо над нами молчит.
И ждет... Так поднимем же лица -
Прервались земные пути-
О, если бы вдруг пробудиться
И Бога от муки спасти!
Как наша вражда ни упряма-
Важней самых важных забот,
Что Он еле дышит-Тот самый
Кто жизнь нам доселе дает.

[Sopheeya1984]

Боль, болезнь, смерть и их преодоление в стихах Миркиной


***

I

Не знали никогда иль навсегда забыли,
Что значит вес земли, ее священный груз.
Нам говорят, что Бог бесстрастен и всесилен,
А на земле распят лишь человек Исус.

Или не человек, а вовсе не похожий
Ни на кого из нас, спустившийся с небес,
Рожденный девою, прямой потомок Божий,
Единственный из всех, кто во плоти воскрес.

Как много в мире слов, как рассуждений много
И как тонка одна связующая нить!
И если человек был переполнен Богом,
То их и на кресте самом не разделить.


II

Я верую не в факт. Я верю не в явленье.
Что б ни сходило к нам с разверзшихся небес,-
Я верю, что Исус есть жизнь и воскресенье,-
В то, что до смерти Он в жизнь вечную воскрес.

Пусть горы всех чудес превысят пик Эльбруса,-
Лишь только в естестве сквозит сверхъестество.
Я верую лишь в то, что в сердце у Исуса-
Один лишь только Бог и больше ничего.


***

С Богом разговаривают тихо, К
ак деревья, облака и реки.
С Богом разговаривают тихо,
Когда страсти больше не горят.
С Богом так же тихо говорят,
Как между собою ветки сосен
И ольха, склонившаяся в пруд.
И у Бога ничего не просят-
Богу только сердце отдают.


***

За лесом прокричал петух-
Проснитесь, люди!
Неужто вешний, Божий Дух
Вас не разбудит

От затянувшегося сна,
Хмельного бреда?..
Вам снится, что идет война-
Сосед-соседа
И сын - отца и брата - брат...
О, Боже правый!-
Белейший яблоневый сад
И - сон кровавый!

А петел крикнул третий раз -
Крик длится вечность...
Ведь кто-то снова, вот сейчас
Успел отречься
От самого себя. Но - миг,
И сон разрушен.
Протяжный петушиный крик
Разбудит душу.

Проснись же и заплачь, как он -
Еще не поздно -
Вот тот, кто был Христом прощен
За дар свой слезный.






***

Бетховену (последняя соната)

Ты плачешь обо мне... Благодарю тебя.
Плач льется со звезды из бесконечной дали.
Ты даришь сердце мне, не видя, но любя.
Благодарю за дар светящейся печали...

Не зная обо мне, ты внял моей мольбе,
Не ведая меня, ты сердцем сердце слушал.
Благодарю за то, что боль моя-в тебе.
Благодарю за то, что слились наши души.

Ты тронул, ты задел ту самую струну,
Что так трепещет вдруг в час муки, в час потери.
Благодарю тебя за эту глубину -
За тайный дом души, раскрывшей настежь двери.


***
Лунная соната


Душа промыта светом лунным,
Душа Луной опоена.
Чуть прикасаясь к тайным струнам,
С душою говорит Луна.

Склонилась с неба к изголовью
И увела в такую даль!
Печаль моя слилась с любовью
И в глубь любви вошла печаль.

Как бесконечно сердце любит!
Боль настигает вновь и вновь.
Но, Боже мой, какие глуби
Открыла мне моя любовь!

Я унимать слезы не буду.
Течет слеза, дрожит Луна.
Моя душа жива, покуда
В ней высветлена глубина.