Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Далай-лама XIV

Буддизм Тибета

по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в зависимости от тела. Общие основы практики буддизма "Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой". практика естъ процесс осознавания.

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключекы огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевыого и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике.

Практика высшего медитативного сосредоточения Суть безмятежности - это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию; приобретается и множество необычных способ ностей, как ясновидение и эманации. Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредс твом которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства трёх ко лесниц (хинаяны, махаяны и тантраяны) также по большей части возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ. Пять ошибок, которые нужно отбросить:
1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточе нием.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.
3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание медитативного сосредоточения.
4. Неприменение противоядий: приводит к сонливости и воз бужденности.

Восемь противоядий - это средства для отбрасывания пяти ошибок.
Противоядия от лености:
1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосрелоточение.
2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.
3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением.
4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).

Противоядие от забывчивости:
5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность, ленность возникли или возникают.


При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются, и человек проходит девять состояний сосредоточенности:
1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на визуачизированный облик Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдушем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечечие и возвращаться к объекту.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].
5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сос редоточению.
7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются.
8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно - так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.
9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама со бой, без усилий.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности [посредством которых сознание овладевает своим объектом]:

1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].
3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния созна ние способно удерживаться на объекте неотлучно.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается нана объекте.

Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год.
Тема безмятежности изложена выше применительно к объектам вообще. В частности же, если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание - это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним. Так развивают безмятежность. Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте.
Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации", относящейся к миру форм. После достижения безмятежности сознание уже послушно, и на как благой объект или мысль его ни направить, остаётся на нём неотлучно. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.

Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобытиё, - это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта своего восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, воспринимаемый умом, - тем самым умом, который до сих пор безоговорочно признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это истинно существует", - не существует. Как только объект концепции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия.


В связи с этим прежде всего важно установить, каким образом наше сознание получает ложное представление [о природе вещей]. Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее нихакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истинности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно представляется - всецело независимым от психофизических совокупностей, элементов и источников самого человека, - тогда тождественно ли оно совокупностям или отлично от них?"
Если бы "я" и психофизические совокупности были тождествен ны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и множество "я". Более того, когда, например, разрушается совокупность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же.

Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" - каким оно представляется нашему уму - не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" остаётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" - этого странника в круговороте бытия, который занимается религиозной практикой и достигает освобождения.
Итак, оно свободно от четырёх крайностей, которые суть самобытие, полное несуществование, то и другое вместе, ни то ни другое. Нагарджуна в своем "Основололагающем тексте, называемом `Мудрость'" (XV.10) говорит:

"Существование" есть утвержденье вечности.
А "несушествование" - воззренье нигилизма.

И ещё:
Ни существование, ни несуществование,
Ни то-и-это, ни ни-то-ни-это.

Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, относящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям - таким, как форма, звуки, вкусы и запахи - и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.
Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это вырабатывается силой аналитического размышления. Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность. На этом этапе появляются признаки пути применения, о котором говорилось выше. Затем, когда впервые осуществляется не посредственное постижение пустотности, обретается путь виде ния, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные.

[Sopheeya1984]

Пять умственных помех и их преодоление

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

Пять умственных помех
и их преодоление
Избранные тексты из
Палийского канона и Комментариев

Непоколебимое освобождение ума - наивысшая цель в учении Будды.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием "помехи" (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).

Они называются "помехами", потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (джхан). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех.
Тот, кто выбрал преодоление пяти помех в качестве "рабочего поля", должен исследовать, какие из них сильнее всего в его случае. Затем ему нужно внимательно наблюдать, когда и в каких случаях они обычно появляются. Потом нужно узнать позитивные силы в собственном уме, с помощью которых можно противостоять каждой из этих помех, и в конце концов преодолеть ее. Нужно также находить в своей жизни любые возможности для развития тех качеств, которые, на последующих страницах, названы в числе духовных способностей (индрия), факторов джханы (джхананга) и факторов просветления (боджджханга).

Тем не менее "поглощенный земными делами" человек (путхуджджана) [2] может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).

Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Любой, кто берется за эту практику, включается в термин 'монах'".

(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

(2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность,
либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.

(3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость,
либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.

(4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство,
либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.

(5) Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность,
либо, когда в нем отсутствует неуверенность,
он распознает, что в нем нет неуверенности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.

Сразу же осознанно отмечать возникновение одной из помех, как рекомендуется в предыдущем тексте - это простой, но очень эффективный метод противодействия этим и любым другим порокам ума. При этом останавливается безудержный поток нездоровых мыслей, и усиливается бдительность ума к попыткам их возвращения. Этот метод основан на простом психологическом правиле, которое комментаторы формулируют так: "Хорошая и злая мысль не могут происходить одновременно. Поэтому во время узнавания чувственного желания (которое возникло в предыдущий момент), это чувственное желание уже не существует (а есть только акт познания)".


В. Метафора
Представьте себе, что в котелок с водой добавлена красная, желтая, синяя или оранжевая краска, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено чувственным желанием, одолено чувственным желанием, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшего чувственного желания, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...

Развивай медитацию на дружелюбии. Потому что когда ты развиваешь медитацию на дружелюбии, исчезает злоба (бьяпада).
Развивай медитацию на сострадании. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сострадании, исчезает раздражение.
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает отвращение.
Развивай медитацию на безмятежном наблюдении (упеккха). Потому что когда ты развиваешь медитацию на безмятежном наблюдении, исчезает враждебность.

Преодолению недоброжелательности способствуют шесть вещей:
1. Обучиться тому, как медитировать на дружелюбии;
2. Заниматься медитацией на дружелюбии;
3. Принимать во внимание, что сам являешься владельцем и наследником своих действий (камма);
4. Часто учитывать это (таким образом):
Нужно подумать так: "Злясь на другого человека, что ты можешь ему сделать? Можешь ли ты уничтожить его добродетель или другие его хорошие качества? Разве ты не пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдешь из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями? Злость на другого похожа на то, как человек, желая ударить другого, хватается за раскаленные угли, горячий железный прут, или испражнения. И аналогично, если другой человек злится на тебя, что он может тебе сделать? Может ли он уничтожить твою добродетель и другие твои хорошие качества? Он тоже пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдет из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями. Как не принятый подарок или горсть грязи, брошенная против ветра, его злость упадет обратно на его собственную голову".

Теперь представьте себе котелок с водой, нагреваемый на огне, кипящий и бурлящий, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено недоброжелательностью, одолено недоброжелательностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей недоброжелательности, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...
3. Лень и сонливость
А. Подпитывание лени и сонливости
Есть скука, усталость, зевота, сонливость после пищи, и вялость осознания. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.
Б. Лишение питания лени и сонливости
Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.

"Пусть плоть и кровь в моем теле высохнут, и останется только кожа, сухожилия и кости, но пока я не достиг того, чего можно достичь с помощью человеческой решительности, человеческой настойчивости, человеческого старания, моя настойчивость не ослабнет".

Отбрасыванию лени и сонливости способствуют шесть вещей:
3. Настроиться на восприятие света;
4. Быть на открытом воздухе;
Преодолению лени и сонливости также способствуют такие вещи:
1. Воспоминание о смерти
Нужно энергично выполнять свой долг сегодня,
ведь, – кто знает? – завтра может прийти смерть.
2. Восприятие страдания в непостоянстве
У монаха, который привык видеть страдание в непостоянстве, и часто занимается таким созерцанием, укореняется настолько острое чувство опасности лени, безделья, вялости, праздности и беспечности, как будто ему угрожает убийца с оголенным мечом.
3. Сопереживающая радость
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает равнодушие.
4. Созерцание духовного пути
"Мне нужно пройти тот путь, который прошли Будды, Пратьекабудды и Великие ученики; но праздный человек не пройдет этот путь".
5. Созерцание величия Учителя
"Мой Учитель поощрял прилагать все усилия, а он непревзойден в своих советах и сильно помогает нам. Ему выражают уважение не за что иное, как за практику его Дхаммы."
6. Созерцание величия Наследия
"Мне нужно овладеть великим Наследием, которое называют прекрасной Дхаммой. Но праздный человек не овладеет им".
7. Как стимулировать ум
Как стимулировать ум в те моменты, когда ему нужен побуждающий мотив? Если из-за того, что распознавание применяется медленно, или не достигнуто счастье спокойствия, ум вялый, то нужно пробудить его, созерцая восемь волнующих предметов. Это: рождение, старение, болезни и смерть; страдание в мирах мучения; страдание прошлого, коренящееся в цикле существования; страдание будущего, коренящееся в цикле существования; страдание настоящего, коренящееся в поиске пищи.
8. Как преодолеть сонливость
….Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то подробно повторяй вслух Дхамму, как ты ее слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то обрати внимание на восприятие света, решительно настройся на восприятие дня, как ночью, так и днем, как днем, так и ночью. С помощью таким образом открытого и избавленного от помех сознания, развивай проясненный ум. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то - воспринимая, что находится впереди и сзади - установи отрезок, чтобы медитировать при ходьбе вперед-назад, с обращенными вовнутрь чувствами, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

9. Пять будущих опасностей
"Монахи, не самодовольному, энергичному, и решительному монаху вполне достаточно учитывать пять будущих опасностей, чтобы постоянно стремиться к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного. Какие именно пять?
При этом монах напоминает себе: 'Сейчас я молод, черноволос, одарен благами молодости на первом этапе жизни. Но придет время, когда это тело будет страдать от старости. Когда человека одолевают старость и увядание, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже в старости.'
Кроме того, монах напоминает себе: 'Сейчас я свободен от болезней и недугов, одарен хорошим пищеварением, средней силы и выносливости. Но придет время, когда это тело будет страдать от болезни. Когда человека одолевает болезнь, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже во время болезни.'

– Монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него мокрую траву и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами.
– Когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него сухую траву и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами.

Теперь представьте себе котелок с водой, покрытый водорослями и слизью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено ленью и сонливостью, одолено ленью и сонливостью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей лени и сонливости, то он не знает и не видит, что полезно для него...


Неугомонность и беспокойство

А. Подпитывание неугомонности и беспокойства
Есть не-спокойствие сознания. Уделять ему несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.
Б. Лишение питания неугомонности и беспокойства
Есть спокойствие осознания. Уделять ему соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.

Преодолеть неугомонность и беспокойство также помогают:
Восторг, из факторов джханы (джхананга);
Сосредоточение, из духовных способностей (индрия);
Спокойствие, сосредоточение и беспристрастие, из факторов Пробуждения (боджджханга).

– Когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами.
– Монахи, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами.
А что касается осознанности, то я говорю вам, она полезна повсюду.

Теперь представьте себе котелок с водой, которая колеблется ветром, взволнована и покрыта рябью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неугомонностью и беспокойством, одолено неугомонностью и беспокойством, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неугомонности и беспокойства, то он не знает и не видит, что полезно для него...

Неуверенность

А. Подпитывание неуверенности
Есть явления, которые выступают в качестве основы неуверенности. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.
Б. Лишение питания неуверенности
Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, порицаемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.

Из шести вещей, способствующих отбрасыванию неуверенности, первые три и последние две совпадают с указанными для неугомонности и беспокойства. Четвертая - это:
Прочная убежденность в Будде, Дхамме и Сангхе.

Кроме того, преодолению неуверенности способствуют:
Аналитическое мышление, из факторов джханы (джхананга);
Распознавание, из духовных способностей (индрия);
Различение умственных качеств, из факторов Пробуждения (боджджханга).

Теперь представьте себе котелок с водой, которая взболтана, замутнена, загрязнена, и поставлена в темноте, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неуверенностью, одолено неуверенностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неуверенности, то он не знает и не видит, что полезно для него...
Отбросив лень и сонливость, он живет с сознанием, лишенным лени и сонливости, осознающий, бдительный, с восприятием света. Он очищает свой ум от лени и сонливости. Отбросив неугомонность и беспокойство, он живет без волнения, его ум успокоен внутри. Он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства. Отбросив неуверенность, он живет, преодолев неуверенность, без замешательства по отношению к умелым качествам ума. Он очищает свой ум от неуверенности.

[Sopheeya1984]

Гуру Падмасамбхава - "Ваджрный учитель и божество йидам"

[Sopheeya1984]

Тренировка ума по семи пунктам - Еше Дордже Чекава

[Sopheeya1984]

Сутра высказанная Вималакирти

Полностью - тут:
http://kunpendelek.ru/library/buddhism/sutra/sutra1/1896/



ни тело и ни ум не могут достигнуть бодхи. Ибо бодхи – это состояние спокойствия и погашения страсти, так как оно сметает все формы. Бодхи невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами. Бодхи – это неразграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление. Бодхи отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения. Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо препятствует превратным мыслям. Бодхи кладёт конец желанию, ибо воздерживается от жаждания. Бодхи свободно от реакции, ибо сметает всякую привязанность. Бодхи соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием таковости. Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в неизменной Дхарма-природе (Дхармата). Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности. Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов. Бодхи беспристрастно, ибо рано безграничному пространству. Бодхи – неактивное состояние, ибо выше обстоятельств рождения, существования и смерти. Бодхи – истинное знание, ибо распознаёт умственную деятельность всех живых людей. Бодхи не объединяет, ибо свободно от всякой конфронтации. Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт с привычными омрачениями. Бодхи – то, позицию чего нельзя определить, ибо оно за пределами формы и очертаний, и – то, что невозможно назвать именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда – пустоты. Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, так как тот ничего не принимает и не отвергает. Бодхи – за пределами разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе. Бодхи есть реальная тишина в силу его чистой и ясной природы. Бодхи – это неприятие, ибо оно в стороне от причинных привязанностей. Бодхи – это не дифференциация вследствие его бесстрастия ко всему. Бодхи вне сравнений, ибо неописуемо. Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно знает всё".

Великолепный Свет отвечал: "как-то я встретил Вималакирти, который как раз входил в город. Я приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он ответил: "Из бодхимандала". Я задал вопрос: "Где этот бодхимандал?" Он ответил, "Открытый ум – бодхимандал, ибо он свободен от фальши. Установленный ум – бодхимандал, ибо он может придерживаться дисциплины. Глубокий ум – бодхимандал, ибо он накапливает заслуги. Просветлённый ум – бодхимандал, ибо он безошибочен. Даяние (дана) – бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения. Дисциплина (шила) – бодхимандал, ибо исполняет все обеты. Терпение (кшанти) – бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ. Подвижничество (вирья) – бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости. Безмятежность (дхьяна) – бодхимандал в силу её гармоничного ума. Мудрость (праджня) – бодхимандал, ибо она распознаёт все вещи. Доброта (майтри) – бодхимандал, ибо рассматривает все живые существа как равные. Сострадание (каруна) – бодхимандал в силу его великой терпимости. Радость (мудита) – бодхимандал, ибо она славна. Бесстрастность (упекша) – бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть. Трансцендентальная действенность – бодхимандал, ибо завершает все шесть сверх нормальных сил Освобождение – бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий. Надлежащие средства (упайя) – бодхимандал, ибо они учат и обращают к Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы – бодхимандал, так как несут благо всем живым существам. Контроль ума – бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей. 37 стадий, содействующих просветлению – бодхимандал, ибо удерживают от мирской деятельности. Четыре благородные истины – бодхимандал, поскольку они не обманывают. Двенадцать звеньев в цепи существования – бодхимандал вследствие лежащей в их основании природы , которая бесконечна. Омрачения – бодхимандал, ибо лежащая в их основе природа являет собой реальность. Живые существа – бодхимандал, потому что они по природе свободны от эго. Все вещи – бодхимандал, ибо они в основе пусты. Сокрушение демонов – бодхимандал, ибо невозмутимо. Три мира – бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык – бодхимандал в силу его неустрашимости. Десть сил (дасабала), четыре вида бесстрашия и восемнадцать непревзойдённых качеств Будды – бодхимандал, ибо они безошибочны. Три прозрения – бодхимандал, ибо они свободны от остаточных препятствий. Знание всех вещей во время мышления – бодхимандал, ибо оно приводит всезнание (сарваджня) к совершенству. Таким образом, сын из благородной семьи, Бодхисаттве надлежит обращать все живые существа, используя различные виды совершенства, и все его действия, включая поднятие и опускание стопы, следует интерпретировать как приходящие из места обучения (бодхимандала); таким образом ему следует оставаться внутри Учения Просветлённых."

Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?"
Он отвечал: "Радость в вере в Будду, радость в слушании Дхармы, радость в делании подношений Сангхе и радость в отказе от пяти мирских удовольствий; радость в обнаружении, что пять скандх подобны смертным врагам, что четыре элемента составляющие тело подобны ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым существам; радость в почитании и принесении подношений своим учителям; радость в расширении практики даяния (дана); радость в твёрдом поддерживании дисциплины (шила); радость в терпеливости (кшанти); радость в неослабном рвении (вирья) насадить все прекрасные корни; радость в невозмутимой безмятежности (дхьяна); радость в уничтожении всех омрачений, заслоняющих ясную мудрость (праджня); радость в расширении просветлённого ума; радость в преодолении всех демонов; радость в искоренении всех омрачений (клеша); радость в очищении Просветлённой земли; радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам; радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и (понять) глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения (то есть; пустота, бесформенное и недействие) по контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с людьми доброго намерения; радость состояния чистоты и ясности; радость в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению. Всё это – Бодхисаттовская радость в Дхарме."

Глава V.
Встреча Манджушри с Вималакирти.

"Добро пожаловать, Манджушри, ты приходишь без всякой идеи о приходе и ты видишь без какой-либо идеи о видении.

Манджушри спросил: "В чём причина болезни Бодхисаттвы?"
Вималакирти отвечал: "Болезнь Бодхисаттвы исходит из его великого сострадания."
Манджушри спросил: "Почему дом Достопочтенного Упасака пуст и не видно слуг?"
Вималакирти ответил: "Все земли Будды тоже пусты."
Манджушри спросил: "От чего пуста земля Будды?"
Вималакирти ответил: "Она пуста от пустоты."
Манджушри спросил: "Почему пустота должна быть пустой?"
Вималакирти отвечал: "Пустота пуста при отсутствии различения."
Манджушри спросил: "Может ли пустота быть предметом различения?"
Вималакирти отвечал: "Всякое различение также пусто."
Манджушри спросил: "Где можно отыскать пустоту?"
Вималакирти отвечал: "Её следует искать в 62-х ложных взглядах".
Манджушри спросил: "Где следует искать 62 ложных взгляда?"
Вималакирти отвечал: "Их следует искать в освобождении всех Будд."
Манджушри спросил: "Где должно искать освобождение всех Будд?"
Вималакирти отвечал: "Его следует искать в умах всех живых существ."
Манджушри спросил: "Что говорит Бодхисаттва, успокаивая другого Бодхисаттву, который заболел?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует говорить о непостоянстве тела и никогда – об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда – о радости нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии эго в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную нирвану. Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему надо подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачении ему надо взращивать усердие и преданность в своей практике Дхармы. Он должен действовать как царский лекарь, исцеляющий недуги других. Вот так следует Бодхисаттве утешать другого, заболевшего Бодхисаттву, чтобы сделать его счастливым."
Манджушри спросил: " Как заболевший Бодхисаттва контролирует свой ум?"
Вималакирти отвечал: "Заболевшему Бодхисаттве следует размышлять так: "Мой недуг происходит вследствие искажённых мыслей и омрачений моих прошлых жизней, но сам по себе он не имеет реальной природы. Поэтому кто от него страдает? И почему? Потому что когда четыре элемента объединяются, чтобы сформировать тело, то первые не имеют владельца, а последние – без эго. Более того, мой недуг возник вследствие моей привязанности к эго; отсюда следует, что мне надо устранить эту привязанность".
Что такое беспристрастность? Она означает равенство всех противоположностей, например эго и нирваны. Почему это так? Потому что как эго, так и нирвана пусты. Почему они оба пусты? Потому что они существуют только именами, которые не имеют своей собственной независимой природы.
Когда вы достигаете этого равенства, вы свободны от всех заболеваний, но остаётся понятие пустоты, которое является иллюзией, и её также следует устранить.
Заболевший Бодхисаттва должен освободиться от концепции ощущения (ведана), когда он переживает любое из трёх состояний представляющих собой болезненность, удовольствие и ни боль, ни чувство удовольствия.
В чём источник болезней? В их привязанности, вызывающей болезни. Каковы объекты их привязанности? Это три мира. Какими средствами они должны отсечь свои привязанности? Средствами той доктрины, что невозможно найти чего бы то ни было и что если ничего невозможно найти, то и не к чему привязываться.
Заболевший Бодхисаттва должен также размышлять: "Поскольку моё заболевание ни реально, ни существует, болезни всех живых существ также ни реальны, ни существуют
Поэтому Бодхисаттва не должен связывать себя неверными взглядами. Что есть связывание и что есть развязывание? Цепляние за безмятежность – это узы Бодхисаттвы, но его соответствующее перерождение для освобождения других – свобода от уз. Более того, он находится в узах мудрости, которой не достаёт надлежащих методов, а освобождается мудростью, опирающейся на надлежащие средства; он также находится в узах надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью, но освобождается надлежащими методами, подкреплёнными мудростью.
Что такое узы мудрости, не опирающиеся на надлежащие методы? Это зависимость, вызванная желанием Бодхисаттвы украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству в то время, как он практикует трое врат к нирване, а именно пустота, бесформенное и недеяние. Это называется узами мудрости, не опирающейся на искусные методы.
Что такое освобождение посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами? Это освобождение, достигнутое при отсутствии желания украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству во время непрестанного практикования им трёх врат к Освобождению. Это называется освобождением посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами.

Манджушри, вот таким образом заболевший Бодхисаттва должен рассматривать все вещи. Ему следует далее созерцать своё тело, которое непостоянно, подвержено страданию, не существует и – без эго; это называется мудростью. Хотя его тело страдает, он без жалоб остаётся в области рождения и смерти для блага всех живых существ; это называется искусным методом.
Ему следует далее созерцать тело, которое неотделимо от болезни, и болезнь, которая присуща телу, поскольку недомогание и тело не являются ни новыми, ни старыми; это называется мудростью. Хотя и больное, тело не следует уничтожать; это – надлежащий метод оставаться.

Глава VI.
Непостижимое освобождение.

Хотя он практикует четверичное состояние полноты внимания, он никогда не сторонится кармы тела и ума, таково поведение Бодхисаттвы.

Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отверганием чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма – не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это – пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы.

Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю.

Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду.

[Sopheeya1984]

Глава VII.
Взгляд на живые существа.

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва смотрит на живые существа?" Вималакирти отвечал: "Бодхисаттва должен смотреть на живые существа: как факир смотрит на иллюзорных людей которых он создал; и как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; как на эхо зовущего голоса; как на облака, парящие в небе; как на пену в жидкости; как на водяные пузыри; как на пустую сердцевину бананового дерева; как на вспышку молнии; как на форму в бесформенном мире;
как на архата, всё ещё сохраняющего три яда; как на Бодхисаттву, реализовавшего неизменное состояние несозданного, который всё ещё алчен, сердит и нарушает обеты; как на Будду, ещё страдающего от омрачений; как на слепого, видящего предметы; как на адепта, который всё ещё вдыхает и выдыхает воздух, будучи в состоянии нирванической невозмутимости; как на след птицы, летящей в воздухе; как на потомство бесплодной женщины; как на страдание иллюзорного человека; как на
спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня.
Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа."

Здесь Манджушри спросил Вималакирти: " Как должен Бодхисаттва практиковать доброту, когда он медитирует таким образом?"
Вималакирти ответил: "Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это – подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную, непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; беспристрастную доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна; просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; доброту даяния Дхармы, свободную от сожаления и раскаяния; доброту, придерживающуюся предписаний, чтобы обратить всех нарушивших заповеди; доброту терпения, защищающую себя и других; доброту усердия, ведущую к освобождению всех живых существ; доброту безмятежности, незатрагиваемую пятью чувствами; мудрую доброту, всегда своевременную; уместную доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; доброту глубокого ума, свободную от различения; необманчивую доброту, всегда безупречную; и доброту радости, которая дарит просветлённую радость.
Таковы особенности доброты Бодхисаттвы."

Манджушри спросил Вималакирти: "Каким должно быть его сострадание?
Вималакирти ответил: "Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить сов всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал."
Манджушри спросил: "Какой должна быть его радость?"
ВималаШарипутра спросил: "Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?"
Богиня отвечала: "В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости идентична освобождению.кирти отвечал: "Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления."
Манджушри спросил: "От чего ему нужно отказаться?"
Вималакирти ответил: "Ему не следует ожидать ничего в ответ."
Манджушри спросил: "На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?"
Вималакирти отвечал: "Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты."
Манджушри спросил: "Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?"
Вималакирти отвечал: "Ему следует поддерживать правильную полноту внимания."
Манджушри спросил: "Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?"
Вималакирти ответил: "Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее".

Глава IX.
Посвящение в недуальную Дхарму.

Вималакирти сказал присутствующим Бодхисаттвам: "Добродетельные, пусть каждый из вас выскажется, как он понимает недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, называемый "Утешение в Дхарме", сказал: "Добродетельные, рождение и смерть – дуальность, однако ничто не создаётся и ничто не уничтожается. Реализация этой устойчивой невозмутимости, ведущей к невозникновению, есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва, названный "Страж Трёх Добродетелей", сказал: "Субъект и объект – дуальность, ибо где есть эго, там и его объект, но, поскольку нет никакого эго, его объект не возникает; это суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Никогда Не Мигающий" сказал: "Реагирование и перереагирование – это дуальность. Если нет ответа на феномен, последний нигде нельзя обнаружить; отсюда, нет ни приятия, ни отрицания и нет ни кармической активности, ни различения; это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высшая Добродетель" сказал: "Нечистота и чистота являют собой дуальность. Когда основополагающая природа нечистоты воспринимается ясно, то перестаёт возникать даже чистота. Поэтому прекращение идеи чистоты суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Достигший Самадхи Глядением на Звезду" сказал: "Внешние тревоги и внутреннее размышление – это дуальность; когда волнения успокаиваются, мышление приходит к концу, а отсутствие мыслей ведёт к не-различению; достижение этого состояния есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Мастерский Глаз" сказал: "Монистическая форма и бесформенность – это дуальность. Если монистическая форма реализуется как бесформенная вместе с отказом от бесформенности, чтобы достичь беспристрастности, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Чудесная Рука" сказал: "Ум Бодхисаттвы и ум шравака – это дуальность. Если на ум смотрят как на пустой или иллюзорный, нет ни ума Бодхисаттвы, ни ума шравака; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва Пушья сказал: "Добро и зло – это дуальность; если не возникает ни добра, ни зла, так, что реализуется бесформенность, чтобы достичь Реальности, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва Симха (Лев) сказал: "Благоденствие и несчастье – дуальность; если основополагающая природа несчастья понята, оно не отличается от благоденствия. Если используется алмазная мудрость, чтобы вглядеться в это и без рабства, и без освобождения, это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Львиное Бесстрашие" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность. Если все вещи исследуются беспристрастно, ни мирского, ни надмирского не возникает, нет никакой дифференциации между формой и бесформенностью, тогда есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Чистое Толкование" сказал: "Активность и неактивность – дуальность, но если ум воздерживается от всех ментальных условий, он будет как пространство, а чистая и ясная мудрость будет свободна от всех омрачений. Это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Нараяна" сказал: "Мирское и надмирское – дуальность, но основополагающая природа мирского пуста и является ничем иным, как надмирским, куда невозможно войти и которое невозможно покинуть, которое ни растекается подобно потоку перерождения, ни рассеивается подобно дыму. Это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Мастерский Ум" сказал: "Самсара и нирвана – дуальность. Если основополагающая природы самсары воспринята, то не существует ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения и ни подъёма, ни спада. Такое понимание суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Прямое Прозрение" сказал: "Исчерпаемое и неисчерпаемое – дуальность. Если все вещи исследуются исчерпывающе, то как исчерпаемое, так и неисчерпаемое не могут исчерпаться, неисчерпаемое же идентично пустоте, которая за пределами как исчерпаемого, так и неисчерпаемого. Такое толкование есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Придерживающийся Универсальности" сказал: "Эго и не-эго – дуальность. Поскольку эго не может быть найдено, то где можно найти не-эго? Тот, кто постигает реальную природу эго, не даёт возникнуть дуальностям; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Молниеносное Восприятие" сказал: "Просветление и непросветление – дуальность, но основополагающая природа непросветления – есть просветление, которое также следует отбросить; если все относительности отброшены и заменены недуальной беспристрастностью, – это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Прийядаршана" сказал: "Форма и пустота – дуальность, форма идентична пустоте, что не означает, что форма стирает пустоту, ибо основополагающая природа формы есть сама пустота. Таковы же и другие четыре сканхи – восприятие, различение, волепрявление и сознание – в отношении к пустоте. Сознание и пустота – дуальность, однако сознание идентично пустоте, что не означает, что сознание сметает пустоту, основополагающая природа пустоты пуста сама по себе. Полное понимание этого есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Понимание Четырёх Элементов" сказал: "Четыре элемента и их пустота – дуальность, но основополагающая природа четырёх элементов идентична природе пустоты. Подобно прошлому и будущему, которые оба пусты, настоящее также пусто. Идентичное понимание основополагающей природы всех четырёх элементов есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Глубокая Мысль" сказал: "Глаз и форма – дуальность, если основополагающая природа глаза узнаётся без влияния желания, гнева или тупости относительно увиденных вещей, это есть нирвана.
Подобно этому ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и касание, а также ум и процесс мышления являются дуальностями, но если основополагающая природа ума узнана не посредством желания, гнева и тупости относительно вещей, это есть нирвана. Покоиться в этом состоянии, есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Неистощимый Ум" сказал: "Совершенство даяния и посвящение его заслуг реализации всезнания – это дуальность, однако основополагающая природа даяния есть отдача себя всезнанию.
Аналогично, совершенство дисциплины, совершенство терпения, совершенство усердия, совершенство созерцания, совершенство мудрости с посвящением Всезнанию есть пять дуальностей, но их основополагающие натуры – ничто иное, как посвящение Всезнанию, тогда как реализация их единства суть посвещение в недуальную Дхарму."
Бодхисаттва "Глубокая Мудрость" сказал: "Пустота, бесформенность и не-активность – трое различных врат к освобождению, и, когда каждое сравнивается с двумя другими, проявляются три дуальности, однако пустота – бесформенна, а бесформенность не-активна. Ибо когда пустота, бесформенность и неактивность имеют место, нет ни ума, ни интеллекта, ни сознания, и освобождение через любое одно из этих трёх врат идентично освобождению через все три. Это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Невозмутимые Органы Чувств" сказал: "Будда, Дхарма и Сангха – три разных сокровища, и когда каждое сравнивается с двумя другими, налицо три дуальности, но Будда идентичен Дхарме, а Дхарма идентична Сангхе. Ибо три сокровища не-активы и равны пространству, с тем же равенством для всех вещей. Реализация этого равенства есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Беспрепятственный Ум" сказал: "Тело и его уничтожение в нирване – дуальность, но тело идентично нирване. Почему? Потому что если основополагающая природа тела воспринята, никакой концепции о существовании тела не возникает, ибо оба – не будучи двумя различными вещами, в основе своей недуальны. Отсутствие страха и смятения при встрече с этим окончательным состоянием есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Высокая Добродетель" сказал: "Три кармы, порождённые телом, речью и мыслью различны, если каждая сравнивается с двумя другими, и создают три дуальности но их основополагающая природа не-активна; так что не-активное тело идентично не-активной речи, которая идентична не-активному уму. Поскольку эти три кармы неактивны, все вещи также неактивны. Аналогично, если мудрость также неактивна, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Поле Блаженства" сказал: "Хорошее поведение, дурное поведение и отсутствие движения – различны, и когда каждое сравнивают с двумя другими, создают три дуальности, но основополагающая природа всех трёх – это пустота, свободная от добра, зла и неподвижности. Невозникновение этих трёх есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Величественное Цветение" сказал: "Эго и его объект – дуальность, если основополагающую природу эго исследовать, эта дуальность исчезает. Если дуальность отвергнуть, не будет никакого сознания, а свобода от сознания суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Сокровище Тройного Могущества" сказал: "Реализация подразумевает субъект и объект, что являет собой дуальность, но если ничто не рассматривать как реализацию, не будет ни схватывания, ни отвергания, а свобода от схватывания и отвергания есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Луна Среди Небес" сказал: "Темнота и свет – дуальность. Где нет ни темноты, ни света, нет и этой дуальности. Почему? Потому что в состоянии самадхи, произошедшего из-за полного угасания ощущения и мышления, нет ни темноты, ни света при том, что все вещи исчезают. Бескорыстное вхождение в это состояние суть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Ратна Мудра" (Драгоценный Символ) сказал: "Радость в нирване и печаль в самсаре – это дуальность, которая исчезает, когда нет больше радости и печали. Почему? Потому что там, где есть рабство, есть и желание освобождения, но если по сути нет никакого рабства, то кто ищет освобождения? Где нет ни рабства, ни освобождения, там не будет ни радости, ни печали; это – посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Драгоценность на Голове" сказал: "Учение Будды и ложные взгляды – дуальность, но тот, кто пребывает в Дхарме не видит различий между Учением и всем остальным. Воздержанность от этих двух крайностей есть посвящение в недуальную Дхарму."

Бодхисаттва "Радость в Реальности" сказал: "Реальность и нереальность – это дуальность, но тот, кто реализует реальность, даже не воспринимает её, а ещё меньше он воспринимает нереальность. Почему? Потому что реальность невидима обычными глазами и является только глазу мудрости. Таким образом, реализация глаза мудрости, который не является ни наблюдающим, ни ненаблюдающим, есть посвящение в недуальную Дхарму."
После того, как Бодхисаттвы высказались, они спросили у Манджушри о его взгляде на недуальную Дхарму.

Манджушри сказал: "По моему убеждению, когда все вещи больше не находятся в области слова или речи, а также либо указания, либо знания, а пребывают за пределами вопросов и ответов, это есть посвящение в недуальную Дхарму."

При этом Манджушри спросил Вималакирти: "Мы все уже высказались; теперь скажи нам, пожалуйста, что такое посвящение Бодхисаттвы в недуальную Дхарму."
Вималакирти хранил молчание, не произнося ни слова.
Тут Манджушри воскликнул: "Отлично, отлично. Может ли быть истинное посвящение в недуальную Дхарму, пока слова и речь всё ещё записываются или произносятся?
После разъяснения посвящения в недуальную Дхарму пять тысяч Бодхисаттв в этом собрании были посвящены в неё, реализуя тем самым устойчивую невозмутимость несозданного.

[Sopheeya1984]

Свет Трех Драгоценностей

[Sopheeya1984]

БУДДИЙСКАЯ ПРАКТИКА - Далай Лама XIV

[Sopheeya1984]

ДРУГИЕ МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ УМСТВЕННОГО СПОКОЙСТВИЯ

В сложных ситуациях легко прийти в эмоциональное возбуждение. Буддизм предлагает множество методов, позволяющих избавиться от стресса и обрести спокойствие в ответственных ситуациях, с которыми мы сталкиваемся ежедневно.

Заурядные ум и тело страдают в силу самой своей природы, точно так же как природа огня такова, что он несет тепло и сжигает. И подобно тому, как мы учимся осторожно обращаться с огнем, мы способны научиться справляться со страданием.

• Размышляйте над отсутствием собственного существования. Это глубочайший уровень аналитической медитации;
Непродолжительное успокоение может принести и однонаправленная медитация:

• Если вы не можете избавиться от беспокойства по поводу чего-то уже случившегося или такого, что может случиться, переключите свое внимание на то, как вы дышите. Или повторяйте мантру. Поскольку ум не способен сосредоточиваться на двух вещах одновременно, любая из этих двух медитаций заставит беспокойство улетучиться.

Я полагаю, что все религии могут с пользой для себя применять буддийские медитационные методы: однонаправленная концентрация может пригодиться во многих ситуациях. Способность сосредоточиться, больше запоминать — всё это сослужит добрую службу человеку любой профессии.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.

2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

ПРАКТИКА МУДРОСТИ

Главная причина страдания — неведение, ложное представление о собственном существовании живых созданий и неодушевленных предметов. В этой главе будет показана ошибочность такого взгляда.

Мы все наделены врожденным чувством себя, или своего "я", но нам свойственно также ошибочное представление о том, что существование этого "я" абсолютно. Под влиянием этого заблуждения мы воспринимаем свое "я" существующим само по себе, возникшим в силу собственной природы и самодостаточным. Такое чувство собственного существования настолько сильно, что "я" иной раз даже воспринимает себя независимым от ума и тела. Так, например, когда человек болен, ему порой кажется, что он мог бы поменяться телами с кем-то, кто здоровее его. Точно так же у человека, чей ум притуплен, возникает чувство, что он мог бы одолжить его у кого-то еще.

Но если такое самодостаточное и пребывающее в своем праве отдельное "я" существует, то посредством надлежащего анализа мы могли бы все глубже и глубже прояснить вопрос о том, существует ли оно как ум, как тело, как их совокупность или же как нечто от них отличное. В действительности же чем глубже мы будем всматриваться, тем меньше обнаружим. То же самое оказывается верным в отношении всего, всех наблюдаемых явлений. Тот факт, что вы не можете их обнаружить, означает, что эти явления попросту не существуют сами в себе, они не самодостаточны.

Как-то я был словно громом поражен отрывком из Цонкапы, где говорилось о необнаружимости и о том, что явления зависят от понятий, которыми мы их описываем. Вот этот отрывок:

"Моток пестрой веревки формой и расцветкой напоминает змею, и когда мы в сумерках глядим на него, то думаем: "Это змея". Но в то мгновение, когда мы принимаем веревку за змею, ни веревка как целое, ни ее части никоим образом змеей не являются. Следовательно, змея эта порождена исключительно нашими понятиями. Точно так же, когда в связи с умом и телом возникает мысль о "я", ничто в сознании и теле — ни непрерывная совокупность мгновений прошлого и настоящего, ни совокупность частей ума и тела в какой-то момент времени, ни отдельные их части, ни непрерывная совокупность каких-то отдельных их частей — ничто из этого ни в малейшей степени не есть "я". Также не существует чего-то отдельного от ума и тела, что могло бы восприниматься как "я". Следовательно, "я" только лишь порождено нашими понятиями в связи с умом и телом; оно не существует как самостоятельная сущность."

Некоторое время я не мог прийти в себя, и в течение еще нескольких недель люди представлялись мне некими магическими иллюзиями, которые казались существующими сами по себе, по я знал, что на самом деле это не так. Это переживание, подобное сверкнувшей в сердце молнии, скорее всего стояло лишь одной ступенью ниже полного и неоспоримого осознания. Именно тогда ко мне пришло понимание реальной возможности освобождения. Сейчас я каждое утро медитирую на пустоту и стараюсь переносить этот опыт в свою повседневную деятельность. Стоит мне хотя бы подумать или произнести "я", — например: "Я сделаю то-то и то-то" — меня сразу передергивает. Но я пока не могу утверждать, что полностью понял пустоту. Сознание, измысливающее собственное существование, не имеет действительной основы. Умудренное же сознание, опирающееся на реальность, понимает, что все существа и явления — умы, тела, дома и тому подобное — не существуют в своей основе. Такова мудрость пустоты. Понимая, что реальность совершенно противоположна ошибочной идее о собственном существовании, мудрость постепенно преодолевает неведение.

Порвав с ложным представлением о собственном существовании наблюдаемых явлений, вы предотвратите и возникновение таких пагубных эмоций, как привязанность и ненависть. А это, в свою очередь, позволит избавиться и от страдания. Также замечу, что мудрость понимания пустоты сможет устранить преграду на пути к всеведению (каковой является склонность к ложному восприятию явлений — не только внешних, но порой и подсознательных) только в том случае, если будет сопровождаться стремлением заботиться о других и поступками, к которым оно побуждает. Таким образом, духовная практика в целом предполагает развитие в себе мудрости, соединенной с великим состраданием, и альтруистического намерения достичь просветления. Только после этого ваше сознание сможет преобразиться во всеведение будды.

Чего же они лишены?

Концепцию пустоты, или отсутствия самости, можно уяснить, только определив, чего именно лишены наблюдаемые явления. Не поняв, что же, собственно, отрицается, мы не поймем и его отсутствие — пустоту. Вы можете подумать, что пустота означает "ничто", однако это не так. Объект такого отрицания трудно определить и осмыслить, только лишь прочитав о нем. Но со временем, по мере того как к прочитанному добавятся результаты ваших собственных исследований этого вопроса, ошибочность привычного нам взгляда на вещи будет становиться все более и более очевидной.

… Это рассуждение буддистов подтверждает и наука. Физики сегодня открывают всё более и более мелкие частицы материи, но так и не пришли к пониманию ее основополагающей природы. Понимание пустоты еще глубже.


Результаты такого исследования вовсе не противоречат простому существованию объекта. Явления существуют на самом деле, но не так, как нам это представляется.

То, что остается после анализа, есть обусловленное существование явления. Исследуя, например, собственное тело, вы отрицаете его собственное существование, но тело, зависимое от четырех конечностей, туловища и головы, — остается.

Если явления пусты, могут ли они функционировать?

Скоропалительный вывод о том, что раз подлинная сущность объектов и явлений есть пустота, то они не способны выполнять такие функции, как причинение боли или доставление радости, способствование или препятствование, — это худшее из заблуждений, чисто нигилистический взгляд. Как пишет в своей "Драгоценной гирлянде" индийский учитель Нагарджуна, следующее воплощение нигилиста обязательно будет плохим, тогда как тот, кто верит, пусть и ошибочно, в необусловленное существование, — получит хорошее перерождение.

С точки зрения вашего духовного роста лучше на время оставить попытки проникнуть в сущность понятия пустоты.

Как же ошибается ум?

Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность "субъект — объект", равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления.

То отсутствие "я", о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося "я", мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого "я". Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого "я". Именно посредством своего "я" все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем.

НЕОБХОДИМОСТЬ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ И МУДРОСТИ

Если вы не добились однонаправленной концентрации (непоколебимого спокойствия ума), то при помощи одного лишь понимания пустоты не сможете искоренить это заблуждение. Вы будете вынуждены вновь и вновь анализировать свои представления и воззрения; благодаря же медитации ваш ум обретет силу, устойчивость и способность к однонаправленной концентрации на пустоте.

Вот почему Сутры Будды, так же как и три низшие Тантры, учат тому, что состояние непоколебимого спокойствия (медитация) — это необходимая предпосылка проникновения в суть вещей (мудрости). Однонаправленная медитация необходима для достижения состояния непоколебимого спокойствия, аналитическая — для проникновения в суть вещей. Разница в том, что рассмотрение пустоты из состояния непоколебимого спокойствия требует физической и умственной гибкости, которая достигается посредством однонаправленной медитации на пустоту. Тогда как проникновение в суть вещей при наблюдении пустоты требует также физической и умственной гибкости, обретаемой при помощи аналитической медитации на пустоту. Это состояние может быть достигнуто только после достижения элементарного уровня гибкости при помощи однонаправленной медитации. Таким образом, вам необходимо достичь состояния непоколебимого спокойствия, а лишь затем стремиться обрести мудрость.

Хотя состояния непоколебимого спокойствия можно достичь, если избрать объектом медитации пустоту, этот способ пригоден лишь для тех практикующих, которые уже постигли суть пустоты. Обычно же практикующие сначала осваивают однонаправленную медитацию и лишь после этого осмысливают пустоту.

КАК СОВМЕСТИТЬ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ И ПУСТОТУ

Когда Будда учил четырем Благородным Истинам, он сказал:
"Нужно распознать страдания, но распознавать нечего. Нужно устранить источники страдания, но устранять нечего. Нужно осуществить прекращение страдания, но осуществлять нечего. Нужно созерцать путь, но созерцать нечего."

Глубоко осмыслив внешние проявления и пустоту, вы также поймете, что они находятся в гармонии друг с другом. Наружность не отменяет пустоты, и наоборот. Если вы не осознаете это, то будете не в состоянии поверить в пустоту. Без ясного понимания пустота и проявления покажутся вам исключающими друг друга.

Сутра Сердца Мудрости

"Ведь пять совокупностей поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь форма — пустота, а пустота — форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты; что форма — то пустота, что пустота — то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание все пусты. Здесь все явления отмечены пустотой, не имеют признаков, не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтом в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет явлений. Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

Страдания, источника, пресечения, пути — нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения. Поэтому бодхисаттва живет, опираясь на Запредельную Мудрость посредством недостижения, и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.

Все будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Запредельную Мудрость.

Поэтому следует знать: мантра Запредельной Мудрости — мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания, познаваемая истинной благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Мудрости говорится вот так: ОМ ГАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА.

Форма и пустота

Все живые существа и предметы зависят от обстоятельств и своих частей и не могут существовать независимо от них. Они суть обусловленные проявления; следовательно, они лишены собственного существования. Поскольку все явления обусловлены, их природа пустотна.

Сейчас я часто размышляю над изречением из "Драгоценной гирлянды" Нагарджуны:
Человек — это ни земля, ни вода,
Ни огонь, ни ветер, ни пространство,
Ни сознание, ни всё это вместе.
Что же помимо этого есть человек?

Вы должны понять, что понятия пустоты и обусловленного проявления несут в себе один и тот же смысл. Они глубоко взаимосвязаны. По мере того как вы будете глубже проникать в суть пустоты, вы всё более и более ясно будете видеть, что вещи зависят от причин, обстоятельств и своих составляющих и что они приносят радость и боль именно потому, что не обладают собственным существованием. Если вы решите, что, коль скоро всё пусто, оно бессмысленно, — значит, вы попросту перепутали пустоту с нигилизмом. Естественное и полное понимание пустоты означает глубокое понимание единства пустоты и внешнего проявления.

Это как две стороны ладони: посмотришь на одну сторону — найдешь отсутствие реального существования, посмотришь на другую — увидишь наружность самого явления. Это одно целое. А значит, форма есть пустота, а пустота есть форма.
Смысл пустоты невозможно уяснить из книг или устных поучений. Над ним нужно долго работать.

УМ И ЕГО ГЛУБИННАЯ ПРИРОДА

Будда:
"В уме ума не найти; природа его — ясный свет."

Когда Будда утверждает, что "ум нельзя найти", он имеет в виду, что светоносная и осознающая природа не является глубочайшей и конечной основой ума. Его абсолютная природа — это ясный свет, отсутствие собственного существования.

Вам может показаться, что Будда говорит о том, что ума не существует, но это не так. Разъясняя его слова, я трактую их при посредстве работы моего ума, и вы читаете мои разъяснения также благодаря работе вашего ума. Мы постоянно используем ум, что, безусловно, правильно, но мы не знаем его как следует. Таким образом, хотя дать точное определение ума трудно, он существует, и Будда анализирует его на предмет того, тождествен ли он своей глубинной природе.

Итак, понятно, что ум существует, но если он не есть его собственная основополагающая природа, то каков же образ его существования? Глубинная природа ума — только лишь его пустота, лишенность собственного существования. Это означает, что загрязнения ума (такие, как неведение, привязанность и ненависть) временны, а потому отделимы от него. Осмыслив эти загрязнения как поверхностные и не свойственные основополагающей природе ума, мы тотчас же видим, что его глубинная природа есть ясный свет, пустота.

ЗАГРЯЗНЕНИЯ ПОВЕРХНОСТНЫ; ПРИРОДА УМА — ЯСНЫЙ СВЕТ

Чтобы прояснить фразу Будды "Загрязнения поверхностны; природа ума — ясный свет" посредством тантрического подхода, я процитирую Тантру чудесного одеяния

Совершенные Будды возникают из А.
А — высшая из букв.

Буква А в санскрите является частицей отрицания. Она означает пустоту, которая, в свою очередь, представляет собой отсутствие, или отрицание, собственного существования. Слова "Совершенные Будды возникают из А" означают, что Будды возникают из умопостигаемой сферы пустоты, или, иными словами, благодаря медитации об отсутствии собственного существования. Медитация уничтожает загрязнения, погружая их в умопостигаемую сферу реальности (отсутствия собственного существования). Символизируемая буквой А пустота является высшей из тем, поэтому в Тантре чудесного одеяния говорится, что "А — высшая из букв".

Кроме того, с точки зрения Высшей Йога-тантры, буква А связана с неразрушимой каплей, внутри которой обретается тело будды. В Высшей Йога-тантре состояние будды достигается путем концентрации на неразрушимой капле в центре сердца. Совершенное тело будды как раз и имеет природу неразрушимой капли.

Что же это такое — неразрушимая капля? Это соединение сверхтонкого ветра и сверхтонкого ума. Ум познаёт вещи, в то время как ветер, или внутренняя энергия, позволяет сознанию охватывать вещи. А поскольку это так, то изменения в сознании происходят в результате единения ветра и ума.

НЕВЕДЕНИЕ — ПРИЧИНА НЕСОВЕРШЕННЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Так как в основе сознания лежат его прошлые моменты, непрерывная преемственность сознания безначальна. Нет начала сознания и нет его конца. Такой континуум делает возможным преображение ума к более совершенным состояниям. В этом смысле все явления — порождения ума или же его игра. Несовершенные явления круговорота существования суть игра неочищенного ума, тогда как чистые явления нирваны — игра ума просветленного.

Коль скоро "в уме ума не найти; природа его — ясный свет", загрязненные состояния ума не являются частью его природы, а обусловлены неведением — ошибкой сознания относительно собственного существования. В основе всех несовершенных состояний ума лежит неверное сознание.

Ошибочное осознание и осознание, имеющее должную основу, постигают явления противоположными путями, а значит, исключают друг друга. благодаря своей практике вы будете естественным образом избавляться от ошибочных состояний ума.
Когда в комнате слишком жарко, уменьшить этот жар можно, только внеся в нее что-то холодное. Подобно теплу и холоду, чистые и загрязненные состояния ума противоположны друг другу. По мере того как вы развиваете в себе одно, другое ослабевает. Следовательно, от ошибочных состояний ума можно избавиться: противоядие существует.

Ум как таковой есть относительная истина, в то время как реальность ума, его пустотность, лишенность собственного существования — истина абсолютная. Эти две истины составляют неразрывное целое. Как и в отношении ума, единство двух истин — относительной и абсолютной, существует в отношении любого другого объекта. Наружность объекта — его относительная истина, тогда как отсутствие у него собственного существования — истина абсолютная.

Как только рассуждения об обусловленном проявлении приведут вас к осмыслению пустоты, вы поймете, что каждое явление представляет собой совокупность обусловленного проявления и пустоты; наружность и пустота воспринимаются в этом случае как гармоничное единство.
Когда вы посредством медитации развиваете в себе неразрывное единство этих двух подходов — широкомасштабного сострадания и глубокой мудрости пустоты, — ошибочные состояния вашего ума претерпевают последовательное преображение. Они постепенно удаляются, а взамен появляются совершенные качества ума и тела будды.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.
2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств.
3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

[Sopheeya1984]

ТАНТРА

ЙОГА БОЖЕСТВА

До сих пор мы обсуждали практику Сутры. В тантрической медитации используется сила воображения: такая практика называется йогой божества.* В рамках этой практики вы представляете себе:

1) замещение вашего ума, в его обычном, полном мешающих эмоций проявлении, умом чистой мудрости, движимой состраданием;

2) замену вашего тела в обычном проявлении (т. е. слагающегося из плоти, крови и костей) телом, сотканным из движимой состраданием мудрости;

3) развитие в себе ощущения незапятнанной самости, обусловленной чисто воображаемыми умом и телом в идеальной среде, полностью вовлеченными в помощь другим существам. Поскольку эта особая тантрическая практика требует от вас представления самого себя обладающим телом и возможностями будды, совершающим его деятельность и погруженным в присущее ему окружение, ее называют "использованием представления в качестве духовного пути".
__________
* речь здесь идет о йидамах — бесчисленных формах, которые способен принимать Будда, или телесных воплощениях различных его аспектов.

Но не является ли подобная практика в чем-то сомнительной? Вы рассматриваете себя как существо, обладающее качествами будды, хотя в настоящее время они вам не присущи. Тогда верно ли такое медитативное осознание? Да. Ваш ум вовлечен в постижение реальности, из которой вы появляетесь как божество. Следовательно, с этой точки зрения ваш ум не ошибается. Кроме того, вы намеренно представляете себя обладателем чудесного тела, не будучи пока что таковым. Это умозрительная медитация; в глубине своего естества вы не убеждены в том, что ваши ум, тело и самость действительно чисты. Напротив, основываясь на чистом представлении совершенного ума и тела, вы развиваете в себе ощущение того, что являетесь божеством, которое из сострадания помогает другим.

В самом начале практики Тантры основной путь достижения непоколебимого спокойствия состоит в том, чтобы медитировать на свое тело так, как будто оно является телом божества. Созерцая божественное тело, вы сначала медитируете на пустоту, обретая как можно более полное осознание отсутствия собственного существования. Когда такое состояние станет для вас вполне привычным, следует использовать свой ум как некую основу, из которой появляется божество. Постигая пустоту, ум выступает таким божеством и всем тем, что его окружает. Итак, сначала вы медитируете на пустоту, затем из нее появляется божество и, наконец, вы сосредоточиваетесь на этом божестве.

В детстве Тантра была для меня всего лишь объектом слепой веры. только к тридцати годам, после того как я получил определенный опыт осознания пустоты, йога божества обрела для меня смысл.

ЭТАПЫ ПУТИ
12. ОБЗОР ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
ПОСТЕПЕННОЕ ПРОДВИЖЕНИЕ

Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: "Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха", что означает: "Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении". Рассмотрим это изречение более пристально, начиная со слова гатэ ("двигаться" или "идти"). Кто движется? Человеческое "я", сформированное в связи с непрерывной преемственностью ума. Откуда идет человек? Он уходит из круговорота существования, прочь из состояния обусловленности нечистыми поступками и бесплодными эмоциями. К чему он идет? К состоянию будды, наделенного Телом Истины, вечно свободного от страдания и его источников — пагубных эмоций, а также от всех порожденных ими склонностей. Какие причины и обстоятельства определяют это его движение? Оно определено путем, который есть единство сострадания и мудрости.

Будда призывает учеников переправиться на другой берег. С точки зрения практикующего круговорот существования — это ближний берег, до которого подать рукой. А на дальнем берегу — нирвана, состояние тех, кто вышел за пределы страдания.

ПЯТЬ ПУТЕЙ

Когда Будда говорит: "Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха", что означает: "Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении", он призывает учеников пройти пять путей:

гатэ — путь накопления;
гатэ — путь приготовления;
парагатэ — путь в`идения;
парасамгатэ — путь медитации;
бодхи сваха — путь, когда больше нечего постигать.

Определим суть духовного развития на каждом из этих пяти путей:

1. Что такое начальный путь — путь накопления? Это тот период, когда вы практикуете главным образом сострадательную мотивацию и тем самым накапливаете огромные заслуги. Несмотря на то что вы практикуете единство мотивации и мудрости, ваше понимание пустоты еще не достигло того уровня, который обеспечивается взаимодействием однонаправленной и аналитической медитации и называется "состоянием, проистекающим из медитации". На этом пути вы достигаете глубокой медитативной сосредоточенности и, глубже осознавая пустоту, работаете над тем, чтобы достичь состояния, проистекающего из медитации.

2. В момент достижения мудрости, проистекающей из медитативного постижения пустоты, вы вступаете на путь приготовления. Всё больше и больше свыкаясь с этим состоянием и одновременно развивая в себе сострадательную мотивацию, вы постепенно всё яснее осознаете пустоту. Вы проходите четыре уровня пути приготовления (тепло, высшую точку, воздержание и высочайшие мирские качества).

3. В конце концов вы постигаете пустоту непосредственно, без малейших следов двойственных проявлений, которые к этому моменту для вас уже исчезли. Этим начинается путь видения — путь первоначального непосредственного осознания истины о глубинной природе явлений. В этой точке Большой Колесницы берут свое начало десять уровней бодхисаттв (названных основами, так как они порождают особые духовные качества). На протяжении пути видения и пути медитации преодолеваются соответственно два типа ограничений — приобретенные рассудочно и врожденные.
...
ошибочные врожденные состояния ума имеются у всех живых существ, от насекомых до людей, с безначальных времен, и ведут себя как им заблагорассудится, вне зависимости от ошибочных учений и рассуждений.

4. Рассудочно приобретенные, или искусственные преграды удаляются при помощи пути видения, тогда как преграды врожденные преодолеть гораздо сложнее (поскольку вы сформированы в соответствии с ними с безначальных времен). От них следует избавляться посредством продолжительной медитации на смысл пустоты. Поскольку такая медитация требует длительного времени и повторять ее следует неоднократно, данную стадию пути называют путем медитации. Разумеется, вы и раньше медитировали на пустоту, но путь медитации — это путь расширенного ознакомления.

На этом уровне вы проходите через остальные девять основ бодхисаттв. Из десяти этих основ первые семь называются нечистыми, а последние три — чистыми, так как первые основы вы постигаете еще в процессе устранения пагубных препятствий, а потому они пока не очищены. Проходя первую часть восьмой основы, вы избавляетесь от пагубных эмоций. Гармоничное сочетание восьмой, девятой и десятой основ позволяют вам преодолеть преграды на пути к всеведению.

5. Затем, используя алмазоподобную медитацию, освоенную на последнем этапе прохождения десяти основ бодхисаттвы — высшей точке преодоления оставшихся преград, — вы обретаете способность полностью устранить наиболее тонкие препятствия на пути к всеведению. Как только вы это сделаете, ваш ум превратится во всеведущее сознание, и его глубинная природа в тот же миг станет Телом Истины будды. Это пятый, и последний путь — путь, когда больше нечего постигать. Из тончайшего ветра, или энергии, который теперь единосущен такому уму, спонтанно проистекают различные чистые и нечистые телесные формы, чтобы помогать живым существам. Эти образы называют Формными Телами будды. Это и есть состояние будды, состояние, в котором вы становитесь источником помощи и счастья для всех чувствующих существ.


ДОЛГОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА

Стремиться нужно к тому, чтобы накопить заслугу и устранить многие преграды еще до того, как вы сумеете достичь определенного уровня осознания. На это можно потратить всю жизнь — ради того, чтобы ваши будущие жизни оказались лучше. Иногда из-за недостатка знаний люди, которые проходят длительный ритрит, видят повод гордиться собой уже в том, что они его прошли. Такая гордыня влечет за собой усиление чувства зависти, соперничества и гнева. То же самое может случиться с теми, кто знает учение лишь по книгам. Да, справиться с этим непросто: пагубные эмоции — вещь коварная.

Практика — это не то, чем можно позаниматься пару недель или пару лет. Практикуют в течение многих жизней, многих эпох. Как мы видели, в некоторых текстах сказано, что просветление достигается путем накопления заслуг и мудрости на протяжении трех великих эонов. Если вы отдадите должное этому утверждению, оно послужит стимулом к тому, чтобы в трудных жизненных обстоятельствах сохранять терпение и настойчивость. Так или иначе, просветления нельзя достичь, если как следует не потрудиться. Если вы думаете по-другому, значит, вы пребываете в сетях эгоизма.

ПАМЯТКИ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Здесь собраны воедино те памятки для практики, которые рассеяны по всей книге. Сосредоточьтесь на тех из них, что отвечают вашему нынешнему уровню. Можно также переключаться с одной практики на другую в течение недели. Если вы будете терпеливо осваивать практики, знакомиться с ними всё ближе и ближе, ваша жизнь станет обретать всё больший смысл.

Нравственность личного освобождения

3. Постепенно вырабатывайте более глубокий и реалистичный взгляд на свое тело, рассматривая его составляющие — кожу, кровь, мышцы, кости и т. д.
9. Воспитывайте в себе решительное нежелание причинять вред другим, как поступками, так и словами: неважно, обидели вас, задели, оскорбили или ударили.

Медитация

1. Выберите объект медитации и сосредоточьте на нем свой ум, стараясь достигнуть стабильности, ясности и насыщенности образа. Сохраняйте это состояние. Избегайте несобранности и возбужденности.
2. Также можно проделать следующее. Распознайте основополагающее состояние ума, свободного от размышлений, — его абсолютно ясную и осознающую природу. Оставайтесь в этом состоянии, понимая его и наблюдая за своим умом. Если у вас возникнет мысль, просто всмотритесь в ее суть, и она утратит силу и улетучится сама собой.

Мудрость

1. Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.

2. Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, — включая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним.

3. Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

Тантра

Поскольку цель практики Тантры прежде всего в том, чтобы изменить ваше восприятие самого себя, других людей, вашего окружения, а также ваших поступков, весьма полезно визуализировать себя как существо, обладающее сочувственной мотивацией, чистым телом и поведением, приносящим пользу другим.

Несмотря на всю ограниченность моих знаний и недостаточность моего опыта, я постарался помочь вам понять всю широту учения Будды. Пожалуйста, используйте в своей жизни то, что вы найдете полезного на этих страницах. Если вы исповедуете другую религию — примите то, что может помочь вам. Но если вы не думаете, что эта книга принесет вам пользу, — что ж, просто отложите ее.

[Sopheeya1984]

Далай-лама XIV. Четыре благородные истины

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dalai4is.htm



Далай-лама XIV
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ


Собственно говоря, все религии имеют одинаковые побудительные причины к любви и состраданию. Хотя существуют зачастую весьма большие различия в области философии, основополагающая цель усовершенствования является в большей или меньшей степени той же самой. У каждого вероисповедания свои особые методы.
… Тут буддисты могут многому научиться. В то же время существуют буддийские учения о глубокой медитации и способах философского рассуждения, из которых христиане могли бы почерпнуть полезные техники совершенствования.
Поскольку эти системы в основном одинаково нацелены на благо человечества, нет ничего дурного в том, чтобы учиться друг у друга. Напротив, это поможет развить уважение друг к другу, поможет содействовать гармонии и единству.

Вначале вам необходимо заново, непосредственно и в совершенстве осознать недвойственную, абсолютную природу ума таким в точности, каков он есть. Это путь видения. Затем, на следующем уровне, такое восприятие становится обычным. Это уже — путь медитации. Но прежде этих двух уровней необходимо добиться и двойственной медитативной устойчивости, которая является единством успокоения и особого прозрения. Говоря в общих чертах, это необходимо сделать для того, чтобы иметь силовое умудренное сознание, для чего нужно прежде всего развивать устойчивость сознания, называемую успокоением.
Таковы уровни пути — четвертой благородной истины, требуемой для осуществления третьей благородной истины — истины прекращения, которая в свою очередь устраняет первые две благородные истины, а именно: страдания и их причины.
Четыре истины — суть основной структуры буддийской доктрины и практики.

Вопрос: По крайней мере внешне, кажется, есть различие между буддийским принципом устранения и важностью для Запада иметь цель в жизни, которая подразумевает, что желание есть благо.
Ответ: Существуют два типа желания: один лишен разума и смешан с буйными страстями, второй — это когда вы смотрите на хорошее как на хорошее и пытаетесь достигнуть его. Последний тип желания правилен с учетом того, что любой живущий вовлечен в деятельность.

[Sopheeya1984]

Далай-лама о Дзогчене
Учения о Пути Великого Совершенства

[Sopheeya1984]

Коренной текст посвящения и комментарии

Эма! Все явления без исключения
Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.
Коренной текст начинаются с возгласа эма!, выражающего восторженное изумление.
...Их исконное состояние — это изначальное естественное совершенство в непрерывном потоке саморожденного чистого Осознания, и все они пребывают в его обширном пространстве. В некотором смысле проявления сансары зависят от деятельности обычного ума, в то время как проявления нирваны находятся в зависимости от ригпа.
врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха, то есть природа будды. он называется несоставной ясный свет. Слово несоставной применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным, то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние. Возьмем, например, просветленную активность природы будды. ее называют постоянной. имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние : активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.[36]
Поскольку ее просветленные деяния весьма обширны,
Природу будды можно назвать всепроникающей;
Поскольку эти деяния неистощимы,
Их и по праву можно назвать постоянными.

Подобным же образом и ясный свет можно назвать изначальным, поскольку он не имеет начала и его не нужно придумывать или изобретать. Он есть нечто такое, что пребывает непрерывно, или постоянно. Это один из способов объяснения понятия несоставной. Такие понятия нужно понимать в рамках определенного контекста. Например, в каком-то тексте говорится: «Все существующее обязательно составное». Это утверждение нужно понимать в том смысле, что все вещи, так сказать, складываются воедино на основе деятельности рассудка, поэтому с этой позиции они составные.[37]
Однако самовозникшее ригпа превыше всех определений обычного ума. Такие идеи, как составное и несоставное, непрерывное и прекращающееся, все еще относятся к продуктам построений обычного ума. Поскольку природа самовозникшего ригпа лежит за пределами обычного сознания, средствами этого обычного ума его описать невозможно. Ум просто не в состоянии дать ему должное определение. Осознание, ригпа, превыше всех представлений и объяснений.

Лично я нахожу эту тему чрезвычайно интересной и согласовываю свои утверждения с мнениями самых разных традиций из числа четырех школ тибетского буддизма — Сакья, Кагью, Ньингма и Гелуг. Несмотря на некоторые расхождения все они согласны в одном.
В цикле Гухьясамаджи саморожденная мудрость ригпа называется врожденный ум ясного света основы. В цикле Калачакры применяется определение всеобъемлющее нерушимое пространство, а в Хеваджра тантре в разделе пояснительных тантр под названием Тантра ваджрного шатра[38] и связанных с ним текстах — драгоценный ум. Там говорится:
Помимо драгоценного ума нет ни будд, ни обычных существ.
В традиции Дзогчен используются термины обычное осознание и ригпа чистое осознание. понятия самоосвобождение, освобождение обнажением [подлинной природы ума] и беспрепятственный, будут полезны при рассмотрении этого вопроса.

Итак, эти строки указывают на то, что основой для всех проявлений сансары и нирваны служит самовозникшее ригпа. И далее:
Это путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все.
Если вы действительно поняли ключевой момент, то этот опыт, принятый за основу, может принести понимание других важных моментов. Поэтому это и есть «путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все».
Трехчленная мудрость — переживание чистоты.
Поскольку здесь мы имеем дело с учением Дзогчен, термин «трехчленная мудрость» означает сущность, природу и энергию, или способность реагировать. На мой взгляд, можно дать такую трактовку: «изначальная мудрость ригпа, которая является основой», «изначальная мудрость ригпа, которая является природой», « изначальная мудрость ригпа, которая является энергией». Строка «Трехчленная мудрость — это переживание чистоты» указывает на метод трекчо.

В одновременном постижении и освобождении обретается природа будды.
Если ученик с высшими способностями, имеющий в качестве опоры накопленные благие заслуги, понял этот основной момент, постижение и освобождение происходят одновременно. Например, вовремя посвящения некоторые ученики на собственном опыте переживают пробуждение в своем потоке ума изначального знания. В этом и состоит смысл и цель посвящения. Одновременное постижение и освобождение такого рода приводят к очень быстрому пробуждению природы будды, поэтому это совершенно особенный путь. Поскольку путь состоит в том, чтобы поддерживать пребывание в мгновенном присутствии, состоянии ригпа, то в следующей строке дается совет прямо и безо всякого отвлечения смотреть в сущность ригпа.
Так смотри без отвлечения прямо в сущность ригпа.
И далее:
А А А
Строфа завершается троекратным повторением слога А. Этот слог символизирует совершенство мудрости, Праджняпарамиту.

Пока я буду медленно зачитывать вслух этот текст, сидите спокойно с прямой спиной и старайтесь не отвлекаться. В учении Дзогчен есть хороший метод: «направить свой ум в глаза, а глаза направить в пространство». Это полезно, потому что зрительное сознание имеет над нами большую власть. Вам не нужно смотреть на что-то вовне, просто установите неподвижный взгляд в пустом пространстве между вами и внешними предметами.
Несмотря на мои объяснения, у вас могут оставаться различные сомнения. Но сейчас не нужно ни размышлять, ни думать, то есть не идти на поводу у обычного сознания. Не думайте: «Это то, а это не то, это подобно тому, а то этому». Ваш ум не должен замутняться никакими видами цепляния. Пусть он остается просто ясным, просто осознающим. Посмотрите, сможете ли вы оставаться с непоколебимой устойчивостью в естественном состоянии ригпа — по своей сути пустотном, просто ясном, просто осознающем, изначально чистом.

Эма!
Все явления без исключения
Совершенны в непрерывном потоке самовозникшего ригпа.
Это путь сердечной сущности, где знание одного освобождает все,
Путь, объединяющий в себе тантры, комментарии и сущностные наставления.
Трехчленная мудрость — переживание чистоты.
Четыре видения — вот превосходный путь.
В одновременном постижении и освобождении обретается природа будды.
Так смотри без отвлечения прямо в сущность ригпа.
А А А

Особые наставления премудрого и славного царя

Прежде всего, я бы хотел отметить очень важный момент. В буддизме теория и практика неотделимы друг от друга и, в отличие от некоторых небуддийских традиций, в нем нет таких учений, которые ограничиваются лишь философскими понятиями. В то же время, некоторые буддийские учения могут отличаться друг от друга расстановкой акцентов. Есть такие наставления, в которых подробно объясняются стадии практики, а есть и другие учения, в которых детально разбираются основные философские понятия. Обратимся к трудам великих мастеров Индии. Ученый Нагарджуна в своих Шести Собраниях рассуждений, уделял первостепенное значение именно убедительным доводам. Шантидева в работе Вступление на путь бодхисаттв (Бодхичарьяаватара) освещал более практические моменты, хотя глава, в которой говорится о мудрости, адресована тем, кто не способен прямо войти в переживание истинного воззрения, поскольку для этого необходимо предварительно подготовить свой ум при помощи интеллектуальных рассуждений. Нагарджуна в своем Хвалебном собрании объясняет немного по-другому.
Следует упомянуть также песни переживания махасиддхов, доха, которые в некотором смысле являются наставлениями по практикам Ануттарайоги, высшего уровня Ваджраяны. Эти песни рождались спонтанно, как непосредственное выражение прямого переживания, в них нет пространных философских рассуждений, они отличаются простотой слога и точностью выражения сути. Итак, некоторые трактаты великих мастеров четырех школ тибетского буддизма — Сакья, Ньингма, Кагью и Гелуг — делают акцент на теоретической основе, другие уделяют больше внимания выражению глубоких переживаний личного непосредственного опыта практикующего. К этим последним и относится текст Дза Патрула Ринпоче Три наставления, проникающие в суть.

Патрул Ринпоче был великолепно образованным мастером и непревзойденным бодхисаттвой, но при этом отличался исключительной скромностью. Однажды возле дома, где жил Ринпоче, собралась шумная толпа учеников, ожидавших наставника. Но Дза Патрул в тот момент нуждался в тишине и спокойствии, поэтому он незаметно ускользнул от них в соседнюю долину, где нанялся слугой в один из деревенских домов. В его обязанности входили все виды работ по дому, в том числе по утрам он выносил ночной горшок пожилой хозяйки. Тем временем исчезновение Ринпоче было обнаружено, и неутомимые ученики стали прочесывать соседние деревни. Наконец они добрались до того самого дома, где служил Дза Патрул. «Не видали Патрула Ринпоче?» — спросил хозяйку дома один из учеников. «Здесь никаких лам нет, — пожала плечами женщина. — В доме кроме моей семьи живет только старик в потертой одежде, я недавно наняла его слугой». Ученикам потребовалось совсем немного времени, чтобы узнать правду. Когда хозяйка дома поняла, какой великий мастер ей прислуживал, в стыде и смятении она рухнула перед ним на колени и разрыдалась. Эту историю мне рассказал Кхуну Лама Тендзин Гьялцен, вместе с которым мы изучали Бодхичарьяаватару.

Теперь я прочитаю коренной текст:
Здесь содержатся Особые наставления премудрого и славного царя вместе с комментариями.[42]
Хвала Учителю!
Воззрение —обширное безграничное пространство.
Медитация —лучи мудрости и любви.
Действие —деяния бодхисаттв.
Всякий, кто практикует подобным образом,
С легкостью обретет просветление в этой жизни,
А если и нет, то будет счастлив. Как чудесно!

Что касается воззрения.
Есть три наставления, проникающие в самую суть практики.
Во-первых, расслабься и успокой свой ум,
Без мыслей, не концентрируясь и не пытаясь их разогнать.
Пребывая в покое этого простого состояния,
Внезапно выкрикни «Пхат!», слог, разбивающий ум вдребезги,
Сильно и резко. О чудо!
Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением,
Но тем не менее все прозрачно и ясно.
Свежее, чистое и внезапное, а потому неописуемое состояние:
Распознай его как чистое Осознание дхармакайи.
Это первое сущностное наставление — о прямом знакомстве лицом к лицу с состоянием ригпа.

Итак, в тексте объясняются такие понятия, как воззрение, медитация и действие. На самом деле воззрение пронизывает все три слова, или наставления, и первое из них — это «прямое знакомство лицом к лицу с состоянием ригпа». В данном контексте, как я уже говорил, воззрение есть способ обретения убежденности, избавления от сомнений.

Отныне, находишься ли ты в покое или в движении,
Приходят ли гнев или вожделение, счастье или печаль,
Во всякое время, в любых обстоятельствах
Узнавай эту уже познанную тобой дхармакайю,
И два ясных света, уже знающие друг друга мать и сын, воссоединятся.
Покойся в этом состоянии неописуемого Осознания.
Покой и блаженство, ясность и поток мыслей — отсекай их снова и снова
Внезапным ударом слога искусных средств и мудрости.
Без различения между медитацией и состояниями после нее,
Без разделения времени на медитативные сессии и перерывы,
Оставайся всегда в этой нераздельности.
Однако пока не достиг устойчивости,
Важно медитировать в стороне от дел и отвлечений,
Разделив практику на медитационные сессии.
В любое время, в любой ситуации,
Пребывай в потоке дхармакайи.
Реши с абсолютной уверенностью, что превыше этого нет ничего.

Вот второе сущностное наставление: «Прими решение пребывать в этом едином состоянии и только в нем».
Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение, —
Любые рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой;
Будучи узнанными, они не оставят следа.
Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются.
Подобно тому, как исчезают письмена на воде,
Процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным.
Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа,
А все движения ума — внутренней энергией Царя дхармакайи.
Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!
Все продолжает появляться также, как и прежде Разница в способе освобождения, вот в чем суть!
Без этого понимания медитация становится путем умножения иллюзий,
А с этим знанием, даже без медитации, пребываешь в дхармакайе.

Вот третье сущностное наставление: «С прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения от появляющихся мыслей».

Далее следует колофон:
Истинное воззрение объединяет в себе эти три сущностных наставления,
А медитация, которая есть союз любви и мудрости,
Сопровождается действием, свойственным бодхисаттвам.
Даже если все будды трех времен соберутся вместе,
Они не смогут дать учения, превыше чем это.

[Sopheeya1984]

Теперь вернемся к началу и обратимся к комментариям на коренной текст.

Истинное воззрение прежде всего состоит в понимании того, что вся полнота бесчисленных проявлений (Рабджам) сансары и нирваны в совершенстве пребывает и по своей природе тождественна всеобъемлющему измерению обширного пространства (Лонгчен) природы будды, которая есть истинная природа реальности, свободная от любых рассудочных построений. Итак: «Воззрение — Лонгчен Рабджам, обширное безграничное пространство».

Дхармадхату, свободная от любых рассудочных построений, называется также татхагатагарбха. Во всех школах Ваджраяны говорится об этой природе будды, мудрости ясного света. Поскольку невозможно установить в ней наличия подлинного, независимого существования, ее называют «свободной от любых рассудочных построений». По своей сути она изначально чиста, по своей природе она спонтанно присутствует. Природа будды является основой для всех проявлений сансары и нирваны, это безбрежная ширь, обширное пространство, бесконечная протяженность, в которой все появляется и где все растворяется. Чистая по самой своей сути, она и есть то, что мы называем воззрением. В этом обширном пространстве заключено все, и все, что в нем содержится, совершенно в своей завершенности.

Медитация — это единство пустоты и сострадания: мудростью практики глубокого постижения, випашьяны, решительно постигать сущность воззрения (которое состоит в свободе от любых рассудочных построений), и одненаправленно пребывать пустоте, соединенной с искусными средствами практики шаматхи, любящей доброты. Итак: «Медитация — лучи мудрости и любви».
Как только ученик приходит к пониманию смысла воззрения, в нем естественным образом появляется искреннее, подлинное сострадание ко всем существам, не обладающим этим драгоценным знанием. Вот что, на мой взгляд, подразумевается под словами «Медитация — лучи мудрости и любви».

О том, кто практикует такое воззрение, медитацию и действие говорят, что он наделен счастливой судьбой. Поэтому «всякий, кто практикует подобным образом...»
Тот, кто способен удалиться в уединенное место, отложив мирские заботы и полностью сосредоточив свой ум на практике, обретет в этой жизни освобождение в изначально чистой основе. Поэтому сказано: «... с легкостью обретет просветление в этой жизни».
Если же это не удается, то одна только тренировка ума в таком воззрении, медитации и действии принесет знание о том, как превращать в Путь сами жизненные трудности. Надежды и страхи, сопровождающие обычные действия повседневной жизни, перестанут вас беспокоить, и в последующих рождениях вы будете все более и более счастливы. Итак: «А если и нет, то будет счастлив. Как чудесно!»

Даже если вам не удастся обрести полное освобождение в природе будды в этой самой жизни, то, тренируясь, сочетая мудрость и искусные средства, вы обретете устойчивость и уверенность в реализации. Вы уже не сможете оказаться во власти неблагоприятных обстоятельств, потому что у вас появится возможность превращать их в Путь. В последующих воплощениях сила этой практики поведет вас ко все более устойчивым состояниям счастья. Такие мысли способны вызвать в человеке подлинную радость. Подведем итог: в этой жизни вы не должны позволять себе попадать под влияние мечтательных ожиданий, страхов и других неблагоприятных переживаний, а учиться превращать их в Путь, и тогда в последующих жизнях вы будете обретать все более благоприятные условия.

Итак: «Есть три наставления, проникающие в самую суть практики».

1. О ПРЯМОМ ВВЕДЕНИИ В СОБСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ РИГПА

Здесь говорится об особом методе великих мастеров линии Сиддхов, согласно которому ученика вводят в знание природы ума, изначальное ригпа, путем полного растворения концептуальной деятельности ума.
Среди вздымающихся волн океана заблуждающегося ума возникают грубые по своей природе мысли, которые устремляются вслед за объектами чувственного восприятия и скрывают истинный лик чистой природы ума. Поэтому, даже получив прямое введение в знание своего изначального состояния, вы все еще не можете распознать его вновь. Поэтому позвольте грубым рассудочным мыслям успокоиться и проясниться. В тексте сказано: «Во-первых, расслабься и успокой свой ум».

Здесь указывается на саму суть воззрения, саморожденное ригпа, с которым вы были напрямую ознакомлены. Сначала не так просто получить введение в истинное состояние ригпа, поскольку в наших умах непрерывной чередой возникают положительные и отрицательные мысли Попробуйте отыскать среди толпы того, о ком вы имеете лишь смутное представление; это занятие почти безнадежное. Но если вас с ним однажды уже познакомили, то разыскать этого человека даже среди большого скопления народа не составит особого труда.
Несмотря на то, что все мысли без исключения проникнуты качеством чистого осознания, до тех пор, пока они связывают ум, обнаженное ригпа распознать невозможно. Поэтому в коренном тексте сказано: «Во-первых, расслабься и успокой свой ум». Это значит, что вы не должны позволять мыслям создавать отвлечения. Вместо этого просто расслабьтесь.

Однако если оставить свой ум раскрепощенным и ничего не придумывать, он сам по себе предстанет как мудрость ясного света. Ни один из путей, основанных на рассудочных построениях, не приведет вас к знанию вашей изначальной природы. Чтобы указать, что эта неизмышленная врожденная мудрость находится в вас самих, в коренном тексте говорится: «Без мыслей, не концентрируясь и не пытаясь их разогнать».

Саморожденное ригпа извечно присутствует в нас самих. Оно является «истинной природой». Но временное влияние рассудочных мыслей скрывает ее лик, делая незаметной. Для того чтобы истинное непрерывное осознание ригпа прояснилось, вам придется обойтись без дискурсивного мышления. Поэтому в тексте сказано: «Не концентрируясь на мыслях и не пытаясь их разогнать».

Возможно, начинающий практик сможет установить свой ум в состоянии естественного покоя в самом себе, но для него почти невозможно преодолеть привязанность к сопровождающим такую медитацию переживаниям вроде блаженства, ясности и отсутствия мыслей. «Пребывая в покое этого простого состояния...»

Недостаточно того, чтобы ум пребывал в состоянии покоя, поскольку здесь неизбежно возникнут переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, которые сами становятся препятствиями для узнавания естественного состояния ригпа.

Чтобы освободиться от пут привязанности к таким переживаниям, обнажить всепроникающее ригпа и непосредственно войти в это состояние ясности: «Внезапно выкрикни «Пхат!» — слог, разбивающий ум вдребезги...»
Поскольку особенно важно пресечь поток постоянно возникающих мыслей и нарушить свою созданную обычным умом медитацию, нужно выкрикнуть слог «пхат!» внезапно, сильно и резко, поэтому в тексте сказано: «Сильно и резко. О чудо!»

Для того чтобы внезапно рассеять все мысли, создающие смятение в уме, следует выкрикнуть слог «пхат!», и сделать это внезапно, сильно и резко. От этого звука пораженный ум «вздрагивает», и подобно тому, как в волнах за кормой быстро плывущего корабля на мгновение образуется пустое пространство, между внезапно остановленной и только еще готовящейся появиться мыслями возникает своего рода «щель».

В этот момент вы свободны ото всех представлений о том, что же такое ум, и обретаете таким образом освобождение: «Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением».

В качестве способа остановки потока мышления, при котором не допускается продолжения предыдущей и возникновения последующей мысли, используется сильный выкрик слога «пхат!». Все мысли исчезают без следа, и ум остается просто ясным и осознающим. В этот момент вашумвздрагивает, удивленный и пораженный. Довольно трудно объяснить, что здесь происходит, но вы можете понимать это примерно так: непрерывное переживание ума как алайи, основы всего обыденного восприятия, разрывается острием ригпа. Спадает покров обычных переживаний ума, и на мгновение в образовавшемся промежутке перед очередным цеплянием за объект можно встретиться с состоянием обнаженного ригпа.
«В промежутке между предыдущей и последующей мыслями сияет непрерывное ригпа».[45] Осознание этого мгновенного присутствия, переживаемого в промежутке между предыдущей и последующей мыслями, с легкостью обнаруживается таким методом. Как следствие, вы сможете не только его распознать, но и понять значимость того, что распознаете.

В этом состоянии дхармакайи, свободном ото всех представлений и всяких опор на что-либо, пребывает всепроникающее обнаженное осознание, такое, какое оно есть на самом деле: знание, выходящее за пределы ума. Поэтому: «Но тем не менее все прозрачно и ясно».

Итак, в промежутке между уже прошедшей и еще не возникшей мыслями можно напрямую ознакомиться с саморожденным естественным состоянием ригпа, прояснить его.

Это всепроникающее осознание есть самая суть невыразимой и изначально присущей мудрости, превосходящей все пределы и понятия, такие, как возникновение и прекращение, существование и несуществование. Оно неописуемо словами и находится за пределами любых рассудочных построений. Итак: «Свежее, чистое и внезапное, а потому неописуемое состояние».

Поскольку это состояние находится за пределами словесного выражения и любых представлений типа «существование и несуществование», «прекращение и возникновение», то в коренном тексте оно названо «свежим и чистым, неописуемым».

Главный смысл состоит в том, что ригпа, пребывающее в основе дхармакайи, — это изначальная чистота логического пути, абсолютное воззрение, свободное от рассудочных построений. ...понимания сущностного момента, непрерывного потока ясного света, который является не-медитацией. Поэтому самое главное — в первую очередь понять именно этот момент. «Распознай это состояние как чистое Осознание дхармакайи».

Здесь говорится о том, что необходимо на собственном опыте напрямую распознать это состояние ригпа, которое есть сама дхармакайя. Помните, что в Дзогчене воззрение состоит исключительно в сосредоточении ригпа и продлении этого опыта посредством медитативной практики.

если вы однажды постигли все феномены как проявление энергии саморожденного ригпа, то вслед за этим совсем не трудно распознать, что все вещи только кажутся реально существующими, будучи на самом деле всего лишь результатом представлений, в соответствии с которыми навешиваются ярлыки.
В этом смысле воззрение состоит в том, что, как только вы ознакомились с ригпа, вам надо тренироваться в поддержании этого осознания. Если вам действительно удалось получить прямое введение в истинное состояние, то вам уже не понадобится проходить через предварительную подготовку путем рассуждения о возникновении пребывании и прекращении мыслей для того, чтобы попытаться обнаружить скрытую пустотность ума[47] и прийти к определенному заключению по этому поводу. На пути же Сутры традиции Мадхьямика все эти шаги в качестве подготовительных считаются обязательными.

Итак, это было первое из трех наставлений, проникающих в суть. Если вы не распознали истинное состояние, то вам нечего будет поддерживать в медитации. Поэтому самое главное и первостепенное — это прямое ознакомление с воззрением. Если вы получили прямое введение в это естественное врожденное знание, вам становится ясно, что оно постоянно находится и всегда пребывало внутри вас самих, что его не надо ни создавать в своем уме, ни искать вовне. Итак: «Это первое сущностное наставление — о прямом знакомстве лицом к лицу с состоянием ригпа».

Такое воззрение является результатом прямого введения в знание изначального состояния, которое основано на личном переживании практикующего. Затем вы медитируете на ригпа и сохраняете однонаправленное пребывание в этом мгновенном присутствии. Вот что происходит после того, как вы получили прямое ознакомление со своим истинным состоянием, ригпа, которое всегда было с вами. Это всего лишь наше истинное состояние, и каждый из нас обладает им в том виде как оно есть на самом деле. С тех пор как вы получили прямое введение в знание изначального состояния, вы просто остаетесь в нем. Такова суть первого наставления о «прямом введении в собственное состояние ригпа».

Что касается самого прямого введения, то оно действительно может произойти только в том случае, когда встречаются настоящий опытный мастер и ученик, обладающий верой и преданностью. В остальных случаях это практически невозможно.

[Sopheeya1984]

О ПРЯМОЙ РЕШИМОСТИ ОТНОСИТЕЛЬНО ЭТОГО СОСТОЯНИЯ

Начиная с того момента, как вы получили прямое введение в чистое присутствие ригпа, составляющее основу воззрения, вы используете средства, которые позволяют продолжать пребывание в этом состоянии. Это и есть медитация.
Теперь я более подробно объясню, как принять в свое сердце практику медитации: В естественном состоянии покоя, во всякое время и в любой ситуации ваша медитация должна быть подобна непрерывному течению реки. Не нужно пытаться искусственно создавать покой или подавлять возникающие мысли. Когда устанавливается покой, просто поддерживайте узнавание его как истинное лицо дхармакайи, а движение — как врожденную энергию мудрости. Итак: «Отныне, находишься ли ты в покое или в движении...»
С тех пор как вы распознали лик единого мгновенного присутствия ригпа, не имеет значения, какие мысли возникают в уме, нет необходимости на них реагировать, поддерживая одни и блокируя другие. Сказано, что все возникающие мысли появляются в естественном состоянии ригпа и точно также они исчезают в этом пространстве чистого присутствия. Поэтому чем дольше вы тренируетесь, поддерживая естественное состояние ригпа, тем меньшую власть имеют над вами эти мысли, какими бы они ни были.
Когда вы на собственном опыте узнали состояние чистого мгновенного присутствия, вам уже не нужно применять специальные методы для того, чтобы блокировать негативные или поддерживать позитивные мысли возникающие в уме. Теперь вы просто стараетесь не терять естественное состояние ригпа, ваше собственное изначальное состояние, прямое введение в которое вы получили. Тогда, даже если мысли продолжают появляться, они появляются в пространстве ригпа. А куда же они исчезают?

Энергия размышляющего ума вызывает омрачающие эмоции. Но если вы способны узнавать во всех этих мыслях, эмоциях и переживаниях их истинную природу, которая есть истинная природа самой реальности, они становятся для вас непрерывным потоком дхармакайи. Об этом говорит следующая строка коренного текста: «Приходят ли гнев или вожделение, счастье или печаль...»
Но вы не ограничиваетесь только этим. Даже если вы постигните подлинное воззрение, но не сделаете его основой своей медитации, рано или поздно вы снова впадете в обычное состояние заблуждения, и те же самые привычные шаблоны вновь привяжут вас к круговороту сансары. Именно поэтому ни на мгновение не следует отвлекаться и отделять себя от наивысшего естественного покоя в состоянии не-медитации. В тексте сказано: «Во всякое время, в любых обстоятельствах...»
Независимо от того, находится ли ум в покое или в движении, не следует стараться противопоставить особый метод подавления каждой омрачающей эмоции. Напротив, что бы ни возникло, мысль или эмоция, на все есть только одно лекарство — узнавание истинного воззрения, полученного во время прямого введения. Итак, в коренном тексте говорится: «Узнавай эту уже познанную тобой дхармакайю...»
в любое время и при любых обстоятельствах, невзирая на разнообразие возникающих мыслей, вам не нужно применять к каждой из эмоций и мыслей отдельное противоядие. Вместо этого вы лишь постоянно узнаете мудрость дхармакайи, прямое введение в которую уже получили. Миларепа: "мысли появляются, подобно облакам в небе и снова растворяются в его безбрежном пространстве." Здесь приходят на ум и другие сравнения, например о воде, которая замерзает, превращаясь в лед, а потом снова тает, или о той же воде, которая замутняется от взбалтывания, а потом снова проясняется. Истинное состояние ригпа — это естественное состояние всех мыслей, движущихся в уме. Оставайтесь в покое ригпа, и в этом пространстве мысли естественным образом растворятся.

Объектом отрицания является тенденция ума «схватывать» феномены, «цепляться» за них как за нечто реально существующее. Это и есть неведение, то самое изначальное неведение, которое является причиной нашего «цепляния» за вещи, как за нечто реальное. Здесь же основной упор делается на том, что никогда не было объектом «схватывания», поэтому такой подход отличается в корне.
Итак, какие бы мысли или эмоции ни возникли, сами по себе они есть не что иное, как мудрость дхармакайи, а природа этих мыслей и эмоций — подлинный ясный свет основы дхармакайи. Это узнавание называется так: «Материнский ясный свет присутствует как основа». Узнавание своей собственной истинной природы в этом видении светоносной ясности самопознающего ригпа прямое введение в которое вы уже получили от учителя, называется «ясный свет пути практики». Пребывание в состоянии, когда эти два ясных света, основы и пути, нераздельны, называется «встречей материнского и сыновнего ясного света». Поэтому в коренном тексте сказано: «И два ясных света, уже знающие друг друга мать и сын, воссоединятся».

Не имеет значения, кем мы являемся, медитируем или нет, — саморожденная мудрость естественного состояния ригпа изначально присутствует в каждом из нас, и мы никогда от нее не отделялись. С другой стороны, с ригпа нас знакомит мастер посредством прямого введения, и с тех пор оно становится основой нашей личной практики. Природа ригпа в обоих случаях та же самая, разница лишь в том, что в первом случае это просто естественное положение вещей, а во втором мы оказываемся способны узнавать нашу истинную природу такой, какая она есть на самом деле. Поэтому о ригпа можно говорить и в том и в другом смысле. Но в истинном смысле это не две разные вещи, одна из которых существует отдельно от нас, а с другой мы воссоединены. Прямое введение в то, что естественным образом присутствует как основа существования, метафорически называется «воссоединением сына и матери».

В других школах эта метафора «воссоединение», или иногда «слияние» сыновнего и материнского ясного света упоминается в связи с появлением ясного света основы в момент смерти, которое переживается даже обычным человеком. В частности, это выражение означает способность практикующего силой йогической практики превращать переживание воссоединения в сущность пути. Вот что имеется в виду под слиянием материнского и сыновнего ясного света, когда материнский его аспект возникает перед любым человеком во время смерти, и что можно превратить в путь.

Материнский ясный свет можно также соотнести с состоянием пустоты, а сыновний ясный свет — с умом, который поддерживает непрерывность осознания этой пустоты и отличен от ригпа. Таким образом, «воссоединение матери с сыном» в этих традициях означает способ, которым ум-сын воспринимает пустоту-мать.

Итак, постоянно помни о воззрении, которое есть узнавание в самом себе ясного света как собственной истинной природы, и покойся в этом состоянии. Кроме того, очень важно ничего не отвергать, ничего не принимать, ничего не подавлять и ни в чем не потворствовать ни мыслям, ни эмоциям, которые являются энергией ригпа: «Покойся в этом состоянии неописуемого Осознания».

Здесь Патрул Ринпоче объясняет, каким образом поддерживать узнавание ригпа, основываясь на переживании, полученном во время прямого введения в знание собственного изначального состояния. Именно об этом и говорит мастер в коренном тексте: «Покойся в этом состоянии осознания за пределами любых описаний».
В традиции Высшей Йога-тантры термин ясный свет используется для обозначения тончайшего уровня сознания, который неразделен с самим бытием. Это соотносится с тем, что в Дзогчен называют ригпа основы, поскольку здесь существует различие между основой и проявлениями основы. Когда вы получаете прямое введение в состояние ригпа через шесть сознаний, это и есть то, что называется ригпа как энергия или лучезарное ригпа. В результате ознакомления с лучезарным ригпа вы лицом к лицу встречаетесь с ригпа основы.

Начиная тренироваться, вы все дольше пребываете в этом состоянии и испытываете всевозможные переживания, такие, как блаженство, ясность и отсутствие мыслей, которые скрывают от вас подлинное лицо вашей истинной природы. Если вам удается снять покров пристрастия к переживаниям и обнажить подлинное лицо состояния ригпа, тогда изнутри естественно воссияет мудрость. Сказано:
Чем более йогин нарушает свою медитацию,
Тем она становится сильней.
Чем с большей высоты падает вода,
Тем мощней водопад.
Итак: «Покой и блаженство, ясность и поток мыслей — отсекай их снова и снова...»

Медитативные переживания покоя, ясности и блаженства заслоняют лик ригпа, поэтому их необходимо отсекать.

«Но каким образом их отсекать?» — спросите вы. Когда бы ни возникли эти переживания покоя, блаженства и ясности, а также радости, ликования и восторга, разрывайте покров привязанности ко всем переживаниям резким и сильным, подобным молнии выкриком «пхат!», который соединяет в себе «пха», слог искусных методов концентрации и накопления, и «т», слог мудрости (праджни) прорывающейся сквозь иллюзию. Итак: «Внезапным ударом слога искусных средств и мудрости».

в этих случаях вам нужно устранить мысли мощным выкриком слога «пхат».

Когда вы уже не теряете сути этого личного опыта и продолжаете пребывать в этом неописуемом, всепроникающем состоянии ригпа всякое время и в любой ситуации, теряется различие между периодами медитации и постмедитативными состояниями: «Без различения между медитацией и состояниями после нее...»

Во фразе «в этом неописуемом, всепроникающем ригпа» слово всепроникающий, употребляется для обозначения отсутствия каких бы то ни было препятствий. Хотя объекты проявления ригпа продолжают возникать, что касается внешнего, ваш ум не фиксируется на них, а что касается внутреннего, то вы просто покоитесь в собственном естественном состоянии. Поэтому, находитесь ли вы в медитации или в пост-медитации, иными словами, в периодах медитационных сессий или в промежутках между ними, различие между этими двумя состояниями исчезает.

Поэтому медитация в период практики и медитация в период обыденной деятельности во время перерывов становится нераздельной: «Без разделения времени на медитативные сессии и перерывы».
В этой «наивысшей медитации, в которой не на что медитировать, в этой йоге, непрерывной, словно речной поток, в этой равностной всепроникающей мудрости нет ни намека на сам предмет медитации, ни кратчайшего мига отвлечения. Вот что имеется в виду, когда йогин говорит:
Я никогда не медитировал, поэтому никогда не отделялся от медитации;
Значит, я никогда не отделялся от истинного смысла «не-медитации».
А потому: «Оставайся всегда в этой нераздельности».

Вы должны покоиться в живом и непрерывном состоянии ригпа, не делая различий между периодами формальной практики и перерывами между ними.

Подходящим сосудом для уникального учения Дзогпаченпо является тот, кто способен достичь мгновенного освобождения при одном только слушании учения. Для такого мысли и переживания являются превосходной основой для освобождения, и все, что бы ни возникало, становится для него потоком дхармакайи. Здесь нет ни медитирующего, ни объекта медитации. Менее удачливые попадают в зависимость от иллюзорных представлений и должны искать устойчивости, проходя «постепенные стадии» до тех пор, пока не преуспеют в своей практике медитации. Поэтому в тексте сказано: «Однако пока не достиг устойчивости...»

Человек с высшими способностями — это тот, для кого возникновение и освобождение мыслей происходят одновременно. Однако обычно не достаточно просто прямого ознакомления с состоянием ригпа. нужно некоторое время тренироваться, чтобы укрепиться в этом переживании, и лучше это делать «в стороне от мирских дел и отвлечений».

Такая практика должна происходить в условиях, во всех отношениях подходящих для достижения медитативной устойчивости, ибо только в этом случае может проявиться реальный опыт. Сколько бы вы ни пытались практиковать среди мирской суеты и отвлечений, не ждите возникновения настоящих медитативных переживаний, поэтому сказано: «Важно медитировать в стороне от дел и отвлечений...»
С точки зрения практики не существует различия между состоянием стабильной медитации и следующего за ней периода послемедитативного постижения. Но если вам не удастся вначале заложить по-настоящему прочный фундамент посредством своей медитативной практики, вы не сможете впоследствии соединить обретенную в результате медитативного опыта мудрость с последующими переживаниями в период послемедитативного постижения. А потому, даже если вы и попытаетесь превратить свою повседневную деятельность в Путь, грубое и ограниченное понимание вовлечет вас во власть старых привычек и шаблонов. Поэтому: «Разделив практику на медитационные сессии».

Вы можете выбрать такой метод практики, применяя который получите уверенность в том, что в период медитации сможете сохранить это состояние. Но если вы не умеете объединять состояние созерцания с деятельностью повседневной жизни и поддерживать его непрерывность, вскоре окажется, что при встрече с жизненными трудностями это лекарство не действует. Как только появится обычная рассудочная мысль, вы тут же соскользнете обратно в обыденное состояние ума. Вот почему так важно в перерывах между медитационными сессиями постоянно пребывать во всепроникающем состоянии осознания. «В любое время, в любой ситуации...»

Здесь говорится о тех обыденных ситуациях, в которые мы попадаем в промежутках между занятиями медитацией. Нам приходится заниматься делами, общаться с людьми, и мы неизбежно подвергаемся риску попадания под влияние прежних привычек, пристрастий и антипатий. Именно поэтому мы должны непрерывно поддерживать то переживание, прямое введение в которое получили ранее, тренироваться до тех пор, пока оно не станет устойчивым «в любое время и в любой ситуации» и добиваться уверенности в нем снова и снова.

С этого момента вам не нужно искать объект для медитации. Напротив, вы пребываете в состоянии медитативного равновесия, нераздельного с самим воззрением дхармакайи и поддерживаете беззаботную равностность по отношению ко всем мыслям и действиям, которые текут своим чередом, без попыток с вашей стороны подавлять или продолжать что-либо. Поэтому сказано: «Пребывай в потоке дхармакайи».

«Постоянно пребывать в потоке дхармакайи» значит понимать, что все виды приятных и неприятных мыслей, возникающих в результате разного рода переживаний, являются мудростью дхармакайи и находятся в беспредельном пространстве самовозникшего ригпа. Они рождаются в пространстве дхармакайи и туда же уходят. Все проявления и переживания, все вещи во всем их многообразии появляются подобно образам, которые мы видим во сне. Поэтому говорится, что нужно распознать их как поток дхармакайи, который также называется Самантабхадра, «всеблагой», или «ум, не имеющий ни начала, ни конца».

Такая практика есть нераздельный союз шаматхи и випашьяны, естественная и свободная от рассудочных построений йога изначального состояния — пребывания перед лицом саморожденной подлинной природы реальности, есть сердце всех тантрических практик Ваджраяны, Колесницы Тайной Мантры. Это окончательная мудрость четвертого посвящения. Это исполняющая желания драгоценность линии преемственности махасиддхов. Это безупречная мудрость всех реализованных мастеров старой и новой традиции Индии и Тибета вместе с их линиями передач. Не оставайся в сомнении по поводу этого. Поэтому вы должны сохранять непоколебимую уверенность по поводу практики: «Реши с абсолютной уверенностью, что превыше этого нет ничего».

Пока вы ищете подтверждений в правильности практики, ваш ум блуждает повсюду, и вы думаете: «О, может быть было бы лучше попробовать это!» или «Кажется, то учение более подходящее...» Вы перескакиваете с одного на другое и рискуете закончить тем, то ни к чему не придете. Поэтому важно сперва придти к определенному решению, а затем уверенно действовать в соответствии с ним. Вы должны «с абсолютной уверенностью решить, что нет ничего превыше этого состояния».

Будь уверен в том, что эта естественная, изначально присутствующая обнаженная мудрость дхармакайи и есть состояние пробуждения, свободное от заблуждений, и пребывай постоянно в его потоке: «Вот второе сущностное наставление: прими решение пребывать в этом едином состоянии и только в нем».

В связи с высказыванием «состояние пробуждения, свободное от заблуждений» - строки из Высшей тантры Майтреи:
Его недостатки поверхностны,
Потому что по самой своей природе оно обладает просветленными качествами.
Значение первой строки — «его недостатки поверхностны» — все пороки и искажения можно нейтрализовать при помощи противоядий. Но все качества природы будды, обретаемые при реализации, то есть качества самовозникшего ригпа, основополагающего врожденного ума ясного света, присутствуют изначально. «Потому что по самой своей природе оно обладает просветленными качествами».

[Sopheeya1984]

3. О ПРЯМОЙ УВЕРЕННОСТИ В ОСВОБОЖДЕНИИ ВОЗНИКАЮЩИХ МЫСЛЕЙ

.. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения. Иногда вас охватывает сильнейшее вожделение по отношению к желанному объекту, или вспыхивает непреодолимое отвращение к объекту неприязни, бывает, что вы несказанно счастливы по поводу удачи и повышения материального благополучия или омрачены горестью потерь и страданиями во время болезни. Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего ригпа. Распознайте мудрость, лежащую в основе освобождения. Поэтому в коренном тексте сказано: «Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение...»

Когда бы вы ни испытывали сильное вожделение или отвращение, радость или печаль, вы способны продолжать практику пребывания в естественном состоянии, потому что уже были напрямую ознакомлены со знанием изначального состояния ригпа. В комментариях сказано: «Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего состояния ригпа». Здесь задача в том, чтобы не терять основу освобождения, знание изначального состояния, саморожденное ригпа, прямое введение в которое вы уже получили.

Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...»
И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не применяете по отношению к ним ограниченную, созданную рассудком внимательность. Вместо этого вы должны ни на миг не отступать от настоящей, естественной внимательности для того, чтобы непрерывно поддерживать узнавание истинной природы любых появляющихся мыслей и пребывать в «подобном письменам на воде» бесследном «самоосвобождении в момент возникновения». В тексте сказано: «Будучи узнанными, они не оставят следа».

Однако если возникающие мысли не очищаются, растворяясь в момент самоосвобождения, одно лишь их распознавание само по себе не дает возможности разрубить цепь кармы, укрепляющую иллюзии. Поэтому в самый момент распознавания мыслей посредством видения их обнаженной истинной природы, вы должны опознать и мудрость, с которой были уже ознакомлены. Когда вы расслабляетесь, покоясь в этом состоянии, мысль очищена и исчезает без следа. Это одно из важнейших положений. Итак: «Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются».

Это можно сравнить с тем, как если бы кто-то взялся рисовать на воде. Возникший рисунок исчезает в самый миг своего возникновения. Рисование и исчезновение здесь происходят одновременно.
Подобным образом мысли появляются и в тот же миг освобождаются; возникновение и самоосвобождение происходят в одно и то же время. Это и есть нерушимый поток «само-возникновения и само-освобождения». В тексте об этом сказано: «Подобно тому, как исчезают письмена на воде...».
Переживая мысли как «письмена на воде», вы не отвлекаетесь от своего истинного состояния ригпа, которое и есть сама природа мыслей. Если вы способны пребывать в этом состоянии, то ни одна из возникающий мыслей не сможет задержаться, как не остается рисунка на поверхности воды.
Таким образом, вы просто позволяете проявляться всему, что проявляется, не пытаясь ничего подавлять, и тогда все эти возникающие мысли сами становятся путем в тот момент, когда они очищаются, возвращаясь в истинное состояние: «...процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным».

С тех пор как вы пребываете в истинном состоянии ригпа, «само-возникшие» мысли самоосвобождаются в самом пространстве ригпа. Если ваша практика правильна, то какие бы мысли ни возникли, они становятся испытанием силы вашего присутствия и питательной средой, взращивающей и увеличивающей опыт переживания обнаженного единства ригпа и пустоты. Вот в чем состоит значение следующей строки из коренного текста: «Тогда все, что бы ни появилось, становится пищей для пустотности обнаженного ригпа».
Упражняясь подобным образом, рассматривайте мысли как игру дхармакайи, и тогда всякое возникновение мысли станет упражнением, усиливающим ваше ригпа. Чем мощнее будут помышления, проистекающие от пяти ядов — омрачающих эмоций, — тем с большей силой проявится ригпа, в котором они самоосвободятся. Об этом в коренном тексте сказано: «Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа...»

Поскольку все многообразие рассудочных мыслей возникает из всепроникающего состояния подлинного ригпа как игра изначально присущей ему внутренней энергии, просто пребывайте в этом состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая. Тогда в тот самый миг, как мысли появляются, они уже свободны, и никогда не выходят за пределы дхармакайи: «А все движения ума — внутренней энергией Царя дхармакайи».

Если вы не попадаете под влияние возникающих мыслей, а способны поддерживать осознание истинной природы ригпа, для вас уже не имеет значения сила и количество мыслей, потому что они являются творческой энергией ригпа, «Царя дхармакайи». Мысли появляются как присущее энергии качество проявляться в виде свиты Царя дхармакайи. Мысли не имеют продолжения, поэтому в коренном тексте сказано: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!»
Все мысли, появляющиеся в уме, ложные переживания, проистекающие из неведения, изначально чисты в пространстве дхармакайи, мудрости ригпа. Поэтому что бы ни появлялось в этом пространстве непрерывного ясного света, оно по своей природе пустотно. Итак: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!»

Когда посредством длительной тренировки вы привыкаете объединять все мысли со своим путем, они сами становятся вашей медитацией, а грань между покоем и движением исчезает. Тогда что бы ни возникло, ничто уже не сможет потревожить ваше непоколебимое пребывание в состоянии осознания. Об этом сказано: «Все продолжает появляться также, как и прежде...»
когда вы приобретаете опыт в подобной практике, мысли, как и раньше, продолжают появляться во всем многообразии, однако теперь они освобождаются другим способом, и в этом коренное отличие.

При этом мысли — выражение энергии ригпа — могут проявляться в форме печали и радости, надежд и опасений, также, как и у всякого обычного человека. Но обычные люди видят свои переживания слишком реальными, считая, что от них следует избавиться, или наоборот потворствуют себе; так они накапливают кармаобразующие, впадая в переживания вожделения или агрессии. Йогин Дзогчена отличается от них тем, что его мысли самоосвобождаются в момент их появления:
— в начале пути мысли освобождаются, как только вы их узнаете, и это подобно встрече со старым другом;
— в середине пути мысли освобождаются сами собой, подобно тому, как змея сама развязывает узлы своего тела;
— в конце пути мысли освобождаются без прибыли или потери, подобно вору, проникшему в пустой дом.
Здесь Патрул Ринпоче касается вопроса о трех способах освобождения, последний из которых он считается высшим. В этом примере способность мыслей к самоосвобождению сравнивается с вором, проникающим в пустой дом. Вору нечего взять, а дому нечего терять. Здесь говорится о том что мысли не способны причинить вреда тому, кто поддерживает непрерывное пребывание в собственном изначальном состоянии ригпа. Мысли продолжают появлиться, но сразу самоосвобождаются. Среди многих способов достижения освобождения, этот последний - самый глубокий.
Йогин Дзогчена обладает ключевым методом освобождения: «Разница в способе их освобождения, вот в чем суть!»
По этому поводу существует высказывание:
Если знаешь, как медитировать,
Но не знаешь, как освобождать,
Разве тогда твоя медитация отличается от медитации обитателей мира богов?
Это означает, что если практикующий направляет все свои усилия на медитацию, не применяя этого метода освобождения, и всего лишь пребывает в покое и недвижимости ума, он не сможет достигнуть ничего, кроме божественных состояний высших сфер. Тот, кто считает, что достаточно лишь распознать покой и движение, ничем не отличается от обычного человека с его заблуждающимися мыслями. Тот, кто навешивает ярлыки, говоря «это дхармакайя», «это пустота», при первой же неудаче или неприятности убеждается в непригодности своей практики. Поэтому в тексте сказано: «Без этого понимания медитация становится лишь путем умножения иллюзий».

Как бы вы ни назвали этот метод, когда мысли самоосвобождаются и очищаются, не оставляя следов, — освобождение в момент возникновения, самоосвобождение или освобождение обнажением — это остается тем же самым недвойственным самоосвобождением. Это непревзойденный уникальный путь естественного Дзогпаченпо, Великого Совершенства, и тот, кто владеет этим ключом, освобождает любые мысли и эмоции, возвращая их в дхармакайю. Все заблуждающиеся мысли очищаются в мудрость. Все неблагоприятные жизненные обстоятельства становятся друзьями. Все омрачающие эмоции становятся самим путем. Сансара очищается в свое исконное естественное состояние, и вам нет нужды ее покидать. Теперь вы свободны как от цепей зависимого существования, так и от ловушек покоя нирваны. Вы прибыли в совершенное окончательное состояние, в котором нет усилий, где нечего достигать и нечего делать. Об этом сказано: «А с этим знанием даже без медитации пребываешь в дхармакайе».

Если вы обладаете способностью практиковать на основе этих сущностных наставлений, то вам нет нужды применять усилия для того, чтобы что-либо создавать во время личной медитации. Вы достигаете убедительных переживаний в состоянии дхармакайи.
тот, кто владеет сущностью «самопроявления и самоосвобождения», даже если он и ничего не знает о глубоких медитациях, непременно обретет освобождение от ограниченности двойственного видения. Если вы оказались на Драгоценном Золотом Острове, то сколько бы вы ни искали, вам ни за что не найти ни одного обычного камня. Подобным образом, в вашей медитации появляются движение мыслей и покой, но даже если вы решите отыскать хотя бы одно настоящее серьезное заблуждение, то ничего не найдете. Одно это служит проверкой того, насколько действенна ваша практика. Итак: «Вот третье сущностное наставление: С прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения появляющихся мыслей».
практикующий во всех обстоятельствах и переживаниях должен сохранять уверенность в том, что способность мыслей к самоосвобождению есть изначально присущее им качество.

[Sopheeya1984]

4. КОЛОФОН

Эти три сущностных наставления являются сокровенной сутью, соединяющей истинные воззрение, медитацию, действие и плод естественного Дзогпаченпо в состоянии всепроникающего осознания ригпа. На самом деле это есть основа всех тайных наставлений о воззрении, медитации и действии.
Эти наставления — не абстрактные понятия, которые используются в традиционных философских подходах к изучению Дхармы, где путем чтения писаний, познания и логического рассуждения приходят к определенным заключениям. Здесь все по-другому, ибо как только вы прямо распознали в самом себе обнаженную изначальную мудрость, этот опыт переживания мудрости ригпа становится подлинным воззрением. Поскольку все виды воззрений и медитаций имеют «единый вкус», нет никакого противоречия в том, что все три сущностные наставления представляют собой практику воззрения. Итак: «Поскольку истинное воззрение объединяет в себе эти три сущностные наставления...»
Такая практика является вершиной всех практик Девяти колесниц, это безошибочная опора пути изначальной чистоты естественного Дзогпаченпо.
Если великий Царь отправляется в путешествие, вся его свита следует за ним. Подобно этому все сущностные положения всех Колесниц служат учению Дзогчен, помогая ему на пути. Более того, когда в переживаниях вашей медитации вы узрите сияющий лик саморожденной мудрости и изначальной чистоты ригпа, ваше знание разольется безбрежной ширью весеннего половодья, а природа пустоты взойдет солнцем великого сострадания и любящей доброты, лишенной различений и предубеждений. Об этом сказано в следующей строке: «А медитация, которая есть союз любви и мудрости..."

Здесь Патрул Ринпоче говорит о том, что практика медитации, основанная на единстве этих трех сущностных наставлений о воззрении, медитации и действии, является нераздельным союзом любви и мудрости.
То, что здесь говорится о медитации, имеет также непосредственное отношение к практике тогел. В учении Дзогчен основа объясняется с точки зрения ее сущности, природы и энергии, или способности отвечать на воздействие; при этом особое ударение делается на первых двух: изначальной чистоте и спонтанном присутствии. Если пользоваться терминологией, принятой в других традициях, то определение изначальная чистота относится к аспекту пустотности, а спонтанное присутствие — к аспекту формы. Поэтому понятие единство формы и пустоты аналогично выражению союз спонтанного присутствия и изначальной чистоты.. Можно объяснить это таким образом, но тогда, с этой точки зрения, в качестве абсолютного и окончательного будет рассматриваться изначальный ум ясного света. Одна из школ традиции Мадхьямика, Шентонг (Пустота от другого), называет этот врожденный ум «пустым от других, преходящих факторов». С этой точки зрения он и будет считаться окончательным, а изначальная чистота и спонтанное присутствие должны рассматриваться как его аспекты. Подобно единству формы и пустоты, эти две категории также можно соотнести с мудростью и искусными средствами. Но уникальность учения Дзогчен в отношении двух истин состоит в том, что абсолютным здесь считается их изначальное единство.
Термин спонтанное присутствие описывает ум окончательного просветления Будды. Принимая за основание практики пути изначальную чистоту и спонтанное присутствие, вы практикуете метод трекчо на основе изначальной чистоты и метод тогел на основе спонтанного присутствия. Средствами этих двух методов вы обретаете результат, который образно называется «изначальная чистота как внутренняя светимость дхармакайи» или «спонтанное присутствие как внешняя светимость самбхогакайи».

Как только вы напрямую постигните основной момент практики пути, состоящий в единении пустоты и сострадания, тогда самопроизвольно возникнут и распространятся повсюду подобно лучам солнца обширные деяния бодхисаттвы, содержащиеся в шести совершенных парамитах. Поскольку действия соотносятся с накоплением заслуг, все, что бы вы отныне ни делали, послужит на благо других, не давая вам самим отойти в сторону от истинного воззрения. Поэтому в тексте сказано: «Сопровождается действием, свойственным бодхисаттвам». Подобные истинные воззрение, медитация и действие являются самой сутью просветленного видения всех будд, которые когда-либо приходили, придут или уже здесь, поэтому в тексте написано: «Даже если будды трех времен соберутся вместе...»
Нет ничего, что бы превосходило это учение. Это сердцевина пути нерушимой Сердечной Сущности, которая является самой сутью плода, высочайшей вершиной всех Колесниц. Поэтому: «Они не смогут дать учения, превышающее это».

Это сильнейшее духовное откровение: «Даже если будды всех времен соберутся вместе, они не смогут дать учение, превышающее это». Невозможно достичь просветления, состояния будды без того, чтобы заложить ясный свет в основание своего пути. В основных текстах учения Дзогчен говорится, что наиболее быстрый и глубокий метод состоит в том, чтобы достичь ригпа основы через ригпа энергии этой основы.[53] (ср. Гр. Палама)

И хотя я сам еще не имею настоящего опыта переживания истинного смысла, лежащего за пределами этих слов, обретаемого в результате мудрости, приходящей благодаря медитации, но, слушая безупречные устные наставления моего святого коренного Учителя, я прояснил все без исключения сомнения посредством мудрости, происходящей от слушания, после чего пришел к решительному пониманию путем мудрости, рожденной в созерцании, на основе чего и составил эти строки.
Эти три сущностных наставления о воззрении называются Три наставления, проникающие в самую суть практики.
Тайные наставления, подобные этому, дороже самого чистого золота, это сердечная сущность ума. Я не хочу передавать его тем людям, которые не станут применять его на практике. Я отдаю его тем, кто будет беречь эти наставления больше собственной жизни, тем, которые действительно применят их суть в собственной практике и достигнут состояния будды за одну жизнь. Итак:
«Я вверяю ее своим сердечным ученикам, запечатав печатью тайны.
Они глубоки, эти слова, идущие из моего сердца.
В этих сердечных наставлениях ключ ко всему знанию.
Не теряйте его».

Для человека, занимающегося духовной практикой, наиболее важна тренировка в повседневной жизни. Для того чтобы действительно воплощать практику в жизнь, необходимы сильная решимость, смелость и надежда. Кроме того, каждый должен честно следовать своему собственному пути, это важно. Религия находится внутри нас, и это не пустые слова. В ней нет смысла, пока она находится на уровне слов, также как она остается бесполезной, будучи запертой в монастырях или храмах. Религия или духовность должна пребывать в нас самих, стать сутью нашей жизни.
Если вы заботитесь о ростках своей практики,
Помните, что их корни питаются силой вашей смелости и
намерения.[55]
Что бы мы ни делали, нам необходимо прикладывать усилие. Не следует ожидать, что все очень просто, особенно когда перед вами стоит столь великая цель.

[Sopheeya1984]

Часть третья
ДЗОГЧЕН И УЧЕНИЕ БУДДЫ

Четыре Истины, Четыре Печати и Дзогчен

Люди, в отличие от остальных живых существ, наделены особым даром: они обладают способностью применять специальные методы, позволяющие выйти за пределы страдания и достичь счастья, к которому все стремятся. Различные религии рождались в результате изучения и глубокого анализа состояния страдания, испытываемого человеком. Все религии едины в своем стремлении прекратить страдание.
Благодаря развитию современных технологий усовершенствовались средства коммуникации, что привело к расширению связей между основными мировыми религиями, и, как следствие, усилилось уважение и взаимопонимание между разными верами.

Четыре Благородные Истины

Несмотря на то, что мы страдаем, нам все же доступен некоторый уровень счастья. Но счастье постоянно от нас ускользает, потому что мы носим причины страдания внутри себя. Именно поэтому во Второй благородной истине Будда указал на необходимость устранения источника страдания, для чего в первую очередь нужно выяснить, в чем он состоит. В Третьей благородной истине Будда объяснил, что в результате распознавания источника страдания наступает прекращение, состояние, свободное от какого бы то ни было страдания. В Четвертой благородной истине Будда сообщает о том, что есть путь, ведущий к окончательному прекращению страдания.
Подведем итог: страдание нужно распознать, затем произвести поиск его причин и положить ему конец, пройдя путь, ведущий к его прекращению.
Как же распознать самый факт страдания? Существует три уровня страдания. Первый — это очевидное страдание, называемое «страдание от мучений». Второе — «страдание перемен», а третье — «всепроникающее страдание обусловленного бытия».

Обусловленные явления непостоянны

Что же такое непостоянство? Все феномены, которые возникают в результате причин и условий, по своей природе непостоянны, потому что породившие их причины и условия являются одновременно причиной их распада и прекращения существования. Все явления существуют лишь в данный момент времени в том смысле, что миг за мигом они претерпевают процесс изменений и для их распада не требуется никаких особых причин. Чтобы явление распалось и перестало существовать, не нужны никакие дополнительные вторичные факторы, потому что причины и условия, в результате которых это явление возникло, аналогичны причинам и условиям, в результате которых оно прекратит свое существование. Этот факт показывает непостоянство и моментальную природу явлений.

...То же самое относится и к сфере нашего внутреннего опыта: к уму и ментальным процессам. Нам трудно понять и распознать, чем же на самом деле является ум, но по собственному опыту мы знаем, что состояние ума непрерывно меняется, и мы постоянно переживаем различные уровни сознания. Это доказывает, что сознание тоже моментально. Следовательно, у нас есть возможность менять и преобразовывать наш собственный ум.
Итак, не только внешние, но и внутренние явления подвержены процессу изменения. Все, что появляется в результате встречи причин и условий непостоянно и преходяще. Переменчивые феномены, которые зависят от породивших их причин и условий, называют «зависимыми»

Третий тип страдания охватывает все составляющие нашего тела и ума, а также внешние явления, все, что служит основой для возникновения других видов страдания. Оно является всепроникающим, поскольку все наши болезненные переживания страдания проистекают из самого факта нашей непросветленности. Эта основополагающая природа нашего существования и называется «всепроникающее страдание обусловленного бытия»

Природа всех омрачений — страдание

Итак, если все переживания страданий являются зависимыми, поскольку полностью зависят от породивших их причин и условий, то каковы же эти причины? причиной страдания являются негативные действия (карма) и омрачающие эмоции, служащие для них движущей силой.
для получения какого-либо результата одной причины недостаточно. Сама причина должна вступить во взаимодействие с соответствующими условиями или обстоятельствами. для появления результата не достаточно только причины. Требуется целая совокупность условий и обстоятельств.
хотя внешние явления могут выступать в роли причин для боли и радости, основная причина все-таки находится внутри нас. Испытаем мы счастье или будем страдать, зависит от нашего внутреннего состояния.
Это второе положение. Любое явление, находящееся под контролем и властью негативных действий и эмоций, является «омраченным», а потому по самой своей природе является страданием.

Все явления лишены самобытия

Третья аксиома гласит, что все явления пустотны, поскольку не обладают собственным, опирающимся на само себя бытием. Какое же отношение имеет это утверждению к ответу на вопрос о возможности прекращения страдания? И здесь очень важно обрести правильное понимание того, что такое «пустота». Когда говорится, что явления пустотны, это не значит, что они не существуют. Вам будет больно, если вы ушибетесь об этот стол. Это переживание боли будет достаточно веским доказательством реальности этого стола. Ударившись, вы тут же забудете все свои представления о том, что стол не существует. Что же на самом деле означает утверждение о том, что все явления пустотны? Явления пустотны в том смысле, что они не обладают независимым существованием, или самобытием.

...Таким образом, мы сталкиваемся с явным несоответствием между истинной природой вещей и тем, как мы их воспринимаем. Обычно мы «схватываем» объект таким, как он является нашему восприятию. Нечто видится нам существующим независимо, и мы не анализируем это поверхностное впечатление. Если мы проведем исследование, то увидим, что вещи совсем не такие, какими кажутся. Обнаружить истинную природу вещей, суть которой пустота, — значит понять, что явления взаимозависимы и появляются только как вместерожденный результат сочетания причин и условий.
Когда ошибка неведения, принимающего явления за реальные и обладающие собственной природой, становится очевидной, тогда открывается возможность распознать обманчивую иллюзию и положить конец власти омрачающих эмоций, вызванных заблуждением, а это, в конце концов, приводит вас к прекращению страдания.

Нирвана — истинный покой

Ум, как и внешние явления, не обладает независимым существованием и потому тоже пустотен. Эта пустота, или отсутствие самобытия, и есть истинная природа, или способ существования ума. Понять это означает постичь истинную природу самого ума, что приводит к прорыву сквозь пелену заблуждений. Так появляется возможность освободить ум от власти неведения. Свобода от неведения приводит к состоянию «прекращения», называемому нирваной, истинным состоянием покоя. Поэтому четвертая аксиома гласит: «Нирвана есть истинный покой».
Следствием распознавания третьего типа страдания, всепроникающего страдания обусловленного бытия, является развитие глубокого чувства разочарования в обычных мирских переживаниях и во всем, что в своей основе содержит страдание. Это взращивает в человеке подлинное намерение достичь состояния освобождения, полной свободы от неудовлетворенности и страданий. Такое устремление называется «отречением». В результате развития в себе этого подлинного отречения мы вступаем на путь практик шаматхи и випашьяны — однонаправленной концентрации ума и особого проникновения в природу явлений, и начинаем понимать, в чем состоит сущность практик Колесницы основы. И когда мы приходим к этому знанию и хотим освободиться от страдания не только ради себя, но стремимся принести благо всем живым существам, понимая свое абсолютное равенство с ними в желании быть счастливыми, тогда можно сказать, что достигнута основа для практики пути Махаяны.

Практику шести парамит можно назвать практикой единства метода и мудрости. Говоря кратко, метод не должен отделяться от мудрости, а мудрость от метода. В высшей Йога-тантре союз метода и мудрости понимается не только на грубых, но и на самых тонких уровнях сознания.
Как можно на собственном опыте увидеть действие различных уровней сознания? уровень сознания, переживаемого во время сновидения, является более тонким. Однако еще более тонким является уровень сознания, соответствующий переживанию обморочного состояния. Самый тонкий уровень сознания переживается в процессе умирания. В особых методах практик Высшей йога-тантры используются тончайшие уровни сознания, такие, как мудрость, постигающая пустоту. Это очень быстрый и глубинный метод.

Истинный враг

Фундаментальный принцип буддийской философии заключается в том, что наше страдание есть результат отсутствия дисциплины ума, а сам этот неукрощенный ум возникает по причине неведения и омрачающих эмоций. Для любого омрачающие эмоции являются истинным врагом, тем, что требуется преодолеть и устранить. Омрачающие эмоции можно рассеять и устранить, только применяя специальные методы тренировки ума. Именно поэтому буддийское учение дает столь подробное объяснение различных функций и процессов работы сознания. Поскольку омрачающие эмоции есть не что иное, как состояние ума, то методы для их преодоления человек должен обнаружить в самом себе. Здесь нет другого выбора. Их нельзя устранить при помощи внешних приемов вроде хирургического вмешательства.
В буддизме особое значение придается отсечению самого корня страдания через процесс тренировки ума. Последователи Будды не опираются на веру в божественную сущность или Бога-творца, поэтому многие считают, что буддизм — это не религия, а наука о природе ума. Такое мнение не лишено оснований.
Наличие омрачающих эмоций — врожденное свойство нашего состояния, они проявляются естественным образом и обладают огромной энергией и силой. Практики Ваджраяны содержат методы, позволяющие использовать эту энергию, не вовлекаясь и не попадая под власть омрачающих эмоций. Страсть и гнев здесь могут быть преобразованы в путь. В тантрических практиках Ваджраяны, где применяются уникальные методы трансформации эмоций, используются визуализации мирных и гневных божеств с различными атрибутами, там много символизма.
все четыре главные школы тибетского буддизма основываются на взглядах Мадхьямики.

Основа и практика Дзогчен

Самым глубоким и уникальным направлением в школе Ньингма является учение и практика Дзогчен. Из двух аспектов Дзогчена — трекчо и тхогел — метод трекчо является в большей степени основополагающим, и тот, кто собирается применять этот метод, должен для начала тренироваться в предварительных практиках.
Когда объясняют Дзогчен, то говорят прежде всего об основании; на базе основания осуществляется практика пути; в результате этого появляется плод.
Основой в Дзогчене является природа будды, татхагатагарбха. природа будды является прежде всего самой сутью ума как такового. Его природа — пустотность, в нем присутствует непрерывность сознания, ясного и осознающего, которое всегда было и которое, в конце концов, достигает состояния будды. Таким образом, природа будды — это тот основополагающий фактор, который дает нам возможность достичь состояния будды и обрести различные Тела, соответствующие этому состоянию. Вот что имеется в виду в Дзогчене, когда говорят об основе.

В контексте этого рассуждения об основе можно говорить о нечистых состояниях, когда ум не распознает истинную природу ясного и чистого осознания, называемого ригпа. Вместо этого он попадает под влияние энергии и внутренней силы, присущей самому ригпа. Когда эта сила не может оставаться на своем собственном месте, ум подпадает под контроль появляющихся мыслей, или, точнее говоря, следует за ними. Сансара является результатом того, что ригпа не может оставаться само в себе. Если же ригпа остается в своей собственной основе, не подпадая под влияние мыслей, это становится причиной нирваны. Таким образом, и сансара, и нирвана имеют одну и ту же основу — нерожденный изначальный ум ясного света, неделимое ригпа. Это и есть основа в Дзогчене.

Приступая к практике медитации, мы начинаем с «трех неподвижностей».
Первая — неподвижность тела. Тело находится в позе медитации, с руками, сложенными внизу живота или на коленях. Оно выпрямлено, вытянуто вверх, но не напряжено, а естественным образом раскрепощено.
Вторая неподвижность относится к органам чувств, особенно это касается зрения. Глаза ни закрыты, ни широко открыты, они свободно и естественно смотрят в пространство перед собой.
Третья неподвижность касается ума. Здесь ум не играет активной роли. Мы не поддерживаем возникающие мысли, не думаем ни о прошлом, ни о будущем. Мы отдыхаем в текущем мгновении осознания, свежем и непринужденном. Мы ничего не изучаем, ни о чем не рассуждаем, и наш ум, мирный и спокойный, обитает в состоянии вне суждений. Это базис, с которого мы начинаем.

Согласно терминологии Дзогчена, тот вид сознания, который постоянно спокоен и не потворствует возникающим мыслям, называется «безмятежное и ненарушаемое переживание алайи». Это такое состояние ума, в котором присутствуют легкие следы притупляющего оцепенения, поскольку, не подпитывая мысли, оно лишено качества ясности. Поэтому его можно назвать «спокойная алайя, наделенная качествами притупляющего оцепенения».
Когда вы входите в это состояние и продолжаете тренировку в течение некоторого времени, то при наличии определенных факторов это притупляющее оцепенение постепенно исчезает. Здесь нужно упомянуть об отличии обычного ума от ригпа. Ригпа является как нечто полностью очевидное, как ясное и сияющее, не искаженное мыслями и концепциями обычного ума состояние, свободное от каких-либо следов притупленности стабильной алайи. Ригпа способно осознавать все, и при этом оно не запятнано обычными умственными процессами. Оно не следует за объектами и не «цепляется» за них. Эта особенность ригпа должна быть узнана и пережита на опыте, а практики трекчо направлены на поддержание этого естественного состояния.

Я хочу сделать небольшое уточнение насчет качества «притупляющего оцепенения». В общем смысле этот термин применяется в качестве частного определения неведения, но в данном контексте он употребляется в смысле вместерожденного неведения. неведение, или маригпа, определяют как ошибочный способ понимания истинной природы вещей.
В нашем случае речь идет о другом, а именно о слабом намеке на некоторую притупленность, которая слегка замутняет ум. Здесь термин неведение надо понимать как нечто, мешающее пережить обнаженное состояние ригпа.
Наша изначальная природа, сущность ригпа, самосовершенна и пребывает в нас всегда. Ригпа не надо развивать, это просто природа сознания, которой мы уже обладаем. Столько, сколько существует сознание, его природой является беспрепятственное всепроникающее ригпа. Поэтому в Дзогчен вас напрямую знакомят с тем, что всегда было с вами. Если вы получили прямое введение в это состояние и пережили изначальное ригпа как устойчивое присутствие, то сила концептуального мышления начинает постепенно сходить на нет, а любовь, доброта и сострадание крепнуть. Такой выдающийся результат рождается из этого переживания.

Сущность духовности состоит в обращении внутрь самих себя, в постоянной проверке своего ума, своих мотиваций и действий. Стать достойным человеком значит взращивать позитивные устремления, пытаться изменить и дисциплинировать негативные мысли. Желаю вам успехов, и пусть ваша жизнь всегда будет наполнена светом улыбок.

[Sopheeya1984]

Часть четвертая
ВЕРШИНА ВСЕХ КОЛЕСНИЦ

самое главное — взращивать в себе непреклонное намерение и прикладывать усилие, применяя его в личной практике. Никто не в состоянии быстро сменить свои представления или кардинально измениться за короткое время. Совершенно необходимо прикладывать усилия и делать это последовательно. Нам действительно нужно бороться и много работать; такова реальность. Важно одно: мы должны менять себя и совершенствоваться. Для этого важно иметь твердую решимость, не так ли?

Сами наставления могут состоять всего из нескольких слов, на которых однонаправленно сосредоточивается ученик. В этом случае понимание и освобождение приходят одновременно. Этот глубинный путь подходит только тем, кто в состоянии обрести «мгновенное освобождение посредством слушания», но такие ученики встречаются крайне редко.
Люди с обычными способностями не могут следовать вышеуказанному пути, но должны продвигаться «шаг за шагом». Только тогда, когда поток их ума придет к созреванию, их сознание будет готово к тому, чтобы практиковать этот уникальный путь и использовать его уникальные методы. До тех пор пока этого не произошло, им нужно постоянно готовить себя и тренироваться в постепенных методах обучения.
Таким образом, Дзогчен — это высочайший пик, кульминация всех предшествующих Колесниц, а все остальные учения преподаются для того, чтобы подготовить практикующего к этому высшему пути. Когда совпадут необходимые условия и возникнет благоприятная ситуация, его практика принесет реальный плод, а сам практикующий уже не сможет впасть в ложное воззрение.

1. Первичность ума

вся полнота буддийской философии и практики выражена в знаменитом утверждении Будды:
В уме нет самого ума,
Потому что его природа — ясный свет.
Слова «природа ума — ясный свет» воплощают в себе конечную цель учений Высшей Йога-тантры, где основное внимание в практике уделяется достижению переживания вместерожденного изначального ума ясного света. А в учении Дзогчен сам ясный свет, и только он один, является предметом практики и предстает во всей своей обнаженности. Можно сказать, что Дзогчен — это практика одного лишь ясного света, или обнаженного ригпа.
На самом деле оба основополагающих понятия, вместерожденный изначальный ум ясного света в школе новых переводов и Высшей Йога-тантре и чистое осознание, ригпа, в учении Дзогчен, имеют одно и то же.

Достоверное познание

Один из основополагающих вопросов, возникающих в любой философской системе, касается того, как правильно определить, что существует, а что не существует.
Буддийские писания уделяют так много внимания теории познания и вопросам обоснования знания по той причине, что все наши проблемы, все страдание и запутанность происходят от неправильного, вводящего в заблуждение способа восприятия. Отсюда понятно, почему практикующий должен уметь определить, является ли результат акта познания заблуждением или истинным знанием. Ведь освобождения мы сможем достичь только путем развития всепроникающего видения, способного проникнуть сквозь пелену заблуждений.
Например, ум может находиться в таком состоянии, когда в нем одновременно присутствуют как истинное знание и достоверное познание, так и определенный уровень заблуждения.
хотя объекты и существуют по отношению к сознанию, для того чтобы установить существование самого сознания требуется наличие так называемой апперцептивной природы ума, иными словами необходимо, чтобы ум осознавал самого себя.

Ум

Если мы действительно имеем твердое намерение достичь высшей цели, то сознательно готовим себя к тому, чтобы, столкнувшись лицом к лицу с трудностями, суметь не только вынести физические лишения и боль, но и научиться радоваться этим обстоятельствам. Когда же ум неспокоен, когда нет чувства стабильности и радости, даже будучи окружены комфортом и роскошью мы не можем искренне радоваться, чувствуем себя подавленно и неуютно, а время течет невыносимо медленно.
Ум определяется как основа, на которой проводится все остальное исследование. Поэтому в сутре сказано: «В уме нет самого ума».
то, что вы осознаете как внешнее явление или материальный объект на самом деле не имеет объективного существования. Это означает, что они не состоят из частиц или атомов, а просто являются проекциями вашего ума. Итак, с позиции воззрения Читтаматры ум первичен, поскольку внешняя реальность не имеет объективного существования.
Развивая в себе видение абсолютной природы вещей и явлений, вы освобождаетесь, но если эта окончательная природа неверно понимается и воспринимается неправильно, вы попадаете в круговорот бытия. Из этого следует, что отсутствие дисциплины и тренировки ума ведет к сансарическому способу жизни и смерти, в то время как тренировка и дисциплина освобождают ум от пут сансары.

Другие школы объясняют первичность ума с точки зрения того, как ум создает ярлыки и понятия, создавая концепции и давая обозначение всем феноменам. В соответствии с понятиями высшей школы буддизма Мадхьямики Прасангики, все феномены есть всего лишь ярлыки, наложенные на некоторую совокупность основ для обозначения.

Такие школы, как Мадхьямика-Прасангика, утверждают: внешние феномены действительно зависят от ума в том смысле, что они зависят от приписывания им ярлыков в виде мыслей и понятий. Но они отвергают тезис Читтаматры о том, что так называемая «внешняя реальность» не существует и что феномены, воспринимаемые нами как внешние, на самом деле являются всего лишь проекциями ума.

Страдание и его прекращение

Каждому из нас из опыта повседневной жизни известно, что чем спокойнее, удовлетвореннее и устойчивее состояние нашего ума, тем более мы довольны и счастливы. Чем менее ум дисциплинирован и натренирован, и чем в более негативном состоянии сознания мы пребываем, тем сильнее страдаем и умственно и физически. Очевидно, что источником нашего счастья является дисциплинированный, успокоенный ум. Итак, если этот покой ума, это состояние самодисциплины и есть корень, питающий наше счастье, то естественным образом мы задаемся вопросом: «А можно ли как-то продлить это позитивное состояние, развить его до полного завершения? Или оно является не более чем преходящим состоянием, которое может появиться и также исчезнуть, но которое никак нельзя увеличить или поддержать?»
Когда такое дисциплинированное и умиротворенное состояние ума удается расширить и довести до высокого уровня, это и есть то, что называется «истинный путь», или «путь, ведущий к прекращению страданий». Мы можем вступить на него потому, что для каждого из нас существует возможность положить конец физическим и умственным страданиям вместе со всеми заблуждениями, которые привели к этим страданиям. Другими словами, возможность «прекращения» на самом деле существует. Заблуждения действительно можно отделить от ума и устранить, потому что их корнем являются ложные представления, среди которых главенствует цепляние за вещи как за реально существующие, что совершенно не соответствует истинному положению дел. Мы считаем, что вещи объективны, что они независимы и существуют сами по себе. Если мы используем всю свою мудрость и разум, чтобы проанализировать такое представление, то очень скоро обнаружим, что оно совершенно не соответствует действительности.
Как только мы обнаружим это основное противоречие между тем, как мы воспринимаем мир, и тем, каковы вещи на самом деле, у нас появится возможность посмотреть сквозь пелену иллюзий, заблуждений и ложных идей, порожденных основополагающим неведением. Так мы сможем освободить свой ум от неведения и одержимости процессом рассудочного мышления. Это в свою очередь дает нам возможность освободиться от влияния омрачающих эмоций и заблуждений, и так достичь подлинного прекращения страданий.
Заблуждениями называются те факторы, которые лишают наш ум дисциплинированности и поддерживают его в этом состоянии. В основе всех иллюзий и заблуждающихся состояний ума лежит основополагающее неведение, суть которого состоит в цепляний за вещи, как за реально существующие. В число заблуждений входят также омрачающие эмоции, такие как ненависть, вожделение и ревность. Эти заблуждения порождают негативные действия тела, речи и ума, создавая тем самым причины страдания, поэтому все вместе они называются «источником страдания».

Причина, по которой мы называем гнев, ревность и алчность омрачающими эмоциями, состоит в том, что они приводят к нежелательным и мучительным состояниям физического и эмоционального дискомфорта, то есть причиняют страдания. Само страдание рассматривается на трех различных уровнях. Первый называется «страдание от мучений», потому что к нему относятся такие очевидные его проявления, как физическая боль. Второй тип называется «страдание перемен». К нему относятся те переживания и ощущения, которые мы обычно считаем приятными, но которые, если продолжаются слишком долго, в конечном итоге приводят нас к скуке или разочарованиям. Страдание заложено в их природе. Третий уровень страдания — это «всепроникающее страдание обусловленного бытия». Этот тип относится к психофизическим совокупностям (скандхам), из которых мы все состоим как обитатели сансары. Эти совокупности по самой своей природе являются основой для переживания нами всех видов страдания. До тех пор, пока мы не освободились от этих произведенных обусловленными действиями совокупноетей тела и ума, возможность страдания всегда содержится в нас.
Когда мы действительно поймем, что такое на самом деле страдание, у нас появится возможность отыскать его причины и найти истинный источник. Исследовав страдание и обнаружив его подлинный источник, мы окажемся в состоянии развить в себе подлинное желание избавиться как от самого страдания, так и от его причин, и обрести силу, позволяющую освободиться от его оков. Это, в свою очередь, позволит нам зародить в себе искреннее стремление искать освобождения и даст вдохновение для поиска правильного пути.
Итак, нежелательные состояния, боль и страдания проистекают из негативных состояний необузданного ума, а радость и счастье возникают в результате обретения позитивного, хорошо дисциплинированного ума. Все целиком и полностью зависит от состояния нашего ума, наличия или отсутствия дисциплины. Вот почему в сутрах Будда утверждает, что мы сами являемся для себя учителями, и что нет никакого внешнего учителя.

Взаимозависимое происхождение

Все без исключения буддийские философские школы утверждают, что счастье является результатом положительных состояний ума, а негативные действия и мысли приносят печаль и страдание.
Какой же вывод мы можем сделать из всего этого? Ответ напрашивается сам собой: мы должны тренировать свой ум. Не приложив усилий, мы не сможем достичь результата. Только на пути самодисциплины ум начинает проявлять качества осознанности и понимания. Для того чтобы в нас действительно возрастали мудрость и разум, необходимо развивать способность к однонаправленной концентрации на выбранном объекте. Но это возможно только на прочной основе дисциплины и чистой морали. В свете сказанного я еще раз подчеркиваю важность трех высших тренировок: мудрости, концентрации и моральной чистоты.

[Sopheeya1984]

2. «В уме нет самого ума»

До сих пор мы обсуждали ум как источник и основу всех явлений во Вселенной, включая как относящиеся к круговороту бытия, так и принадлежащие к состоянию освобождения, лежащему за пределами сансары. Теперь рассмотрим сам ум, исследуем его и попробуем отыскать его сущность. В результате такого аналитического исследования мы обнаружим, что ум найти невозможно, несмотря на то, что ум (и это очевидно) является основой и источником любого опыта, включая переживания счастья и страдания, удовольствия и боли. Ум должен существовать, это для нас неопровержимый факт. Но как только мы начинаем поиски ума, мы ничего не находим. Именно об этом сказано в сутре: «В уме нет самого ума».
Если мы решим, будто утверждая: «В уме нет самого ума», Будда подразумевает, что ум вообще не существует, то столкнемся с явным противоречием. Наш собственный опыт говорит нам противоположное: мы непосредственно переживаем присутствие своего ума, ощущаем его и осознаем. Поэтому в этих словах следует искать более глубокий смысл. Для этого необходимо понимать положение о двух истинах. Без настоящего понимания относительной и абсолютной истин в наших размышлениях неизбежно будут возникать противоречия и несоответствия. Например, исходя из того, что ум явно может стать источником счастья, мы делаем вывод, что он должен обладать объективным существованием. Невозможно, чтобы ум не существовал. Разве может действовать и функционировать то, что не обладает конкретным независимым существованием? Такие противоречия обязательно возникнут при исследовании ума, если мы недостаточно или неправильно понимаем смысл относительной и абсолютной истин.

Вопрос о двух истинах рассматриваются в качестве двух аспектов одного целого только в учениях философских школ Махаяны, таких как Читтаматра, или «Только Ум», и Мадхьямика, или «Срединный Путь».

Абсолютная и относительная истины
К особым предварительным практикам относится тренировка ума. Одна из предварительных тренировок для тела, речи и ума известна под названием поиск скрытой пустотности ума. Поиск проводится в три этапа:
1. Аналитическое исследование источника: откуда приходит ум;
2. Аналитическое исследование самого состояния ума: где он пребывает или находится;
3. Аналитическое исследование прекращения ума: места, где он исчезает.

Абсолютная истина изначально и спонтанно присутствует как наше истинное состояние, потому она и является основополагающей и врожденной.
... Эти видения возникают по причине изначального единства того, что присутствует изначально как естественная светимость нашего ригпа, или вместерожденный изначальный ум ясного света. Проявляются эти чистые видения или нет, они уже присутствуют и всегда на месте. Эта так называемая изначальная основа становится очевидной в процессе пути, но в ней нет ничего, что нужно было бы заново достигать или создавать.
Эта основополагающая изначальная абсолютная природа пустотна в том смысле, что она пуста от преходящих явлений относительной истины. А явления, от которых она пуста, не являются несуществующими.
В системе Сутры пустота понимается как отрицание самобытия феноменов и изначально присущего им способа существования, который мы навязываем вещам и явлениям. В таком контексте объект отрицания является полностью несуществующим. Как видите, здесь пустота снова определяется по-другому.
В Гухъясамаджа тантре речь идет о различных уровнях пустотности; там разъясняются так называемые «четыре пустоты», которые соответствуют различным стадиям процесса растворения концептуального мышления. В Калачакра тантре мы также сталкиваемся с понятием пустоты, но там она понимается как пустотность вещественности, или материальной субстанции. Как видите, существует множество различных представлений о пустоте.

Даже в рамках системы Сутры встречается различное употребление термина абсолютная истина. Например, Майтрейя в своем трактате О нахождении середины между крайностями говорит об абсолютном в трех совершенно различных контекстах: как об абсолютном смысле, абсолютной практике и абсолютном достижении, или результате:
Смысл, достижение и практика;
Сказано, что абсолютное трехчастно.
Понятия об абсолютном и относительном также используются в его Высшей тантре, где говорится о принятии прибежища в Трех Драгоценностях. Здесь сказано об абсолютном и относительном прибежище, что определяется по тому, достиг ли объект прибежища полного завершения и абсолютного освобождения от уз сансары.
Поскольку основополагающий врожденный ум пуст от таких преходящих феноменов, как рассудочное мышление и обусловленность обстоятельствами, и всегда сохраняет свою непрерывность, о нем говорится как о пустоте, или абсолютной истине. этот основополагающий ум, называемый абсолютной истиной, был принят как нечто независимое и абсолютно существующее. Этот тип воззрения о пустоте называется «пустота от другого».
В любом случае важно исследовать, как следует рассматривать то или иное понятие в данном конкретном случае.

Понимание пустоты

Это определение двух истин представлено с точки зрения различия в восприятии вещей посредством понятийного мышления и сознанием за пределами понятий. Если же обозначить абсолютную истину с точки зрения опыта непосредственного восприятия, то есть того, как воспринимаются вещи неконцептуальным мышлением, тогда можно сказать следующее: абсолютной истиной называется любой феномен, который воспринимается непосредственным недвойственным восприятием, без всякого разделения на субъект и объект.
Эти определения необходимы для понимания первой строки из сутры: «В уме нет самого ума». Если воспринимать это высказывание буквально, то сочтем его полностью нелогичным. При этом нам придется признать, что ум не существует как ум, а на самом деле это не так. Будда сказал, что ум пуст от самого ума в том смысле, что он не существует сам по себе. Ум не обладает бытием в абсолютном смысле, но существует в зависимости от других факторов, причин и условий. Таким образом, это отсутствие независимого существования ума является абсолютной реальностью, или абсолютной истиной об уме.
При этом термин абсолютное может иметь два спектра значений. Во-первых, с точки зрения того, как ум воспринимается в опыте недвойственного прямого восприятия, он не является объектом непосредственного восприятия, которое постигало бы абсолютную природу самого ума. Причина этого в том, что, когда вы открываете абсолютную природу ума, это является постижением пустотности ума, но не его самого. Таким образом, ум не является абсолютным. Во-вторых, ум не имеет абсолютного существования, потому что изучение, созерцание и медитация показывают отсутствие в нем независимого бытия.
Тем не менее, если взять абсолютную реальность, — пустоту как таковую, — то мы увидим, что сама эта пустота является феноменом, который можно обнаружить в результате абсолютного анализа данного объекта. С этой точки зрения она является абсолютом и по праву может называться абсолютной истиной. В то же время, если мы возьмем в качестве объекта абсолют сам по себе и начнем исследование в поисках его сущности, если мы будем пытаться выяснить, существует ли пустота объективно и независимо от других факторов и так далее, то поймем, что это не так. Это указывает на то, что пустота также не существует в абсолютном смысле. Такое понимание поможет нам прояснить кажущееся противоречие, возникающее, когда мы сначала утверждаем, что пустота — это абсолютная истина, и одновременно с этим говорим, что в абсолютном смысле она не существует.

Все без исключения феномены, возникающие в уме и существующие в мире, включая сам ум, целиком и полностью зависят от причин и условий. Будучи по своей сути взаимозависимыми, они лишены независимого существования. Они не могут существовать сами по себе, «со своей стороны», и это отсутствие, или отрицание независимого существования и есть абсолютная реальность, или абсолютная истина всех вещей.
Абсолютная истина, или пустота, относится к числу так называемых «отрицаемых феноменов».
Это деление явлений на две категории, утверждаемые и отрицаемые, произведено с позиций субъективного сознания: каким образом мы воспринимаем вещи, как развивается наше понимание событий и явлений?
Рассмотрим, например, пространство. Мы можем понять, что такое пространство только в терминах отрицания, определив его как отсутствие форм и препятствий. Поскольку это отсутствие способности создавать препятствия мы назвали пространством, то всякий раз воспринимая пространство мы будем делать это путем отрицания способности создавать препятствие. Но существуют другие феномены, для понимания которых нам не нужно ничего отрицать. Это разделение феноменов на отрицаемые и утверждаемые происходит потому, что существуют различные способы восприятия.
Здесь, например, стоят два стола, один из них справа от меня, а другой напротив. На том, что справа, стоит цветок. Для того чтобы воспринять это цветок, нам не нужно ничего отрицать. Наличие цветка на этом столе справа предстает перед нашим восприятием, и мы воспринимаем присутствие цветка. Для того, чтобы воспринять отсутствие цветка на столе напротив меня, нам сначала нужно определить феномен цветок, который будет отрицаться, а затем путем простого отрицания цветка мы поймем, что на том столе нет никаких цветов. Этот пример наглядно иллюстрирует два различных способа восприятия и понимания вещей. Та самая пустота, которая является просто полным отсутствием цветов на этом столе, и есть существующий феномен, поскольку мы действительно можем его воспринять.

Возвращаясь к пустоте, если мы зададимся вопросом, что наличие или отсутствие пустоты значит для нас, ответ будет: ничего! Для нас нет никакой разницы, есть пустота или нет. Единственное, что имеет для нас значение, что действительно для нас важно, так это понимание истинной пустотной природы вещей. Это ключевой момент, поскольку открытие и постижение пустоты напрямую связано с нашим стремлением очистить ум от омрачающих.
Вообще говоря, как только мы что-то воспринимаем, то сразу же впадаем в заблуждение. Это происходит потому, что мы придаем вещам статус реального бытия и приписываем им способ существования, которым на самом деле они не обладают. Мы явно все преувеличиваем, а поскольку в нашем уме вещи предстают в ложном свете, то начинают разрастаться омрачающие эмоции. Мы встречаем друзей и тут же приписываем им качества, вызывающие в нас особую симпатию, увидев нее врага, тут же навешиваем на него ярлык злодея и совершенно искренне испытываем по отношению к нему ненависть. Но такое сомнительное присваивание различных качеств тем, кого мы считаем друзьями или врагами, не соответствует реальному положению дел. В результате это преувеличенное отторжение или излишняя привязанность рождают в уме волны эмоций. И вот мы уже охвачены сентиментальной привязанностью к друзьям или дрожим от ненависти к врагу. Если мы действительно серьезно решили очистить свой ум от омрачающего воздействия эмоций, то самое главное — понять, что такое пустотность.
Понимание пустоты, которое мы развиваем и поддерживаем на собственном опыте, является основой истинного пути. Непосредственное восприятие пустоты обладает огромной силой, оно служит противоядием от отравления ума ядами омрачающих эмоций и средством их преодоления. Прозрение пустоты — это прорыв сквозь пелену иллюзий, созданную привязанностью к восприятию вещей как реально существующих именно так, как мы их воспринимаем. Такая привязанность возникает от непонимания, что такое отсутствие самобытия. Когда мы развиваем в себе способность непосредственного восприятия пустоты и применяем его в качестве противоядия, заблуждения постепенно растворяются, а ум очищается от неведения.
непосредственное восприятие пустоты и использование его как противоядия, преодолевающего и устраняющего заблуждения ума, является обязательным условием и неотъемлемой частью мудрости. основным требованием для достижения освобождения является понимание пустоты.

[Sopheeya1984]

Искусные средства бодхичитты

Бодхичитту можно определить как расширенное состояние сознания, достигаемое в результате тренировки в двух видах устремлений. Первое — это бескорыстное устремление принести пользу всем чувствующим существам, исходящее из великого сострадания, понимания того, как сильно страдают другие. Второе устремление рождается из признания своего бессилия им помочь до тех пор, пока мы сами не достигли просветления. В результате такого двойного устремления рождается состояние ума, названное «бодхичитта», или ум просветления.
Путем понимания «пустоты, наделенной всеми аспектами искусных средств» мы сможем не только освободить свой ум от заблуждений, но и преодолеть препятствия к познанию, скрытые возможности которых были оставлены в уме этими заблуждениями.

Как развивать бодхичитту

Каждый из нас обладает семенем для развития великого сострадания, потому что любому знакомо желание помочь ближнему при виде того, как он испытывает боль или печаль. Каждый из нас должен увидеть и развивать в себе эту скрытую возможность испытывать сострадание. Тогда оно станет неотъемлемым качеством нашей жизни и, в конце концов, распространится на всех существ безо всякого разделения на друзей и врагов.
Для того чтобы взращивать в себе великое сострадание, сначала нужно развить ощущение близости ко всем существам. Такое качество называется «любящая доброта». Тот, кто развивает качества любящей доброты, делает это не из эгоистических побуждений. Наоборот, им движет понимание того, что страдание является качеством самого существования, что все существа совершенно беспомощны каждый в своей ситуации, и каждый из них действует, исходя из инстинктивного стремления избежать страдания. Чем острее и тоньше наше понимание, тем более возрастает в нас любящая доброта по отношению ко всем существам, и тем сильнее становится сострадание. Чем больше сострадание, тем проще взять на себя ответственность за действия на благо других. Чем выше чувство ответственности, тем успешнее наша практика бодхичитты, тем сильнее бескорыстное устремление достичь состояния будды на благо всех чувствующих существ.
Кроме того, для развития сострадания чрезвычайно важно углублять видение того, что само обусловленное существование в любой сфере круговорота бытия по своей природе не может принести удовлетворение, что сущность сансары — страдание. На самом деле, это и есть Первая благородная истина, истина, о страдании. Если прозрение этой истины не достаточно глубоко, то мы не можем испытывать настоящее великое сострадание. Если понимание природы страдания достаточно глубокое, мы спонтанно приходим к осознанию непереносимости жизни в круговороте бытия. Если мы на самом деле ощутили эту «непереносимость», то естественным образом ощутим страдания других.

Говоря кратко, для развития великого сострадания необходимо, чтобы в уме присутствовало два понимания. Первое — глубокое прозрение в истинную природу обусловленного существования, которая есть страдание, и ощущение непереносимости такого способа бытия. Второе — истинное осознание равенства себя с другими. Каждый из нас стремится избежать страдания, и каждому из нас принадлежит естественное право быть счастливым; в этом все равны. Такое понимание приводит к тому, что мы можем с легкостью поставить себя на место других. Мы все разделяем общее стремление и имеем равные права. Но когда мы думаем о собственном благополучии, речь идет лишь об одном индивидууме, и не имеет значения, насколько важной персоной мы являемся, в то время как остальных существ бесчисленное множество. С этой позиции все они вместе намного важнее нас самих.
Когда есть эти два понимания: глубокое прозрение природы бытия, которая есть страдание, и понимание, что другие намного важнее нас самих, тогда начинает усиливаться чувство ответственности за действия на благо других.

Принятие обета Бодхисаттвы

Превыше всего я восхваляю бодхичитту:
Это семя необъятного урожая природы будды,
Эту влагу, дающую ему жизнь и рост,
И зрелый плод состояния непрекращающегося счастья.
Чандракирти сравнивает сострадание в начале нашей практики с семенем, в процессе пути оно становится подобным удобрению, питающему молодые ростки, пока в результате не созреет урожай — состояние будды — зрелый плод, которым могут насладиться все чувствующие существа. Таким образом, сострадание необходимо не только на начальной стадии практики, но и на протяжении всего пути вплоть до обретения результата.
Когда мы начинаем развивать сострадание, то получаем источник вдохновения для зарождения бодхичитты, бескорыстного устремления к достижению полного просветления.
Тренировка ума в приравнивании себя к другим и замене себя другими — очень мощный метод.
Как только тренировка ума рождает хотя бы мимолетный проблеск бодхичитты, следует продолжать развитие бескорыстного устремления и произнести строки обета бодхисаттвы, так называемого «аспекта устремления» бодхичитты. Эта церемония укрепляет наше устремление и придает ему силу.
Давайте сделаем это прямо сейчас. Вы будете повторять за мной следующие строки, а про себя концентрируйтесь на их смысле: «На благо всех чувствующих существ, я устремляюсь к достижению полного просветления». Если вы порождаете такое устремление с бескорыстным намерением, эффект будет огромным. В будущем, когда вы будете что-то делать для других, эта церемония послужит для вас источником силы и вдохновения.

Представьте себе, что все пространство перед вами заполнено бесконечными проявлениями будд и бодхисаттв. Вообразите, что вы сидите перед этим собранием в окружении всех чувствующих существ. Сосредоточьте ум на страдании, пронизывающем все их существование и думайте так: «Так же, как и я, все существа хотят счастья и стремятся избавиться от страданий».
Затем породите в себе смелость, чтобы решительно заявить: «Да смогу я взять на себя ответственность за помощь всем существам в избавлении от страдания». Поддерживаемые этим чувством ответственности, вы принимаете обет, который будет работать для того, чтобы привести эту идею в действие:
Я принимаю прибежище, пока не достигну просветления.
Силой практики даяния и ей подобных
Да достигну я состояния будды на благо всех существ!
Как только вы зародили в уме бескорыстное устремление, бодхичитту, пообещайте себе, что отныне вы будете помогать всем существам; что если вы не сможете оказать помощь, по крайней мере, не станете причинять никому вреда. Самое главное — принять этот обет искренне и от всего сердца, тогда он действительно всю жизнь будет поддерживать в вас дух альтруизма.
Практика бодхисаттвы состоит в неразрывном единстве искусных средств или метода и мудрости. Метод в данном случае состоит в зарождении и развитии бодхичитты, которая позволяет применять на благо других такие искусные средства, как щедрость, моральная дисциплина, терпение, радостное усилие и концентрация. Мудрость же — это развитие постижения пустоты.

Союз метода и мудрости

Такое совершенное единство метода и мудрости может быть достигнуто на пути Тантры, потому что в тантрической медитативной практике, в особенности йоге божеств, обычные психофизические совокупности ума и тела (скандхи) практикующего растворяются в пустоте, и он созерцает их пустотную природу. Затем в пустоте растворяется не только порожденная неведением самондентификацня с этими психофизическими совокупностями, но и они сами.
После этого растворения практикующий проявляется из пустоты в чистом облике божества. Используя его облик и атрибуты в качестве основы для созерцания, он вновь фокусируется на его пустотной природе. Здесь мы видим, что в рамках одной практики ум практикующего тренируется как в медитации на тело божества, так и в узнавании его пустотной природы. Таким образом, в едином акте познания участвуют как йога божества, так и понимание пустоты.

Высшая йога-тантра

В системе Высшей Йога-тантры акцент делается на растворении процесса рассудочного мышления, то есть грубых уровней сознания. В результате ум достигает таких глубоких состояний, в которых проявляется и активизируется вместерожденный изначальный ум ясного света; тогда практикующий концентрируется на пустоте и воспринимает ее непосредственно. Как только практикующий однажды реализовал это знание, его субъективное переживание пустоты становится очень мощным.
Как в тантрической системе традиции новых переводов, так и в учении Дзогчен, нет различия в основной цели использования изначального ума ясного света для познания пустоты, но разница заключается в методе. В практике традиции новых переводов основной упор делается на тренировке в обуздании рассудочного мышления и жизненной энергии, в результате чего функционирование грубого мышления постепенно затихает, а вместерожденный изначальный ум ясного света проявляется со всей очевидностью. В учении же Дзогчен не занимаются обузданием грубых состояний ума и жизненной энергии, но, напротив, с самого начала стремятся выявить вместерожденный изначальный ум ясного света.
хочу еще раз подчеркнуть значение, которое уделяется практике ясного света в системе Высшей Йогатантры. Ее цель состоит в том, чтобы практикующий смог использовать изначальный ум ясного света для непосредственного восприятия и познания пустоты, что пробуждает уникальный вид мудрости — мудрость, постигающую пустоту.

существуют различные типы медитативных практик. Тогда нам будет легче понять, о чем идет речь, когда говорят о медитации на ясный свет. Например, существуют медитации на пустоту, или на отсутствие самости, в которых пустота, или отсутствие «я» выбирается в качестве объекта медитации. Сначала вы сосредотачиваетесь на этой пустоте, а затем постигаете ее. Существуют медитации, которые относятся к совершенно другому разряду, например медитация о любви и сострадании. Когда речь идет об этой практике, это не значит, что вы рассматриваете любовь в качестве объекта. Вы ищете способ превратить текущее состояние вашего ума в состояние любви и сострадания. Медитация на ясный свет чем-то похожа на практику любви и сострадания. Сходство заключается в том, что вы не берете ясный свет в качестве объекта, но преобразуете свой ум в состояние светоносной ясности.

[Sopheeya1984]

Вопросы и ответы

Вопрос: В чем состоит различие между Махамудрой и Дзогченом?
Далай-лама: Хотя конечная цель практики Махамудры и Дзогчена едина, тем не менее существуют определенные различия на начальных стадиях практики, потому что в этих системах внимание уделяется разным аспектам. Характерные особенности в подходе этих двух традиций связаны с их источниками. Махамудра в основном передавалась в рамках тантрической системы традиции новых переводов. В то же время, если учитель Махамудры имеет непосредственный опыт медитации Дзогчена, то он монсет объединить дзогченовские техники со своей практикой Махамудры. То же самое можно сказать о мастерах школы Сакьяпа, которые практикуют «союз ясности и пустоты». Тот мастер, который обладает практическим знанием Дзогчена, может объединить некоторые элементы Дзогченовских методов со своей практикой союза ясности и пустоты.

Далай-лама: .. хотелось особо подчеркнуть, насколько важно заниматься изучением и размышлением. Это необходимо для развития правильного понимания. Очень важно составить общее представление обо всем буддийском учении и практике. Таким образом мы строим прочный фундамент и сами пишем сценарий своего будущего развития. Когда мы достаточно образованны, нам не составит труда оценить свои успехи в практике. Вот почему на начальных этапах так необходимо учиться.

Вопрос: Не могли бы вы уточнить значение таких тер минов, как «ригпа», мудрость («еше»), и ясный свет? Их часто используют в похожих случаях.
Далай-лама: На своем собственном опыте я убедился в том, что любые термины следует понимать в рамках определенного контекста. у каждого термина есть некоторое общее значение, но смысловые оттенки могут варьировать в зависимости от контекста.
Сам термин ригпа имеет несколько значений ригпа в терминологии учения Дзогчен подразделяется на следующие категории: сущностное ригпа, ригпа основы, лучезарное ригпа ... Иногда подчеркивается разница между обычным умом и трансцендентным умом, соответственно между сем и ригпа.

Что касается термина еше, который часто переводится как изначальная мудрость, то и здесь существует множество толкований. В трактате Майтрейи Высшая тантра говорится о том, что мудрость является основополагающим и врожденным качеством всех живых существ. Толкование этого термина также зависит от контекста, в котором он употребляется. В целом мы всегда должны помнить, что существует большое разнообразие текстов, широкий спектр значений, множество уровней понимания в рамках разных традиций. Поэтому, если вы действительно серьезно интересуетесь учением, очень важно посвятить себя изучению основ всей буддийской традиции.
Мне кажется, что необходимо не только понимать разнообразие оттенков употребления каждого термина, но иметь представление о том, что они значат в разных контекстах. По крайней мере те, кто серьезно относится к практике, должны в этом разбираться. В любом случае, не только полезно, но и важно иметь хорошую интеллектуальную основу и знать особенности традиций и направлений Тибетского буддизма. Такой несектарный подход очень эффективен.

Вопрос: Как учение Дзогчен может помочь в повседневной жизни и работе?
Далай-лама: само зеркало никогда не следует за своими отражениями. Объект просто спонтанно отражается на его поверхности. То же самое касается и вас: как только исчезнет привязанность и отвращение по отношению к «отражениям», вы тут же почувствуете огромное облегчение. Отныне вас не только перестанет волновать, что происходит в уме, но ничто уже не сможет причинить вам вреда. Вы освобождаетесь от всех видов умопостроений и всяческого навешивания ярлыков. Таким образом, практика действительно помогает избегать ловушек омрачающих эмоций, таких как гнев, вожделение и т.д.

Вопрос: Зависит ли изначальный ум ясного света от причин и условий? Если нет, то почему он не обладает независимым существованием?
Далай-лама: Это очень хороший вопрос.
с позиций своей непрерывности вместерожденный изначальный ум ясного света не имеет начала, а потому не имеет конца. Его непрерывность всегда присутствует, и его можно назвать не-производным.
изначальный ум ясного света не относится к производным или зависящим от причин и условий состояниям ума, потому что его существование не было вызвано никакими причинами или условиями. Скорее это вездесущая непрерывность ума, которая изначально пребывает в каждом из нас. С этой точки зрения, он называется не-производным.
Тем не менее, хотя это очевидно, мы все равно должны его утверждать и поддерживать, потому что, обладая непрерывностью, этот изначальный ум ясного света приходит из предыдущего момента осознания. То же самое можно сказать и о мудрости будды, или всеведающем уме будды, который непосредственно и спонтанно воспринимает обе истины и также является сознанием, или состоянием осознания. Поскольку это есть состояние осознания, то и о самом факторе, который в конце концов превращается в этот вид мудрости, то есть о вместерожденном изначальном уме ясного света, также следует говорить как о состоянии осознания. Ведь невозможно, чтобы то, что по своей природе не является осознанием, превратилось в состояние осознания. Поэтому с такой точки зрения вместерожденный изначальный ум ясного света является «производным» от причины.

Есть множество разновидностей опыта, связанных с различными тонкими уровнями переживания ясного света.
в целом, два основных состояния:
— растворение благодаря влиянию освобождения;
— растворение благодаря влиянию заблуждения.
Первое происходит силой пути йогической практики, когда растворяются грубые и тонкие уровни сознания. Второе происходит автоматически в момент смерти. В зависимости от продолжительности процесса растворения различают разные степени переживания ясного света. В любом случае, посредством своей практики мы должны прийти к абсолютному переживанию ясного света.
Когда имеет место такое абсолютное переживание ясного света, все остальные виды сознания, грубые уровни ума — чувственное восприятие и основанное на нем сознание, а также грубые уровни рассудочного мышления — растворяются, а дыхание прекращается. Но до сих пор не выяснен вопрос по поводу того, продолжает ли функционировать мозг, даже на очень тонком уровне в момент переживания ясного света.

Вопрос: Обладают ли чувствующие существа свободой воли?
Далай-лама: С точки зрения буддизма, индивидуумы являются хозяевами собственной судьбы. Все живые существа обладают природой Изначального Будды Самантабхадры, внутренним семенем или возможностью достичь состояния просветления. Поэтому наше будущее в наших руках. Разве может существовать свобода воли выше, чем эта?

Природа ума — это ясный свет»

учения Тантр подразделяются на внешние Тантры и внутренние тантры, к которым относятся Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога. В учениях этих трех высших классов уделяется большое внимание светоносной природе ума. Вторая строка цитаты из высказывания Будды указывает на практику этих классов тантр:
Потому что природа ума — это ясный свет.
можно выделить две отличительных черты. Одна из них указывает на пустоту ума, которая есть объективный ясный свет, а вторая — на изначально присущие природе ума качества ясности и осознания, что является субъективным переживанием ясного света.

..достижения состояния всеведения, одним из основных условий которого является устойчивость и непрерывность потока сознания.
стабильность, твердую устойчивость ума следует понимать в терминах его сущностной природы, которая суть ясность и осознание.

[Sopheeya1984]

Ясный свет в системе Высшей Йога-тантры

особое внимание рассмотрению и развитию природы ума как ясного света уделяется именно в писаниях Высшей Йога-тантры. ...Второй уровень ума — очень тонкий, и он соответствует так называемым «четырем типам пустоты», которые развертываются тогда, когда растворяются все восемьдесят типов концептуализации и их жизненные энерги. «Четыре пустоты» этого очень тонкого уровня ума отражают четыре уровня переживания пустотности. Первые три называются соответственно «пустой», «очень пустой» и «великая пустота». Пройдя через эти первые три стадии, вы оказываетесь на четвертой, «всеобщая пустота», которая определяется как абсолютный ясный свет.
В различных тантрах существуют разные методы, позволяющие создать причину для проявления и обрести переживание тонкого ясного света. В отцовских тантрах основное внимание уделяется йогическим практикам, связанным с праной — жизненной энергией, циркулирующей по каналам тонкого тела. В материнских тантрах основное внимание уделяется визуализации капель тонкой жизненной субстанции, «тигле», в определенных точках системы каналов и порождению переживания «четырех радостей».
Другая тантра, также относящаяся к традиции новых переводов, — это Калачакра тантра. Хотя, в ней, также как и в других тантрах, основное внимание уделяется обретению переживания ясного света, она обладает уникальной отличительной особенностью. Я имею в виду практику «пустой формы», которая порождает переживание не просто ясного света, но его проявленного аспекта.
Некоторые мастера традиции Ньингма считают, что проявленный аспект «пустой формы» в Калачакра тантре и проявленный аспект переживания тогел в дзогченовской практике сходны в том, что оба они являются проявлениями пустотных форм, или пустотных тел. Тем не менее, различие в том, что в первом случае это аспект ума, тогда как в практике тогел мы имеем дело вовсе не с аспектом ума, но с проявлением изначального осознания, или мудрости.

один из дзогченовских методов - способ оставить вещи в их естественной простоте. В особенности это относится к поведению и действию и называется так: «Действие, проявления: оставь их как они есть».
Среди тех восьмидесяти типов концептуализации, которые меди тирующий должен растворить, чтобы обрести переживание абсолютного ясного света, некоторые считаются добродетельными состояниями ума. На самом деле не имеет значения, хорошие они, плохие или нейтральные. Их необходимо растворить, потому что все они являются продуктами работы понятийного мышления.

В практиках традиции Кагью основной упор делается на Махамудру. Конечная цель практики Махамудры состоит в обретении переживания вместерожденного изначального ума ясного света. Вся практика Махамудры школы Кагью осуществляется в рамках четырех йог: однонаправленности, недвойственности, «единого вкуса» и не-медитации. первые две йоги, однонаправленности и недвойственности, соответствуют шаматхе и випашьяне, в то время как на стадии йоги единого вкуса вы занимаетесь практикой ясного света. подход Махамудры нельзя отнести ни к системе Сутры, ни к системе Тантры, потому что это совершенно особенный путь.

Теперь обратимся к практике традиции Сакья, называемой лам-дре, что можно перевести как путь, включающий в себя результат». Отличительная особенность этого подхода объясняется на основе принципа так называемой «тройственной тантры», или трех континуумов. Первый из них — это причинный континуум, или алайя, и к нему относится медитация на четыре мандалы: йога каналов, тигле, жизненной энергии и мантрических слогов, визуализируемых в определенных энергетических точках тела. В данном случае окончательный смысл термина алайя, причинного континуума, соответствует определению «изначальный ум ясного света».
Вы не должны путать различные значения термина алайя. В системе Сутры, в особенности в философских трактатах Читтаматры, школы «Только Ум», говорится об алайявиджняне, которая рассматривается как восьмой тип сознания, часто называемый «сознание-хранилище». В Мадхьямике можно встретить термин «алайя», употребляемый в смысле пустоты. В тантрах термином «алайя» обозначается изначальный ум ясного света; то же самое объяснение и в лам-дре традиции Сакья.
Когда же алайя упоминается в рамках традиции Дзогчен, то не используется ни одно из вышеперечисленных значений этого термина. Здесь проводится различие между алайей и дхармакайей, и тогда алайя рассматривается просто как нейтральное состояние ума. Кроме того, об алайе говорится, что она спокойная и устойчивая. Когда вы распознаете ригпа, тогда эта спокойная алайя отметается, и, пока мысли еще не возникли, в образовавшемся промежутке возрастает переживание яркого и ясного состояния ригпа, свободного от всякого разделения на внешнее и внутреннее. Итак, здесь алайя описывается как ненарушаемое, спокойное и безмятежное состояние.

Мы подошли к традиции Гелуг, или Новый Кадам.
когда говорится об учении Мадхьямики о пустоте — воззрении Срединного Пути, — его следует понимать в соответствии с воззрением о пустоте, общем как для Сутры, так и для Тантры. в традиции Гелуг опыт переживания пустоты достигается путем обретения состояния ума, который переживает четвертый уровень радости, называемый «спонтанное, или вместерожденное великое блаженство». «изначальная мудрость великого блаженства» - в том смысле, что вы достигаете глубочайшего уровня переживания пустоты через переживание великого блаженства, которое, в свою очередь, порождается с помощью определенных методов. Хотя в этой точке уже не существует сознания, переживающего блаженство и радость, но вы оказываетесь на соответствующем уровне ума благодаря переживанию различных уровней блаженства и радости. Переживание пустоты достигается через сознательное, или опытное, восприятие тончайшего состояния светоносной ясности ума.
Красота этого подхода в том, что само переживание блаженства используется для того, чтобы вызвать растворение грубых уровней ума и энергии. В результате происходит чрезвычайно тонкое переживание ясного света, которое называется «изначальная мудрость великого блаженства». Такое переживание, подтверждающее пустоту, — мудрость недвойственности блаженства и пустоты, — еще один способ говорить об изначальном врожденном уме ясного света. Именно к такому переживанию приводят практики Махамудры, Дзогчена и союза ясности и пустоты.

[Sopheeya1984]

Уникальность учения дзогчен

Уникальность подхода учения Дзогчен состоит в том, что здесь в процесс медитации не вовлекаются грубые уровни ума, такие, как дискурсивное и понятийное мышление. С самого начала вы позволяете самопроявиться переживанию ясного света — оно как будто осязаемое, прямое, непосредственное и обнаженное.
В отцовских тантрах обнаженный ясный свет постигается через силу обуздания жизненной энергии-праны. По мере овладения праной переживание ясного света будет становиться все глубже и устойчивей.
Таким образом, в отцовских тантрах ясный свет проявляется при сосредоточении на основной практике жизненной энергии-праны.
В материнских тантрах тренируются в йоге ясного света. Сияющее и великолепное переживание ясного света раскрывается и становится все сильнее по мере того, как набирает силу практика туммо и повышается способность работать с тонкими жизненными субстанциями (тигле).

Итак, в этих двух отрывках говорится о том, что ясный свет является основой йоги тонкой энергии в отцовских тантрах и основой йоги тонких жизненных субстанций в материнских. Таким образом:
Чем выше уровень накопленной жизненной энергии или чем больше возрастает великое блаженство, в той же мере отсекаются мысли и растворяются умственные построения, и неуклонно проясняется переживание ясного света.
Здесь говорят как о материнских, так и об отцовских тантрах традиции новых переводов. Далее:
Разница состоит лишь в том, чему уделяется большее внимание, поскольку обе характеристики принадлежат обоим подходам.
как в материнских, так и в отцовских тантрах фокусируются и на жизненной энергии-пране, и на тигле, поэтому оба метода можно обнаружить и том и в другом классах тантры. И в отцовских, и в материнских тантрах особое внимание уделяется мудрости единства блаженства и пустоты, и с этой позиции как отцовские, так и материнские тантры можно отнести к недвойственным. Вот что говорится о глубине и уникальных особенностях учения Дзогчен:
В учении Дзогчен на основе самого ясного света образ пребывания ясного света становится очевидным и несомненным в аспекте ригпа, или подлинного знания. Здесь никакие заблуждения или искажения, вызванные рассудочным мышлением, не препятствуют переживанию ясного света.
«на основе самого ясного света», а не «ясным светом». «аспект ригпа, или подлинного знания» либо делает ясный свет «очевидным и несомненным», либо попадает под власть понятий.

Он не создается заново как результат взаимодействия причин и условий,
поскольку он уже изначально присутствует, в себе и из себя. Здесь говорится о «лучезарном ригпа» или « ригпа в аспекте энергии». Лучезарное ригпа — это то, которое возникает из Основы и является проявлением Основы.
Вместерожденный изначальный ум ясного света считается природой ума, или абсолютной основой сознания. Пять сознаний органов чувств и им подобные, то есть те виды сознания, которые возникают при соприкосновении с грубыми материальными объектами, проявляются по своей сути как чистое и осознающее состояние. Если вы спросите, создано ли оно сознанием, я отвечу, что эта ясная сущность осознания происходит из изначального ума ясного света. В таком случае, вместерожденный изначальный ум ясного света можно считать основой или корнем всех сознаний.
Кунжутное семя насквозь пропитано кунжутным маслом. Подобно тому, как семя пропитано маслом, так и ясное, полностью пробужденное осознание насквозь пронизано ясным светом ригпа. Далее, это ясное осознающее качество обнаруживается в переживании алайи, также, как и в проявлениях основы. С этой точки зрения мы проводим различие между обычным умом и ригпа. То, что называется ригпа, — это удивительная особенность ясности и осознания.
поскольку наличествует это ясное и осознающее сознание, постольку этот аспект ригпа, это ее особое, необычайное качество, уже присутствует. Этот аспект ригпа, этот вездесущий ясный свет, и есть так называемое сущностное ригпа.

Когда задействованы грубые уровни сознания, переживание изначального ума ясного света «прекращается». Тем не менее, и грубые уровни сознания также пронизаны качествами ясности и осознания. На самом деле все, начиная с проявления и возрастания до последующего достижения, пронизано ясным осознанием. Это особенное качество ригпа не является тем, что мы называем нашей истинной природой, природой непревзойденного беспрепятственного ригпа, но оно присутствует как качество, которое пронизывает эти состояния. Как только проявляются объекты органов чувств, в тот же момент грубый уровень сознания становится очевидным, но само сознание по своей природе всегда остается ясным и осознающим. Этот фактор, это необычайное свойство ригпа и есть лучезарное ригпа.
Поскольку это так, то даже в то время, когда очевидны лишь грубые уровни сознания, они пронизаны этим качеством ясного света ригпа. Это и есть то свойство ригпа, которое следует «обнажить». Это тайна, которая скрыта под покровом понятийного мышления и других факторов. Благодаря медитации на основе сущностных наставлений, вы можете получить прямое введение в это знание, и тогда даже в самой гуще возникающих грубых мыслей будете переживать это удивительное состояние беспрепятственного, всепроникающего ригпа. Это ригпа, которое присутствует среди всех мыслей, не следует ни за внешними, ни за внутренними объектами, и не цепляется за них, потому что оно способно пребывать, опираясь само на себя как на собственную основу.

Вначале это ясное, осознающее сознание пребывает в своей собственной основе. Затем вы достигаете алайи, стабильного состояния, в котором сознание остается непоколебимым и не следует за объектами. Постепенно вы углубляете это переживание. Алайя — пустое, притупленное, подобное бессознательности состояние ума. Не подпитывая мысли, не производя разделения на субъект и объект, оно лишено качества ясности. Это то, что называется «спокойная алайя, наделенная качествами притупляющего оцепенения».
Превзойдя это состояние, вы испытываете ощущение, будто кто-то снял с вашей головы тяжелую шапку, потому что состояние ригпа становится полностью очевидным и ясным. Нет ни внешнего, ни внутреннего, ничего, похожего на «то» или «это», нечего переживать, потому что нет переживающего, и отсутствует всякое деление на субъект и объект. В то же время это состояние не является бессознательным, и совсем не значит, что, находясь в нем, вы вообще не думаете. Ригпа нельзя найти тем же путем, каким сознание узнает свои объекты. Это необычайное состояние осознания, где все объекты познания, внешние и внутренние, словно возвращаются обратно в него.

Когда вы были прямо ознакомлены и распознали этот осознающий аспект ясного света, вы сможете идентифицировать его даже в самой гуще возникающих мыслей. Поскольку то, с чем вы были напрямую ознакомлены, способно оставаться в собственной основе, у вас появляются благоприятные условия для глубокого переживания возникновения ясного света. Вам не нужно вовлекать в этот процесс ни мысли, ни идеи, ни что-либо еще. Уникальное качество основополагающего врожденного ума ясного света вам уже знакомо, потому что вы получили это переживание во время прямого введения. Вы фокусируете внимание на этой основной опоре и в результате входите в ни с чем не сравнимое переживание. В этом состоит уникальная особенность Дзогчена.

Оно не создается заново как результат взаимодействия причин и условий, но присутствует с самого начала. Ясный свет приходит силой своей собственной тонкой энергии и пробуждается в ясность; не допуская того, чтобы он рассеялся, и не теряя, вы обнажаете его и делаете единственным пунктом своего сосредоточения.
Когда вы находитесь в более грубых состояниях сознания, чем переживание ясного света, например, когда множатся и исчезают мысли, тогда грубое сознание и ясный свет смешиваются между собой. Если здесь вы не сможете сфокусироваться на ключевом моменте своей практики, тогда очень трудно различить мысли и ясный свет. Подход учений Тайной Мантры в этом случае состоит в решительном пресечении мыслей, что должно привести к переживанию ясного света. Но в Дзогчене, опираясь на сущностные наставления, вы сосредотачиваетесь на обнаженно присутствующем осознающем качестве ясного света.

Он не создается заново как результат взаимодействия причин и условий, но присутствует с самого начала. Ясный свет приходит силой своей собственной тонкой энергии и пробуждается в ясность; не допуская того, чтобы он рассеялся, и не теряя, вы обнажаете его и делаете единственным пунктом своего сосредоточения. Ключевым моментом является осознание, которое способно ясно воспринимать способ пребывания пространства-основы и мудрости. На базе этого обретается постижение ясного света, сияющего в своем великолепии подобно тысяче миллионов солнц и становящегося все более и более ясным.

Теперь о том, что именно делает подход Дзогчена таким уникальным и выдающимся:
Процесс собирания грубой жизненной энергии в центральном канале или пылание и таяние красной и белой капель тонкой жизненной субстанции происходит только тогда, когда вы занимаетесь этой практикой.
Поскольку в данном случае переживания возникают только в результате приложенных вами усилий, это «происходит только тогда, когда вы занимаетесь этой практикой». Но в Дзогчене другой подход. Даже если мысли активны, они насквозь пронизаны ригпа. Поэтому всепроникающее качество ясного света ригпа присутствует всегда, даже когда возникают сильные эмоции, такие, как привязанность или отвращение. Это ригпа вы искали, чтобы распознать его, выдвинуть на первый план, обнажить и использовать в практике.

Здесь, в Дзогчене, поскольку естественный способ существования ясного света подобен нераздельности солнца и его лучей, если вы способны через это выявить сияние подлинного ума, тогда вы сможете поддерживать переживание ясного света в медитации без перерывов, без прихода и ухода.
Даже после занятия медитацией, когда уже задействованы шесть грубых видов сознания, вы находитесь в прямом введении в знание на основе ясного света ригпа. Следовательно, можно считать, что и вне формальной практики вы также находитесь в состоянии медитации. Здесь сама суть медитации состоит в отсутствии разделения на субъект и объект. Итак, если ваше ригпа способно поддерживать само себя и сохранять стабильность, результатом этого станет состояние, в котором «нет разницы между медитацией и постмедитацией». .. неотличимости периодов формальной медитации и перерывов между ними.

Поэтому:
Вы сможете поддерживать переживание ясного света в медитации без перерывов, прихода и ухода. Это не просто означает, что вы напрямую ознакомлены с ясным светом и поддерживаете его на основе присутствующего в данный момент состояния ума.
Это не просто означает, что вы напрямую ознакомлены с ясным светом и поддерживаете его на основе присутствующего в данный момент состояния ума.
Здесь осознающий аспект ясного света, или лучезарного ригпа...
Здесь он говорит о лучезарном ригпа, которое появляется из сущностного ригпа:
Здесь осознающий аспект ясного света, или лучезарного ригпа, предстает обнаженным, и вы все дальше проникаете в глубины ясного света, что называется достижением тепла. Это соотносится с практиками ясного света из материнских тантр, в которых работают с праной, каплями жизненной субстанции и каналами. В Дзогчене осознающий аспект ясного света таков, что даже если кажется, будто объекты продолжают возникать...
Проявление объектов продолжается, но даже если они возникают, ригпа по-прежнему присутствует, и таким образом...

... даже если кажется, что объекты продолжают возникать, это возникает ригпа, которое не поймано этими объектами,
Здесь сказано, что ригпа не следует за объектами двойственного цепляния, внешними и внутренними, и предстает обнаженным. Оно «возникает» в том смысле, что остается в собственной основе.
...и на этой основе вы тренируетесь.

Делая такой обзор, я совершенно не претендую на то, что имею какие-то особые прозрения. Но я изучил большое количество различных текстов, и знаю, что если начать сопоставлять и сравнивать их между собой, то можно прийти к определенному уровню понимания, и тогда уникальные особенности становятся очевидными. А если бы я пустился в пространные рассуждения исходя из нескольких разрозненных источников, вы могли бы, конечно, решить: «Да, наверное так оно и есть», но вам было бы не так просто достичь настоящего понимания.

[Sopheeya1984]

Сущностное и лучезарное ригпа

четыре возможных состояния, которые служат примерами сущностного и лучезарного ригпа:
— состояние, которое есть лучезарное ригпа, но не сущностное ригпа;
— состояние, которое есть сущностное ригпа, но не лучезарное ригпа;
— состояние, которое есть единство первых двух;
— состояние, которое не является ни тем, ни другим.
1. Что касается первого состояния, которое является состоянием лучезарного ригпа, но не сущностного ригпа, то его можно пережить только тогда, когда задействованы грубые уровни сознания и концептуальные мысли. Тот тип ясного света, который переживается в этот момент, и есть лучезарное ригпа.
2. Что касается состояния сущностного, но не лучезарного ригпа, то здесь речь идет об абсолютном ригпа, которое, собственно, и есть ясный свет.
3. О третьем случае, когда присутствуют оба эти состояния: если есть лучезарное ригпа, то совсем не значит, что нет сущностного ригпа. На третьей стадии видения, «видения полного возрастания ригпа», есть лучезарное ригпа, поскольку эти видения представляют собой проявления основы, но также есть и сущностное ригпа, поскольку они являются результатом твердого укоренения в сущности: можно сказать, что на третьей стадии видения присутствуют и лучезарное, и сущностное ригпа, то есть здесь ригпа проявляется в полной мере.
С одной стороны, проявления основы уже завершили процесс своего растворения в пространстве-основе, и может показаться, что они полностью слились с чрезвычайно тонким ясным светом основы. С другой стороны, здесь можно отдельно говорить о «ригпа всеохватывающего спонтанного присутствия», которое является окончательным плодом. Этот термин относится к окончательной природе и подразумевает полную завершенность.

Самовозникшее знание

Самовозникщая мудрость есть состояние ригпа: пустое и ясное, оно свободно от любых усложнений, подобно незамутненной кристальной сфере. Его суть такова, что оно никогда не исследует свои объекты восприятия.
Эта «самовозникшая мудрость» и есть ригпа, которое по своей сути изначально чисто. Лонгченпа называет его «пустым и ясным». Называть его пустым значит указывать на его сущность, наделенную качеством изначальной чистоты. Называть его ясным значит указывать на его природу, спонтанное присутствие. Оно «свободно от любых построений», связанных с преходящими явлениями. Поэтому оно «подобно незамутненной кристальной сфере», и его суть действительно такова, что «оно никогда не исследует свои объекты восприятия». Если возникают какие-либо феномены или появляется двойственное цепляние, как внешнее, так и внутреннее, то:
Оно пребывает как основа для возникновения всех явлений, но когда оно возвращается к своей собственной истинной природе, не имеет никакого значения, проявляется что-либо или нет. Поэтому оно является ясным в своей естественной светимости, беспрепятственным в своей пустотности и незагрязненным в своей изначальной чистоте.
Он продолжает:
Истинная природа ригпа такова, что оно свободно от любых построений, и когда вещи появляются как проявления его собственной энергии, оно не анализирует их ни снаружи, ни изнутри, и не становится между ними. Просто распознавая свободное от построений, чистое изначальное ригпа, вы поймете, что нет ничего, кроме этой истинной природы, свободной от усложнений, и оно предстанет во всей своей обнаженной сути. Это и есть недвойственная самовозникшая мудрость.
Когда появляется отражение, зеркалу не нужно выходить из себя вслед за ними, потому что то место, где появляются отражения, находится внутри самого зеркала.
Когда объекты и восприятия, подобно отражениям в зеркале, являют себя ригпа, это изначальное и обнаженное осознание, в котором не множатся мысли, называется «внутренняя энергия», которая является основой для возникновения вещей.
Итак, что бы не проявлялось в виде субъектов или объектов, ригпа не связано никакими видами двойственного цепляния.
Когда нет распознавания ригпа, и поток сознания порождает понятия, это называется «двойственное мышление»... Для йогина, реализовавшего истинный смысл Дзогпаченпо, ригпа остается свежим, чистим и обнаженным, оно не теряет себя, выходя навстречу проявляющимся объектам. Источник сансары — это привязанность к двойственному восприятию, цепляние за двойственность. Когда стирается двойственность, ригпа пребывает в своей изначальной обнаженной чистоте. Если отсутствует фиксация на проявлениях, если нет потребности что-то подавлять или развивать, это знак того, что ригпа не теряется среди объектов.

Три способа освобождения

В учении описывается три высших вида освобождения:
1) освобождение путем распознания мыслей;
2) освобождение мыслей самими мыслями;
3) освобождение мыслей как дхармакайи, когда они не приносят ни вреда, ни пользы.
Истинным наивысшим способом освобождения является тот, где мысли освобождаются, не причиняя ни пользы, ни вреда. Это подобно тому, как если бы вор забрался в пустой дом. Дом пуст и в нем ничего не может быть утрачено, а вор уходит с пустыми руками, потому что ему нечего приобрести. Даже если возникают мысли, они появляются благодаря энергии ригпа и в пространстве самого ригпа. Прекращаясь, они прекращаются в себе и сами собой.
Когда возникает мысль, она остается нераздельной с пространством-основой ригпа. Но чаще всего мы думаем: «О! Вот пришла мысль!» или «Мысль исчезла!» или «Надо перестать думать!». Метод Дзогчена не запятнан даже тончайшим намеком на подобное цепляние. Дело не в том, возникают мысли или нет. Мысли такие, какие они есть, являются ни полезными, ни вредными, и таким образом они освобождаются как дхармакайя.
Существует представление, что мысли нужно устранить. Но предположим, что мы определяем мысль как «нечто, что нужно устранить». Такой способ позволяет до некоторой степени освободиться от мыслей, но он не является высшим способом освобождения и не относится к этим трем.
Далее, мысль не может продолжаться сама по себе, поскольку сущность мыслей состоит в том, что они мгновение за мгновением сменяют друг друга и растворяются. Мысль в любом случае должна прекратиться сама по себе, то есть, освободиться. Однако такой подход уже запятнан цеплянием за понятия о мыслях, и потому этот метод обнаружения мыслей оставляет вас несвободными. Это также не является дзогченовским методом.
Необычайный метод освобождения в соответствии с традицией Дзогчен состоит в том, что мысли не обладают силой причинить вред или принести пользу. Это относится ко всем мыслям без исключения.

Необходимость предварительного исследования

Осознание — семя бытия;
Объекты — сфера его действия.
Семя бытия уничтожается
Осознанием отсутствия самобытия в объектах.
В основе обусловленного существования лежит узость нашего мышления и склонность цепляться за вещи, как за существующие реально и сами по себе. Если ум увидит отсутствие самобытня вещей, тогда можно преодолеть узость мышления и цепляние.
корень существования создается мыслительными процессами, основанными на неведении, иными словами, он создается мыслью.
дискурсивное мышление в данном случае означает цепляние за вещи как за реально существующие. мысль следует понимать как цепляние за подлинность реальности. необходимо отвергнуть цепляние при помощи такого состояния сознания, когда ум находится в уверенности относительно отсутствия самобытия всех явлений.
у вас нет другого выбора, кроме как медитировать на отсутствие самобытия всех явлений.
В тех традициях, которые рассматривают более тонкие состояния сознания, когда переживается основополагающий ум ясного света, цепляние за вещи как за реально существующие не возникает. Одновременно с этим могут возникать благие состояния сознания. здесь не используется термин «изначальная мудрость» — еше, — а применяется определение «изначальный ум ясного света», который и способен производить эти состояния ума. Поскольку ум прорывается сквозь фальшивые построения ошибочных мыслительных шаблонов, все мысли прекращаются, и в пробуждающемся прекращении восьмидесяти типов концептуализации цепляние за вещи как за реальные просто не возникает. Это еще один способ. В этом подходе вы уничтожаете объект фиксации, который считаете реальным, и медитируете на отсутствие в нем самобытия, устраняя тем самым саму основу, на которой проявляются мысли, цепляющиеся за самость и реальность. Подрывая и устраняя эту основу, вы преодолеваете цепляние за самость.

В Дзогчене существуют три составляющих: сущность, природа и энергия. Недостаточно просто сказать, что «сущность — это изначальная чистота». Вам нужно на самом деле прийти к этому заключению, то есть не сомневаться в том, что сущность действительно изначально чиста.
Поэтому можно без конца повторять: «сущность — это изначальная чистота», говоря о сущности, природе и энергии, но какое отношение это имеет к нашей нынешней ситуации? Это следует понимать с самого начала. Именно по этой причине в предварительных практиках мы занимаемся поиском так называемой скрытой пустотности ума. вы не сможете обойтись без такого поиска.
В учении Дзогчен говорится о том, что вы медитируете, не попадая под влияние цепляния и не вовлекаясь ни в какие виды анализа.
Не забывайте, что сейчас мы обсуждаем этап предварительных практик. Возьмем, например, космонавтов. Они впервые оказываются в состоянии невесомости, только когда попадают в открытый космос. До тех пор пока они не окажутся в космосе, невесомость не может стать частью их реального опыта. Итак, мы должны продолжать практику, исходя из собственной ситуации, и пока находимся на стадии тренировки ума, предварительное исследование, о котором мы с вами говорили, является необходимым условием для дальнейшего продвижения.
«Для того чтобы вы смогли стать подходящим сосудом для получения прямого введения в истинное состояние ригпа, вы должны тренировать свой ум, размышляя и исследуя окончательную реальность». «В учениях объясняется, как ригпа, переживаемое в процессе прохождения пути, возникает из изначальной основы». Когда вы следуете пути Дзогчен, основной опорой является лучезарное ригпа.
Он говорит о трех основных моментах. Первый и предварительный: вы должны проводить исследование окончательной реальности. Второе: «Учения описывают способ, где ригпа, которое переживается на пути, возникает из изначальной основы». Третье: «Важно понимать, что ригпа не имеет определенной основы, или источника».
«В процессе практики трекчо нераздельность пространства и ригпа становится очевидной.».