| Автор |
Сообщение |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
 Добавлено: Вт Авг 23, 2016 23:37 |
 |
|
Великий менеджер или Мастер влияния - Цветков
| Цитата: |
| Великий менеджер или мастер влияния - пятая книга доктора Эрнеста Цветкова. Как и четыре предыдущие: "В поисках утраченного Я", "Тайные пружины человеческой психики", "Мастер самопознания, или погружение в Я", "Танец дождя" она сочетает в себе достоинства фундаментального ученого труда с легкостью и изящностью изложения, свойственным талантливому беллетристу, и может быть в равной степени адресована как специалисту-психологу, психотерапевту, так и любому человеку, стремящемуся познать самого себя и овладеть искусством взаимодействия с окружающими... |
Полностью - тут:
http://www.lib.ru/URIKOVA/psihonomia.txt
КРАТКИЙ КУРС ПОГРУЖЕНИЯ В РЕАЛЬНОСТЬ МАГИЧЕСКОГО МИРА
Процесс 1. 'Я отпускаю себя'. Целью данного медитативного процесса является достижение состояния имперсональности, то есть 'неличности', которое является необходимым условием для управления своей психической энергией. Это упражнение является базовым, и в то же время оно представляет собой начало и основу всего последующего курса.
ВЫПОЛНЕНИЕ
Займи открытую позицию. Закрой глаза. Сделай три глубоких вдоха-выдоха. Вскоре ты услышишь текст. Мысленно следуй за ним. Но не повторяй про себя. Будь пассивен и созерцателен. Выполняй ежедневно этот процесс до тех пор, пока текст не запомниться наизусть сам собой. Заметь - он должен запомниться сам собой, не пытайся его заучивать.
'Я отпускаю себя. Я отпускаю себя, а это значит, что все свои мысли, чувства и ощущения я начинаю воспринимать, как некий поток энергии, некий поток осознания. И я позволяю свободно протекать этому потоку через меня. Я отпускаю себя, то есть: я осознаю, что я не есть мои мысли, я не есть мои ощущения, я не есть мой ум, я не есть мое тело, я не есть мое имя, я не есть мое мнение о себе, я не есть мнение обо мне других, я не есть мое прошлое, я не есть моя биография, я не есть моя история, я не есть моя личность. Я отпускаю себя и полностью разотождествляюсь с тем хаосом, который называют мыслями, чувствами, ощущениями. Я отпускаю себя и проявляюсь как сила и энергия, я отпускаю себя и проявляюсь как чистое восприятие. Я свободно наблюдаю за тем потоком, который составляют мысли, чувства, ощущения, но сам я при этом не вовлекаюсь в этот поток. Я просто наблюдаю, как он входит в меня, проходит через меня и уходит из меня, не оставляя во мне никаких следов. Я отпускаю себя, и каждый день приближает меня к полному разотождествлению'.
Теперь просто наблюдай за этим потоком. Оставайся в состоянии пассивности и созерцательности. Если у тебя появиться какая-либо мысль, неважно какая, мягко и легко направляй ее в этот поток. Ни к чему не привязывайся, сохраняй спокойствие и отстраненность.
Процесс 2. 'Где граница?'
направленность данного процесса предполагает усиление качества имперсональности, разотождествления и в то же время мягко стирает довольно стойкий стереотип, заключающийся в представлении себя как своего тела и своих установок. Привязанный к собственным концепциям и убеждениям, человек блокирует свой интуитивный канал, и вследствие этого информация из окружающего мира поступает к нему в значительно искаженном виде, что в свою очередь, приводит к значительным погрешностям и искажениям в действиях. Для того, чтобы вновь открыть существующий интуитивный канал и расширить поле восприятия, плавно, не прерывая предыдущий процесс, перейдем к следующему этапу. Настройся на предстоящий текст и свободно скользи за ним.
'Сейчас я попробую ответить на некоторые вопросы. Где граница моего тела? Глаза мои закрыты, но я могу почувствовать свои руки, ноги, туловище, голову, лицо. Однако смогу ли я ответить на вопрос - где границы моего тела? И по мере того, как я пытаюсь точно ответить на этот вопрос, я все сильнее убеждаюсь, что мне это не удается. Что происходит, когда ничего не происходит? Где границы моего лица? Я не знаю! Опять-таки, я могу ощутить свои веки, нос, губы, подбородок. Но где границы моего лица? Где заканчивается мое лицо и начинается другое пространство? Что я вижу, когда глаза мои закрыты? Что я вижу когда глаза мои закрыты? Я вглядываюсь в то, что открывается передо мной, когда глаза мои закрыты. Я вижу темноту. Где границы моего лица? А может быть, у моего лица нет границ и оно прямо продолжается в открывшуюся передо мной темноту? Я вглядываюсь в эту темноту?
Я вглядываюсь в эту темноту и по мере того, как я всматриваюсь в нее, я замечаю, что она не однородна. Я начинаю изучать ее более пристально и открываю, что в этом коридоре темноты существуют участки более темные, почти черные и существуют участки более светлые, маленькие островки света. И возникший передо мной рельеф темноты постепенно уводит мое внимание в коридор мрака. Мое внимание скользит по этому коридору. Я все глубже и глубже пробираюсь по этому коридору. Я все глубже и глубже пробираюсь по этому коридору и по мере моего продвижения картина меняется. Стены коридора-туннеля словно бы раздвигаются, и я попадаю в пространство, наполненное мраком, хотя я теперь уже четко различаю неоднородность и многообразие этой темноты. И постепенно я начинаю осваиваться в этом пространстве. И с каждым разом по мере выполнения данного процесса погружение в мое внутреннее пространство удается мне выполнить легче и свободнее. А теперь я начну двигаться в обратном направлении - в сторону затылка и как только почувствую свои глаза, подниму веки и выскользну в предметный мир обыденной, привычной для меня реальности, которую я воспринимаю, находясь в состоянии бодрствования '.
Итак, глаза твои открыты, но не спеши пока включаться в обычный для тебя дневной ритм. Продолжай сохранять пассивность и созерцательность. Спокойно осмотритесь по сторонам. Исследуй взглядом свое тело. Сделай несколько глубоких вдохов и выдохов. И теперь войди в свой обычный ритм.
Проконтролируй свое состояние, ответив на следующие вопросы:
Какой опыт я извлек из этого своего внутреннего путешествия?
Помимо темноты, являлись ли мне еще какие-нибудь образы из моего внутреннего коридора? Какие я испытывал ощущения во время продвижения по коридору? Что со мной происходило в тот момент, когда границы моего тела исчезли? И если кажется, что ничего не происходило, то что происходило, когда мне казалось, что ничего не происходило?
Процесс 3.
Выполни последовательно один за другим первые два процесса. По окончании второго процесса вновь закрой глаза и отправь всвой внутренний коридор.
'Итак, я снова попадаю в свой внутренний коридор. Я свободно и легко продвигаюсь по этому туннелю. Продолжая скользить в глубину коридора, я начинаю слышать счет: один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять. И в этот момент я призываю своего Духа-Хранителя: 'Мой Дух-Хранитель, явись мне и будь рядом со мной'. Мысленно произнося это заклинание, я продолжаю продвигаться еще глубже, зная о том, что теперь мне явился мой Дух-Хранитель. Причем совершенно неважно, как он выглядит, в каком образе он предстал предо мной и в каком облике явился. Он может даже вообще не иметь никакого образа и облика, невидимо проявляя себя в пустой темноте. В любом случае я знаю, чтобы сейчас не происходило, происходящее представляет собой явление моего Духа-Хранителя. Одиннадцать, двенадцать, тринадцать, четырнадцать, пятнадцать, шестнадцать, семнадцать, восемнадцать, девятнадцать, двадцать. На счет двадцать я попадаю в некую ложбину - преддверие виртуального мира начинающейся магической реальности. Я некоторое время осваиваюсь в этом местечке, чтобы двигаться дальше. И я снова осознаю себя скользящим в магическом пространстве Нижнего Мира - Мой путь лежит через магические пейзажи нижнего мира. Они могут мне напоминать пейзажи привычной для меня реальности, могут отличаться от них. Все происходящее представляется зыбким, вибрирующим, мерцающим. А между тем я попадаю в магический лес, населенный всевозможными фантомами, призраками, духами - для того, чтобы встретиться со своим Животным Силы. Но все это время я ощущаю присутствие своего Духа-Хранителя, который помогает мне пробираться через все эти заколдованные пространства и защищает от нежелательных влияний со стороны отрицательных существ. И, наконец, я чувствую свое Животное Силы, которое вышло мне навстречу. Оно может иметь любой облик, оно может ежесекундно менять свой облик, оно может вообще не иметь никакого облика, но в любом случае я осознаю его благотворное влияние и осознаю, как излучаемая им сила вливается в меня. И по мере того, как в меня проникает эта магическая энергия, я превращаюсь в это Животное, подобно тому, как актер воплощается в ту или иную роль. И одновременно с этим превращением я продолжаю двигаться дальше, в глубину леса, постепенно увеличивая скорость своего движения, и в это время со мной происходит еще одно превращение - мое бесплотное, астральное тело начинает расширяться, а животное постепенно оказывается внутри меня. Вскоре мы оказываемся на берегу большой реки, чьи темные, почти черные воды текут одновременно в двух противоположных направлениях. Рядом покачивается лодка, и я чувствую, что должен сесть в эту лодку, и я сажусь в эту лодку, и она медленно отчаливает и направляется к другому берегу. Она скользит плавно, свободно и спокойно. Над рекой клубятся тучи призраков, сонмы фантомов, но они не могут приблизиться ко мне, словно некая сила, излучаемая мною, удерживает их на расстоянии. И мы спокойно добираемся до суши, я покидаю лодку и замечаю, что оказываюсь в открытом пространстве. Передо мной открывается бесконечное ровное пустынное поле. Я делаю первый шаг и чувствую под ногами зыбучий песок Нижнего Мира. Я двигаюсь через это пространство, словно застывшее, неподвижное, однообразное и пустынное. Но в какой-то момент мне начинает казаться, что движение мое замедляется, и вскоре я останавливаюсь совсем. При этом у меня возникает ощущение легкого давления, идущего сверху. И я осознаю, что попал в место силы. А между тем давление продолжается, и я замечаю, что погружаюсь вниз - вот уже ноги мои по щиколотку ушли в песок... а теперь и колени... теперь я по пояс в песке, а давление все продолжается и продолжается...на поверхности оказывается только голова...и наконец я полностью погружаюсь вниз, и зыбучие своды пустынных песков смыкаются над моей головой. Я осматриваюсь по сторонам и обнаруживаю, что оказался в туннеле и понимаю, что это знак возвращаться обратно. И снова откуда-то издалека раздается счет и по мере его следования я продвигаюсь по этому коридору по направлению к выходу, ведущему в обыденную реальность привычного мне мира. Двадцать, девятнадцать, восемнадцать, семнадцать, шестнадцать, пятнадцать, четырнадцать, тринадцать, двенадцать, одиннадцать, десять. И в этом месте мое движение немного замедляется, я понимаю, что я должен сделать - отпустить своего Духа-Хранителя и поблагодарить его. И мысленно я произношу: 'Спасибо тебе, мой Дух-Хранитель, и до новой встречи'. И двигаюсь дальше, зная, что на счет один веки мои поднимутся, и я выскользну в обыденный мир привычной реальности. Девять, восемь, семь, шесть, пять. Я выйду в привычный мир предметной, вещественной реальности, но сохраню при этом силу, полученную мною в результате путешествия по Нижнему Миру, я также сохраню и сам опыт этого странствия. Четыре, три, два, один'.
Продолжай пока находиться в пассивном, созерцательном состоянии, осмотрись по сторонам и ответьте на несколько вопросов. В каком образе является мне мой Дух-Хранитель? Или он является без какого бы то ни было образа и облика? Как выглядело Животное Силы, если оно как-то выглядело? 3.Какой опыт я извлек из данного путешествия?
Пришла неделя. Минуло еще два дня. За все это время Востриков добросовестно тренировался и выполнял упражнения. Однако дело заканчивалось либо обычным сном, либо вторгающимися невесть откуда непредвиденными помехами Но тем не менее Востриков упорствовал и добросовестно день за днем осваивал процессы. Он теперь точно знал, зачем это делает и потому настойчиво пробирался сквозь всевозможные препятствия.
Наконец, настал десятый, решающий день. С утра Арчибальдушка волновался, подозревая, что и в этот раз у него ничего не выйдет - 'ведь если предыдущие попытки оказывались безуспешными, то наверняка и эта будет неудачной'.
- Знаю, знаю. И сомнения твои мне известны, и вывод твой неверный, из которого следует, что если раньше было все безрезультатно, то и на этот раз ничего не получиться. Ты, однако, действовал правильно, и потому каждый твой шаг незаметно приближал тебя к успеху. Ты просто на некоторое время забыл, что существует внутренняя, потаенная работа, которая, если происходит, то рано или поздно обеспечивает конкретный, осязаемый результат наверху. Вот почему тебе были даны девять дней - каждый из них приближал тебя к десятому.
Каждый раз добросовестно выполняя инструкцию, ты закладывал основу успеха. Если бы ты не делал этого, ты бы не получил того, что получил. Это примерно как в анекдоте с выпивкой - некто опьянел после десятой рюмки и посетовал: зачем, дескать, он пил девять предыдущих, когда мог заказать сразу последнюю?
Кроме того, надо отдать тебе должное, ты точно выполнял инструкции, независимо от того, приводило это к немедленному результату или нет. В данной ситуации ты действовал как маг. Запомни:
МАГИЯ НАЧИНАЕТСЯ С ТОЧНЫХ ВЫПОЛНЕНИЙ ИНСТРУКЦИЙ.
МАГ - ЭТО ТОТ, КТО ПРЕЖДЕ ВСЕГО БЕСПРЕКОСЛОВНО ВЫПОЛНЯЕТ ИНСТРУКЦИИ
А что касается человеческого бытия, то тут все также закономерно и предусмотрено, и принцип весьма прост: ЕСЛИ ТЫ СОБЛЮДАЕШЬ ЗАКОНЫ ВСЕЛЕННОЙ, ТО ТЫ ПРЕУСПЕВАЕШЬ И ДОСТИГАЕШЬ ЖЕЛАЕМОГО РЕЗУЛЬТАТА, А ЕСЛИ НЕ СОБЛЮДАЕШЬ ЗАКОНЫ ВСЕЛЕННОЙ, ТО У ТЕБЯ ПОЯВЛЯЮТСЯ НЕПРИЯТНОСТИ, И ТЫ НЕИЗБЕЖНО НАЧИНАЕШЬ СТРАДАТЬ.
- Между тем, привычка их соблюдать и быть точным скажется в любой нестандартной, критической ситуации. А если подумать как следует, то таких ситуаций не бывает. Их подобным образом определяет ваш суетливый, беспомощный ум. Но ум глуп. Оттого-то люди и попадают зачастую в глупейшие ситуации.
БЕСЕДА ВТОРАЯ
Двойной зажим. - любая проигрышная ситуация - это подарок судьбы, потому что она содержит в себе именно тот выигрыш, который тебе необходим. - Кажущийся проигрыш - на самом деле выигрыш.
ЛЮБАЯ ПРОИГРЫШНАЯ СИТУАЦИЯ - ЭТО ПОДАРОК СУДЬБЫ, ПОТОМУ ЧТО ОНА СОДЕРЖИТ В СЕБЕ ИМЕННО ТОТ ВЫИГРЫШ, КОТОРЫЙ ТЕБЕ НЕОБХОДИМ.
КАЖУЩИЙСЯ ПРОИГРЫШ - НА САМОМ ДЕЛЕ ВЫИГРЫШ,
Кстати, заметь еще - слова 'ПРАВИЛО' и 'ПРАВИТЬ' - одного корня.
ПРАВИЛО - ЭТО КОНЦЕНТРАЦИЯ ИДЕИ УПРАВЛЕНИЯ. СОБЛЮДАЕШЬ ПРАВИЛО ТЫ СТАНОВИШЬСЯ УПРАВЛЯЮЩИМ, НАРУШАЯ - УПРАВЛЯЕМЫМ.
МАГИЯ - ЭТО ВНУТРЕННЕЕ СОСТОЯНИЕ. Но внешне оно проявляется как сила. Постепенно твой ум исчезнет, и откроется интуитивный канал, по которому ты выйдешь к третьему уровню - переживания и обретения состояния Мага. В этом состоянии тебе нет необходимости что-либо делать. Тебе надо просто в нем быть. Делание будет делаться само.
КОДЕКС ОПТИМАЛЬНОГО ПОВЕДЕНИЯ
Не беспокойся за себя. На самом деле Вселенная тобой слишком дорожит, чтобы ты пропал зря. Не ищи своей вины. Ни в чем нет твоей вины.
Делай только то, что дается тебе легче всего, но делай это изо всех сил.
Поддерживай то, что нравится тебе и ускользай от того, что тебе не нравиться.
Порой поиски правильного решения обойдутся тебе дороже ошибки.
Быть сильным - значит быть одиноким.
Каждый человек одинок. Сильный принимает и благословляет свое одиночество. Слабый бежит от него.
Будь спокоен и внимателен к Миру, тогда ты не пропустишь момент Силы.
Благослови упущенные возможности, ты приобрел большие возможности.
Не жалей о том, что радости было мало, этим ты приобретешь еще одну печаль.
Истинная месть - пренебречь.
Уступай - чтобы ослабить сопротивление.
Не всегда можно победить, но всегда можно сделать себя непобедимым.
Победа зависит от противника. Непобедимость - от себя самого.
Кем бы ни был твой соперник, всегда старайся видеть в нем человека. И вскоре ты убедишься, что подобный подход дает тебе огромное преимущество.
Делая - делай сейчас, потом ты этого уже никогда не сделаешь
Молчание - великий источник Силы.
Периодически покидай людей и возвращайся к молчанию. Учись возвращаться к самому себе. Молчание и ясное чувство бытия - источники любого эффективного действия.
Стремитесь быть подлинно заинтересованным в себе самом. Это научит вас самоотверженности.
Слушай скорее легко, чем усердно. Оставь усилия, затрачиваемые на вслушивание в каждое слово
Погрузись в свое внутреннее молчание и наблюдай за собой. Тогда в тебе откроется возможность ясного мышления.
Познавай свои сокровенные глубины, и ты сможешь разговаривать с глубинами другого.
когда ты освобождаешься от того, что ты есть, ты становишься тем, кем ты можешь быть.
Когда ты освобождаешься от того, что имеешь, ты получаешь то, в чем нуждаешься.
Когда ты ничего не желаешь, много придет к тебе.
Чрезмерное попытки приводят к обратным результатам.
Тому, кто находится в бытии, ничего не надо делать, но все оказывается сделанным.
Проясни свою цель. Тогда ты сможешь достичь ее без суеты.
Наблюдай за естественными процессами. Они обладают могуществом и силой, потому что они просто существуют. Свобода приходит из подчинения. Помни, что ты также являешься частью естественного процесса.
Учись быть ведомым - для того, чтобы научиться вести других.
Доверяй тому, что происходит. Принимай то, что происходит.
Доверяя и принимая, ты сохраняешь силу.
Думай о той Силе, что стоит за тобой, и тогда эта Сила в действительности будет стоять за тобой.
Оставайся безразличным к любым сообщениям. Не уподобляйся царю, казнившему гонца за плохое известие. Сила - в безразличии. Этой силе повинуется мир.
Твой лучший Учитель - твой Путь. Не надо искать Учителя, Он - рядом. Его присутствие здесь. Стоит лишь открыть и увидеть его.
Если тебя о чем-то просят, а ответного шага сделать не хотят, знай, что тебя не просят, а лишь предлагают сделать
Бог - Здесь и Сейчас.
Как страшно оставаться наедине с Бытием!
И какая мощная Сила рождается в тебе, когда ты принимаешь этот страх и принимаешь Бытие, и не впадаешь в панику или истерику. И теперь он понял, откуда черпали свою мощь пророки и победители. Когда ты соглашаешься с подобной трансформацией и открываешься Силе, тогда Бытие становится для тебя Событием. И сила входит в тебя. И овладевает тобой. И ты становишься Силой.
И в тот момент личность его умерла. И родилась Сила, воплощенная в Мастере
НЕЛЬЗЯ СТАТЬ ТЕМ, КЕМ ТЫ УЖЕ НЕ ЯВЛЯЕШЬСЯ.
ТЫ МОЖШЬ СТАТЬ ТОЛЬКО ТЕМ, КЕМ ТЫ УЖЕ ЯВЛЯЕШЬСЯ.
ТЫ СТАНОВИШЬСЯ ТЕМ, КЕМ ТЫ ЯВЛЯЕШЬСЯ.
'Твое скоморошничество закончилось. Шут умер. Ты прошел через Ничто, через черту нуля. И теперь ты свободен и самостоятелен. И ты теперь не есть твое имя, не есть твое тело и даже не есть твой ум. Только пройдя через ничто, просочившись через ноль, позволив умереть старому и не испугавшись этого, можно обрести силу и энергию созидания, в которой и заключается настоящее могущество. Обладающий и владеющий могуществом есть Маг.
все останется на своих местах. И Пустота по-прежнему будет пронизывать все сущее. И помятуя об этом, ты постоянно сможешь сохранять свой источник силы. Твоя личность стерлась, умерла. Но когда исчезает личность, рождается истинная Сила. И хотя она и принимает облик человеческий, она все же не отрывается от своего Единого Источника. Погибает личность, но рождается Маг, Мастер, Великий Менеджер.
Кроме того, очень полезно при разговоре с недоброжелательно настроенным по отношению к тебе человеком использовать довольно-таки действенный прием - смотри на губы говорящего, наблюдай за тем, как шевелится его рот, ни на что больше не обращая внимания, и больше не обращая внимания, и это тебя быстро развеселит. А для усиления эффекта ты можешь еще себе представить из его рта, преспокойно падают у твоих ног. И люби его при этом, люби! А ты знаешь, для чего нужно любить врагов своих? Для того, чтобы их побеждать. И чем сильнее те его любишь, тем слабее он становиться.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Ср Авг 24, 2016 08:40 |
|
|
Сущностная трансформация - Андреас
| Цитата: |
"Сущностная трансформация предлагает новую методику. Следуя десятиступенчатым процессом этой методики, мы мягко, но в то же время мощно способствуем автоматическому, естественному личному изменению.
В этой книге вы прочтете трогательные и яркие истории, персонажи которых стремятся изменить в лучшую сторону отношения с близкими дома и на работе. У них у всех разная судьба, но их объединяет благодарность за исцеление и радость сопричастности со своей глубинной сущностью. Такая возможность открывается теперь для всех нас." |
Полностью - тут:
http://www.center-nlp.ru/library/s55/nlp/andreas_transformaciya.html
Андреас Коннира, Андреас Тамара - Сущностная трансформация.
Обретение неиссякаемого внутреннего источника.
О Процессе Сущностной Трансформации.
Эта книга новый прорыв терапевтической техники. Она обеспечивает глубокую и полную смысла трансформацию жизни всех, кто находится в поисках сути Бытия. Мои поздравления восхитительному достижению.
Чанглин Ол Хун, президент и учредитель "The Living Tao Foundation", автор книг "Обнять тигра", "Возвращение в гору".
"Я хочу поблагодарить вас "Процесс Сущностной Трансформации" на меня подействовал великолепно.".
Преподобный Чери Ньюлэнд.
В процессе поиска я взяла на себя право работать с людьми, возможности которых ограничены какими-либо обстоятельствами, не поддающимися изменениям. Это были люди, которые в течение многих лет боролись за изменения, но безрезультатно.
Ключи к Сущностной Трансформации.
...мнением стало то, что достаточно только осознать проблему, чтобы она исчезла. Тем не менее чаще всего даже осознанная проблема продолжает жить в нас.
Цель Сущностной Трансформации это не осознание наших проблем, а путешествие внутрь, туда, где эта проблема будет трансформирована.
Путь к нашему внутреннему совершенствованию лежит через наши недостатки
9. Спросите о намерениях: Спросите часть: "Чего ты мне желаешь, [совершая X]?" (Вместо Х впишите нежелательный поступок, чувство или реакцию, который вы написали ранее). Когда вы зададите этот внутренний вопрос, просто ждите реакции. Вы можете получить картину, звук, голос, ощущения или любую их комбинацию. Иногда это только немного относится к части, несмотря на поиски ее позитивной цели, это хорошо, это новое испытание для части, поэтому предоставьте ей столько времени, сколько для этого потребуется.
10. Поблагодарите за Реакцию: Когда вы получите ответ, поблагодарите эту свою часть за реакцию. Если вы думаете, что цель части уже является позитивной, поблагодарите часть за эту цель или намерение для вас.
11. Продолжайте, Пока Не Обнаружите Позитивное Намерение: Если вы не считаете намерение позитивным, спросите: "Если ты достигнешь этого (ответ вы получили в пункте 9), чего ты будешь желать мне еще?" Благодарите часть все время, когда она отвечает. Задавайте этот вопрос до тех пор, пока вы не достигнете цели и не поймете, что позитивного желает вам часть.
…И пока ты чувствуешь уважение к этой части, спроси ее: "Чего ты желаешь, достигая напряжения и нервозности?" После того, как ты задашь этот вопрос, позволь своей внутренней части ответить. Заметь, какую картину, звуки или чувства ты получила в качестве реакции.
обычно части начинали с желания чего-то внешнего, например, защиты, безопасности, уверенности, уважения, любви, одобрения других или успеха. Потом стало ясно, что если я продолжала спрашивать, то в определенный момент каждая часть меняла желание чего-то внешнего на желание испытать более глубокое внутреннее сущностное состояние. Люди описывали эти состояния разными словами, такими, как "Единство", "Существование", "Ощущение спокойствия", "Одобрение" и "Любовь". Я начала называть эти мощные, сильные состояния "Сущностными Состояниями". Сущностное Состояние это самый глубокий уровень того, что желают нам наши части. Ирония заключается в том, что наши части имеют возможность попытаться добраться до этих Сущностных Состояний через наши нежелательные поступки, чувства и реакции.
Решение бороться за Сущностное Состояние через нежелательные поступки приходит бессознательно, обычно в детстве.
в то время как у каждой части есть ее собственное уникальное Сущностное Состояние, начали неожиданно выявляться пять основных "групп" Сущностных Состояний
Пять Состояний Сущности.
1. Существование.
2. Внутреннее спокойствие.
3. Любовь.
4. Одобрение.
5. Целостность.
1. Существование.
Когда я в состоянии существования, я просто сознаю свое собственное присутствие в окружающем меня мире изнутри. Это не означает, что я смотрю на себя или думаю о себе, но в некоторой степени означает то, что я существую. Я полностью ощущаю существование здесь. Это состояние можно также назвать словами "присутствие", "полнота" и "целостность".
2. Внутреннее Спокойствие.
Индира Ганди: "Вы должны научиться быть спокойными во время активной деятельности и быть трепещуще бодрыми в покое". Мы останавливаемся и отдыхаем в состоянии любви Бога.
3. Любовь.
"Когда кто-то набирает достаточную высоту сознательно, все называют это состояние определенным именем. Это имя Любовь".
5. Единство.
На наших семинарах многие люди обнаруживали Сущностные Состояния внутри, которые они называли по-разному, в том числе "единство", "целостность", "духовная согласованность", "существование, наполненное светом", "милосердие", "единство с Богом", "Нирвана" и так далее. В разговоре мы будем называть это Сущностное Состояние единством.
В этом ощущении личные границы как будто растворяются. Я все и ничего в одно и то же время. Когда люди описывают глубокие духовные переживания, они обычно описывают невероятное ощущение единства со всеми: "Я это все, все это я, здесь нет границ". Иногда это описывали как "признание Бога внутри меня, который также есть и внутри всего".
"Это сконцентрированное в Боге чувство постоянно готово великолепно управлять вашей жизнью. У вас есть выбор: позволить управлять своей жизнью или не позволить управлять ею и воздействовать на вас. Выбор за вами!"
Критерии Сущностных Состоянии.
1. Главным критерием является то, что Сущностное Состояние это всегда внутреннее состояние, существующее качественно. Такие состояния, как одобрение, любовь, существование, спокойствие и единство, просто есть. Они не зависят от чего-то внешнего, от того, что можно делать, достигнуть, дать или узнать.
2. Сущностное Состояние всегда то, что можно испытывать в любое время, всегда. Внутреннее спокойствие, ощущение существования или одобрение, к примеру, могут присутствовать в любой момент времени, и не важно, что происходит в моей жизни даже если мне грустно или я раздражена!
Лучше знать некоторые вопросы, чем все ответы.
Действия развеют сомнения, которые не развеяла теория.
Шаг 1. Выберите часть, с которой будете работать.
а) Установите, на что похожа часть, с которой вы хотите работать. Выберите что-нибудь из того, что вы чувствуете, думаете или делаете, и это вам не нравится. Мы будем называть это [поступком, чувством или реакцией X] и вы можете вписать, что эта часть делает.
б) Когда, где и с кем появляется [поступок, чувство или реакция X]?
Ощущение Части
в) Остановитесь на минуту, чтобы закрыть глаза, расслабиться и погрузиться в себя. Мысленно окажитесь в специфических обстоятельствах случая, в котором [поступок, чувство или реакция X] появлялся. Таким образом, вы записали ощущение, переживая заново эпизод и начиная замечать свою внутреннюю реакцию. Вы можете заметить внутренние картины, звуки и чувства, которые идут вместе с этим ощущением.
г) Как будто с того времени, как вы несознательно выбрали [поступок, чувство или реакцию X], ваша часть есть. Вы можете начать чувствовать, где эта ваша часть "живет". Почувствовали ли вы наиболее сильное ощущение в определенной части вашего тела? Если вы слышите внутренний голос, определите его местонахождение, где, откуда он раздается? Если вы видите внутренние картины, где в вашем личном пространстве вы их видите? Осторожно пригласите часть внутрь вашего сознания. Если часть в вашем теле, вы можете положить руку на место, где вы ощущаете часть сильнее. Это может помочь вам принять и отблагодарить часть.
Достигните и примите часть
д) Достигните и примите эту свою часть, даже если вы не знаете намерения этой части, вы можете начать благодарить ее за то, что она здесь, потому что вы знаете, что она имеет несколько очень положительных целей.
Шаг 2. Обнаружение намерения/ первый намеченный результат.
а) Спросите вашу часть, которой принадлежит [поступок, чувство или реакция X]: "Что ты хочешь?" После того, как зададите вопрос, заметьте какой-нибудь образ, голос, или звук, или ощущение, приходящее в ответ. предоставьте ей некоторое время, если это требуется.
б) Запишите ответ, полученный от части. Это ваш первый Намеченный Результат. Поблагодарите часть за то, о чем вы узнали. Если вам нравится Намеченный Результат части, поблагодарите за то, что он есть. Иногда первый возникший Намеченный Результат не кажется позитивным. Важно включить и отблагодарить часть за любые негативные намерения, которые появляются. Намерения, которые нам не нравятся, будут трансформированы до завершения процесса.
Шаг 3. Обнаружение цепочки результата.
а) Спросите свою часть: "Если ты владеешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью И совершенно, что ты хочешь, имея это, что еще важнее?" Подождите ответа. Поблагодарите часть за этот Намеченный Результат.
б) Повторяйте шаг За, пока вы не достигнете Сущностного Состояния. Все время, задавая вопрос, вы будете обращаться к новому Намеченному Результату.
Шаг 4. Сущностное Состояние: достижение внутреннего источника
а) Когда вы достигнете Сущностного Состояния, дайте время, чтобы почувствовать его и насладиться им вполне; после этого переходите к шагу 5.
Шаг 5. Пройдите обратно по цепочке результата с Сущностным Состоянием.
Путь ощущения Сущностного Состояния это только шаг в него, обретение его.
б) Общее: Попросите эту часть шагнуть в [Сущностное Состояние] сейчас и спросите свою часть: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], сделать что-то по-другому?" Остановитесь, чтобы дать исследователю время насладиться ощущением.
Критерии Сущностных Состояний.
Вы можете решить, что достигли Сущностного Состояния, по следующим характеристикам:
1. Большая часть Сущностных Состояний сходна с существованием, спокойствием, любовью, одобрением и единством.
5. Когда вы выполните шаг 3а вместе с Сущностным Состоянием, случится одно из двух:
- часть не сможет идти дальше,
- часть начнет описывать значения и последствия от обладания Сущностным Состоянием, такие, как "вся моя жизнь будет другой".
6. Имеют место такие физиологические изменения, как расслабление, изменение цвета лица, изменение дыхания, изменение темпа речи. (Многие обнаруживают, что, несмотря на то, что им нравится их Сущностное Состояние, они не ощущают его настолько полно, насколько хотелось бы. Это обычно означает, что есть и другие шаги процесса, которые еще нужно сделать.)
Работайте с Процессом.
Вы выполнили Упражнения Сущностного Состояния один раз. Вы сделали первые пять из десяти шагов Процесса Сущностной Трансформации.
Вы заметили либо много изменений, либо небольшое изменение, либо в первый раз не изменилось ничего. Мы хотим, чтобы вы знали, как можно извлечь максимум пользы из этой книги. Новые шаги, которые появятся в следующих главах, значительно обогатят ваши ощущения. Многие люди говорили нам, что их реакция становилась более полной, когда они совершали процесс несколько раз. Наше подсознание начинает понимать, что процесс касается всего, и внутренний путь к Сущностному Состоянию становится более ясен и выбирается автоматически. Это похоже на возможность поливать цветы все время, по всей площадке, создавая углубленные каналы.
Подлинная трансформация приходит от наличия полного доступа к нашим Сущностным Состояниям во всем нашем теле. Когда мы совершаем Процесс Сущностной Трансформации с частями, которые отделены от нас, мы радушно принимаем их обратно внутрь себя. Присутствие Сущностных Состояний дает этим частям признание, тепло, одобрение и любовь, которые им требовались. Следующий шаг обретение их. Нужно поделиться с ними нашим опытом и мудростью, чтобы они могли полностью объединиться в нечто целое, в тех, кто мы есть. Наши части в этом случае "освобождаются от заклинания", под которым они находились.
Шаг 7. Полный перенос части в ваше тело.
Если мы проверим, где расположены наши внутренние части, мы обычно обнаруживаем, что они отделены от нас. Это легко заметить, внутренне спросив о том, где в пространстве, окружающем нас, мы видим, слышим, чувствуем или "ощущаем" часть, с которой мы работаем. Многие части либо вне нашего тела, либо ограничены маленькой областью внутри нас. Когда наши части просто вне нашего тела впереди, позади, с одной стороны, наверху или внизу, мы позволяем им влиться обратно в наше тело, что предоставит нам больший доступ к нашим Сущностным Состояниям.
Личное воссоединение происходит, когда есть одновременно три элемента:
1. Мы имеем доступ к нашим Сущностным Состояниям.
2. Все наши части находятся в нашем сегодняшнем возрасте.
3. Все наши части полностью взаимодействуют во всем нашем организме.
Болтовня Разума.
Распространенный тип препятствия это "болтовня разума". Иногда, когда мы уходим в себя, наш разум может начать думать обо всем, чем угодно, только не о части, с которой мы хотим работать, он не может сосредоточиться на ней. Мы удивляемся, если превращаем свой дом в теплицу, или волнуемся о предстоящей встрече, или искаженно пересказываем аргументы друзей. Чем бороться с болтовней разума, лучше обнаружить, как сделать ее своим союзником. Болтовня разума в этом случае трактуется как определенная внутренняя часть. Начните с вопроса: "Чего ты хочешь?" И вы встанете на путь обнаружения Сущностного Состояния этой внутренней части. Когда вы работаете с такими типами частей, вы можете получить значительно больше пользы, чем если вы просто будете работать с проблемой, с которой начали. Эта часть, болтовня разума, была, вероятно, достигнута в период вашего развития в других ситуациях, в которых она приносила успех. Когда эта часть сможет являться из своего Сущностного Состояния, она будет вашим союзником.
В конце Процесса: Воспользуйтесь подсказкой своего тела.
Когда вы завершите Упражнение Сущностного Состояния и взросление части, вы попросите часть заполнить ваше тело. Время от времени мне говорят: "Она заполнила мою правую сторону, но левую нет". Или: "Она заполнила все, кроме области сердца", или "Она вошла в мое тело, но в голову не вошла". Когда какая-то область тела не получает Сущностного Состояния, это сигнал к тому, что в это вовлечена другая часть. Некая другая часть желает, чтобы ее включили до того, как Сущностное Состояние войдет в эту область. Вы можете обнаружить эту часть, внутренне спросив: "Какая моя часть против того, чтобы это Сущностное Состояние вошло в эту область?", и заметить, какая появляется часть.
Когда вы пройдете через Процесс Сущностной Трансформации и завершите работу с частью, ваше тело чувствует и выглядит, как будто Сущностное Состояние струится сквозь вас, а вы это единое целое. Если вы не закончили объединение в единое целое Сущностного Состояния, ваше тело может чувствовать и выглядеть так, как будто одна часть чувствует одно, а другая другое. Когда Сущностное Состояние полностью с успехом достигнуто, тело внутренне достигает гармонии. Изменения могут быть небольшими или совсем неуловимыми, но изменения, которые приносят счастье, исходят от единства тела.
Десять шагов для Сущностной Трансформации.
Если вы хорошо изучили Процесс Сущностной Трансформации, вы можете руководствоваться следующим планом как кратким напоминанием каждого шага.
Шаг 1. ВЫБЕРИТЕ ЧАСТЬ, С КОТОРОЙ БУДЕТЕ РАБОТАТЬ: Ощутите часть, примите и поприветствуйте ее.
Шаг 2. ОБНАРУЖЕНИЕ НАМЕРЕНИЯ \ ПЕРВЫЙ НАМЕЧЕННЫЙ РЕЗУЛЬТАТ: Спросите вашу часть: "Что ты хочешь?"
Шаг 3. ОБНАРУЖЕНИЕ ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА: Спросите свою часть: "Если ты обладаешь [Намеченным Результатом из предшествующего шага] полностью и совершенно, что ты хочешь, имея это, что значительно важнее?" (Повторяйте, пока это будет необходимо).
Шаг 4. СУЩНОСТНОЕ СОСТОЯНИЕ: ДОСТИЖЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО ИСТОЧНИКА: Остановитесь на время, чтобы полностью насладиться своим Сущностным Состоянием.
Шаг 5. ПРОЙДИТЕ ОБРАТНО ПО ЦЕПОЧКЕ РЕЗУЛЬТАТА С СУЩНОСТНЫМ СОСТОЯНИЕМ:
а) Общий: Попросите часть заметить: "Когда ты просто имеешь [Сущностное Состояние] как точку отсчета, как путь существования в мире, как, уже имея [Сущностное Состояние], изменяется многое?"
б) Специальный: "Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования, трансформируется или обогащается [Намеченный Результат]?" (Проделайте это с каждым Намеченным Результатом.)
в) Трансформация первоначальной ситуации:
"Как, уже имея [Сущностное Состояние] как путь существования в мире, трансформируется ваше ощущение [ситуации, когда появлялось X]?"
Шаг 6. ВЗРОСЛЕНИЕ ЧАСТИ:
Спросите часть:
а) "Сколько тебе лет?"
б) "Желаешь ли ты приобрести пользу, которая придет от дальнейшей эволюции во времени до вашего сегодняшнего возраста с этим [Сущностным Состоянием], полностью присутствующим?"
в) Развивайся дальше во времени с тех лет, в которых ты остановилась, по возможности вперед до сегодняшнего возраста, имея здесь [Сущностное Состояние] в каждый момент времени.
Шаг 7. ПОЛНЫЙ ПЕРЕНОС ЧАСТИ В ВАШЕ ТЕЛО: Заметьте, где ваша часть расположена сейчас и позвольте ей полностью влиться в ваше тело, пропитывая каждую клеточку [Сущностным Состоянием].
Шаг 8. ОБРАТНЫЙ ПОРЯДОК ЦЕПОЧКИ РЕЗУЛЬТАТА С ПОВЗРОСЛЕВШЕЙ ЧАСТЬЮ: Коротко повторите Цепочку Результата в обратном порядке теперь с повзрослевшей частью, полностью присутствующей в вашем теле(общее, специальное, первоначальная ситуация).
Шаг 9. ПРОВЕРКА ПРОТЕСТУЮЩИХ ЧАСТЕЙ:
"Есть ли во мне какая-нибудь часть, которая против того, чтобы я просто имел [Сущностное Состояние] теперь как путь существования в мире?" (Проведите каждую протестующую часть и каждую возникающую дополнительную часть, связанную с этой проблемой, через шаги 18, перед тем как продолжать).
Шаг 10. ОБОБЩАЮЩАЯ ЛИНИЯ ЖИЗНИ:
а) Представьте свою линию жизни и пронеситесь над ней к моменту вашего зачатия. Со своим Сущностным Состоянием, исходящим из вашего существования, позвольте себе двигаться вперед во времени, позволяя каждому моменту опыта, вплоть до настоящего, окрашиваться и трансформироваться.
б) Вообразите себе движение вперед по такой же траектории в будущее, замечая, как оно тоже окрашивается присутствующим Сущностным Состоянием.
в) Пройдите от начала до конца Обобщающей Линии Жизни несколько раз, с каждым новым разом выполняя этот этап все быстрее и быстрее по времени. Вернитесь в настоящее.
Дадим нашим родителям свои Сущностные Состояния.
Дайте себе счастливое детство. Никогда не поздно иметь счастливое детство.
Часть, которая создает болезнь.
Наиболее важные части, способствующие выздоровлению, это те, которые активно создают болезнь. Когда эти части трансформируются, они будут способствовать выздоровлению, а не созданию болезни.
Сущностная Трансформация и духовность. Поиск внутреннего Бога.
Мы не человеческие существа, имеющие духовный опыт. Мы духовные существа, имеющие человеческий опыт.
Пьер Тьелхард де Чардич
Людей, которые находятся на духовном пути, которые изучают Процесс Сущностной Трансформации на семинарах по Самокоррекции, часто озадачивает сходство между тем, что они испытывают довольно быстро на семинаре, и тем, что они ищут на своем духовном пути. Они сильно меняются из-за довольно быстрого достижения успеха на пути углубления своей собственной духовности.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Ср Авг 24, 2016 12:18 |
|
|
Nikosho / Восточные техники в эриксоновском гипнозе (по книге М. Гинзбурга)
Жанр: Медитация, аутогенная тренировка
Год издания: 2012
Аудиокодек: FLAC/Битрейт аудио: lossless
Продолжительность: 00:18:27
Треклист:
01. Большое дерево китайского цигун 06:25
01. Буддистская Медитация покоя 12:01
Здесь две медитации: одна на набор энергии, другая на состояние покоя...
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4269472
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Ср Авг 24, 2016 12:19 |
|
|
Расширенная формула тотального успеха - Роберт Энтони
| Цитата: |
Вам, без сомнения, говорили, что для более счастливой и плодотворной жизни необходимо одно: правильный образ мыслей. Те, кто советует вам воспитывать силу воли, правы, но они не так далеко продвинулись на пути к цели. Одного решения преуспевать и вести более плодотворный, творческий образ жизни недостаточно, ибо оно не затрагивает суть проблемы, которая заключается в ошибочном восприятии.
Как только мы правильно оценим положение вещей и истолкуем свое окружение в истинном свете, мы сможем изменить себя. |
Полностью - тут:
http://lib.ru/DPEOPLE/formula2.txt_with-big-pictures.html
Роберт Энтони – Расширенная формула тотального успеха
ПИШИТЕ СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ СЦЕНАРИЙ
Жизнь не в том, чтобы получать
Жизнь большинства людей - в том, чтобы что-нибудь получить. А правда в том, что получать нечего. Нам нужно только быть. Бытие производит конечный результат. Качество вашей жизни определяется бытийным аспектом. Кто вы есть - ваше сознательное восприятие себя самого - управляет тем, что с вами происходит.
Так что единственный способ найти счастье и удовлетворенность - наслаждаться тем, что у вас есть именно сейчас. Я говорю, что вам следует получать удовольствие от настоящего момента, поскольку это все, что у вас есть.
Отправляйтесь за тем, что вы хотите, но наслаждайтесь поездкой. Жизнь - это путешествие, а не пункт назначения Поэтому наслаждайтесь собой, любите себя безусловно и принимайте участие в путешествии. В жизни награда приходит не от того, чтобы достигнуть; она идет от того, чтобы делать. Она приходит от участия в поездке. Писать свой собственный сценарий означает, что именно вы решаете, какова будет ваша поездка и как будет выглядеть пункт назначения.
Установите выгоды
Критическое различие между теми, кому удается, и теми, кому нет, - желание. А вознаграждения создают желание. Так что не жалейте времени, обрисовывая выгоды и вознаграждения. Цель можно определить как нечто, имеющее присущее ей , или встроенное, вознаграждение, получаемое при ее достижении. Если ваша цель не обладает неотъемлемыми вознаграждениями, то вы не имеете цели. Если в вашем случае это верно, я бы настоятельно рекомендовал вам переформулировать свою цель в более позитивных терминах.
Как справляться с препятствиями
Если вы возвысите свое сознание и сконцентрируетесь на том, что вы хотите, чтобы произошло, то есть цели, а не на том, что вы не хотите, чтобы произошло, то есть препятствии, вы наверняка дойдете до цели.
Иногда вы, возможно, будете терпеть временные неудачи, но научитесь отличать неудачу от поражения. Неудача - временное явление, поражение - постоянное. Если вы проявляете желание справиться с неудачей, поражение не должно вас беспокоить.
Постоянно пополняйте свой перечень достигнутых целей. Каждый раз, глядя на этот перечень, вы будете обретать дополнительную уверенность в своей способности добиться того, чего вы хотите.
Начните планировать и пишите свой собственный сценарий. Пишите историю своей жизни в точности такой, какой вы ее хотите видеть, посредством составления своего собственного сценария. Письменное изложение вашего плана действий и следование ему - привычка, которая будет вознаграждать вас до конца жизни.
Убеждения - подходящие и неподходящие
Необходимо постоянно проверять ваши убеждения, чтобы разобраться, подходят они вам или нет. Другими словами, поддерживают ли они вас в движении туда, куда вы хотите идти? И способствуют ли они вашему счастью и удовлетворенности или отнимают от них? Если они непригодны, вам нужно запрограммировать новый набор убеждений, с которым сможет работать ваше подсознание. Важно, чтобы вы не пожалели времени и провели необходимое перепрограммирование. Факты таковы, что в мире нет никого, кто хочет для вас того же, чего вы хотите для себя сами. Чрезвычайно важно, чтобы вы не позволяли другим, независимо от того, насколько у них хорошие намерения, производить ваше программирование за вас.
Могущественнейшая сила в мире
Ваше подсознание достигнет всего, что вы искренне полагаете осуществимым. Ваше представление о себе полностью основывается на том, что, как вы уверены, является правдой о вас. Все религии основаны на вере. Вера - краеугольный камень всех великих достижений с незапамятных времен. Нам надо напомнить себе, что вера - это хозяин, а мы становимся рабами, в том смысле, что вера диктует наши действия. Но мы можем сменить наши убеждения, и захватывающая сторона этого в том, что, если мы меняем наше убеждение, которое есть причина, мы также меняем переживаемый нами опыт, который есть следствие или конечный результат. У нас всегда есть выбор в том, во что мы хотим верить. Мы отнюдь не скованы навечно старыми, негодными убеждениями.
Нам нужно перепрограммировать самих себя и установить позитивное ментальное окружение, в котором наши убеждения содействуют нам в достижении того, что мы хотим. Инструменты, которые мы для этого используем, - аффирмации и визуализации.
Аффирмации и визуализации
Назначение аффирмации - попросту окружить ментально самих себя мыслями, которые поддерживают конкретное действие или переживание. Теперь обратите внимание вот на что. Аффирмации не имеют отношения к тому, каковы в действительности дела в данный момент. Они основаны на том, какими мы хотим, чтобы дела были. Визуализация, или представление образов, относится к способности ума видеть все в картинах. По существу, это мысль, которую мы удерживаем достаточно долго, чтобы получить сознательную ментальную и эмоциональную картину. Визуализацию также называют "прикладным воображением". Это один из важнейших инструментов, которые мы можем применить для изменений.
Мы ранее узнали, что наши мысли становятся реальностью, если мы верим, что эти мысли верны. Мы продумываем тысячи мыслей каждый день, но влияют на нас лишь те, что привязаны к эмоции. Визуализация - это процесс, в котором мы берем мысль и держим ее достаточно долго, так что ментальная картина, которую мы создаем, вызывает эмоциональный отклик. Эмоция порождает убежденность, а убежденность порождает реальность. Это не новая идея. Этому учили многими способами. Но давайте резюмируем: Мысль плюс эмоция создают убежденность, а убежденность создает реальность. Я настоятельно советую вам запомнить это и сделать частью ваших мышления, чувства, действий и реакции. Еще раз: Мысль плюс эмоция создают убежденность, а убежденность создает реальность. Аффирмации - это качественные идеи и качественные мысли. Качество наших мыслей отражает качество нашей жизни. Стало быть, если бы мы подняли качество наших мыслей, мы автоматически улучшили бы качество нашей жизни.
Как аффирмации могут работать на Вас
Аффирмации - это стимулированные самовнушения. В начале века Эмиль Куэ весьма успешно применял их в своей клинике во Франции. Он учил своих пациентов повторять аффирмацию "Каждый день, во всех отношениях, я становлюсь лучше и лучше." И это действовало! Потому что такая адаптационная тренировка работает.
Аффирмации работают по теории замещения. Если вы поставите под кран стакан с грязной водой и пустите в него чистую воду, в конце концов грязная вода будет вытеснена чистой. Когда вы замещаете непригодные мысли позитивными, пригодными мыслями, происходит то же явление. Не обязательно избавляться от ограничивающих убеждений, которые мы храним в подсознании. Важнее обеспечить, чтобы доминирующие мысли в нашем уме способствовали получению нами того, что мы хотим, так как наш ум работает на наших доминирующих мыслях.
Эмерсон сказал: "Мы становимся тем, о чем мы думаем целыми днями", и это очень верно. Мы с вами бодрствующие, ходячие свидетельства наших убеждений.
Как мы рассудили, самый эффективный инструмент в программировании - использование аффирмаций, а самый эффективный способ применить аффирмации - направить их на ваш уровень бытия. Это известно, как аффирмация типа "Я такой-то...", как, например, "Я уверен в себе", "Я удачлив", "Со мной легко поладить". Эти утверждения являются утверждениями скорее о том, что вы есть, нежели о том, что вы делаете. Важно понимать это. Утверждение "Я такой-то..." сосредоточивается непосредственно на вашем бытие, которое, как мы ранее узнали, определяет, что мы делаем и что мы имеем. Если вы будете концентрироваться и аффирмировать, на уровне бытия, в точности, кем вы хотите быть, то все связанное с делать и иметь последует автоматически.
Аффирмация буквально означает обосновывать или подтверждать. Так что, когда мы обдумываем мысль снова и снова, мы обосновываем или подтверждаем ее, как истину. Тем самым мы укрепляем наше убеждение, делая запись в нейронной структуре нашего мозга, которая обрабатывается подсознательным аспектом нашего ума.
Ежедневное использование аффирмаций - одна из самых легких вещей, которые мы можем делать, чтобы изменить нашу жизнь. Пять минут аффирмаций утром и пять минут вечером, перед сном, - дело несложное и благотворное.
Самое эффективное время использования аффирмаций - утро и вечер. Мы испытываем альфа-состояние до того, как полностью проснемся, и как раз перед тем, как заснем. Чем ближе вы к этому дремотному состоянию, тем лучше отпечаток. Аффирмации запечатлеваются лучше всего, когда мы наиболее расслаблены. Любое время подойдет, но лучшее время - утро и вечер.
Заучите ваши аффирмации наизусть, так чтобы немедленно по пробуждении вы могли продумывать строго те мысли, которые вам нужны. Не ждите стойких результатов, если вы произносите свои аффирмации лишь время от времени. Если вы годами держали в своем сознании ограничивающие убеждения, может потребоваться немало времени, чтобы вытеснить эти мысли. Это может занять несколько дней, недель или месяцев, но месяц повторения аффирмации дешевле, чем год психотерапии.
Сочетайте аффирмации с позитивными образами
Чтобы достичь наилучших возможных результатов, необходимо сочетать наши аффирмации с образным аппаратом. Можно сказать, что каждая мысль, которую мы обдумываем, есть картина в уме. Образность, или визуализация - это процесс удержания мысли в уме до тех пор, пока она не создаст ментальную картину или образ. Ментальная картина, или образ, позволяет вам быть там, переживать это в своем уме. Это известно, как прикладное воображение. Разница между аффирмацией и образностью - в том, что аффирмации являются осознанными мыслями, которые вы предпочитаете продумывать. Образный аппарат делает следующий шаг. Он берет эти мысли и останавливается на них, пока они не породят эмоцию и убеждение. Задача визуализации - создать уверенность, необходимую, чтобы действовать.
Визуализация записывает в память и формирует убеждения и позиции, даже если событие в действительности не происходило. Она позволяет нам записывать в нашем подсознательном уме те данные, которые мы желаем иметь в качестве нашей версии реальности. Помните: то, что мы считаем истинным, является истинным для нас. Это возможно потому, что наш подсознательный аспект ума не может обнаружить разницу между действительным переживанием и тем, что вы ярко себе представили. Если мы представляем себе нечто живо и интенсивно с помощью образного аппарата, наше подсознание принимает это нечто так, как если бы оно действительно произошло. Как только наше подсознание приняло то, что мы вообразили, все, что мы будем испытывать в дальнейшем, окажется связанным со вновь сформированным убеждением или образом.
Аффирмация + Образность + Эмоция = Успех
Ключ к успешной работе с образами - в том, чтобы вложить в картину столько эмоций, сколько возможно. Вызовите глубокое внутреннее желание, будьте энтузиастами и прокручивайте картину снова и снова. Ваши теперешние убеждения были сформированы мыслью и чувством. Поэтому, если вы вложите достаточно эмоций в ваши новые мысли, они автоматически, будучи доминирующими, аннулируют старые мысли. Новые мысли, запрограммированные с помощью повторения и образного аппарата, становятся доминирующими, А именно доминирующие мысли и убеждения управляют вашим поведением.
Мы узнали, что наш ум телеологичен, т. е. он функционирует в терминах целей или конечных результатов. Как только ум принял идею, вы можете полностью рассчитывать на то, что он приведет вас к этой цели. Если мы предоставим конечные результаты, наше подсознание предоставит знание, "каким образом". Оно покажет нам, как достичь этого результата. Думайте о конечных результатах с точки зрения нынешних возможностей. Их необходимо видеть настолько ясно, чтобы для ваших мозга и нервной системы они выглядели реальными. Основная задача аффирмации и визуализации - вызвать ощущение того, что цель уже достигнута.
Почувствуйте, будто бы она уже достигнута, и ваш образный механизм потянет вас к желаемому результату. Представьте его себе настолько детально, насколько возможно. Используйте процесс воображения снова и снова для одной и той же цели. Поначалу не беспокойтесь о том, достаточно ли подробна картина. Каждый раз при визуализации вы будете вводит все большее и большее количество деталей. Всегда включайте себя в картину. Старайтесь видеть себя занятым активностью, соответствующей вашей цели. Если вы не включите себя в картину, вы не сможете быть в конечном результате.
Некоторые люди испытывают трудности с созданием в уме ясной картины. Есть люди, которые слышат и чувствуют больше, чем фактически визуализируют; они не могут получить хорошую отчетливую картину. Эти люди - не визионеры. Если вы - не визионер, у вас, вероятно, будет обостренная субъективная восприимчивость к чувствам и ощущениям. Если это верно в
Отождествляйте себя с новым образом
Вовсе не любая система образов изменяет подсознательный образ реальности. Единственное, что изменит подсознательный образ реальности, это - переживаемые вами образы. Мы должны четко идентифицироваться с образами. Я должен лично пережить это в моем уме. Я должен увидеть себя, не кого-нибудь другого, достигающим конечного результата.
Каждое долговременное и прочное изменение идет изнутри наружу. Вы применяли аффирмации и образы всю свою жизнь. Теперь вам нужно научиться контролировать их, так чтобы они работали на вас, а не против вас. Фактический процесс применения аффирмаций и механизма образов называется импринтинг. В том, что касается аффирмаций и образного аппарата, у вас уже достаточный кругозор, чтобы научиться технике импринтинга.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Ср Авг 24, 2016 20:09 |
|
|
***
К Тебе путей неисчислимо много,
К Тебе приводят тысячи дорог-
То ствол сосны, то склон горы пологой;
То ракушки узорный завиток,
То музыки тишайшие касанья-
За звуком звук, покуда вдруг один
Не уничтожит разом расстоянье
И не дойдет до глубины глубин
***
Из какого тесного клубка
Развернула Божия рука
Тонкую мерцающую нить,
Чтобы мне всю жизнь за ней следить,
Чтобы мне все дни идти за ней,
Погружаясь в лабиринт ветвей?
И вершится непостижный труд
Тот, который музыкой зовут...
Может, только музыка одна
Прочитала Божьи письмена,
Разгадала мировой закон
Тот, что в сердце каждом заключен?
Может быть, как встарь, так днесь и впредь,
Надо нам не рассуждать, а петь,
Точно птицы и потоки вод,
Ведь Любовь не судит, а поет.
И могучим станет только тот,
Кто по следу Божьему идет...
***
А дерево под музыку растет
И сердце человеческое тоже.
Ведь музыка-приказ волшебный тот,
Таинственное повеленье Божье
Идти, куда прикажет Божество:
Иного сердцу и стволам не надо.
О, только б не ослушаться Его
И не прервать божественного лада.
***
Опустошиться, чтоб наполниться Тобой
И замолчать, чтобы Тебя услышать.
Лесного шума медленный прибой
И нарастанье, набуханье тиши.
Когда б вы знали, что за торжество
За мигом миг, по капле, понемногу
Прочувствовать, что в сердце-ни-че-го,
Ты-место пусто, ты-простор для Бога.
И только в этом сущность правоты.
Шуршат березы, что-то шепчут ели...
Тебя не стало. Ты уже не ты,
И наконец-то-ты на самом деле...
***
И вновь десницы Божьей взмах,
И снова-Божье наступленье.
Дух чудотворный, дух весенний
Мир созидает на глазах.
Жизнь значит Бог. Бог значит жизнь.
Но только та, что без предела,
Вот та, где все навеки цело,
Где, точно ветки, обнялись,
Сплелись в одно живые души,
Все разделения разрушив,
Как разрушает льды-поток.
Бог значит жизнь. Жизнь значит Бог.
Он подошел ко мне вплотную,
Вошел.-Перейдена черта...
Не поминайте Бога всуе,
Но жизнь без Бога-суета.
Мне слово "Бог" необходимо,
Как единение с любимым,
Как дна не знающая грудь,
Что может целый мир вдохнуть
***
Нет, не одним глазком взглянуть,
А с Деревом пройти весь путь
За ним - неведомо куда.
И, не оставивши следа, -
ак будто ты совсем не шел,
Как этот неподвижный ствол, -
До бесконечности дойти...
Тогда - кричи, ликуй, лети
Куда угодно-все равно,
Ты слит с Творцом своим в одно.
***
Придти в себя... Но это значит -
Придти в шумящие леса,
Придти в пустые небеса
И вдруг понять: ведь не иначе,
Как это твой забытый Дом.
О, Боже, как просторно в нем!
Как высоко, как необъятно!
И этот воздух ароматный,
Новорожденных листьев цвет -
Наружу проступивший след
Глубокой, сокровенной тайны,
Что жизнь воистину бескрайна,
И сердце мерит расстоянье
От Господа до мирозданья.
Оно сейчас пришло к концу -
Мы, наконец, лицом к лицу.
Библиотека Морошкина
http://moroshkin-lib.rmvoz.ru/vest/poezia/mirkina/izbr
* * *
Гудок… И вот – ни слов, ни сил
Не надо. Ляг и сколько хочешь
Гляди. Качнулся и поплыл
Вагон в пространство белой ночи.
За силуэтом силуэт…
Плыла сосна, ольха качалась,
И в мире не кончался свет,
Не гасла жизнь и не кончалась,
А углублялась и вела
В таинственный зрачок кристалла,
Где отражались зеркала
И сердце в сердце отражалось.
Леса – в лесах, в холмах – холмы…
Как будто видимо воочью
Бессмертие – тот свет без тьмы,
Не уходящий даже ночью.
* * *
Не книги и слова, а шепоты и всхлипы –
Не Бог и человек, а хвоя и листва.
И надо мне понять склонившуюся липу,
Не знающую слов, а уж потом – слова.
Чего ж тут понимать? Лишь, голову закинув,
В безмолвии следить, как растрепалась прядь
Листвы, как шелестят и клонятся вершины
Без мысли и без слов… Но я должна понять
Значение ствола, значение и место
Того, что так дрожит и названо листом.
Всех этих – никаких, всех этих бессловесных
Значение и связь, а имена – потом.
А имена потом. Именовать не надо.
Не надо отрывать, ведь веточка – жива.
Есть Древо Знания посередине Сада,
И зреют, как плоды, грядущие слова.
Лишь только эта связь с немой первоосновой.
Лишь – корни в немоте. И вот упасть готов
Плод мудрости немой – Неведомое слово –
В награду за отказ от всех знакомых слов.
* * *
Утро затаенное, сырое.
Нет дождя, но солнца тоже нет.
Лишь деревья шелестят листвою,
И густеет, набухает цвет
Зелени. Сквозь темные одежды
Лип и кленов дали не видны.
Зелень – цвет покоя и надежды,
Тихий цвет глядящей глубины.
Долу обратившееся око.
Что же там, на этом темном дне?
Хорошо ли, плохо? – Мне глубоко.
Я сейчас укрыта в глубине
Собственной. И молча жду ответа.
Долго жду, застыв и онемев:
Как же сердцу научиться свету,
Вечному, живущему во тьме?
* * *
Тот звук дрожащий, робкий, первый,
Как летний дождь, прервавший зной –
Мое летучее бессмертье,
Пронесшееся надо мной.
Всё с место сдвинулось. Всё – в дрожи,
Всё дышит, плача и светясь.
Так остановки быть не может?!
Так не конец, а вязь и связь?!
Непрерываемость теченья:
Мой выход – вход во всех других.
И нет вне вечности мгновенья.
Она нанизывает их
За мигом миг, за звуком звуки
В созвучия, – в живую речь. –
За неизбежностью разлуки, –
Внезапность неизбежных встреч
Здесь, в вечности. Не ждя, не чая,
Всё потеряв, увидеть вдруг,
Что вечность всех и всё включает,
Так, как соната – каждый звук.
* * *
Дождь заладил, словно в осень, –
Косит листья, ветки косит,
Целый день стучит по саду.
И сперва – одна досада,
А потом – успокоенье,
Ибо больше нет мгновенья.
Протекает перед всеми
На виду у сердца время,
Незамеченное прежде
В гонке, в сутолке, в надежде.
Шелестит потоком встречным
Незамеченная вечность,
Точно волны океана,
Постоянно, постоянно,
Вновь и вновь напоминая,
Что такое жизнь иная.
Без мелькающей минуты –
Сколько неба, столько суток.
Сколько сердца, столько неба,
Сколько света, столько хлеба.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Чт Авг 25, 2016 01:27 |
|
|
* * *
И вовсе им ничто не чуждо
Земное, вовсе нет стены.
Но мертвым нужно, мертвым нужно
Гораздо больше тишины
Той, что накапливают горы
И лес, тысячествольный лес...
Гораздо более - простора,
Гораздо более - небес,
Чем в глубину свою собрала
Душа на смерть свою в запас.
Все, что даем мы, им так мало!
Им нужно больше, больше - нас!
О, так неизмеримо много
Живого духа нужно им!
Наверно столько, сколько Богу,
Чтоб сделать мертвого живым.
* * *
И тот цветок, который облетел,
Который сник посередине лета,
Еще так свеж, так светоносно бел,
Еще лишь только расцветает где-то...
И аромат... о, этот аромат,
Что вдруг наплыл и растворился сразу,
Еще его внутри себя хранят
Те лепестки, укрытые от глаза...
И, может, огнекрылый серафим
Невидимый на нашем небосводе,
Как луч, который здесь уже незрим,
В иной стране вот в этот миг восходит.
Так значит ты... Ну да, вот так и ты...
Да разве ты могла совсем исчезнуть?
Тогда б сорвалось солнце с высоты,
И под ногами бы раскрылась бездна.
Но ведь пока еще растет сосна,
И заглянуть в мой дом береза хочет;
И молча взгляд уходит из окна
Куда-то вглубь, в пространство белой ночи...
* * *
В тот самый тихий час на свете,
Пред тем как мир уйдет во тьму,
Бог золотом своим пометил
Принадлежащее Ему.
И вспыхивает потаенно
То в поле узкое жнивье,
То ветка никнущего клена,
То сердце тяжкое мое ...
* * *
Мой старый, мой любимый друг,
Моей мансарды полукруг, -
Сосны с березой переплет
И шепот листьев: все пройдет.
Стерпи, примолкни, подожди,
Все будет где-то позади.
Любая боль имеет край.
И только это 'баю-бай',
Напевы ветра и ветвей
Останутся в душе моей.
Тебе останется одно
К ветвям ведущее окно,
Сосны с березой переплет
И шепот листьев: все пройдет...
* * *
Нам приготовлено спасенье
Под этой шелестящей сенью,
В пронзенной светом гущине,
В сем возвышеньи, погруженъи,
В сем беспрестанном расплетеньи
Всех слов, сцепившихся во мне, -
Всего, что я за жизнь узнала.
Здесь начинается сначала
Все то, что кончилось в груди -
И жизнь и молодость и сила.
Так ничего не уходило?
Так все, что хоть когда-то было,
И в самом деле впереди?
И надо лишь - из тесных комнат
Вот в эту тихую огромность,
Под этот все хранящий свод!..
О, блудные, больные дети,
Нас с корнем вырывает ветер
Из нас самих. Но всех нас ждет
Так неустанно, так бессрочно,
Так терпеливо этот отчий
Блаженный кров...
* * *
О вы, весенние мои
Неугомонные ручьи!
Листвы новорожденной шелк
И тайный голос тех, кто смолк,
Кто не имеет больше слов, -
Всех тех, чей не доходит зов,
Чей миру незаметен взгляд,
Хотя они глядят, глядят...
Лишь вы, лишенные всего,
Так ждете взгляда моего,
Как будто бы для бытия
Вам всем нужна одна лишь я.
О, несмолкающая весть
Тех неимущих; тех, кто есть
И только.
Без лица, без глаз,
Без тел, живущие меж нас,
И воздвигающие нам
Нерукотворный этот храм.
О, Господи, как он высок!
Храм без камней и без досок
Тот, что поставлен на крови
И сложен из одной любви!
Любовь! Любовь! Так вот что вас
Переполняет каждый час,
Горит и жжется в глубине
И пробивается ко мне
Пахучей зеленью травы! -
Ведь это вы, ведь это вы,
Лишенные в стране иной
Всего, всего, кроме одной
Любви!
И - мой мгновенный свет -
Моя любовь любви в ответ,
Моя попытка эту гладь
Небес собою поддержать...
Ведь мир наш - это вновь и вновь
Приток любви! Одна любовь!..
* * *
Нет, тишина не наступает
Так просто враз. Так настает
Лишь смерть. А тишина растет
Как ствол и зреет, точно плод,
Затем, что тишина - живая.
Лишь только семя тишины
Внутрь брошено, - укол мгновенный, -
И сердце сделалось священным,
Как те сосуды, что полны
Грядущим. В нем сейчас росток
Незащищенный, как сам Бог.
Как хрупок он!.. Случайный звук
И - прерван рост... Но все вокруг
Затихло. Точно небосвод
Рассветный, как крыло зари,
Он появляется. Вот-вот
Совсем восполнится внутри
И в мир родится, и на нас
Огромный остановит глаз.
* * *
Над морем сосны склонены
И даль открыта.
А стих родится из волны,
Как Афродита.
Вот, вот она... и снова нет.
Лишь трепет линий.
А на бумаге - только след
Живой богини.
Одна застывшая черта -
Вот все искусство.
Была такая полнота!
И снова пусто.
Но, может, смутно передам
Свою тревогу,
Чтоб кто-то вышел по следам
К жилищу Бога.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Чт Авг 25, 2016 09:04 |
|
|
* * *
Тот самый час, когда последний свет,
Почти отсутствуя, еще разлит повсюду,
Как вещий шепот. Тьма и есть и нет,
И сердце молит о продленье чуда.
И чудо в самом деле продлено.
Белеет полночь северного лета.
Моей души открытое окно
Наполнено неуходящим светом.
* * *
Куда-то вглубь, в пространство белой ночи,
Куда стволы идут, куда слова
Вот те, что громыхают и пророчат,
И эти, различимые едва,
Втекают, чтобы превратиться в Слово,
Невнятное для языка земного.
Куда-то вглубь, в пространство белой ночи…
А может, мы встречаем чей-то взгляд?
А, может, чьи-то замершие очи
В пространство превратились и глядят
Внутрь нас?..
* * *
Простор великий из горсти
Раскрывшейся забросил семя
Свое в меня. И вот расти
В пространстве внутреннем всё время
До восполнения должна
Трепещущая тишина,
Как иномерное растенье.
И если прорастет она,
Наступит миг преображенья:
Раздвинется тяжелый пласт –
Простор меня пересоздаст.
* * *
Тропинка горная вела
Вглубь, как и линия ствола,
За пядью пядь, за шагом шаг.
И вот, расслаивался мрак,
Вливался внутрь цвета цвет
И дух сгущался, как предмет.
И в уплотненной тишине
Протягивался в руку мне
А вкладывался в грудь клубок –
Наверно тот, который Бог
Разматывал за пядью пядь,
Чтобы весь этот мир создать.
* * *
Здесь нет еще людей, и потому так много,
И потому моря бездонной тишины…
И между мной и Мной, между душой и Богом
Всё настежь – ни одной стены.
Здесь нет еще людей и потому качанье
Безлиственных ветвей доносит мне опять
Тот позабытый гимн, то самое Дыханье,
Которое смогло из глины нас создать.
И – ни борьбы, ни слов, – нет нашей преисподней,
А только лишь один безмолвный райский сад.
Здесь нет еще людей, и потому сегодня
Господь меня творит, как сто веков назад.
* * *
Я знаю, что стихи живут в соседстве с Богом.
Их как листов в лесу, – их бесконечно много.
Как ласточки, они мелькают на свободе,
Как ласточки живут, – свободно и легко.
Не я ищу стихи, они меня находят, –
Но если я ушла не слишком далеко.
* * *
Бушующий девятый вал
Весны, всю эту святость мая, –
Всё это Моцарт понимал
Так, как никто не понимает.
Всё это многоцветье крыл,
Всё дуновенье многотравья, –
Всё это Моцарт нам дарил. –
За это он и был отравлен.
Все слезы счастья, счастье слез. –
Всё, до чего нам не добраться,
Он это с неба нам принес, –
За что и лег в могиле братской.
И всё же с каждою весной,
С минутой каждой многокрылой…
Ах, Моцарт, Моцарт, в миг иной
Встают живыми из могилы…
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Чт Авг 25, 2016 12:47 |
|
|
Я шла и шла. Как будто путь знаком –
И всё-таки совсем неузнаваем.
Кем я была? Оторванным листком?
А, может, заблудившимся трамваем?
Холодный ветер, словно одурев,
Хлестал и выл, навязчив и несносен.
Я заблудилась между трех дерев,
Меж трех знакомых от рожденья сосен.
И всё кружилась и кружилась мысль,
И не было ни воли, ни покоя.
И вдруг я услыхала: оглянись…
Да оглянись, ну что ж это такое?
Какой-то властный, очень тихий звук
Прорвал волну мучительного гула
Так внятно, так отчетливо… И вдруг,
И вдруг я в самом деле оглянулась.
И увидала дерево. Ну да, –
Передо мною дерево темнело.
С намокших веток капала вода,
И был весь мир непостижимо целым.
Сплетенных сучьев тонкие кресты
И этих веток никнущие плети…
О, Господи, да неужели Ты?!
Как это вдруг Ты сердцу стал заметен?
Всего один нечаянный наклон,
И всё, и – в небо линия прямая…
С тех пор я вечно говорю: вот Он,
А на меня глядят не понимая.
* * *
Такая вечная любовь,
Такая ласковая зелень…
И шишки, жаркие, как кровь,
На этой темной-темной ели.
И не прошло нисколько лет, –
Всё тот же май мне небом послан,
Всё тот же вдумчивый ответ
На детские мои вопросы.
И всё-таки мой дух подрос,
Как эта ель, – он стал повыше –
Когда-то был сплошной вопрос,
А нынче я ответы слышу
На всю мою тоску и дрожь,
На волны жалости горячей…
Мир этот ангельски хорош!
Но, Боже мой, как ангел плачет!..
Крыло прозрачное склоняя,
Как плачет он над вишней белой!
И за тебя, и за меня…
А что еще он может сделать?
Не зазывать же в мир иной,
Когда мы так нужны на этом…
Но раз он плачет здесь со мной, –
С ним вместе заливаюсь светом…
* * *
О чем задумается Бах?
Куда заглянет вдруг,
Когда сдувает с клавиш прах
Заговоривший дух?
О чем задумалась сосна
В тот предвечерний час,
Когда она совсем одна
И ствол уже погас?
О том, что истина проста,
Как ангельские сны,
И можно приоткрыть врата
Последней глубины.
И это можно сделать вдруг, –
Покончить счет с судьбой:
Отринуть прах, оставить дух
Наедине с собой…
* * *
Мгла опускается на плечи
И оседает, словно дым,
И мягко отбирает вечер
Всё то, что я звала моим.
Какой-то дрозд, а может, Сирин
Поет, и слышно в тишине,
Что ничего в огромном мире
Принадлежать не может мне.
Ну что ж, не может и не надо,
Ну что ж, не может и не жаль…
И вся вечерняя прохлада
Остудит древнюю печаль.
И утомленная погоней
Мысль мягко замедляет шаг.
И разжимаются ладони,
И возвышается душа.
* * *
О, Господи, так где же я?
Ведь здесь граница бытия.
Она прочерчена была
Сквозь небо линией ствола,
И сердце охватила дрожь:
Еще мгновенье – перейдешь
За грань, и вдруг передо мной,
Мерцая, встанет мир иной,
Вот тот, откуда к нам сюда
Втекает, как в кувшин вода,
Жизнь! Жизнь – по капле, по глотку –
В ответ на смертную тоску.
И больше нечего беречь, –
Здесь не нужна людская речь,
Здесь делать нечего уму,
Здесь наши знанья ни к чему,
Здесь больше нету естества.
Жива я или не жива
Вот здесь, где водопадом в слух
Врывается бессмертный дух?..
* * *
Сосна есть дерево. Но то, что в ней
Р а с т е т, есть Бог.
И море – это море, но то, что расправляет душу – Бог.
И то, что любит там, внутри меня,
Есть Бог, хоть я всего лишь я.
Не спрашивайте, есть ли в мире Бог.
Не надо праздных суетных вопросов.
Спросите только: а жива ль сосна?
Не обмелело море?
А душа? Не обмелела? Не иссякла?
Полна до края, до самих небес
И даже захлебнулась небесами?
Тогда она наткнется на ответ,
Так, как волна на камни побережья,
И всюду будет
Сплошной ответ –
Ни одного вопроса.
* * *
Неведомый… Он в темноте
Приходит. Шелестит крылами.
И еле вздрагивает пламя,
И капля в ветках на листе
Чуть вспыхивает. И опять
Уже на новом месте следом
За первой… Тот, кто нам неведом,
В ночи приходит, словно тать,
Когда не ждем. От всех сокрытый,
Он там, куда не смотрим мы.
И, как из пены Афродита,
Родится из слоистой тьмы.
* * *
О, ветер, ветер! Что такое
Июльский ветер? Дрогнул вяз,
Ель всколыхнулась. Нет застоя,
И быть не может. Кто-то нас
Как бы касается перстами,
И мы в своей земной судьбе
Не брошены. Нет, мы не сами,
Совсем не сами по себе…
Мы – чьи-то. Кто-то нас, как струны,
Натягивает. Тронул… дунул
Чуть слышно, и – Тебе всю жизнь
Отдам, лишь раз еще коснись!
Что это? Горе или радость?
Что было и что будет впредь?
Не знаю. Да и знать не надо.
Мне надо только замереть
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Чт Авг 25, 2016 23:49 |
|
|
* * *
Я знаю путь, которым Бог
Приходит в мир, – через порог
Невидимый, сквозь узкий мост
Над пропастью. Сей путь есть рост
Стволов и света и любви
И нарастание в крови
Такого жара, что вот-вот
Насквозь пронзится небосвод,
И вспыхнет солнце посреди
Пространств и в глубине груди.
И прогремит со всех сторон
Хвалебный гимн, вселенский звон
До звезд поднявшейся волной –
И завершится т и ш и н о й
* * *
И будет долго тишина расти,
Как Дерево, и полниться вниманье.
Чтоб к Тайне жизни ближе подойти,
Нужна такая полнота молчанья!
О Боге рассказать никто не мог,
Его глубокой тайны не разрушив.
Сказать о Боге может только Бог,
Проникнувший в замолкнувшую душу.
* * *
Вечереющий лес, вечереющий лес.
Углубляется жизнь до сквозящих небес,
Луч последний погас, задымился, затих.
Углубляется свет до истоков своих.
Догорает костер, угольками шурша.
Углубилась до Бога немая душа.
* * *
Войти туда, где нет как нет
Меня. – Совсем. – Не существую,
Но, Господи, откуда свет
Такой? И почему ликует
Душа, как будто бы она
На волю вырвалась из клети?
Полным-полна, вольным-вольна
И за весь мир одна ответит.
Ни слова… Лишь древесный гул.
(А, может, Ангельские хоры?)
Простор меня перечеркнул,
А я так счастлива простором!..
Так счастлива!.. Но, Боже мой,
Меня ведь нет… И всё же, всё же
Я стала как сосна немой,
Чтобы узнать: не быть не может
Меня. – Я есть! Повсюду – я.
Вселенский ветер смел границы
И в том, что нет небытия,
Душа способна убедиться
На опыте. – Во всем! Во всех –
И в небесах и в океане!
Так вот откуда этот смех
Над смертью! Это ликованье!
* * *
И снова дождь. Как будто Бог
Велит мне снова умалиться,
Свернуться внутрь себя, в клубок
И ощутить свои границы
Во внешнем мире, – свой порог
И собственную глубину,
Бездонность тайного истока,
Так незаметно, одиноко
Наращивая тишину,
Как ствол древесный, дождь бессменный
И сам немой Творец Вселенной.
* * *
Там за окном – творящий хаос,
Разрушивший порядок мой,
Но я ныряю с головой
В него, чтоб в этой бездне плавать,
Захлебываться и тонуть,
Теряя смысл и цель и путь.
Теряя всё, но твердо зная,
Что я себя не потеряю,
Раз есть размывший все края,
Разлившийся везде и всюду
Весенний хаос, – значит я
Была и есть и вечно буду.
И смысл мой вовсе не во мне,
А в этой темной глубине
Без дна, в сем хаосе весеннем,
Пронзенным насквозь птичьим пеньем,
Вот в этом головокруженье,
Смешавшем вдруг в одно мгновенье
В одном немыслимом сверканье
Всю нашу боль и ликованье.
* * *
Был неспешный час, был беззвучный шаг.
Подымался лес, как моя душа.
До святых высот, до седьмых небес
Воздымался Дух, как столетний лес.
Ну, а я сама, точно ствол немой.
Что душе моей до меня самой?
* * *
Когда растает мысль в блистанье
Заката, в дымке золотой,
И высота деревьев станет
Души незримой высотой,
И запоет душа, как птица,
В открытой птицам вышине,
И не захочется проститься
С лучом последним на сосне…
Но, Боже, так душа любима
Вот этим золотым лучом,
Что все вопросы разрешимы
И никого и ни о чем
Теперь просить уже не надо.
Секреты счастья так просты:
Не отвести бы только взгляда,
Не потерять бы высоты…
* * *
Я ничего не делаю. Я жду.
О, этот час немого ожиданья,
Когда как будто трогаю звезду
И чую гул в далеком океане.
Когда я знаю: Дух нерасчленим –
Нам лишь во сне положены пределы –
И мирозданье чувствую своим
Расправленным неуязвимым телом.
Разноголосый шум земной затих.
Всё неподвижно. Жду в безмолвьи строгом
Слияния с последним из живых
И этим самым – со всецелым Богом.
* * *
А шорох листьев, тихий плеск
Дождя и капель тусклый блеск
И этих веток разворот –
Пространство, где душа растет.
Ты знаешь, что такое Бог?
Тот, кто стеною стать не мог
Меж нами. Тот, кто никогда
Нигде не оставлял следа
И никогда не заслонил
Собой сверкания светил, –
А просто был, как ширь морей,
Пространством для души твоей.
* * *
Спаситель, Ты спасаешь нас
Тем, что питаешь душу светом.
Живет нерукотворный Спас
В нерукотворном мире этом.
Живет и отдает сполна
Всего себя в мгновеньи каждом.
Какого нам еще вина?
Что утолит полнее жажду,
Чем этот свет? Я пью и пью
И исчерпать его не в силах.
Любовь бескрайнюю Твою
Земля доселе не вместила…
Над лесом – золотистый дым.
Прощальный луч всё выше, выше.
Я вижу всё, но Ты незрим.
Я слышу всё, но Ты неслышим.
Как долог этот взгляд огня!
Какой накал невыносимый…
Есть только Ты и нет меня.
Есть только Ты, а я незрима…
* * *
«Ничего не надо говорить,
Ничему не следует учить…»
Только слушать, как шуршат листы,
Только взять от Божьей полноты
Толику, чтоб всенесущий Бог
Не совсем под ношей изнемог,
Не упал под тяжестью креста.
Так задача каждого проста,
Так посильна!.. – Только и всего:
Взять себе от полноты Его
Толику. Он переполнен так,
Что всё время льется свет во мрак
И течет такая благодать,
Что вот только б душу подставлять.
Понимаешь – только и всего:
Не отъединяться от него.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Чт Авг 25, 2016 23:51 |
|
|
Недавно Зинаиде Александровне исполнилось 90
Вот что она писала 13 лет назад.
***
Я верую, что та же сила,
Которая вот здесь, сейчас
Листочки первые раскрыла.
Воистину спасет всех нас.
Я знаю, Господи, я знаю,
Что чаша бед полным-полна,
Но эта семьдесят седьмая
И все же - первая весна!..
Да нет, не первая...
Начало Бедней предвестия конца.
Да разве в первую я знала
О всемогуществе Творца?
О том, что нет душе предела?
- Не думай, не считай, не мерь! -
Да разве в первую умела
Любить я так же, как теперь?!
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Пт Авг 26, 2016 06:54 |
|
|
Содержание ветки:
Далай-лама Гарвардские лекции
Восемь Строф, Упражняющих Ум Лекция Далай-ламы
Путь к просветлению - Лекция Далай-ламы XIV
Буддизм Тибета - Далай лама XIV
Далай лама XIV ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ
Медитация Лекция Далай-ламы
Медитации на каждый день - Далай-лама
Буддизм Тибета 2
Пять умственных помех и их преодоление
Гуру Падмасамбхава - "Ваджрный учитель и божество йидам"
Тренировка ума по семи пунктам - Еше Дордже Чекава
Сутра высказанная Вималакирти
Свет Трех Драгоценностей
Буддийская практика - Далай Лама XIV
Далай Лама XIV - Буддийская практика (другое)
Далай-лама XIV - Четыре Благородные Истины
Далай-лама о Дзогчене
***************
Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/dl-harv.htm
Гарвардские лекции Tenzin Gyatso
Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь.
И главное здесь то, что поток сознания никогда не прерывается.
Ответ: Этот вопрос вызван непониманием того, что на относительном уровне «я», личность, действительно существует. Есть два вида высокой самооценки. Первый проистекает от уверенности, имеющей под собой здравую основу, – это мужество и смелость, которые нам безусловно необходимы. Второй является высокомерием, основанным на заблуждениях, – это гордыня. Но если, занимаясь практикой, человек ощущает ее истинное влияние или результаты, этим можно гордиться, я имею в виду – радоваться.
В своем труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева описывает различные виды высокой самооценки. Суть одного из них – иметь мужество считать, что ты можешь то, чего другие не могут, это не гордыня, а сила воли, которая вовсе не противоречит смиренному и почтительному отношению к другим.
Гордыня основана на совершенно ином образе мышления, чем мужество. При разрушении эго депрессия возникает скорее всего из-за неспособности постичь относительно существующее «я». И всё же, когда у вас разовьется некоторое представление о пустоте, появится иное, непривычное ощущение самого себя. Как правило, нам кажется, что «я» – это некая твердыня, независимая и весьма сильная. При новом понимании всё это уходит и остается ощущение простого «я», которое накапливает карму и совершает действия. Подобное самоощущение вовсе не вызывает депрессии.
Если вам сложно признать существование чисто номинального «я» и чисто номинальных причин и следствий действий, если на каком-то этапе, приняв бессамостность, вы не можете осознать принцип взаимозависимого происхождения, то лучше признать взаимозависимое происхождение и отказаться от бессамостности. Ведь есть много уровней бессамостности, и Будда, чрезвычайно искусный в методах, проповедовал учения о более грубых уровнях бессамостности тем, кто пока был не способен понять более тонкие уровни. Не следует думать, будто залог успеха – немедленный доступ к глубочайшему уровню бессамостности, а если он недоступен, то все усилия бессмысленны. Следует продвигаться постепенно, сообразно своему интеллектуальному уровню. В любом случае, взаимозависимое происхождение следует ценить больше, чем пустоту.
Последователи Санкхьи считают: когда к человеку приходит понимание того, что все разнообразные виды удовольствия и боли исходят от основного принципа, этот основной принцип, образно говоря, сгорает от стыда и прекращает свои превращения применительно к этому человеку, вследствие чего человек достигает освобождения.
В буддийских системах утверждается: поскольку результаты – страдания – являются составными явлениями, их причины тоже должны быть составными, непостоянными явлениями и не могут являться постоянными факторами.
В целом, основным местом обитания сознания считается сердце, но не орган, который перекачивает кровь, а нервный или энергетический центр (чакра), расположенный в области сердца. В текстах Мантраяны говорится, что чакры расположены в центральной части тела, но эти описания предназначены для медитации и не обязательно соответствуют действительному их местонахождению. Однако медитация, основанная на этих указаниях, определенно приносит плоды, в том числе порождение внутреннего тепла и пресечение концептуального мышления.
Именно в том месте, где сознание проникает в находящуюся в матке оплодотворенную яйцеклетку, образуется сердечная чакра, а в момент смерти именно оттуда покидает тело сокровенное тончайшее сознание. В Тантре Калачакры излагается система четырех капель (санскр. бинду) – основ тонких видов сознания, где закладываются различные предрасположенности. В соответствии с этой трактовкой капля в области лба порождает состояние бодрствования, капля в области горла порождает состояние сна, капля в области сердца порождает состояние глубокого сна, а капля в области пупка порождает состояние блаженства, так называемое четвертое состояние. Таким образом, объясняется: когда человек погружен в глубокий сон, внутренние энергии (или ветры) и сознание собираются преимущественно в сердечной чакре, а когда человек видит сны, внутренние энергии и сознание собираются в горловой чакре.
Следовательно, если йогин, практикующий Мантру, захочет вызвать ясный свет сновидения, он представляет, что ветры и сознание собираются в сердечной чакре тела сновидения, – так можно прервать сновидения и явить ясный свет. Итак, сон и сновидения связаны с сердечной и горловой чакрами.
Вопрос: Оказывает ли влияние на переживания во время смерти то, как именно человек умирает, то есть от болезни, в результате самоубийства или убийства или от старости?
Ответ: Если человек умирает в результате несчастного случая, например, в автокатастрофе, восемь уровней растворения сознания происходят, но очень быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят, но нечетко – они туманны, размыты. Именно поэтому те, кто обладает соответствующими способностями, делают практику переноса сознания (тиб. пхова), пока тело еще не ослабело.
Любая система, признающая сознание-хранилище, не признает внешних объектов; объекты кажутся внешними сущностями, отдельными от воспринимающего их сознания, но в действительности по своей природе они неотделимы от ума.
МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ
1. Ощущение[116], состоящее из приятных, болезненных и нейтральных ощущений. В данном контексте ощущение есть не ощущаемый объект, но то сознание, что ощущает.
2. Различение[117], то есть разделение объектов на «этот – такой, а тот – такой».
3. Намерение,[118] или внимание, направляющее ум к объекту.
4. Ментальное вовлечение[119], то есть фактор, привлекающий ум к объекту.
5. Соприкосновение[120], посредством которого объект определяется как привлекательный, непривлекательный или нейтральный.
Следующая группа ментальных факторов называется определяющими, так как они имеют дело со специфическими признаками объекта. Вот они:
1. Устремление[123], то есть поиск объекта.
2. Убежденность[124], то есть фактор принятия объекта за то, в качестве чего он был удостоверен[*].
3. Внимательность[125], то есть памятование об объекте, удержание его в уме.
4. Сосредоточение[126], или однонаправленность ума. Имеется в виду не высшее медитативное сосредоточение – шаматха, а незначительный фактор однонаправленности, или устойчивости, ума, которым мы обладаем уже сейчас.
5. Знание (или мудрость)[127] – то, что подвергает объект анализу.
В следующую группу входят одиннадцать благих ментальных факторов:
1. Вера[128].
2. Совесть[129], помогающая человеку избегать неправедного поведения как несовместимого с собственными взглядами.
3. Чувство стыда[130], позволяющее избегать неправедного поведения из опасения вызвать неодобрение других.
4. Непривязанность[131], которая рассматривает желание как порок и тем самым намеренно обуздывает его.
5. Не-ненависть[132], которая рассматривает ненависть как порок и тем самым намеренно обуздывает ее.
6. Не-неведение[133], которое рассматривает неведение как порок и тем самым намеренно устраняет его.
7. Усердие[134], то есть воодушевленное стремление к добродетели.
8. Податливость[135], то есть услужливость тела и ума, возникшая в результате развития сосредоточения.
9. Самодисциплина[136], то есть изучение и проверка самого себя, что крайне важно для ежедневной практики.
10. Равностность[137].
11. Непричинение вреда[138].
Вышеупомянутые одиннадцать факторов относятся к благим ментальным факторам, так как они добродетельны по своей сути.
Поскольку ложные воззрения делятся на пять видов, считается, что есть десять категорий коренных омрачений – пять не-воззрений и пять омрачающих воззрений. К последним относятся следующие:
1. Воззрение, которое рассматривает преходящее собрание (скандх) как самосущие «я» и «мое»[145]. Это омрачающее познание, которое, наблюдая подверженное распаду собрание психофизических совокупностей, воспринимает их как самосущее «я» и самосущее «мое».
2. Крайние взгляды. Это омрачающее познание, которое считает «я», порожденное вышеуказанным взглядом на преходящее собрание (скандх), либо постоянным, незыблемым и неизменным, либо никак не связанным с будущей жизнью. Эти два воззрения называются, соответственно, крайностью этернализма и крайностью нигилизма.
Итак, выделяют три уровня сознания – грубый или низший (пять сознаний чувств), тонкий (восемьдесят концептуальных сознаний) и наитончайший (четыре пустых). Наиболее утонченный из последних – ум ясного света.
Наш основной ум сам по себе весьма благороден и чист, как очень честный президент, но на второстепенном уровне гнездится множество как благих, так и скверных помыслов, таких, как желание, высокомерие, обман и лицемерие, которые, подобно министрам или секретарям, дают сознанию множество дурных советов.
Тот, кто посвятил себя духовной практике, подобен солдату на поле брани; правда, он сражается не с внешним врагом, а силами неприятеля, которые обитают в нас самих. Вот наши истинные враги.
Поэтому необходимо поднять все добродетели своего ума на борьбу, на подлинное сражение, где нашими боевыми доспехами будет мудрость, а оружием – однонаправленная медитация – настоящая ракетная установка! Но ракету не запустишь голыми руками, без стартовой установки. Точно так же и мудрость невозможно использовать должным образом без однонаправленной внимательности.
КАРМА
Обусловленность, которой мы подвержены с безначальных времен, заставляет нас пребывать в уверенности, что скандхи обладают самобытием. Ведь какое бы явление ни возникло, мы относимся к нему как к самосущему – установленному «со своей стороны» – и цепляемся за эту видимость. Точно так же мы цепляемся и за видимость самобытия скандх.
Полагая, что скандхи, на основе которых определяется «я», обладают самобытием, мы также считаем, что и зависящее от них «я» является самосущим.
Когда возникают «я» и «другой», появляются привязанность и ненависть.
Когда появляется ощущение незыблемо существующего, осязаемого, надежного «я», возникает и чувство его отличия от другого – раз есть «я», есть и «ты», – что влечет за собой привязанность к одной из сторон и гнев, направленный на другую.
Поклоняюсь состраданию к существам-скитальцам,
Беспомощным, словно ведро в колодце, —
Сначала уцепятся за «я»,
А потом возникает привязанность к вещам: «Это мое».
Сначала блуждающие в сансаре существа зарождают представление об истинно существующем «я», а затем, как следствие, воображают, что есть и истинно существующее «мое». В силу этого они заключены в сансаре, как привязанное за веревку ведро, что беспомощно болтается в колодце, то поднимаясь, то снова опускаясь.
накопление кармы ради приятных ощущений, которые дает преодоление соблазнов внешних удовольствий и сосредоточение на внутреннем блаженстве, возникающем при созерцании.
Карма, накапливаемая ради внутреннего удовольствия, после того как преодолено влечение к внешним объектам и возникла привязанность к блаженству сосредоточения, связана с первыми тремя уровнями сосредоточения. Такая карма называется неколебимой, так как принесет свои плоды.
ДВЕНАДЦАТИЧЛЕННАЯ ЦЕПЬ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ
Итак, первое звено двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения – безначальное неведение – это сознание, воображающее самобытие
Второе звено – это составное действие, или карма.
Третье звено – сознание, которое в своем причинном аспекте является сознанием, служащим основой для кармических отпечатков. Читтаматрины отождествляют это сознание с сознанием-хранилищем
Вопрос: Не могли бы вы объяснить, как лама, достигший высокой духовной реализации, работает над сознанием умирающего или умершего человека, чтобы направить его в лучшее рождение?
Ответ: Если у ламы есть к этому способности, он может перенести сознание умирающего так, чтобы тот родился в более благоприятном состоянии. Или же знакомый умирающего может помочь ему, напоминая о привычных для него практиках, неторопливо и ласково повторяя важнейшие моменты практики ему на ухо, пока действует сознание слуха. Результат будет таким же.
Нужно понимать, что непосредственно перед смертью у человека остается последний шанс, поэтому, помогая ему, следует избегать малейшего намека на то, что может породить в нем гнев или привязанность и тем самым осложнить его уход. Следовательно, дети или близкие не должны пробуждать в умирающем подобные чувства. Лучше всего, если мужественный друг, постоянно находясь рядом с умирающим, будет стараться как можно больше умиротворить его ум. Даже те верующие люди, которые при жизни не уделяли большого внимания практике, могут провести предсмертные часы с большой пользой, если посвятят их духовным упражнениям. Умирая, весьма полезно сосредоточиться на добродетельной теме.
Вопрос: Осознают ли перед смертью обычные существа, что они умирают?
Ответ: До проявления более тонких видов ума даже обычные существа способны понять, что умирают, но когда сознание становится совсем тонким, они теряют осознанность. Третье из четырех тонких сознаний, последовательно проявляющихся в процессе умирания, делится на два периода: в первом человек еще находится в сознании, а во втором его теряет.
я сомневаюсь, что обширный инсульт может сильно повлиять на промежуточное состояние, поскольку в бардо мы уже обретаем облик того существа, в которое нам предстоит воплотиться. Строго говоря, бардо относится к следующей жизни.
Можно размышлять так: «По собственному опыту я знаю, что мне присущи гнев, желание, зависть, гордость, – всё это у меня в уме. Я испытываю все эти эмоции с незапамятных времен. Поскольку совершенно очевидно, что все эти причины имеют место, мне неминуемо придется пережить их последствия. Поэтому я должен столкнуться с этой проблемой, с этим страданием».
Помогает и такое пожелание: «Пусть страдание, которое я сейчас испытываю, послужит воздаянием за множество накопленных мною в прошлом дурных карм и тем самым очистит меня от них».
полезно думать: «Пусть боль, которую я чувствую, заменит страдания, выпавшие на долю других». Это практика принятия на себя чужих страданий и дарования им своего счастья. Она действительно придает душевную силу.
Размышляя так, вы будете смотреть на собственную боль не как на несчастье, но как на прекрасную возможность. Вы даже подумаете: «Пусть у меня будет еще больше проблем: ведь вместе с ними появятся и новые возможности заниматься практикой». Это вселит в вас внутреннюю решимость – стальную решимость бодхисаттвы.
Как правило, мы вечно забываем о практике, а когда что-нибудь случится, сложно сразу приступить к практике непривычного метода. Именно поэтому практикующие буддисты предпочитают размышлять о смерти в течение всей жизни. В своей ежедневной практике я думаю о предстоящей смерти и этапах процесса умирания более шести раз в день. Практикую и практикую, думаю и думаю. Это значит, что я готовлюсь к смерти, хотя еще и не умираю. Не знаю, добьюсь ли я успеха, когда придет время, но, так или иначе, готовлюсь.
попробуете выяснить: «Кто я? Кто сейчас испытывает боль и обиду? Что такое враг? Враг – это тело? Или враг – это ум?» – то этот конкретный враг, который раньше казался реально существующим объектом вашего гнева, и самосущее «я», которому нанесли обиду, исчезнут.
Что же касается самобытия, то, кроме нашего упрямого желания верить в него – следствия устоявшихся условностей, никакой здравой основы оно под собой не имеет; поэтому чем внимательнее мы в него вглядываемся, тем меньше видим.
РАЗВИТИЕ ШАМАТХИ
Приняв правильную позу медитации, сначала нужно сосредоточиться на дыхании – на вдохах и выдохах.
Итак, первое противоядие – это вера в достоинства сосредоточения. Когда есть вера, возникает и устремление к практике сосредоточения. А при наличии устремления появляется воодушевление в достижении сосредоточения.
Чтобы устранить такой изъян, как склонность забывать объект медитации, необходимо развивать внимательность. Хотя внимательность также применима и как противоядие от вялости и возбужденности ума, основным противоядием от этих изъянов является бдительность.
В качестве противоядия от неведения сосредоточиваются на взаимозависимом происхождении. В качестве противоядия от гордости мысленно делят себя на составляющие и поочередно сосредоточиваются на них. В качестве противоядия от беспорядочных мыслей сосредоточиваются на дыхании. В бирманской традиции особое внимание уделяют сосредоточению на вдохах и выдохах. Если вас одолевают беспорядочные мысли, вам лучше всего сосредоточиться на дыхании.
Знак того, что податливость ума вот-вот возникнет, – легкое покалывание в области мозга. Это ощущение нельзя назвать болезненным: оно довольно приятное. А возникает оно потому, что тело наполняет особый внутренний ветер. Такое ощущение бывает, когда тебе обреют голову, а потом положат на макушку теплую ладонь
Благодаря порождению этой способности ума, называемой податливостью, по телу начинает циркулировать благой ветер, или энергия, который становится причиной возникновения податливости тела.
На основе податливости тела порождается, в свою очередь, блаженство податливости тела, чувство комфорта, которое вы ощущаете во всем теле.
Это блаженство, порожденное лишь поглощенностью ума объектом созерцания, – плод устойчивой медитации.
Когда возникает блаженство телесной податливости, оно наполняет тело блаженством. Это телесное блаженство, в свою очередь, порождает блаженство умственной податливости, которое наполняет блаженством ум. Сначала это радостное блаженство ума бывает слишком сильным, но постепенно ум снова приходит в равновесие, его возбуждение утихает, и на этом этапе вы обретаете неколебимую податливость. Именно на этом этапе вы достигаете полной шаматхи.
По мере того как внешние отвлечения ослабевают, ум начинает ощущать свою истинную природу – природу света и способности к познанию, и благодаря этому в нем возникает всё меньше хороших и дурных мыслей. Даже если мысли возникают, они, как пузыри на воде, не способны течь непрерывным потоком и мгновенно исчезают.
Еще одна особенность состояния шаматхи заключается в том, что, когда вы пребываете в медитативном равновесии, видимость вашего собственного тела и другие не возникают. У вас появляется ощущение, что ваш ум – безграничная пустота, неотделимая от пространства.
у всех нас уже есть опыт достижения этих состояний ума.
На вопрос о том, как сделать счастливыми других, буддизм отвечает, что все удовольствия и страдания – результат наших собственных поступков, а не что-то приходящее извне, и поэтому живые существа должны сами понять и правильно выполнять те действия, которые принесут им счастье. Следовательно, самый действенный способ помочь другим – это научить их тому, что следует применять на практике и что исключить из своего поведения. А чтобы знать всё многообразие таких действий, нет иного пути, кроме как стать всеведущим. Как я уже говорил, этого можно достичь, только устранив все препятствия на пути к всеведению, а тот, кто полностью и навсегда преодолевает препятствия к всеведению, становится буддой. Таков путь, который приведет вас к осознанию: чтобы принести другим полное благо, необходимо достичь собственного просветления.
Когда пред умом не предстают
Ни действующие явления, ни бездействующие,
Тогда, поскольку больше ничего не проявляется,
Невосприятие приносит умиротворение.
Когда посредством рассуждений мы придем к выводу, что, хотя все явления, казалось бы, существуют отдельно от воспринимающего их сознания, на самом деле они по своей сути одно с этим сознанием, мы постигнем пустоту.
Когда мы постигаем, что объекты не существуют как нечто внешнее по отношению к воспринимающему их сознанию, эти объекты перестают казаться нам самостоятельными, незыблемыми основами желания, ненависти и прочего.
Сознание, одуревшее от сна, видит предметы в своих грезах.
Тот, кто находится под воздействием чар, видит лошадей, слонов и прочее.
Эти видения не имеют реального бытия —
Они всего лишь порождение ума.
Так же «я» и другой, сансара и нирвана,
Все явления – лишь творения сознания и понятий.
А в остальном у них нет ни толики собственного бытия.
Можно установить, если наблюдать собственный заблуждающийся ум.
МАНТРАЯНА
Глубина и уникальность Мантраяны состоит в том, что в ней можно за короткий срок и в полной мере достичь медитативного сосредоточения – единства шаматхи и випашьяны, а в качестве основного способа достижения этого сосредоточения используется созерцание не внешнего объекта, а внутреннего: собственного тела как тела божества. Более того, за основу принимается собственное тело, созерцаемое как тело божества; при этом постигается его конечная природа – пустота от самобытия. Это сочетание постижения пустоты и явленного силой бодхичитты божественного тела называется недвойственной йогой глубинного и проявленного, где глубинное есть пустота, а проявленное есть побуждаемое силой бодхичитты порождение в божественном облике. Эта йога является основной тантрической практикой.
Эти пути, в свою очередь, делятся на два уровня: стадию порождения и стадию завершения. Первый уровень достигается в основном с помощью воображения, а на втором – стадии завершения – действительно происходят реальные изменения в физической структуре энергетических каналов, ветров и капель сущностной жидкости. В этом процессе в качестве сознания-пути используется наитончайший ум-основа. Чтобы этого достичь, необходимо в первую очередь развязать узлы в структуре каналов, в основном для пресечения деятельности грубых уровней ветра и сознания. Когда с помощью этих методов деятельность ветра и сознания на всех грубых уровнях прекращается, проявляется ясный свет, который практикующий затем преобразует в сознание пути, постигающее пустоту. Обретая способность использовать ясный свет в качестве сознания высшей мудрости, непосредственно постигающей пустоту от самобытия, практикующий может одновременно преодолеть и врожденные, и приобретенные омрачения и тем самым полностью уничтожить неведение, воспринимающее самобытие вещей.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Пт Авг 26, 2016 11:26 |
|
|
Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/Gyatso_Tenzin/vosem_strof_upragnyayushchih_um_lektsiya_dalay_lami_XIV.html
ВОСЕМЬ СТРОФ УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
Лекция Далай-ламы XIV
. В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться
Думать о себе, как о самом низком среди всех,
И уважительно держаться с другими, являющими Высшее
С точки зрения глубин моего сердца.
. Я буду учиться любить злонамеренные существа
И те, что придавлены большими грехами и страданиями,
Как если бы я нашел драгоценное
Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.
я буду учиться предлагать каждому без исключений
Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,
А также почтительно принимать на себя
Все беды и страдания моих матерей.
Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.
Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.
Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Пт Авг 26, 2016 13:09 |
|
|
Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/Gyatso_Tenzin/vosem_strof_upragnyayushchih_um_lektsiya_dalay_lami_XIV.html
ВОСЕМЬ СТРОФ УПРАЖНЯЮЩИХ УМ
Лекция Далай-ламы XIV
. В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться
Думать о себе, как о самом низком среди всех,
И уважительно держаться с другими, являющими Высшее
С точки зрения глубин моего сердца.
. Я буду учиться любить злонамеренные существа
И те, что придавлены большими грехами и страданиями,
Как если бы я нашел драгоценное
Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.
я буду учиться предлагать каждому без исключений
Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,
А также почтительно принимать на себя
Все беды и страдания моих матерей.
Предположительного, проявления Я суть проявления ума и тела, но когда мы разделяем это на ум и тело, а затем пытаемся взглянуть на Я, то ничего не видим. В целом же тело характеризуется в зависимости от собрания его частей, но если вы разделите тело на части, то вы его не сможете уже увидеть.
Какова же польза от такого проникновения? Наши будоражащие чувства желания, ненависти и т. д. возникают по той причине, что мы переносим на феномены добро и зло, в действительности существующие вне их. Например, когда мы очень злы или страстны, у нас в это время возникает сильное ощущение благоприятности или неблагоприятности в отношении объекта внимания. Но позже, когда эти чувства спокойно улягутся, и мы взглянем на тот же самый объект, то сами найдем наше прежнее восприятие смешным. Польза или содействие мудрости состоит в том, что она предохраняет нас от переноса на объекты добра и зла, в действительности существующих вне их, и тем самым мы становимся способными прекратить желание и ненависть.
Значит, двумя частями этой единой практики являются метод и мудрость. Метод есть постоянное использование альтруистических позиций любви и сострадания, а мудрость есть понимание неприсущего существования всех феноменов. Эта двоица должна действовать в единстве.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Пт Авг 26, 2016 15:04 |
|
|
Путь к просветлению
Полностью - тут:
http://bookmate.com/books/IY5vrWR4
ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Лекция Далай-ламы XIV
Для того чтобы освободиться от циклического существования, необхо-
димо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение являет-
ся первым из трех принципиальных аспектов пути к просветлению. Также
нужно иметь правильный взгляд на пустотность. Добавим: если некто же-
лает достичь наивысшего освобождения, состояния всеведения в Великой
колеснице, то должно вызывать человеколюбивое побуждение стать прос-
ветленным, называемое сознанием просветления (бодхи-читта). Итак, три
аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений, правильный
взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные
стороны пути.
Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет
пути к счастью.
нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас.
Легко давать лекцию о доктрине или слушать, как о ней говорят, но
трудно заниматься ею практически. Без действенной практики учений нет
иного способа добиться хороших результатов.
Будда: "Я указываю вам Путь освобождения, но
знайте, что само освобождение зависит от вас".
"Нет ничего такого, что выполнять
Было бы трудно привыкнуть".
Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере то-
го, как к нему привыкаешь. Все эти состояния постепенно могут быть
созданы при росте осведомленности в них. Проверка этих учений должна
производиться внутри вас в течение долгого времени. Как изрек Будда: "Если вы занимаетесь практикой, о которой Я говорил, и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь". Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт. Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских уче-
ний.
Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни
Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления
к наивысшему просветлению,
То тогда не будет источника изумительного блаженства
непревзойденного просветления
Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение
стать просветленным.
Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному созна-
нию (бодхи-читта), является особым отношением к поиску вашего собс-
твенного полного просветления в качестве Будды, совершаемого ради жи-
вых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом наме-
рения.
Принимая во внимание наше собственное Я, или самость, мы неправиль-
но воспринимаем ее как имеющую присущее существование. Через это лжеп-
редставление мы втягиваемся в неблагоприятные эмоции, которые вызывают
действия, повязывающие нас тугими узами, и заставляют нас быть уноси-
мыми четырьмя сильными течениями реки страдания. Мы привязываемся к
этому ложному воззрению о присущем существовании Я в силу плотной тем-
ноты, окружающей нас неправильными представлениями о том, что другие
феномены, и прежде всего ментальные и физические совокупности, участ-
вующие в установлении номинального Я, также существуют сами по себе.
Основываясь на этом, мы создаем лжепонятия "Я" и "мое" как о существу-
ющих присуще, и тем самым вызываем неблагоприятные эмоции желания, не-
нависти и т. д., вовлекающие нас в совершение грязных поступков, кото-
рые в свою очередь накапливаются в качестве кармы, туго стягивающей
нас оковами.
"Желая избавленья от страданья (духкха),
Они мчатся прямо во страданье.
Опять-таки вожделея счастья (сукха), они в силу собственного омрачения
Разрушают свое счастье, словно враги".
Хотя люди не хотят страдания, они несутся в его объятия. Хотя они
жаждут счастья, из-за омраченности они добиваются прямо противополож-
ного.
Без знания обо всем можно помочь некоторым существам, но невозможно полностью и действенно служить огромному числу нуждающихся. Вот почему необходимо дос-
тичь буддства: ради эффективного служения живым существам.
Если, чем бы вы ни занимались, в некоторых структурах сознания сохра-
няется постоянное интенсивное желание приносить благополучие чувствую-
щим существам, а также стремление к просветлению ради них, то вы выка-
зываете признаки совершенного альтруистического сознания просветления.
Важно осознавать, что ваши личные качества не сразу и не полностью
преобразуются, после того как вы попытаетесь развить такие мысли. Наши
сущностные черты и особенности нашего предрасположения будут меняться
постепенно. Отличия не будут тут же бросаться в глаза, но только со
временем. Если вы культивируете человеколюбивый замысел медленно и
постоянно, то по прошествии пяти или десяти лет заметите изменения,
произошедшие с вашим образом мыслей и действий, Результаты ваших уси-
лий в совершенствовании будут явно различимы.
Разве возможно такое: Будде
пришлось прилагать огромные усилия для достижения цели, а вот мы можем
обрести то же самое быстро и без труда? Нет, такого не может быть.
Итак, необходимо непрестанно заниматься причинами, которые будут препятство-
вать искажению ума, исполненного желанием, в этой жизни или в будущих
воплощениях.
Затем, нельзя удовлетворяться простым стимулированием порождения
желанных форм в просветленном уме, так как должно просветленное созна-
ние вызывать практически.
Основой альтруистического просветленного сознания во все времена
являлись доброе сердце и добрый ум. Каждый из нас может извлечь поль-
зу, культивируя это. Нас не охватывает ни ярость, ни жажда борьбы, ни
злословие, ни прочие неблаговидные помышления. Когда люди вовлекаются
в дела такого рода, они делают это даже не ради заботы о личном, но
именно во вред себе. Следовательно, нам всем нужно держать ум и сердце
чистыми и добрыми
Некоторые люди умеют сопротивляться трудностям, а другие нет. Разница между ними во внутренней позиции.
Что является важным, так это покорность ума, умение быть добрым человеком. Если мы практикуем это учение, то нирвана постепенно придет
Без индивидуальных усилий и практики три драгоценности
не могут обеспечить никакого прибежища.
Заметьте, что Цзонхава увещевает нас: "Трудитесь над способами пос-
тижения взаимозависимого происхождения". Он вовсе не сказал: "Работай-
те над средствами реализации пустотности". Это потому, что значение
взаимозависимого происхождения присуще значению пустотности, и наобо-
рот - значение пустотности присуще значению взаимозависимого происхож-
дения. Следовательно, чтобы указать на пустотность, требуется понима-
ние значения взаимозависимого происхождения, и наоборот. Оставляя в
покое одну из этих крайностей, он заявляет, что усилия должно напра-
вить на постижение взаимозависимого происхождения.
Пустотность нужно понимать не как простое отрицание всего, а как
отрицание присущего существования, отсутствие которого подобно взаимо-
зависимому происхождению.
Кто же, видя причину и следствие
всего феноменального бытия и нирваны неизбежными,
Полностью разрушает ложное цепляние за те объекты
(как за существующие независимо),
Тот вступает на путь, который позволителен Будде.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Пт Авг 26, 2016 16:55 |
|
|
БУДДИЗМ ТИБЕТА Далай лама XIV
Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/buddhism.htm
Причины круговорота бытия
Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" даже во сне. Эта ложная концепция "я" появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены (Букв. "пусты"..) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.
Практика высшего медитативного сосредоточения (шаматха).
Суть безмятежности — это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию;.
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ.
Пять ошибок, которые нужно отбросить:
1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.
3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание медитативного сосредоточения.
Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок.
Противоядия от лености:
1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосредоточение.
2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.
3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением.
4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).
Противоядие от забывчивости:
5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность возникли или возникают.
девять состояний сосредоточенности:
1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на визуализированный облик Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к объекту.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].
5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.
7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются.
8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.
9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние — силой слушания, второе силой размышления, третье и четвертое — силой внимательности. Пятое и шестое — силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девятое — силой знакомства.
Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности [посредством которых сознание овладевает своим объектом]:
1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].
3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.
Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год.
если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание — это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним.
Так развивают безмятежность.
Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации",
После достижения безмятежности сознание уже послушно,. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.
Практика высшей мудрости
Что такое пустота, объект этой мудрости?
Пустота — это конечная природа всех явлений. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе.
"Появляются ли Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают".
отрицание самобытия и называется пустотой.
Как же удостовериться в существовании такого рода пустоты?
Хотя природа явлений заключается в том, что они не обладают самобытием, однако, в силу нашей безначально обусловленной приверженности концепции самосущего бытия, все явления, воспринимаемые нашим сознанием, кажутся обладающими самобытием, и мы представляем их себе именно такими.
Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобытиё, — это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта своего восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, воспринимаемый умом, — тем самым умом, который до сих пор безоговорочно признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это истинно существует", — не существует. Как только объект концепции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия.
Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истинности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно представляется — всецело независимым от психофизических совокупностей, элементов и источников самого человека, — тогда тождественно ли оно совокупностям или отлично от них?"
Если бы "я" и психофизические совокупности были тождественны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и множество "я". Более того, когда, например, разрушается совокупность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело. — Примеч. отв. ред.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же.
Далее, если бы "я" и совокупности были самодостаточны и отличны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда моё тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю "я", а когда мой желудок сыт, это не значило бы, что "я" сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что "мне" больно и что страдание возникает в "моём" сознании. Таким образом, невозможно, чтобы "я" и психофизические совокупности были отличны и независимы.
Но помимо тождества или различия нет других способов сосуществования "я" и совокупностей. Ведь коль скоро имеется "я", которое, судя по видимости, обладает самобытием, оно должно быть или тождественно совокупностям, или отличаться от них. И нет другого способа их сосуществования, кроме одного из этих двух.
Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" — каким оно представляется нашему уму — не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" остаётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" — этого странника в круговороте бытия, который занимается религиозной практикой и достигает освобождения.
Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, относящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям — таким, как форма, звуки, вкусы и запахи — и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.
Что же касается смысла того, что все явления не обладают самобытиём, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это вырабатывается силой аналитического размышления.
Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность.
когда впервые осуществляется непосредственное постижение пустотности, обретается путь видения, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 00:31 |
|
|
Далай лама XIV ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ
| Цитата: |
Аннотация
Сострадание - сопереживание другим людям и желание освободить их от страданий. Но как научиться состраданию? Как преобразовать эгоизм в великодушие?
Его Святейшество Далай Лама просто и ярко говорит о каждодневной буддистской практике сострадания и показывает, что путь к состраданию лежит через медитацию.
Книга "Открытое сердце" представляет собой введение в основные духовные практики тибетского буддизма. Книга предлагает курс медитаций, от самых несложных до требующих высокого мастерства, и знакомит читателя с психотехниками, позволяющими приверженцам различных вероисповеданий изменить свое сознание, открыть сердце и усмирить разрушительные эмоции. Такими практиками можно заниматься в любое свободное время, преобразуя бесцельный и беспокойный ум в дисциплинированный и открытый. |
Полностью - тут:
http://lib.rus.ec/b/206621
Мы должны твердо решить радикально изменить эти наклонности и заменить их новыми привычками. Подобно тому, как привитая к старому дереву ветка постепенно впитывает его жизнь и рождает новое дерево, так же и мы должны взращивать в себе новые привычки, сознательно следуя практикам добродетели. В этом истинные смысл и цель практики медитации.
Мы должны впитать истинность учения Будды глубинами собственного существа, так, чтобы оно отразилось в нашей жизни.
Если мы прилежно следуем такому направлению мыслей, наше терпение развивается естественным образом, крепнет день ото дня, месяц от месяца, год от года. Процесс укрощения ума долог. Путь духовного совершенства долог. И мы должны выбирать его со вниманием и убедиться в том, что он включает в себя все методы, ведущие к нашей цели. Мы должны уметь замедлить шаг и ползти, как улитка, пребывая в глубоком сосредоточении
Закрепляющая медитация
Закрепление происходит, когда мы сосредоточиваем ум на избранном объекте, не вовлекая в процесс анализ или логическое мышление.
В главе «Спокойствие ума», мы рассмотрим технику совершенствования закрепляющей медитации до такого уровня, когда можно поддерживать однонаправленное сосредоточение на объекте сколь угодно долго.
Уже сам по себе этот процесс воздействует на ум. Затем, когда мы однонаправленно сосредоточиваемся на предмете, наш ум сливается с ним.
Благодаря таким ощутимым переживаниям можно интуитивно постичь, что непрерывная практика приводит к еще более удивительным достижениям, подобным достижениям святых прошлого.
Один прославленный тибетский отшельник свел всю свою практику к наблюдению за собственным умом. Когда бы у него ни возникали дурные мысли, он рисовал на стене своей комнаты черную метку. Поначалу все стены были черными; но по мере роста внимательности его мысли становились все более чистыми и белые пометки начали замещать черные. Мы должны быть такими же внимательными в повседневной жизни.
Любящая доброта
Нужно использовать реального человека как объект медитации, а затем усилить сострадание и любящую доброту по отношению к нему до такой степени, чтобы испытать их по-настоящему.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 01:46 |
|
|
Медитация Лекция Далай-ламы
Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/dalailama/dalai-02.htm
Медитация Лекция Далай-ламы XIV-го
Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1,3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.
Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя.
Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее.
Например, мы думаем: "О, мое отвратительное тело!", - или: "О, мой слабый умишко!" Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?
К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.
Какова же природа Я? не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: "Ты украл то", - или: "Ты разломал то и это", - в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным?
Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: "Я не делал этого!" Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность.
Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: "Я хочу то-то и то-то", - или: "Я собираюсь сделать так-то", - на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину.
Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.
Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание - во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: "Все одного вкуса и один вкус у всего".
Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?
Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.
Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.
Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь - в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.
Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.
Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.
Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 02:55 |
|
|
Медитации на каждый день - Далай-лама
| Цитата: |
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай-ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.
Далай-лама (Тензин Гьяцо) известен во всем мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся ученый и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.
Согьял Ринпоче воплощает динамическую энергию, высокий дух и прямую передачу - отличительные признаки великой традиции Дзогчен, к которой он принадлежит. |
Полностью - тут:
http://www.litmir.net/br/?b=157670&p=1
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 02:55 |
|
|
Какие бы мысли и эмоции ни возникали в медитации, позволяйте им появляться и исчезать, словно они волны в океане. О чём бы вы ни помыслили, пусть мысль появится и исчезнет, без всякого напряжения. Не цепляйтесь за мысль, не укрепляйте её и не потакайте ей. Не держитесь за мысль и не пытайтесь усилить её. Ни следуйте за мыслями, ни приглашайте их. Уподобьтесь океану, глядя на его волны, или небу, созерцая плывущие облака.
Скоро вы увидите, что мысли подобны ветру, что они приходят и уходят. Тайна заключается в том, чтобы не «думать» о мыслях, а позволять им течь через ваш ум, тогда как ваш ум свободен от их влияния.
Будда сидел на земле с безмятежным и смиренным достоинством, над ним и вокруг него синело небо. Эта картина словно бы показывает нам, что в медитации мы сидим с открытой как небо установкой ума, и всё-таки мы по-прежнему присутствуем, мы уравновешены и укоренены. Небо это наша абсолютная природа, у которой нет границ, которая беспредельна, а земля это наша реальность, наше относительное, обычное условие.
Умирая, мы оставляем всё позади, особенно это тело, которое так лелеяли, на которое так слепо надеялись и в котором изо всех сил старались сохранить жизнь. Но наши умы зависимы не более, чем наши тела. Просто несколько минут созерцайте свой ум.
Вы увидите, что ум подобен блохе, он постоянно скачет туда-сюда. Вы увидите, что мысли возникают беспричинно, без всякой связи с чем-то. Нас увлекает хаос каждого мгновения, и мы становимся жертвами переменчивости своего ума. Если мы знакомы только с этим состоянием сознания, тогда крайне рискованно в миг смерти опираться на свой ум.
Знайте, что все вещи подобны миражу, воздушному замку, сновидению, призраку, без сути, но с видимыми качествами. Знайте, что все вещи подобны луне, что сияет в ярком небе, и отражается в ясном пруду, хотя луна никогда не погружалась в него. Знайте, что все вещи подобны эху, которое вторит музыке, звукам, плачу, и всё же в этом эхо нет мелодии. Знайте, что все вещи подобны фокуснику, который показывает свои трюки, с помощью лошадей, волов, тележек и прочего. Ничто не бывает таким, каким кажется.
Гаутама Будда
Проведя многие жизни в невежестве, мы склонны отождествлять всё своё бытие с эго. Самая большая победа эго заключается в том, что оно внушило нам, что его высшие интересы это и наши высшие интересы, и даже принудило отождествлять своё выживание с его выживанием. Это суровая ирония, ведь цепляющееся эго составляет коренную причину всего нашего страдания.
И всё же эго так убедительно, а мы так долго поддаемся его обману, что нас ужасает мысль о том, что когда-нибудь мы можем лишиться своего эго. А эго нашептывает нам, что если мы утратим его, то потеряем всю прекрасную человечность.
В момент смерти самое главное это состояние нашего ума. Если мы умираем с положительным настроем ума, то можем улучшить своё следующее рождение несмотря на свою отрицательную карму. А если мы огорчены и деморализованы, то можем навредить себе, даже если жили добродетельно. Это значит, что последняя мысль, эмоция, появившаяся у нас перед смертью, имеет решающее значение в формировании нашего непосредственного будущего.
Поэтому мастера подчёркивают, что качество среды, в которой мы проводим свои последние дни, самые важные. Что касается друзей и родственников, то мы должны постараться вызвать положительные эмоции и благоговейные чувства вроде любви, сострадания и преданности. Нам нужно постараться помочь им освободиться от цепляния, стремления и привязанности.
Практика осознанности растворяет нашу отрицательность, агрессию и беспокойные эмоции, которые набирали силу на протяжении многих жизнен. Нужно не подавлять эмощ1и и не потакать им, а воспринимать свои мысли и всё, что с ними связано, терпимо и великодушно. Тибетские мастера говорят, что щедрость, исполненная мудрости, источает аромат безграничного пространства, в котором так тепло и уютно, то вы чувствуете в таких условиях защиту и безопасность, словно вы укрыты одеялом из лучей солнечного света.
Невероятно трудно пребывать в сосредоточении на природе ума, даже на миг, не говоря уже об определении одной мысли или эмоции, когда она возникает. Мы часто предполагаем, что только оттого, что мы понимаем что-то интеллектом (или нам кажется, что мы понимаем), мы тем самым уже постигаем явление. Это большое заблуждение. Для этого нужна зрелость, которой достигают лишь по прошествии многих лет слушания, созерцания, размышления, медитации и активной практики.
В позе медитации самое главное — держать спину прямой, чтобы она была как стрела или стопка золотых монет. Тогда внутренняя энергия, прана, будет легко течь по тонким каналам тела, и ваш ум обретёт состояние подлинного покоя. Ничего не вызывайте силой. Нижняя часть позвоночника естественным образом изогнута. Позвоночник должен быть расслабленным, но подтянутым. Голову следует уравновесить относительно шеи. Удерживать позу должны ваши плечи и верхняя часть тела, поэтому эти части должны быть в тонусе.
В океане есть грубые и мягкие волны. У нас возникают сильные эмоции: гнев, желание, зависть. Настоящий практик осознаёт их не как препятствие, а как возможность. Вы реагируете на возникновение подобных эмоций с привычной склонностью привязываться или испытывать отвращение, поэтому вы не только смущены, но и утратили осознанность, лишились основы Ригпы. Реагируя на эмоции подобным образом, вы лишь усиливаете их и ещё сильнее обвязываете себя цепями заблуждения.
Великая тайна буддизма открывается вам, когда вы проходите через иллюзии и понимаете их истинную природу, осознаёте яркое проявление энергии Ригпы. Когда вы научитесь делать это, смущающие эмоции не могут охватить вас и просто растворяются подобно тому, как бурные волны с ревом накатывают на берег, но потом отступают в безмятежный океан.
Вообразите человека, к которому вы испытываете тёплые чувства, себя, особенно если он страдает, испытывает боль. Во время вдоха воображайте, что с состраданием принимаете все его муки, всю боль, а во время выдоха мысленно посылайте ему своё тепло, здоровье, любовь, радость и счастье.
А теперь постепенно расширьте круг своего сострадания, чтобы сначала обнять других людей, к которым вы испытываете тёплые чувства, затем тех, к кому вы равнодушны, а потом и тех, кого вы считаете злыми, жестокими людьми. Позвольте своему состраданию стать вселенским, охватить всех наделённых чувствами существ без исключения.
В обычном уме мы воспринимаем поток мыслей как нечто постоянное, но в действительности это не так. Вы будете сами открывать, что между мыслями существуют промежутки. Когда предыдущая мысль миновала вас, а будущая мысль ещё не возникла, вы всегда найдёте промежуток, в котором проявляется Ригпа, природа ума. Итак, медитация призвана позволить мыслям стихнуть, сделать промежуток между ними более очевидным.
Даже Будда умер. Его смерть была учением, чтобы потрясти наивных, благодушных и самодовольных, чтобы пробудить людей к пониманию того, что всё непостоянно, что смерть неизбежна. Умирая, Будда сказал: «Среди всех следов самые чёткие следы у слона. Среди всех медитаций, самая высшая это медитация осознания смерти».
Жизнь это не что иное, как постоянные колебания между рождением, смертью и переходом, поэтому переживания бардо случаются у нас всё время, они составляют главную часть нашего психологического воспитания. Однако обычно мы забываем бардо и их промежутки, когда наш ум переходит от так называемой устойчивой ситуации к следующей ситуации. Мы привычно забываем переходы, которые непременно имеют место.
Все учения помогут нам что-то понять, каждый миг нашего опыта есть бардо. Когда проявляется какая-то мысль, эмоция исчезает, и проявляется суть ума. Особенно в мгновения коренных перемен учения делают нас осознанными, поистине подобными небу, и тогда у изначальной природы ума появляется возможность проявиться.
Как бы серьёзно вы ни заболели, помните о том, что беспокоиться всё равно бесполезно. Тревоги лишь усугубляют уже ваши страдания. Я часто упоминаю индийского святого Шантидеву, который сказал: «Если решение есть, тогда какой смысл беспокоиться? Примените его к жизни. А если решения нет, тогда какой смысл беспокоиться?» Из-за своей тревожности вы будете страдать ещё сильнее.
Что нам «делать» с умом в медитации? Совсем ничего. Просто оставьте его в покое. Один мастер описал медитацию как «ум, который находится в пространстве, но которого нет».
Что бы ни происходило, никогда не отчаивайтесь. Тот, кто говорит себе: «Я добьюсь успеха», обязательно достигнет своей цели. Но если вы думаете: «Это невозможно, мне недостаёт таланта, у меня никогда ничего не получится», тогда вас непременно постигнет неудача. тибетская поговорка говорит: «Невозможно избавиться от бедности, утратив мужество».
Смерть это высшая точка жизни, поэтому очень полезно подготовиться к ней. Мы должны размышлять о том, что смерть неизбежна. Нам следует осознать, что она представляет собой составную часть жизни, так как у жизни обязательно есть начало и конец. И бессмысленно пытаться избежать смерти.
Полностью расслабьтесь, приведите в состояние полного покоя свой истощенный ум, беззащитный перед нападками кармы и невротических мыслей, беспомощный перед неумолимой яростью бушующих волн в бесконечном океане самсары».
Кроме всего прочего, нам нужно питать свою подлинную самость (так мы можем называть свою природу Будды), потому что мы очень, часто делаем губительную ошибку, отождествляя себя со своим смущением и при его посредничестве вынося себе оценки и осуждая себя, что уменьшает любовь к себе, от чего мы и так уже сильно страдаем.
Если в отношении ума мы знаем только то, что растворяется после нашей смерти, тогда мы не имеем никакого понятия о том, что продолжает существовать, не знаем о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому для нас очень полезно познакомиться с природой ума, пока мы ещё живы. Только тогда мы подготовимся к тому моменту, Когда он сам спонтанно и мощно проявится в миг смерти. Учения советуют осознавать его «естественно, как ребёнок, который взбирается на колено матери». Пребывая постоянно в этом состоянии, вы в конце концов освободитесь.
Миларэпа сказал: «Не тешьте себя надеждами на самореализацию, лучше всю жизнь практикуйте».
Независимо оттого, признаёт человек перерождение или нет, всё равно религиозному человеку в миг смерти важнее всего остановить поток мыслей в грубом сознании, вызвав чёткий образ Бога или другое положительное ментальное состояние. В идеале, человек должен сохранять как можно более чистое состояние ума и избегать всего, что способно омрачить его.
Для тех, у кого нет религии, иначе говоря духовного пути, чьё мировоззрение далеко от религиозности, в миг смерти важнее всего сохранять покой и расслабленность, ясно уяснить себе, что смерть это естественный процесс, представляющий собой часть жизни.
Теперь, когда бардо этой жизни проясняется передо мной, я отброшу лень, для которой в жизни нет времени. Я вступлю цельно на путь, где слушают и слышат, размышляют, созерцают и медитируют. Я буду оттачивать осознанность и чётко воспринимать путь. Я реализую просветлённый ум. Теперь, когда я обрёл человеческое тело, у меня нет времени, ступая по пути, позволять уму блуждать.
Падмасамбхава
Если мы не отвлекаемся и никак не пользуемся умом, а просто пребываем в безмятежном состоянии чистой осознанности, это и есть Ригпа. Если же мы беспокоимся, мечемся и цепляемся, тогда это никакая не Ригпа, ведь она есть состояние, в котором больше нет сомнений. По сути, нет даже ума для того, чтобы сомневаться — вы видите прямо. Если вы пребываете в этом состоянии, тогда полная и естественная определённость и уверенность возникают вместе с самой Ригпой, и именно тогда вы и узнаете её.
Одна известная пословица звучит так: «Если ум не сложен, тогда он спонтанно блажен точно так же, как вода, которая не взволнована, по своей природе прозрачна и чиста».
Я часто сравниваю ум в медитации с кувшином грязной воды. Чем дольше мы не будем трогать и перемещать кувшин, тем больше частиц осядет на дне, тем самым позволив воссиять естественной чистоте воды.
Сама природа ума такова, что если вы только оставите его в спокойном, естественном состоянии, он найдёт свою подлинную природу, которая есть блаженство и ясность.
основа обычного ума мешает нам пробиться к подобной небу природе нашего ума, даже если у нас бывают её проблески. Нам нужно оторваться от основы обычного ума для того, чтобы обнаружить и впустить свежий воздух Ригпы.
Когда вы практикуете, то порой оказываетесь в глубоком состоянии безмятежности. Чаще всего оно длится недолго, так как всякий раз возникает мысль или движение, словно волна в океане. Не отвергайте движение и не устремляйтесь исключительно к безмятежности, но продолжайте течь в своём чистом присутствии. Всепоглощающее спокойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, и всё, что возникает, представляет собой не что иное, как излучение Ригпы. Таково сердце и основа практики буддизма.
Здесь уместен такой пример: вы возвращаетесь на луче к солнцу. Вы идёте по следам возникающих явлений назад, к самому их корню, к основе ригпы. Когда ваше ведение окрепло, вас уже не обманывает, не отвлекает всё, что возникает, поэтому вы не подвержены заблуждению.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 05:40 |
|
|
В медитации будьте как можно более спокойными и естественными. Выскользните из тисков своей беспокоящейся самости, перестаньте цепляться к чему-либо и расслабьтесь в своей подлинной природе. Вообразите свою обычную, эмоциональную, одержимую мыслями самость как кусок льда или масла, оставленный на солнце. Если вы чувствуете напряжение и ожесточённость, пусть агрессия растает в солнечных лучах медитации. Пусть покой поможет вам собрать разбросанный ум во внимание Спокойного Пребывания и пробудит в вас осознанность и интуитивное понимание Ясного Видения. Вы зайдите, что вся ваша отрицательность спала, агрессия растворилась, смущение, словно туман, испарилось в огромном, чистом небе абсолютной природы.
Не нужно страшиться и ужасаться, думая о смерти. Почему бы ни размышлять о ней, когда вы по-настоящему вдохновлены и расслаблены, когда вы удобно лежите в постели, когда вы где-то в отпуске или слушаете музыку, которая особенно радует вас? Почему бы ни размышлять о смерти, когда вы счастливы, находитесь в добром здравии, уверены и благоденствуете? Разве вы не замечаете, что иногда вы естественным образом вдохновляетесь на такие раздумья? Тогда работайте осторожно, ибо в такие Моменты вы можете получить мощное переживание, которое мгновенно изменит для вас всю картину мира. В такие моменты прежние верования разрушаются, и вы обнаруживаете, что преображаетесь.
Я дам вам один практичный совет: когда ваш ум объят беспокойством, сморите вниз, а когда он туп и сонлив, смотрите вверх.
Старайтесь ничего не навязывать уму. Когда вы медитируете, то не должны навязывать себе покой. Не нужно преисполняться торжественности или чувствовать, будто вы принимаете участие в каком-то особом ритуале. Освободитесь даже от мысли о том, что вы медитируете. Пусть ваше тело остаётся в естественном положении, а дыхание будет спонтанным.
Считайте себя небом, удерживайте всю вселенную.
Будда осознал, что неведение в отношении своей подлинной природы есть корень всех страданий самсары, а сам корень неведения это привычная склонность ума отвлекаться.
Если мы будем препятствовать отвлечению ума, то покончим с самой самсарой. Будда понял, что самое главное это привести ум домой, к его подлинной природе, через практику медитации.
«Несмотря на то, что созерцатель оставляет медитацию, медитация не оставляет созерцателя».
Чистая осознанность этого самого мига и есть настоящий Будда. В открытости и довольстве я нашёл Будду в моём сердце. Просто расслабившись в этом простом, открытом и естественном состоянии, мы получаем благословение бесцельного самоосвобождения от всего, что возникает.
Что бы вы ни делали, не отсекайте боль. Примите свою боль и останьтесь неуязвимыми. Каким бы глубоким ни было охватившее вас отчаяние, примите свою боль такой, какая она есть, потому что она, по сути, пытается передать вам бесценный дар: возможность открыть через духовную практику то, что лежит за пределами печали.
Руми пишет: «Горе может стать садом сострадания. Если вы держите своё сердце открытым для всего, тогда ваша боль может стать вашим лучшим союзником в поиске любви и мудрости».
Ярко представьте себе ситуацию, в которой вы совершили дурной поступок, о котором теперь сожалеете и который не хотите даже вспоминать.
Когда вы делаете вдох, примите полностью ответственность за свои поступки в этой конкретной ситуации, не пытаясь оправдать своё поведение. Ясно уясните себе, что вы поступили дурно и от всего сердца попросите прощения. А теперь, когда вы делаете выдох, излучайте вовне примирение, прощение, исцеление и понимание.
Итак, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление причинённого вреда. Вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.
Это упражнение особенно мощное.
В действительности важна не столько практика сидения, сколько состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Это спокойное и уравновешенное состояние ума вы должны сохранять во время выполнения любых дел.
Считайте миг смерти незнакомой пограничной зоной ума, ничейной территорией, в которой мы, с одной стороны, не понимая иллюзорную природу своего тела, страдаем от сильного эмоционального потрясения, вызванного утратой тела, а с другой стороны, нам предоставляется возможность безграничной свободы, которая берёт начало в отсутствии этого самого тела.
Когда мы освобождаемся от тела, которое так долго в полной мере определяло наше воззрение на нас самих, кармическое видение одной жизни полностью истощается, но ещё не начала формироваться карма будущего.
В смерти появляется «промежуток», пространство, в котором в изобилии открываются громадные возможности. Это миг громадной силы, в котором имеет значение только точное состояние ума. Отделённый от физического тела, ум стоит в наготе, поражаясь тому, что он всегда был архитектором нашей реальности.
Для того чтобы медитация получилась, необходимо создать спокойные и благоприятные условия. Прежде чем мы обретем господство над своими умами, нам нужно сначала успокоиться их сферу.
Сейчас наши умы похожи на пламя свечи. Оно неровное, пляшущее, коптящее, пронизанное насильственными ветрами наших мыслей и эмоций. Это пламя будет гореть ровно, только если мы успокоим воздух. Мы начнём получать проблески природы ума и укореняться в нём, только когда устраним вихрь мыслей и эмоций. Когда мы обретем уравновешенность в медитации, шумы и все отвлечения будут воздействовать на нас меньше.
В медитации отрицательные переживания становятся самыми отвлекающими, потому что мы считаем их дурным знаком. Но отрицательные переживания в нашей практике это скрытые благословения. Попытайтесь не реагировать на них отвращением, как обычно, а лучше осознайте их в истинном качестве, простыми переживаниями, иллюзорными и подобными сновидениям.
Осознание истинной природы переживания освобождает вас от опасности переживания, и в конечном итоге отрицательное переживание может стать источником полного удовлетворения. На свете есть немало историй о том, как мастера работали с отрицательными переживаниями и превращали их в катализатор реализации.
. Обычно, мы усугубляем свои физические страдания тревогами и тайными страхами.
Если мы считаем страдание отрицательным и ненормальным, а себя воспринимаем как жертв, тогда жизнь становится несчастьем. Всё дело в самом нашем подходе. Счастье возможно только тогда, когда никакое страдание не повергает нас в уныние.
Согласно буддизму, размышления о реальности страдания никогда не вызывает ни пессимизм, ни отчаяние. Такие размышления позволяют нам обнаружить главные причины нашего затруднительного состояния, связанного с желанием, ненавистью и невежеством, а потом освободиться от них. Под словом «невежество» мы подразумеваем непонимание подлинной природы людей и вещей. Оно создаёт ещё два яда. Когда невежество растворяется, желание и ненависть теряют опору, и источник нашего страдания пересыхает. В результате мы переживаем спонтанное, альтруистическое счастье и больше не подвержены отрицательным эмоциям.
Велика и безмятежна, свободна от всякой сложности, пребывает лучистая ясность за пределами ума концептуальных представлений. Такова глубина ума Победивших. Там ничего не устранить и ничего не добавить. Это просто безукоризненно, и оно естественным образом смотрит на себя.
Людей может испугать даже мысль о медитации. Когда они слышат слова «растворение эго» или «пустота», то полагают, будто они, переживая эти состояния, всё равно как распахнут дверь космического корабля и полетят в чёрную дыру. Это чепуха. Но в мире, в котором царит суматоха, нас ужасают безмолвие и безмятежность. Мы защищаемся от них суетливой деятельностью, не осмеливаясь смотреть в природу своего ума.
Миларэпа сказал: «Моя религия это жить и умирать без сожаления».
Основа, на которой буддисты принимают концепцию перерождения, это принципиальное продолжение существования сознания... Если вы пойдёте назад по следам своего нынешнего ума, то обнаружите, что эти следы ума ведут в бесконечность. Вы поймёте, что это измерение не имеет начала. Следовательно, существуют последовательные перерождения, которые позволяют существовать этой непрерывности ума.
В вас два человека. Во-первых, эго, болтливое и требовательное, истеричное и расчётливое, а во-вторых, духовное естество, к чьему тихому голосу вы прислушивались очень редко. Когда вы слушаете учения и воплощаете их в жизнь, ваш внутренний голос, внутренняя мудрость, проницательность, которую буддисты называют распознающей осознанностью, пробуждается и укрепляется, и вы делаете различие между её наставлением и шумными, отвлекающими голосами эго. Память о своей настоящей природе со всем его великолепием, возвращается к вам.
Для того чтобы получить непосредственную помощь, нам нужно лишь попросить. Разве Христос не говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и откроется вам. Каждый получит то, что просит, и найдёт, то что ищет»? И всё-таки труднее всего для нас просить. Мне кажется, что многие из нас, вряд и знают, как просить. Иногда оттого, что мы высокомерны, иногда оттого, что мы не желаем искать помощь, иногда оттого, что мы ленивы, иногда оттого, что наши умы так забиты вопросами и так смущены, сбиты с толку, что до нас не доходит простота просьбы.
Перелом в исцелении алкоголиков и наркоманов наступает тогда, когда они признают свою болезнь и просят помощь. Так или иначе, все мы опьянены самсарой. Помощь придёт к нам, когда мы признаем свою привязанность и просто попросим помощь.
Представьте себе, что вы никогда в жизни не умывались, и однажды вы решаете принять душ. Вы начинаете скрести кожу и с ужасом отмечаете, что грязь отваливается от вашей кожи и стекает с тела. Что-то не так, ведь вы полагали, что будете становиться всё более чистыми, но видите лишь грязь. Вы паникуете и выскакиваете из душа в убеждении, что не стоило начинать очищение. Но в таком случае вы становитесь ещё более грязными, чем прежде. Вы не знаете, что самое мудрое это сохранять спокойствие и закончить мыться. Какое-то время вам может казаться, что вы становитесь ещё более грязными, но если вы будете продолжать мыться, то станете чистым и свежим. Таков процесс очищения.
Когда возникает сомнение, считайте его препятствием, осознавайте его как понимание, которое просит очищения и освобождения. Знайте, что это не главная трудность, а просто стадия процесса очищения и обучения. Позвольте процессу продолжиться и завершиться, не теряйте доверие и решимость. Таким путём следовали все великие практики прошлого, которые говорили: «Нет лучшей брони, чем настойчивость».
Если в миг смерти вы сможете уверенно объединить свой ум с умом мудрости мастера и замереть в покое, тогда я уверяю вас в том, что у вас всё будет в порядке.
Наша жизненная задача — добиваться слияния с умом мудрости мастера, чтобы единство было естественным во всех действиях. Тогда сидение, ходьба, поглощение пищи, сон, сновидения и бодрствование — всё это пронизывается живым присутствием мастера. Постепенно, спустя годы абсолютной преданности, вы начинаете понимать и осознавать все видимые проявления мудрости мастера. Все жизненные ситуации, даже те, которые кажутся трагическими и бессмысленными, всё отчётливее видятся прямым учением и благословением мастера, внутреннего учителя.
Из цветущего лотоса преданности, в центре моего сердца, проявись, сострадательный мастер, моё единственное прибежище! Мне досаждают прошлые действия и буйные эмоции. Для того чтобы защитить меня от своего несчастья, будь всегда драгоценным украшением на короне моей головы, мандалой глубокого блаженства, усиливая мою осознанность и внимание, молю тебя!
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 08:23 |
|
|
Корень всех явлений — ваш ум. Если ум не исследован, то он гоняется за переживаниями, увлекается ложными играми. Если вы смотрите на ум прямо, тогда он освобождается от источника. По своей сути он свободен от Появления, сохранения и исчезновения.
Когда мудрость Ригпы сияет, возникает растущее чувство абсолютной и незыблемой уверенности, убеждённости в том, что нам больше нечего искать, больше не на что надеяться. Эта уверенность Видения следует углублять посредством череды проблесков природы ума и уравновешивать жёсткой дисциплиной медитации.
Все картины воспринимаются в их истинной природе, а не отдельно от Ригпы, не противостоя им, но считая их не чем-то иным. И это очень важно, ведь всё это есть «сияние в самом себе», проявление самой энергии.
Что представляет собой внешний учитель? Не что иное, как воплощение, голос и представительство нашего внутреннего учителя. Мастер, чью человеческую форму, голос и мудрость мы любим больше, чем что-либо ещё в своей жизни, есть не что иное как проявление таинства нашей внутренней истины. Что ещё объяснит нам, почему мы чувствуем крепкую связь с ним?
Если в миг смерти мы уже достигли чёткого осознания природы ума, то можем в один миг очистить всю свою карму. И если мы сохраним это чёткое осознание, то в самом деле сможем покончить со всей своей кармой, войдя в простор изначальной чистоты природы ума и достигнув освобождения.
Некоторые люди с момента пробуждения сразу же преисполняются невыразимого страха и мучений. У этого чувства может быть много причин. Иногда к ребёнку дурно относятся его родители, братья или сёстры. Над некоторыми детьми надругались. Они чувствуют обиду и мучительно переживают происшествие в себе. Постепенно в таких людях воцаряется страх, и они чувствуют себя неловко.
Если же им удаётся выразить свои переживания, если находится человек, способный помочь им понять, что всё закончилось, что прошлого больше нет, тогда они получают возможность закрыть эту главу своей жизни. В Тибете говорят, что раковину можно раскрыть, только подув в неё.
Мы воспринимаем разные формы, но по своей сути они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает формы. Мы слышим разные звуки, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает звуки. В нас возникают Разные мысли, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает Мысли.
Когда мы медитируете, для нас главное — создать правильное внутреннее состояние ума. Всякая напряжённая борьба происходит из-за узкого кругозора, поэтому так важно создать благоприятное состояние ума, чтобы медитация действительно возникла.
Когда присутствует правильный настрой и широкий кругозор, медитация возникает без всяких усилий.
«Люди, которые полагают, что у них много времени, Начинают готовиться только, когда уже умирают. Их гнетёт сожаление. Но уже слишком поздно».
Мы нуждаемся больше, чем в чём-либо ещё, в мужестве и смирении, чтобы попросить помощь из глубины своих сердец. Нам нужно попросить на относительном уровне рост в нашей жизни ясности, покоя и проницательности, и попросить осознание абсолютной природы ума, которая проявляется при слиянии с бессмертным умом мудрости мастера.
Когда вы воспринимаете других самим собой, то тем самым помогаете себе расширить отношения и придать им новый, более богатый смысл. Только
Миг смерти невероятно важен, если мы ясно понимаем, что происходит, и хорошо подготовились к своей кончине. В миг смерти мыслящий эго-ум умирает в своей сути, и в этой истине случается просветление. Если мы знакомы с подлинной природой ума благодаря практике, которую выполняли при жизни, то спокойнее воспринимаем просветление, когда оно спонтанно случается в миг смерти. Тогда мы узнаем природу ума так же естественно, как ребёнок забирается на колено матери. Оставаясь в этом состоянии, мы освобождаемся.
Наделённые чувствами существа безграничны как всё пространство. Да осознают они природу своего ума без всяких усилий!
В каждый миг своей жизни мы нуждаемся в сострадании, но больше всего мы нуждаемся в нём, когда умираем. Самый замечательный и самый утешающий дар, который вы можете преподнести умирающим людям, это сказать им, что вы молитесь за них, принимаете их страдания и очищаете их отрицательную карму через свою практику ради них.
«Медитируй так: когда предыдущая мысль ушла, а будущая мысль ещё не пришла, появляется промежуток?» «Появляется», — согласился Апа Пант.
«Расширяй этот промежуток, — сказал мастер. — Это и есть медитация».
Ма Чик Лап Дрен сказала: «Расслабляйтесь в расслабленности — вот самое главное для видения в медитации».
Будьте бдительны в отношении своей бдительности, но в то же время будьте настолько расслабленными, чтобы не держаться за идею расслабления.
даже когда не происходят необычные драматические перемены, упорно продвигаться вперёд спокойно и терпеливо. Очень важно быть искусным и мягким с собой, не теряя присутствие духа и не сдаваясь, а доверяя духовному пути
Наше существование мимолётно как осенние облака. Воспринимайте рождение и смерть существ как движения танца. Срок жизни подобен молнии в небе. Жизнь проносится мимо, словно ливень по крутой горе.
Когда Видение присутствует, поток Ригпы неисчерпаем, и слияние двух сияний становится продолжительным и спонтанным. Всевозможные заблуждения освобождаются в самом их корне, и возникает всё ваше восприятие без перерыва как Ригпа.
Термин «медитация» не подходит для практики Дзогчен. Медитировать нужно на что-то, тогда как в Дзогчен всё есть лишь Ригпа. Поэтому нет вопроса о медитации, отдельной от простого пребывания в чистом присутствии Ригпы. Единственное слово, которое может описать это, звучит как не-медитация. Мастера говорят, что в этом состоянии, даже если вы ищете заблуждение, всё равно ничего не остаётся. Например, если вы искали обычную гальку на острове из золота и драгоценных камней, у вас всё равно не было возможности найти простые камни.
В смерти все составные части тела и ума разделяются и распадаются. Когда тело умирает, чувства и тонкие элементы растворяются, вслед за этим погибает обычный аспект ума со всеми его отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. В конце концов уже ничего не затмевает нашу подлинную природу, так как всё, что при жизни омрачало просветлённый ум, отпало. Остаётся изначальная основа нашей абсолютной природы, которая подобна чистому и безоблачному небу.
Это называется рассветом. Лучением Основы или Ясным Светом, когда само сознание растворяется во всепоглощающем пространстве истины.
Тибетская книга мёртвых повествует об этом так: «Природа всего сущего открыта, пуста и обнажена как небо. Возникает лучащаяся пустота без центра и поверхности, чистая и обнажённая Ригпа».
Не нужно ошибочно полагать, будто природа ума присуща исключительно вашему уму. На самом деле, это природа всех вещей. Никогда не будет лишним повторить, что, осознавая природу ума, вы осознаете природу всех вещей.
Мы тоже Будды. Итак, если мы будем практиковать в бардо этой жизни и погружаться всё глубже в природу своего ума, тогда мы сможем открыть это знание бардо, и истина этих учений раскроется в нас сама собой. Поэтому естественное бардо этой жизни очень значимо. Именно здесь и сейчас закладывается основа всех бардо. Говорят, что высший способ подготовиться это стать просветлённым уже при жизни.
Иногда, когда я медитирую, я не применяю никакой конкретный метод. Я просто позволяю своему уму отдыхать и понимаю, особенно когда вдохновлён, что могу привести свой ум домой и очень быстро расслабиться. Я сижу тихо и отдыхаю в природе ума. Я не сомневаюсь в том, что пребываю в «правильном» состоянии. Я не прикладываю никаких усилий, а лишь осознаю всё вокруг, бодрствую и испытываю нерушимую уверенность.
Когда я нахожусь в природе ума, обычного ума уже нет. Мне не нужно поддерживать чувство бытия, я просто есть. Присутствует принципиальное доверие. И мне совсем нечего делать.
Когда вы медитируете, держите рот немного приоткрытым, словно вы вот-вот произнесете глубокое спокойное «а-а-а-а». Говорят, что когда человек глубоко дышит преимущественно ртом, тогда «кармические ветры», создающие случайные мысли, обычно возникают гораздо реже и меньше создают препятствий в вашем уме и медитации.
Если слона ума связать со всех сторон верёвкой внимательности, тогда страх исчезнет, и придёт полное счастье.
И если у вас появляется понимание, исходящее из духовной практики, тогда падение это уже не беда, а открытие внутреннего прибежища.
Когда люди начинают медитировать, они часто говорят, что их мысли беспорядочно мечутся, что их стало больше, чем прежде. Но я разуверяю их в этом и говорю, что это добрый знак. Мысли не носятся в вас быстрее прежнего, просто именно вы стали безмолвнее и, наконец, осознали, какими шумными всегда были ваши мысли. Не падайте духом и не сдавайтесь. Что бы ни возникало, просто всё время присутствуйте, постоянно возвращайтесь к дыханию, даже посреди всего смущения.
Солнце и луна мгновенно отражаются в чистой спокойной воде. Точно так же, благословения всех Будд всегда присутствуют для тех людей, которые крепко верят в них. Лучи солнца падают повсюду без разбора, но только там, где лучи фокусируются на увеличительном стекле, они могут поджечь сухую траву. Когда вездесущие лучи сострадания Будды фокусируются на увеличительном стекле вашей веры и преданности, пламя благословений вспыхивает в вашем естестве.
Какой бы метод медитации вы ни использовали, откажитесь от него, или пусть он сам растворится, когда вы поймёте, что естественным образом погрузились в состояние бдительного, просторного и пульсирующего покоя. Тогда оставайтесь там в безмолвии, цельности, без необходимости прибегать к какому-либо конкретному методу. Метод уже достиг своей цели. Но если вы блуждаете, смущаетесь, тогда возвратитесь к той технике, которая наиболее эффективно призывает вас обратно.
Мы часто задаёмся таким вопросом: «Каково мне придётся, когда я умру?» Ответ на этот вопрос звучит так: в каком бы состоянии ума мы ни находились теперь, какими бы людьми мы ни были, именно такими мы будем в миг смерти, если не изменимся. Поэтому абсолютно необходимо использовать эту жизнь для того, чтобы очистить поток своего ума, а вместе ним свой образ жизни и характер, пока это ещё возможно.
Духовная истина это не что-то сложное и тайное. По сути, это абсолютно здравый смысл. Когда вы познаёте природу ума, спадают слои смущения. На самом деле, вы не «становитесь» Буддой, а просто постепенно перестаёте заблуждаться. Если вы Будда, это ещё не значит, что вы стали Всемогущим духовным сверхчеловеком, просто вы, наконец-то, стали настоящим человеком.
Когда вы используете мантру, предложите своё сердце и душу в горячей и сосредоточенной преданности. Соедините, смешайте, сплавьте свой ум с умом своего мастера.
Постепенно вы почувствуете, что приближаетесь к Падмасамбхаве и закрываете промежуток между собой и его умом мудрости. Скоро через благословение и силу этой практики вы увидите, как ваш ум преображается в ум мудрости мастера. Вы начинаете постигать их единство. Если вы опустите палец в воду, он станет мокрым, а если вы внесёте палец в огонь, он обожжётся ~ точно так же, если вы погрузите свой ум в ум мудрости Будд, он преобразится в природу мудрости.
Ваш ум постепенно начинает осознавать себя в состоянии Ригпы, так как сокровенная природа ума это не что иное, как ум мудрости всех Будд. Ваш обычный ум постепенно растворяется, а чистая осознанность, поле Будды, внутренний учитель проявляется. По сути, благословение это преображение, в котором ум переходит в состояние абсолюта.
Цель медитации заключается в том, чтобы пробудить в нас подобную небу природу ума и показать себе то, чем мы в действительности являемся, нашу неизменную чистую осознанность, которая пронизывает всю жизнь и смерть.
В безмятежности и безмолвии медитации мы получаем проблеск глубокой внутренней природы, которую мы так давно потеряли из вида среди суеты и смущения своего ума, и возвращаемся в неё.
Почему мы так боимся смерти, что даже не решаемся смотреть на неё? Мы знаем, что не сможем всегда избегать вида смерти. Миларэпа сказал: «Вещь, которую называют трупом и которой мы так сильно страшимся, пребывает с нами здесь и сейчас».
Если ваш ум способен естественным образом успокаиваться, и если вы понимаете, что просто отдыхаете в его чистой осознанности, тогда медитация вам не нужна.
Очень важно всегда помнить о том, что принцип безличности не означает, что буддисты избавляются от уже существующего эго. Напротив, это значит, что никакого эго никогда в принципе и не было. Осознание этого обстоятельства и есть безличность.
Точно так же, крепкое тело помогает нам сопротивляться болезни и быстрее выздоравливать, а здоровый ум позволяет нам легче переносить трагические события и дурные новости. Если наш ум слаб, тогда трагические события оказывают на нас сильное и долгое воздействие.
«Отдай все свои удачи и победы другим, а все неудачи и поражения забери себе».
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 10:51 |
|
|
Необходимо сохранять терпение и продолжать упорно добиваться результата, сколько бы времени на это ни понадобилось.
Постепенно вы станете хозяином своего блаженства, творцом своей радости, и у вас под рукой всегда будут средства для того, чтобы возрадоваться, воспрянуть духом, и вдохновить каждый свой вздох и движение.
«Если весь вред, все страхи и страдания в мире возникают из-за цепляния за самость, тогда для чего мне такой великий злой дух?»
Если вы осознали природу своего ума, значит обрели в глубине своего естества осознанность.
В древних наставлениях по медитации говорится, что поначалу мысли будут возникать друг за другом без перерыва, словно водопад, падающий с крутого утеса. Постепенно, по мере совершенствования медитации, мысли уподобляются воде в глубоком узком ущелье, затем реке, медленно несущей свои воды к морю, и, наконец, ум становится похожим на спокойный гладкий океан, который лишь изредка бороздит всполох или волна.
Всё, что с нами происходит сейчас, отражает нашу прошлую карму. Если нам известно об этом, тогда при возникновении трудностей и страданий мы ничего не считаем неудачей или катастрофой, не воспринимаем страдание как наказание. И мы не обвиняем себя, не питаем ненависть к себе.
говорят, что страдание это «метла, выметающая всю нашу отрицательную карму». Мы можем даже радоваться тому, что одна карма завершилась.
Вообразите пустую вазу. Пространство внутри точно такое же, как и вовне. Только хрупкий корпус вазы разделяет эти пространства. Наш ум Будды находится внутри стен нашего обыкновенного ума. Но когда мы становимся просветлёнными, это всё равно как если бы ваза разбилась на множество осколков. Пространство «внутри» мгновенно сливается с пространством «вовне». Они становятся единым целым. Тогда мы понимаем, что эти пространства никогда не были разделены или различны. Они всегда были одним целым.
Настоящее великолепие медитации заключается не в каком-то методе, а в её непрерывном живом переживании присутствия, в её блаженстве, ясности, покое и, что самое важное, полном отсутствии цепляния.
Уменьшение силы цепляния служит признаком того, что вы становитесь свободным. И чем ярче вы переживаете эту свободу, тем яснее знак того, что эго, а вместе с ним и оживляющие его надежды и страхи, растворяются, и вы приближаетесь к щедрой «мудрости безличности». Когда вы поселитесь в доме этой мудрости, то уже не будете видеть препятствие между «я» и «ты», «это» и «то», «внутри» и «вовне». В конечном итоге вы придёте в свой настоящий дом, в состояние недвойственности.
Будда сказал: «Вы стали такими согласно своим действиям в прошлом. Своими нынешними действиями вы формируете себя в будущем».
Следовательно, медитировать значит приводить ум домой.
Только не концептуальное переживание позволяет постичь подлинную природу вещей.
Если вы ощущаете живое присутствие Будды открываете своё сердце и ум воплощению истины, то тем самым преображаете свой ум. Когда вы призываете Будду, ваша природа Будды вдохновляется на пробуждение и цветение, как это происходит с цветком, когда восходит солнце.
Когда учения «включаются» где-то в глубине вашего сердца и ума» то вы действительно обретаете Видение. С какими бы трудностями вы ни сталкивались, вы поймёте, что обладаете безмятежностью, уравновешенностью, пониманием и внутренним механизмом, который можете называть «внутренним преобразователем». Он работает на вас, не даёт вам стать жертвой неверных воззрений. В этом Видении вы откроете для себя своего «наставника мудрости», который всегда готов дать вам совет, поддержать вас и напомнить вам истину. Смущение будет возникать, и это нормально, но будет в нём и коренное отличие: вы больше не будете сосредоточиваться на нём слепо и одержимо, а станете воспринимать его с юмором, широким кругозором и состраданием.
Мастера говорят, что для обретения свободы мудрости и бескорыстия, нужно слушать, и слушать, размышлять и созерцать, медитировать. Они советуют нам начать с регулярного прослушивания духовных учений. Мы слушаем учения, которые постоянно напоминают нам о нашей скрытой природе мудрости.
Постепенно в процессе прослушивания лекций некоторые изречения будут приносить нам озарения, задевая в нас некие неведомые струны, и тогда к нам начнёт возвращаться память о нашей подлинной природе.
Помните о том, что любой метод это лишь средство, а не сама медитация. Посредством искусного выполнения метода вы совершенствуете чистое состояние полного присутствия, которое и есть настоящая медитация.
Одна замечательная тибетская поговорка звучит так «не медитация, а привычка».
Итак, медитация это не что иное, как привычная практика медитации. Говорят так: медитация это не усилия, а естественное погружение в себя». По мере того как вы будете практиковать этот метод, медитация будет медленно возникать. Медитация это не то, что вы должны «делать», а то, что происходит спонтанно, только когда вы усовершенствовали практику.
Мы стали столь невротичными, что принимаем за истину само сомнение, а сомнение это не что иное, как отчаянная попытка эго защититься от мудрости.
Томас Мор перед тем, как его обезглавили, написал следующие слова: «Все мы сидим в одной телеге, которая едет к плахе. Разве я могу ненавидеть кого-либо или желать кому-то зла?» Если вы пронзительно осознали свою смертность и полностью открыли навстречу ей сердце, то тем самым способствуете взращиванию в себе всеобъемлющего и бесстрашного сострадания.
Как узнать великого духовного практика? Этот человек всегда живёт в присутствии своей подлинной самости, он нашёл и теперь постоянно использует родники и источники глубокого воодушевления. Нам нужно воплотить трансцендентное.
Когда на духовном пути хорошего практика появляются небольшие препятствия, он не теряет веру и не сомневается. Ему хватает проницательности для того, чтобы считать трудности, какими бы они ни были, не более, чем препятствиями. По самой природе вещей, осознаваемое вами препятствие перестаёт быть таковым. Точно так же, если мы не можем осознать препятствие, тогда оно набирает силу, укрепляется и становится настоящей преградой.
Страх, пробуждаемый в нас мыслью о непостоянстве, об отсутствии всего реального и вечного, это на самом деле, как мы потом понимаем, наш лучший друг, потому что благодаря этому страху мы задаёмся вопросом: есть ли что-нибудь за внешностью? Можем ли мы в действительности положиться на нечто, продолжающее жить и после того, что мы называем смертью?
Если мы позволяем этим вопросам занимать нас целиком, если мы глубоко размышляем над ними, то постепенно замечаем, что в нашем мировосприятии меняется акцент. Мы открываем в себе «нечто», которое пребывает за пределами всех изменений и смертей мира.
Когда это случается, мы получаем сияющие проблески огромных реальностей за пределами истины непостоянства. Мы открываем в себе покой, радость и уверенность, и всё это наполняет нас благоговением, вселяет в нас уверенность том, что в нас существует «нечто», которое ничто не устранит, не уничтожит, что не может умереть.
Что бы вы ни воспринимали, вам следует уподобляться маленькому ребёнку, который зашёл в красиво убранный храм. Ребёнок смотрит, но его восприятие ни за что не цепляется. Вы оставляете всё свежим, естественным, ярким и девственным. Если вы оставляете все вещи в их естественном состоянии, тогда их формы не меняются, цвета не тускнеют, а сияние не исчезает. Что бы ни появлялось, ничто не испорчено цеплянием, поэтому всё, что вы воспринимаете, предстаёт в обнажённой мудрости Ригпы, представляющей собой неделимость сияния и пустоты.
Вещи никогда не будут совершенными. Неужели они могут быть совершенными? Мы до сих пор пребываем в самсаре. вы всё равно будете сталкиваться с трудностями и переживать разочарования, осознавать противоречия и несовершенства. Не тушуйтесь перед препятствиями и незначительными трудностями. Часто это просто инфантильные эмоции эго. Не позволяйте им закрывать вам глаза на главную, постоянную ценность того, что вы выбрали. Не позволяйте непостоянству уводить вас от своей преданности истине.
Когда вы медитируете, дышите естественно, как обычно. Сосредоточьте внимание на выдохе. Когда вы делаете выдох, вытекайте наружу вместе с воздухом. Каждый раз, когда вы выдыхаете, вы освобождаетесь, избавляетесь от цепляния. Вообразите, что ваше дыхание растворяется во всепоглощающем просторе истины.
Когда вы сделали выдох, но ещё не успели сделать вдох, вы будете замечать естественный промежуток, когда растворяется ваше цепляние.
Отдыхайте в этом промежутке, в открытом пространстве. Когда вы естественным образом вдыхаете, не сосредоточивайтесь специально на вдохе, а продолжайте сохранять ум в открывшемся промежутке.
что произойдёт, если мы подготовимся или не подготовимся к смерти. Перспектива самая чёткая. Если мы откажется принять смерть сейчас, пока ещё живы, тогда мы будем дорого платить в течение всей жизни, в миг смерти и далее. Следствия этого отказа будут мстить нам в этой жизни и всех грядущих рождениях.
Мы не сможем полноценно жить. Мы будем всё время оставаться в рукотворной тюрьме эго, которое непременно умрёт. Такое невежество отнимет у нас основу странствия к просветлению и навечно ввергнет нас в сферу заблуждения, в неконтролируемый круговорот рождения и смерти, в океан страдания, который буддисты называют самсарой.
Чем больше мы учимся и практикуем, тем больше воплощаем проницательности, ясности и озарения. Когда истина постучится к нам, мы познаём её и с радостью откроем дверь, поскольку догадаемся о том, что явилось подлинное понимание себя в своём настоящем виде.
Когда вы практикуете медитацию, для вас важно не увлекаться ментальным анализом, ничего не комментировать про себя, не устраивать внутренний диалог. Не нужно путать суетные комментарии, проговариваемые про себя («Сейчас я делаю вдох, теперь — выдох»), с осознанностью. Важно сохранять чистое присутствие.
Не концентрируйтесь слишком активно на дыхании. Направляйте на него примерно четверть своего внимания, а остальные три четверти — на безмятежность и покой. По мере того как вы будете всё яснее осознавать своё дыхание, вы будете понимать, что ваше присутствие становится всё более явным, что вы возвращаете свои рассеянные части и становитесь цельным.
Как бы ни складывалась наша жизнь, природа Будды присуща ей. Эта природа всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды не могут улучшить её своей бесконечной мудростью, а наделённые чувствами существа не могут испортить её своим бесконечным смущением.
Нашу подлинную природу можно сравнить с небом, а смущение обыкновенного ума — с облаками. Иногда небо полностью затягивают облака. Когда мы лежим на земле и смотрим вверх, нам трудно поверить, что в небе есть что-то ещё помимо облаков. И всё же мы должны только подняться на самолёте в небо, чтобы открыть, что над облаками сияет бескрайний простор чистого синего неба. В небе облака кажутся очень маленькими, они белеют далеко внизу.
Мы должны всегда помнить о том, что облака это не небо и не «принадлежат» ему. Облака просто висят в небе и проплывают мимо лёгкомысленно, независимо. Они никогда не смогут загрязнить, избороздить небо.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 20:41 |
|
|
Мы загнали себя в темную клетку, которую сами же и построили, и считаем её всей вселенной, поэтому лишь немногие из нас могут вообразить иное измерение ума
Наша природа Будды обладает активной стороной, которая называется внутренним учителем. С того самого мига, как нас охватило помрачение, этот внутренний учитель неустанно работает, постоянно пытается возвратить нас в сияющий простор нашего подлинного бытия. Мой мастер Джамьянг Кхенце сказал, что внутренний учитель не покидает нас ни на секунду. В своём бесконечном сострадании всех Будд и просветлённых существ он непрерывно работает над нашим развитием, причём не только в этой жизни, но и во всех наших предыдущих жизнях, используя все искусные методы и самые разные ситуации для того, чтобы учить, пробуждать и наставлять нас на путь к истине.
Человек достигает цели посредством постепенного обучения. Разве суть заключается не в этом? Вы не должны рассуждать так: «Не важно, практикую я или нет, всё равно я никогда ничего не достигну». Поставьте себе цель, определите средства её достижения и шаг за шагом добивайтесь своего.
| Цитата: |
| Любовь, глубокая чистая любовь, будь здесь и сейчас, будь всем. Слова растворяются в безупречном бесконечном сиянии. Тонкие живые листья разгораются ярче холодных звёзд. Сделай меня своим слугой, своим дыханием, своею сутью. Руми |
Вопрос не в том, сколько времени медитировать, а в том, приводит ли вас практика в определённое состояние внимательности и присутствия, когда вы приоткрываетесь и получаете возможность установить связь со своей сердечной сутью. Пять минут бдительной сидячей практики гораздо ценнее двадцати минут спячки!
Нас уверяют в том, что в случае отречения мы останемся ни с чем, но жизнь свидетельствует о том, что отречение есть настоящая свобода.
Когда волны накатывают на берег, камни не разрушаются, а обрабатываются струящейся водой и приобретают красивые формы — точно так же можно обработать свой характер.
Нам недостаёт правильной и цельной атмосферы ума, которую можно создать только посредством долговременной практики медитации, в которой могут медленно созревать и расцветать озарения.
Будда сказал: «Не игнорируйте малозначительные добродетельные поступки, полагая, будто они не приносят никакую пользу. Даже самые мелкие капли воды в конечном итоге могут наполнить гигантский сосуд».
Медитация возвращает ум домой. Сначала это происходит через практику осознанности.
Однажды к Будде пришла женщина и попросила научить её медитировать. Будда посоветовал ей всё время осознавать каждое движение рук, когда она носит воду из колодца, так как знал, что если она прислушается к его к совету, то скоро разовьет состояние бдительности и полного спокойствия, которое и называется медитацией.
«Вы ставите трудную задачу, если просите мясо без костей и чай без листьев». До тех пор пока у вас будет сохраняться ум, у вас будут иметься мысли и эмоции.
Будда призывает нас к своеобразному сомнению, «словно вы, изучая золото, скребете, режете и трёте его, испытывая его чистоту». Такая форма сомнения откроет нам истину, если мы пройдём до конца, но у нас нет ни озарения, ни мужества, ни обучения.
Я прошу вас вместо нигилистической формы сомнения практиковать то, что я называю благородным сомнением, которое становится составной частью пути к просветлению. Вместо того чтобы сомневаться в учениях, лучше усомниться в своём невежестве.
Главное послание буддистских учений звучит так: если мы подготовлены, тогда у нас появляется большая надежда как на жизнь, так и на смерть. Учения открывают нам возможность обрести безграничную свободу, ради которой мы должны работать сейчас, ещё при жизни. Эта свобода также поможет нам выбрать свою смерть следующее рождение.
Для того, кто практиковал и готовился, смерть становится не поражением, а победой, самым славным и торжественным мигом жизни.
Вы совершаете подлинное действие, когда внимаете своим мыслям, дурным или хорошим, смотрите в подлинную природу источника любых своих мыслей, не отслеживая прошлое и не предугадывая будущее, не позволяя себе цепляться за радость и увязать в печали. Если вы действуете таким образом, то пытаетесь обрести и сохранить состояние полной уравновешенности, в котором добро и зло, покой и горечь — всё это лишено личностной основы.
Вы можете счесть природу ума зеркалом с пятью разными силами, иначе говоря «мудростями». Эта открытость и просторность называется мудростью всепоглощающего пространства, чрева сострадания. Его способность чётко отражать возникающую перед ним картину подробно называется зеркальной мудростью. Его способность ясно различать, нисколько не отвлекаясь на различные явления, называется мудростью проницательности. Оно заключает в себе уже все достижения, совершенства и их спонтанное представление называется пронизывающей мудростью.
У новичка открытый, пустой, подготовленный ум. Если мы слушаем безмолвным умом, который свободен от ропота предвзятых представлений, тогда истина учений может проникнуть в нас, смысл жизни и смерти будет всё больше проясняться для нас.
«Чем больше ты слушаешь, тем больше слышишь. И чем больше ты слышишь, тем всё более глубоким становится твоё понимание».
Как у океана есть волны, а у солнца — лучи, так и у сияния ума есть свои мысли и эмоции. У океана есть волны, и всё же океан не смущён ими. Волны это сама природа океана. Волны будут возникать, но куда они устремлены? Обратно к океану. А откуда волны берут начало? Из океана.
Мысли и эмоции это сияние, выражение самой природы ума. Они появляются из ума, но куда они исчезают? Обратно в ум. Что бы ни возникало, не воспринимайте это как отдельное явление. Если вы не будете реагировать возбуждением, если останетесь спокойным, тогда мысли возвратятся в свою изначальную природу.
Если у вас есть понимание, тогда возникающие мысли усиливают вашу практику. Но если вы не понимаете их сокровенную суть, сияние природы ума, тогда ваши мысли становятся семенем смущения.
Каждая отрицательность, о которой мы подумали или которую совершили, в принципе возникает из нашего цепляния за ложную самость, из нашего пестования ложного эго, ведь мы делаем свою личность самой дорогой и важной частью своей жизни. Все эти отрицательные мысли, эмоции, желания и поступки, порождающие нашу отрицательную карму, вызваны цеплянием за самость и пестованием эго. Этот мощный тёмный магнит жизнь за жизнью притягивает к нам каждую неудачу, каждую муку, каждое бедствие — стало быть, это и есть коренная причина всех страданий самсары.
Сидите безмолвно. В глубине своего сердца создайте в небе перед собой воплощение истины в виде просветлённого существа. Попытайтесь как можно ярче вообразить его живым, лучистым и полупрозрачным как радуга.
Если вам трудно вообразить его, тогда представьте себе воплощение истины как свет или попытайтесь почувствовать его совершенное присутствие в небе перед вами. Пусть вдохновение, радость и восторг, которые вы переживаете, станут частью картины.
С глубокой преданностью слейте свой ум с умом мастера, а потом укорените свой ум в его (или её) мудрости.
Теперь я ясно вижу, почему мастера часто говорят: «Изо всех сил старайтесь не создавать слишком много надежды и страха», потому что они вызывают в уме ещё больше суеты. Если есть Видение, мысли воспринимаются так, как они есть, то есть скоротечными и прозрачными, а также лишь относительными. Вы не цепляетесь за мысли и эмоции, и не отвергаете их. Вы принимаете все мысли и эмоции, охватывая их Ригпой. Всё, к чему вы прежде серьёзно относились (честолюбие, планы, ожидания, сомнения, страсти), не волнуют вас, поскольку Видение помогло вам увидеть их тщетность, создало в вас дух подлинного отречения.
вера, основанная на убеждении, укоренена в ясном понимании того, что мы вполне способны осуществить свою цель.
Во время медитации не «наблюдайте» за дыханием, а постепенно отождествляйте себя с ним, как будто вы становитесь самим дыханием. Мало-помалу вдохи и выдохи, дышащий и дыхание становятся единым целым, и растворяется двойственность, раздельность.
Этот простой процесс осознанности процеживает ваши мысли и эмоции. Вы «выскальзываете из старой кожи» — что-то спадает с вас, и вы освобождаетесь.
Очень важно спокойно и регулярно думать о том, что смерть реальна, и она приходит без предупреждения.
Не уподобляйтесь голубю из следующей тибетской поговорки: «Этот голубь всю ночь суетится, устраивая себе ложе для ночлега, но рассвет приходит прежде, чем он успевает уснуть».
Будда учил людей тому, что жизнь коротка как вспышка молнии.
Мы распыляем свои силы, предавая свою суть, игнорируя чудесную возможность, которую эта жизнь, естественное бардо предлагает нам для того, чтобы мы познали и воплотили свою просветлённую природу. Поистине, это самое печальное в человеческой жизни. Мастера настоятельно советуют нам перестать обманывать себя. Чему мы научились, если в миг смерти не знаем, кто же мы на самом деле?
Сомнение это не болезнь, а просто показатель недостатка того, что в нашей традиции называют Видением, то есть осознания природы ума, и значит природы реальности. Когда Видение полноценно, нет возможности для появления даже тени сомнения, потому что мы видим реальность собственными глазами. Но до тех пор, пока мы не достигнем просветления, сомнения будут неизбежно сохраняться в нас, потому что сомнения это главная деятельность непросветлённого ума, и сомнения можно устранить только в том случае, если ни подавлять их, ни потакать им.
Нам нужно провести чёткую разграничительную линию между интересами своего эго и нашими сокровенными интересами. Мы страдаем из-за того, что путаем эти понятия.
Цепляние за самость вызывает пестование своего эго, которое создаёт отвращение к страданиям. Однако страдания сами по себе не имеют объективного существования. Силу придаёт им именно наше отвращение к ним. Если вы осознаёте этот момент, то понимаете, что именно наше отвращение привлекает к нам всякую отрицательность, все препятствия и наполняет нашу жизнь невротичной тревожностью, ожиданиями и страхом.
Устраните это отвращение, одолев ум, цепляющийся за самость, и его привязанность к несуществующему эго. Так вы уничтожите все отрицательности, препятствия. Разве можно нанести удар по кому-то или чему-то, если перед нами в действительности никого и ничего нет?
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Сб Авг 27, 2016 23:41 |
|
|
Всякий раз, когда мы начинаем свою практику медитации, то первым делом ясно осознаём, что мы вместе с остальными наделёнными чувствами существами изначально обладаем природой Будды как своей сокровенной сутью. Мы понимаем, что освободимся от неведения и в конечном итоге покончим со страданиями, если в полной мере осознаем это.
Когда вы научились благодаря дисциплине упрощать свою жизнь, практиковать внимательность и поэтому ослабили хватку агрессии, отрицательности и цепляния за всё ваше бытие, мудрость медленно проявляется. В её лучащейся ясности озарение может прямо и косвенно показать вам тонкую работу вашего ума и природу реальности.
Если вы смотрите глазами горного орла, то обладаете видением реализации, глядите вниз на ландшафт, где растворяются границы, которые согласно нашему воображению существовали между жизнью и смертью. Физик Дэвид Беем описал реальность как «нерушимую целостность в движении потока».
Мастера с полной осознанностью видят движение потока и целостность. То, что мы в своём неведении называем «жизнью» и «смертью», это просто разные составляющие этой целостности и этого движения.
Практика осознанности, умиротворения растерянного ума, соединения в единое целое разных аспектов нашего бытия, называется Сохранением Покоя или Спокойным Пребыванием. Все наши разделённые части, которые прежде боролись, успокаиваются и становятся друзьями. В этом умиротворении мы начинаем лучше понимать себя и иногда даже получаем проблески сияния своей основной природы.
Наконец, он достиг вершины горы и бросил мешок. Он упал на землю, охая от усталости, а потом расслабился. Его напряжение спало, а вместе с ним исчез и обычный ум. Ученик осознал природу ума. Он сбежал с горы и, против правил приличия, ворвался в комнату мастера.
«Я нашёл истину!» — воскликнул ученик.
«Ты не зря тащил в гору такую тяжесть!» — засмеялся мастер.
Если вы остаетесь в ясности и уверенности Ригпы, тогда все ваши мысли и эмоции естественным образом, без всякого усилия освобождаются в огромном пространстве, как письмена на воде или картины в воздухе. Если вы поистине совершенны в этой практике, тогда карма не может накапливаться, и в этом состоянии бесцельного и безмятежного отречения, которое Дуджом Ринпоче называет «свободным, обнажённым покоем», кармический закон причины и следствия уже никоим образом не связывает вас.
Ступая по ускоренному пути Ваджраяны, в самом деле, можно очень быстро достичь просветления, не отказываясь от отрицательных эмоций. В биографии Миларэпы мы читаем, как один лама говорит ему: «Тот, кто медитирует на моё учение днём, становится Буддой днём. Тот, кто медитирует на моё учение ночью, становится Буддой ночью. А счастливым людям, у которых благоприятная карма, вовсе не нужно медитировать на моё учение». Миларэпа был уверен в том, что он один из таких счастливых людей, и поэтому всё время спал.
Главная цель буддисткой практики заключается в обуздании своего ума, а не в приобретении сверхъестественных сил.
Как представить ум мудрости Будд? Вообразите природу ума как своё лицо. Оно всегда с вами, но вы не можете увидеть его без помощи зеркала. А теперь представьте, что вы никогда прежде не видели зеркало. Помощь мастера можно сравнить с тем, как если бы он впервые поставил перед вами зеркало, в котором вы увидели отражение своего лица.
Как ваше лицо, эта чистая осознанность Ригпы не что-то «новое» и чего не было у вас раньше, и не нечто, которое вы могли найти вне себя. Это всегда было вашим, всегда было с вами, но до сих пор вы ни разу не воспринимали это прямо.
Когда человек вступает на духовный путь, он преисполнен мужества, но если он ожидает, что получит быстрые результаты от своей практики, то в конечном итоге устаёт, пресыщается ею. Это признак того, что его кругозор слишком узок. Мы ошибаемся, если ждём быстрые результаты, если только не прикладываем такие большие усилия, как йог Миларэпа. Следует учитывать, что, согласно буддистским священным писаниям, Будде потребовалось три неисчислимых периода времени (зона), чтобы достичь полного просветления. Неужели мы можем надеяться на то, что станем просветлёнными лишь спустя несколько лет ритрита?
Мастера говорят: «Если вы создаёте благоприятное условие в своём теле и окружении, тогда медитация последует сама собой». Разговор о позе это не эзотерический педантизм. Суть принятия правильной позы заключается в том, чтобы создать более вдохновенную ауру для медитации, для пробуждения Ригпы. Существует связь между позой тела и умом. Ум и тело взаимосвязаны, и медитация возникает, когда ваша поза и мировосприятие синхронизованы.
когда мы говорим, что Будда накапливал заслуги и мудрость на протяжении трёх неисчислимых периодов времени, нам следует учитывать, что именно такой срок требуется для достижения высшего просветления. Согласно Махаяне, Будда достиг просветления задолго до исторической даты, в теле мудрости. Мы учимся ступать по его стопам, поэтому нам никогда нельзя забывать о том, что даже в своей последней жизни Будда посвятил целых шесть лет аскетическим практикам.
Хуже всего то, что мы не готовы уделять практике необходимое время.
По мере того как вы всё дольше будете сохранять открытость и внимательность, применяя некую технику для более точной концентрации ума, ваша отрицательность будет рассеиваться, и вы начнёте чувствовать истину своей кожей. Так вы обретёте освобождение и глубокий покой. Я считаю эту практику самой действенной формой лечения.
Если же мы станем следовать Ваджраяне, не подготовив почву для практики, то можем решить, будто мы способны достичь просветления легко, «за одну жизнь и в одном теле», как говорят священные писания. В таком случае мы больше не сосредоточиваемся на главной задаче, а именно на свободе от ментальных ядов.
Где находится природа Будды? Это подобная небу природа нашего ума. Она открыта, свободна и безгранична. Она изначально проста и естественна, поэтому её невозможно усложнить, испортить, загрязнить. Она так чиста, что пребывает за пределами даже концепции чистоты и нечистоты.
Уподобление природы ума небу — метафора. Природа Будды обладает чистой осознанностью, которой нет у неба.
Если у вас есть Видение, то вы уподобитесь небу, несмотря на иллюзорное восприятие самсары, возникающее в вашем уме. Когда перед вами появляется радуга, вы не ощущаете восторг, а когда облака застилают горизонт, вы не впадаете в отчаяние. В вас воцаряется глубокая удовлетворённость. Вы смеётесь про себя, когда видите формы самсары и нирваны. Видение будет постоянно развлекать вас, и тихая внутренняя улыбка будет всё время сохраняться в вас.
По словам мудрого Будды, мы можем уже при жизни по-настоящему готовиться к смерти. И нас никто не осуждал на то, чтобы в миг смерти встречать неведомое без всякой готовности. Мы можем прямо здесь и сейчас начать искать смысл своей жизни. Мы можем сделать каждый миг возможностью своего изменения и подготовки к смерти и вечности, причём искренней и тщательной, пронизанной душевным покоем.
Сколько людей смыто тем, что я называю активной ленью! мы наполняем свою жизнь пустой деятельностью, чтобы у нас не осталось времени для того, чтобы увидеть свои истинные потребности.
Давайте назовём это безответственностью.
Когда я учу медитации, то часто первым делом произношу такие слова: «Приведите свой ум домой, отпустите его и расслабьтесь».
Фраза «приведите свой ум домой» означает, что вам следует привести ум в состояние спокойного пребывания посредством практики осознанности. В самом глубоком смысле привести свой ум домой значит обратить его внутрь и установить на природе ума.
Фраза «отпустить ум» означает, что вам следует освободить ум из его тюрьмы цепляния, так как вы осознаёте, что вся боль, все страхи и беды возникают из-за устремлений цепляющегося ума. На более глубоком уровне осознание и уверенность, появляющиеся из вашего растущего понимания природы ума, вдохновляют вас на глубокую и естественную щедрость, которая позволяет вам устранить из своего сердца всякое цепляние, позволяет сердцу растаять во вдохновении медитации.
Слово «расслабиться» означает, что вам следует расширить кругозор и расслабить ум, устранив всё напряжение. Более глубоко вы расслабляетесь в подлинную природу своего ума, в состояние Ригпа.
Обучение медитации это величайший дар, который вы только можете предложить себе в этой жизни. Лишь посредством медитации вы можете пуститься в путешествие, которое поможет вам открыть свою подлинную природу, обрести уравновешенность и уверенность, которая необходима вам как для жизни, так и для смерти.
Медитация это дорога к просветлению.
Согласно воззрениям тибетского буддизма, всё существование можно разделить на четыре взаимосвязанные реальности: 1. жизнь; 2. умирание и смерть; 3. существование после смерти; 4. перерождение.
Нам известны четыре бардо: 1. естественное бардо этой жизни; 2. мучительное бардо умирания; 3. лучезарное бардо дхарматы; 4. кармическое бардо становления.
Бардо это прекрасные возможности освобождения, потому что в определённые моменты у нас больше способностей, чем в остальное время, и тогда все действия человека оказывают на его дальнейшее существование мощное и долгосрочное воздействие.
Пример бардо можно описать так: вы встаёте на край пропасти. Например, такой момент наступает, когда мастер вводит ученика в главную, изначальную, сокровенную природу его ума. Однако самые большие и эффективные способности мы получаем в миг смерти.
Если мы действительно хотим жить по-настоящему, причём даже после смерти, тогда почему мы бездумно настаиваем на том, что смерть есть конец всего? Почему бы ни попытаться изучить возможность существования загробной жизни? Если мы и в самом деле прагматичны, как мы утверждаем, тогда почему мы не задаёмся серьёзным вопросом о своём подлинном будущем?
Интересно, что по-тибетски слово «буддист» звучит как нангпа, что значит тот, кто внутри, то есть человек, который ищет истину не вовне, а в природе своего ума. Все учения буддизма имеют одну цель: смотреть в природу ума, чтобы освободиться от страха смерти и осознать истину жизни.
если мы настроим свой ум на медитативный лад, поставим ему задачу освободиться от иллюзии, то поймём, что с течением времени благодаря терпению, дисциплине и правильному обучению ум начнёт освобождаться и постигать изначальное блаженство и ясность.
Как удовольствие, так и страдание основано на чувственном восприятии и внутреннем удовлетворении. Для нас внутреннее удовлетворение важнее чувственного восприятия. Такова особенность людей. За несколькими исключениями, животные не способны на такие переживания.
Вы также естественным образом освобождаетесь от всех страданий и страхов — например, от страха рождения, смерти и промежуточного состояния. Если бы вы заговорили о радости и блаженстве, возникающем благодаря такому осознанию, то заметили бы, что если собрать всю славу, удовольствие, наслаждение и счастье мира и сложить всё это вместе, то всё равно не получишь даже малую толику блаженства, которую можно пережить, просто осознавая природу ума.
До чего же трудно обратить внимание на свой внутренний мир! Как легко мы позволяем старым привычкам и психологическим установкам господствовать над нами! Мы можем идеализировать свободу, но когда она сталкивается с нашими привычками, мы понимаем, что глубоко порабощены ими.
И всё же размышления могут постепенно подвести нас к мудрости. Разумеется, мы можем то и дело возвращаться к прежним устоявшимся шаблонам поведения, но постепенно сможем оторваться от них и измениться.
Тибетцы называют главную природу ума Ригпа. Это изначальная, чистая, непорочная осознанность, которая, вместе с тем, разумна, всеведуща, лучиста и неизменно бдительна. Эта природа ума в своей сокровенной сути никогда не подвержена изменению или смерти. В настоящее время она скрыта в уме, окутана и скрыта ментальной суетой наших мыслей и эмоций. Облака может развеять сильный порыв ветра, и тогда мы увидим широкое ясное небо — точно так же при определённых обстоятельствах вдохновение может явить нам проблески этой природы ума.
И всё это потому, что сама природа ума и есть сама основа понимания.
|
|
|
|
|
|
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14260
Регистрация: 13.09.2012
Откуда: Москва
|
|
| Добавлено: Вс Авг 28, 2016 03:00 |
|
|
По мнению многих людей, один метод медитации очень полезен, он предполагает мягкое сосредоточение ума на объекте. Вы можете использовать красивый объект природы, который особо вдохновляет вас — например, цветок или кристалл. Но даже ещё сильнее то, что содержит истину - скажем, образ Будды или Христа, или же образ вашего личного мастера.
Ваш мастер даёт вам живую связь с истиной. У вас установлена личная связь со своим мастером, поэтому вам достаточно просто увидеть его (или её) лицо, чтобы обрести вдохновение и соединиться со своей подлинной природой.
Вообразите человека, который неожиданно просыпается в больнице, куда попал после автомобильной аварии. Он понимает, что полностью потерял память. Внешне всё осталось целым. У человека прежнее лицо, те же руки, он по-прежнему ощущает мир, но абсолютно ничего не помнит о том, что же он представляет собой.
Мы точно так же не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В ужасе мы мечемся туда-сюда и хватаем за другую маску. Мы отчаянно вцепляемся в неё и без остановки летим в пропасть. Эта ложная, по неведению приобретённая личность и есть эго.
Удовлетворение характеризуется внутренним покоем.
На что похожа природа ума? Вообразите небо, ясное широкое и чистое. Такова же суть ума. Вообразите солнце, лучезарное и чистое, лучам которого ничто не мешает, оно существует легко и естественно. Такова же природа ума. Вообразите, что солнце освещает без разбора всех нас и все вещи, проникает во все направления. Такова же энергия ума, проявление сострадания. Ничто не может помешать уму, он пронизывает всё на свете.
Цель размышления о смерти заключается в подлинном преображении в глубине своего сердца.
Размышление смерти принесёт вам более чёткое понимание того, что называют отречением, по-тибетски нге-юнг. Слово «нге» переводится как действительно, определённо, а «юнг» — как выйти, появиться или родиться. Благодаря частым и глубоким размышлениям о смерти вы поймёте, что отрываетесь от своих привычек, порой даже с чувством отвращения. Вы поймёте, что всё время готовы освободиться от них, и в конечном итоге вы сможете освободиться от своих привычек легко и просто, как мастера говорят: «Всё равно, что снять волосок с куска масла».
Тантры Дзогчен, древние учения, источник наставлений по бардо, рассказывают о мифической птице гаруде, которая рождается уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже абсолютно совершенна. У птенца гаруды, сидящего в яйце, крылья уже оперены, но он всё равно не может летать до того, как вылупится. Только когда скорлупа лопнет, гаруда выскочит наружу и взмоет в небо. Мастера говорят нам, что точно так же качества поля Будды скрыты телом, и стоит нам лишь отбросить тело, как эти качества проявляются ясным светом.
Революционная идея буддизма звучит так: жизнь и смерть пребывают в уме, и только в уме. Ум проявляется как универсальная основа переживания: творец счастья и страдания, создатель того, что мы называем жизнью и того, что мы называем смертью.
Если ваш ум находится в спокойном, безмятежном состоянии, то он воздействует на всю вашу позу, и тогда ваша поза приобретёт более естественный и расслабленный вид. Итак, очень важно соединить позу своего тела и уверенность, которая возникает из осознания природы своего ума.
Что такое видение? Это не что иное, как восприятие вещей в их истинном виде, осознание того, что подлинная природа ума есть подлинная природа всего, и понимание того, что подлинная природа ума есть абсолютная истина.
«Видение это постижение ясной осознанности, в которой содержится всё: чувственное восприятие и феноменальное существование, самсара и нирвана. Эта осознанность обладает двумя аспектами: «пустотой» как абсолютом и «внешностью», иначе говоря «восприятием», как относительностью».
Самсара не ухудшает истину. Нирвана не улучшает истину. Истина никогда не рождается и никогда не прекращается. Истина никогда не освобождается и никогда не заблуждается. Истина никогда не существует и никогда не отсутствует. У неё вообще нет ограничений. Истина не попадает ни в одну категорию.
При первом впечатлении морская волна покажется вам отдельной личностью, концом и началом, рождением и смертью. Если же приглядеться, то становится понятно, что сама волна в действительности не существует, что просто так ведёт себя вода, «пустая» от самобытия, но «полная» воды. Итак, когда вы глубоко размышляете о волне, то начинаете осознавать, что это временное образование, обязанное своим существованием ветру и воде, что волна зависит от некой совокупности постоянно изменяющихся обстоятельств. Вы также понимаете, что все волны взаимосвязаны.
Цепляние — вот источник всех наших трудностей. Непостоянство приносит нам страдания, поэтому мы отчаянно цепляемся за веши, хотя всё изменяется. Мы не желаем ничего отпускать. По сути, мы страшимся самой жизни, потому что учиться жить значит учиться отпускать. В этом и заключается вся трагедия, вся ирония ситуации, при которой мы стремимся цепляться, ведь мы не только не в силах достичь постоянства, но испытываем боль, которой стремимся избежать.
Само по себе намерение цепляться не плохое. Нет ничего дурного в желании быть счастливым, но мы пытаемся цепляться за то, что по своей природе мимолётно.
Что представляет собой буддистская медитация? Это просто спокойное цельное видение вещей в их истинном качестве.
«Медитация это осознание состояния Ригпы, когда человек полностью расслаблен, ни на что не отвлекается и ни за что не цепляется. Говорят, что медитация это не борьба, а естественное погружение в истину».
Клетки нашего тела отмирают, нейроны в нашем мозгу распадаются, даже выражение нашего лица постоянно меняется, в зависимости от настроения. То, что мы называем характером, в действительности есть лишь «поток ума», вот и всё.
Может ли что-то быть более непредсказуемым, чем наши мысли и эмоции? Догадываетесь ли вы о том, что вы подумаете или почувствуете в следующий миг? На самом деле, ум такой же пустой, непостоянный и скоротечный, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, задерживается и уходит. Прошлого уже нет, будущее ещё не возникло, и даже нынешняя мысль, когда мы переживаем её, становится прошлым.
У нас есть лишь то, что пребывает здесь и сейчас.
Человек представляет собой часть целого, которое называется вселенной. Эта часть ограничена временем и пространством. Он переживает самого себя, свои мысли и чувства как нечто отделённое от остального мира — оптическое заблуждение своего сознания. И это заблуждение становится для нас тюрьмой. Эйнштейн
Нам нужно быть искусными, чтобы справляться с сомнениями. Я вижу, что немногие люди умеют справляться с сомнениями. Мне кажется забавным, что в цивилизации, которая поклоняется силе свободы и сомнений, вряд ли кто-то обладает мужеством освобождения от самих сомнений. Один индуистский мастер сказал: «Напустите сомнения на сами сомнения для того, чтобы разоблачить цинизм и выявить источник страха, отчаяния, безнадёжности и обусловленности. Тогда сомнения будут уже не препятствием, а дверью к реализации. Какое бы сомнение ни появилось в уме, искатель радушно приветствует его как средство погружения в истину».
«Берите пример со старой коровы. Она довольствуется сном в коровнике. Вы должны есть, спать и испражняться. Это неизбежно, а всё остальное не ваше дело. Занимайтесь собой.»
Внутреннее счастье зависит от состояния нашего ума. Прежде всего, нам следует по-настоящему осознать великую важность именно внутреннего счастья.
Эго это отсутствие настоящего знания о том, что мы в действительности представляем собой, и в конечном итоге отчаянное цепляниё за свой временный образ, который обречён исчезнуть. Неизбежно появляется ложная самость-хамелеон, которая постоянно меняется, и иначе она поступать не может, так как стремится поддерживать иллюзию своего существования.
На тибетском языке эго звучит как «дакдзин», что значит цепляниё за самость. Мы определяем эго как беспрестанное цепляниё за ложное представление о самости, а также как всю совокупность концепций, идей, желаний и поступков, которые поддерживают это фальшивое построение.
Такое цепляниё тщетно с самого начала и неминуемо приводит к разочарованию, потому что в нём нет основы или истины, и то, за что мы цепляемся, по самой своей природе не может дать нам опору. В глубине своего сердца мы знаем, что самость не существует. Из этого поразительного открытия берут начало все наши страхи.
Когда мы уверенно ступаем по духовному пути и честно исследуем себя, то начинаем всё лучше понимать, что наше мировосприятие это не более, чем клубок иллюзий.
ваше Видение и ваша поза должны быть подобны горе.
Ваше Видение это сумма всего вашего понимания и озарения в природу ума, которую вы привносите в свою медитацию. Итак, ваше Видение переходит в вашу позу и вдохновляет её, выражая суть вашего естества в манере, в которой вы сидите.
Сидите как гора, со всем её нерушимым, невозмутимым величием. Гора совершенно расслаблена и спокойна, как бы яростно ни нападал на неё ветер, какими бы толстыми ни были тучи, что вьются вокруг её вершины. Вы сидите как гора, позволяя уму подняться, взлететь и парить.
Техника медитации, к которой часто прибегают в тибетском буддизме, предполагает объединение ума со звуком мантры. Вот определение мантры: «то, что защищает ум». Мантра это то, что защищает ум от отрицательности, что защищает вас от собственного ума.
вдохновенное пение или чтение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразив его энергию и атмосферу. Говорят, ум действует за счёт тонкой энергии дыхания, праны, которая движется по телу и очищает его тонкие каналы. Итак, когда вы напеваете мантру, то заряжаете своё дыхание энергией мантры, которая непосредственно воздействует на ваш ум и ваше тонкое тело.
Повторяйте мантру тихо, с глубоким вниманием, и пусть ваше дыхание, мантра и осознанность постепенно становятся одним целым. Или же вдохновенно напевайте эту мантру, а затем отдыхайте в глубокой тишине, которая иногда потом наступает.
Почему мы живём в таком ужасе перед смертью? Возможно, самая яркая причина нашего страха смерти заключается в том, что мы не знаем, кто мы. Мы верим в отдельную, уникальную, отдельную личность, но если мы осмелимся изучить её, то обнаружим, что эта личность в полной мере зависит от бесконечного накопления вещей, которые поддерживают её, то есть от имени, «биографии». Свою безопасность мы вверяем этих хрупким и мимолётным явлениям. Но останется ли у нас какое-то представление о подлинных себе после того, как все эти явления исчезнут?
Мы живём в приобретённой личности в невротичном иллюзорном мире. Мы очарованы сказочными видами и строим свои дома на песке.
Мир кажется нам совершенно убедительным до тех пор, пока смерть не развеет эту иллюзию и не изгонит нас из нашего укрытия. Что произойдёт с нами, если у нас не будет ключа к глубокой реальности?
Мы укрепляем своё переживание внутренней и внешней реальности рождение за рождением, поэтому думаем, что всё видимое нами есть объективная реальность. На самом деле, по мере того как мы продвигаемся по духовному пути, мы учимся работать непосредственно со своим устоявшимся восприятием. Все наши прежние представления о мире, о материи и даже о самих себе очищаются и растворяются, и открывается нечто совершенно новое, что можно назвать «небесным» полем восприятия или видения. Уильям Блейк сказал: «Если двери восприятия распахнуты, тогда всё предстаёт перед нами... как есть, бесконечным».
Наше посмертное существование определяется нашим нынешним образом жизни. Зачтётся абсолютно всё, каждая мелочь.
В миг смерти будут важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и состояние ума, в котором мы находимся в этот момент. Даже если мы накопили много отрицательной кармы, то всё равно можем изменить сердце в миг смерти и, таким образом, решительно повлиять на своё будущее, преобразить свою карму, ведь миг смерти это прекрасная возможность очистить карму.
Задайте себе два вопрос. Помню ли я каждую минуту о том, что умираю, как и все остальные существа? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким проницательным и ясным, что я посвящаю каждую секунду достижению просветления?
Вся суть практики буддистской медитации заключается в том, чтобы укрепить и усилить Ригпу, чтобы позволить ей достичь полной зрелости. Обычный, привычный ум со всеми своими проекциями невероятно силён. Он всё время возвращается и легко удерживает нас, когда мы невнимательны, смущены.
«В настоящее время наша Ригпа похожа на маленького ребёнка, которого бросили на поле боя сильных мыслей». Мне хотелось бы заметить, что мы должны начать ухаживать за своим малышом Ригпой в безопасной атмосфере медитации.
|
|
|
|
|
|
|
|
