Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

ЗНАЧЕНИЕ ИШВАРЫ

в случае с конкретными людьми Ишвара может ускорить процесс освобождения; он помогает им более быстрыми шагами двигаться к самадхи. Он способен, например, привести к самадхи йогина, который избирает его как объект своей концентрации. его сущность инстинктивно «сотрудничает» с Я, который ищет освобождение с помощью йоги. Таким образом, значимо именно метафизическое соответствие двух родственных сущностей. и субстанция, пракрити, по причине своего «телеологического инстинкта», участвует в освобождении человека. космическая субстанция сама помогает спасать многие «я», ввергнутые в иллюзорную пучину бытия. В «Йога-сутрах» прежде всего подчеркивается технический аспект йоги — иными словами, стремление и способность йогина к самоовладению и концентрации. Почему же Патанджали тем не менее почувствовал необходимость представить Ишвару? Видимо, потому что тот соответствует реальности йогического опыта: Ишвара может привести к самадхи. Иначе говоря, рядом с традицией где успех достигается только лишь волей и личными усилиями аскета, была и другая, «мистическая» традиция, в которой последние ступени йогической практики значительно облегчались посредством поклонения Богу.
Патанджали пришлось ввести Ишвару в йогу, поскольку тот был, так сказать, экс- периментальным фактом.

к самадхи приходят тогда, «когда дхьяна освобождается от разделения на медитацию, объект медитации и медитирующего субъекта, и поддерживается только формой того объекта, на котором медитируют»

мы различим еще две разновидности созерцания: 1) ананданугата, переживание йогином блаженства (саттвического по своей природе) вечной светозарности и осознания Пуруши, переживание, которое возникает при исчезании всякого восприятия, даже восприятия «тонких реальностей», и 2) асмитанугата, отражение интеллектом, буддхи (изолированным от внешнего мира) одного только Пуруши.
йогин достигает своего истинного Я и понимает, что «Я есть, асми, другой, чем мое тело». Он чувствует одновременно и собственную безмятежность, и разрушение Вселенной; он наполняется ощущением абсолютной ненужности всякого знания и всякого сознания — и такое полное отречение ведет его к энстазу без различий. Для йогинов-мистиков именно на этой ступени происходит откровение Ишвары; т. е. Пуруша, Я, осознает свое отличие от других двадцати четырех сущностей (зависимых от пракрити), то он воспринимает двадцать шестую — высшее Я, Бога. После созерцания собственного подлинного Я — цели санкхьяиков — йогин приходит к созерцанию Бога.


САМАДХИ «БЕЗ ОПОРЫ» И ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ

в том случае, когда йогин не может использовать какие-то из этих средств, он способен достичь асампраджняту через обращение к Богу, ибо, такое обращение взывает к милости Ишвары.

Недифференцированный энстаз -не «абсолютная пустота». «Состояние» и «знание», одновременно выражаемые этим термином, относятся к полному отсутствию объектов в сознании, а не к абсолютно пустому сознанию. Напротив, в такой момент сознание насыщено непосредственным и полным, интуитивным знанием бытия.

ниродха [окончательная остановка всякого психоментального потока] не должна быть воображаема как несуществование; это скорее опора определенного бытия Духа».

Это энстаз тотальной пустоты, без сенсорных содержаний или интеллектуальной структуры, необусловленное состояние, в котором больше нет «опыта» (ибо отсутствует связь между сознанием и миром), но есть только «откровение». Буддхи, осуществив свою миссию, исчезает, отторгаясь от Пуруши и возвращаясь в пракрити. Пуруша становится свободным, автономным, созерцающим самого себя. Деятельность «человеческого» сознания прекращена, т. е. оно больше не функционирует, потому что элементы, формировавшие его, погружаются в примордиальную материю. Йогин достигает освобождения; подобно мертвецу, он уже не имеет связей с жизнью, он «мертвый посреди живого». Он — дживанмукта, «освободившийся в этой жизни». (Об «имперсональном положении» дживанмукты, который присутствует только как «наблюдающее сознание», без всякого отношения к эго. Подобные состояния, конечно, могут быть получены и иными средствами, нежели теми, которые предложила классическая йога, однако все равно невозможно подготовить себя к его обретению, не используя практики концентрации и медитации.) Время уже не связывает его, не владычествует над ним; он пребывает в nunc stans, (вечное сейчас) состоянии, которое Боэций относил к вечности.

Чистое «отражение» Пуруши — не просто мистическое познание: оно позволяет Пуруше достичь вершины в овладении самим собой. Йогин вступает в такое обладание на уровне «недифференцированного энстаза», единственное содержание которого — бытие.

«полное владение самим собой» радикально меняет онтологические условия человеческого существования. «Самообнаружение», самоотражение Пуруши влечет за собой преображение ступеней космической шкалы; когда это происходит, модусы реальности нивелируются, бытие (Пуруша) совпадает с небытием («человеком»). Самооткровение Пуруши эквивалентно обладанию бытием во всей его полноте. В состоянии асампраджнята самадхи йогин «сливается» фактически со всем бытием.

Понятно, что его положение непостижимо: он еще живет, но уже свободен; имеет тело и все-таки знает самого себя (и поэтому он — Пуруша); он существует в длительности — и в то же время бессмертен; наконец, он совпадает со всем миром, хотя сам — лишь фрагмент его Чем еще являются эти «человекобоги», о которых мы упоминали раньше, если не «геометрической точкой», где совпадают божественное и человеческое, бытие и небытие, вечность и смерть, целое и часть?


РЕИНТЕГРАЦИЯ И СВОБОДА

Вспомним еще раз ступени этого долгого, сложного пути, описанного в книге Патанджали. Цель его предельна ясна: освобождение человека от обусловленности, достижение абсолютной независимости, осуществление совершенного состояния духа. Метод йоги включает в себя ряд различных технических приемов (физиологических, ментальных, мистических), на хаотический поток психоментальной жизни он отвечает «фиксацией сознания на одной точке», которая является первым шагом к тому окончательному выходу из-под власти феноменального мира.Своим отказом от профанной жизни йогин имитирует трансцендентную «модель» — Ишвару. йогин диссоциируется от жизни постепенно. Он начинает с подавления малейших естественных привычек жизни — склонности к несосредоточенности, праздности, блужданию ума и т. п. Затем он старается унифицировать наиболее важные жизненные функции — дыхание и сознание. Дисциплинировать свое дыхание, сделать его ритмичным, редуцировать его к глубинной основе, которая проявляется в состоянии глубокого сна равнозначно объединению в одно целое всех разновидностей дыхания. Ту же самую цель на уровне психоментальной жизни преследует экаграта — остановить поток сознания, создать стабильный психический континуум, объединить сознание. Крайнее упрощение жизни, спокойствие, безмятежность, статичная телесная позиция, ритмичное дыхание, концентрация на одной точке и т. д. — все эти предписания и упражнения стремятся к одной цели: превзойти множественность и фрагментарность, реинтегрировать, собрать, создать целостность. йогин обнаруживает другое бытие, более глубокое и подлинное (из-за своего «ритмизованного» характера) — имеется в виду существование мира в целом.

воссоединение, посредством самадхи, изначальной недуальности вводит новый элемент по сравнению с изначальным положением, существовавшим прежде разделения реальности на объект и субъект. Этот элемент заключается в знании единства и блаженства. Это есть «возвращение к первоначалу», но с той разницей, что человек, «освобожденный в этой жизни», не просто восстанавливает исконное состояние вещей, но и обогащает его измерениями свободы и транссознания. Выражаясь иначе: он не возвращается автоматически к «данной ситуации», но реинтегрирует изначальную полноту после установления нового, парадоксального модуса бытия- сознания свободы, которое не существует нигде в космосе, ни на уровне обыденной жизни, ни на уровне «мифологических божеств» (дэвы) — и которое находится только в Высшем Существе, Ишваре. он находит сакральный мир, соответствующий новому способу бытия, недоступному для «естественного», профанного мира. освобождаясь сам, человек формирует духовное измерение свободы и «вводит» его в космос и жизнь.

Дыхание часто отождествляется с «непрестанным возлиянием».
истинная жертва состоит в приношении дыхания

[Sopheeya1984]

БЕССМЕРТИЕ И СВОБОДА
В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия

Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий своими движениями дышит слабым дыханием через ноздри. Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

Атман, это надлежит распознать»
все, испытываемое в состоянии бодрствования, сна, сна без сновидений, должно быть понято как один и тот же уникальный Атман,. Иначе говоря, вся совокупность опыта принадлежит Атману, но свобода обретается лишь тогда, когда превзойден эмпирический, разрозненный опыт. Четвертое состояние, турия, соответствует самадхи: это положение целостности Духа без каких-либо различий, целостности . И турия, и самадхи выражают Дух в его недифференцированном единстве. Полная реинтеграция, т. е. возвращение к единству, является высшей целью любой сознательной жизни.

Что же касается пранаямы, то йогин старается «поднять» манас над пупком, затем над сердцем, чтобы затем «зафиксировать» его сначала между бровями («верховное место») и, наконец, внутри черепа, откуда, опять же посредством силы дыхания, он должен заставить манас снова опуститься до пупка. «Верховное место» принадлежит Брахману. Благодаря этому йогическому упражнению адепт обнаруживает Я, обретает святость, достигает наивысшего состояния (парама). Концентрация, дхарана, осуществляется посредством фиксации манаса на солнце, огне, луне, вершинах деревьев или гор, на море и т. д. Когда внутри черепа открывается Брахман, йогин может подыматься к высшему свету, к небосводу; подобно Величайшему Духу, он становится способен видеть собственное Я

Следует медитировать на Нараяне как на пребывающем в центре солнечного диска

«идущие через междубровье» (бхрумадхьяга), объединяющие свою душу со Вселенской Душой путем форсирования движения праны снизу через пять сфер (от пяток до колен, от колен до крестца, от крестца к сердцу, от сердца к небу, от неба к междубровью) и обратно через пингалу;

те, кто просто живут с мыслью «Я есмь Вишну»

«На чем бы ни медитировал человек, то он и обретает: такова непостижимая сила медитации».


ПРИМЕР КРИШНЫ
Допустимо сказать, что суть учения, провозглашенного Кришной, укладывается в следующую формулу: «Пойми Меня и стань подобным Мне!»


«ДЕЙСТВИЯ» И «ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ»

В этом смысле можно сказать, что «Бхагавадгита» пытается «спасти» все человеческие действия, «оправдать» любую профанную деятельность, поскольку уже одним фактом непривязанности к плодам своих дел человек превращает эти дела в жертву, т. е. в безличные динамические силы, поддерживающие мировой порядок. Как Кришна напоминает Арджуне, только те действия не связывают человека, объектом которых является жертва: «Выполняй же дела, свободные от связей» (III, 9). Праджапати создал жертву для того, чтобы проявился космос, чтобы люди жили и размножались (III, 10). Но Кришна возвещает, что человек также может участвовать и в увековечении божественного труда — не только с помощью жертвы как таковой (т. е. принесенной по правилам ведического культа), но и всеми своими делами, какой бы природы они ни были. Для того, кто приносит жертву, «все действия разрушаются». Это должно быть понято таким образом, что его деятельность более не связывает его, не создает новых кармических цепей. Эта трансмутация мирской деятельности в ритуал становится возможной благодаря йоге. Единственное правило, которому он должен следовать, таково: ему следует отрешаться от плодов дел своих (пхалатришнавайрагья), действовать безлично, бесстрастно, безмятежно, как если бы он действовал по доверенности когото другого. Если он строго следует этому правилу, то его деяния больше не посеют новых кармических семян, не заставят его возвратиться во вселенскую круговерть. «К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, //Самоопорный, он хоть и занят делами, но ничего не свершает» Действовать спокойно, спонтанно, не тревожась о «желании плодов», — это значит обрести самообладание и безмятежность, которые, вероятно, только йога и может даровать. Как учит Кришна, человек действует без ограничений, но при этом остается верным йоге.


ДЖХАНЫ И САМАПАТТИ

физиологические действия, которые он дотоле выполнял автоматически, бессознательно: «Делает ли он долгий вдох, пусть он сознает это; делает ли долгий выдох, пусть осознает это... Пусть он практикует с мыслью: «Приведя в покой тело, я сделаю вдох... сделаю выдох...»«. Эта процедура — не просто упражнение в пранаяме, но также и медитация над буддийскими «истинами», постоянное созерцание нереальности материи.
уходит бхикку или приходит, смотрит или отводит взгляд, сгибает или разгибает руки и ноги, надевает ли нижнюю, верхнюю рясу, берет ли чашу, ест ли, пьет, разговаривает, отдыхает, подчиняется позывам природы... двигается или хранит молчание — он всегда осознает то, что делает» Бхикку должен в своей повседневной деятельности непрерывно осознавать и тело, и душу, постичь непрочность феноменального мира и нереальность «души». «Говорят, что есть некая живая сущность, которая ходит, стоит; но где же находится эта движущаяся или стоящая живая сущность? Нет ее».

Четыре последние джханы (в терминологии аскетизма — самапатти) описываются следующим образом: «И вновь... бхикку, преодолев пределы сознания формы, покончив с контактом (патигха) между органами чувств и их объектами, не обращая внимания на идею различия, и размышляя: «Пространство бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности пространства... И вновь... преодолев сознание бесконечности пространства, размышляя: «Сознание бесконечно», он достигает его и пребывает в состоянии осознавания бесконечности сознания... (Сознание становится бесконечным, когда оно не ограничено ментальными или сенсорными переживаниями.) И вновь, преодолев сознание бесконечности сознания, размышляя: «Нет ничего реального», он достигает этой ступени и пребывает в состоянии осознавания нереальности вещей (акинчаннаятана, «ничтойность»). Затем то чувство полноты сферы бесконечности сознания, которым он обладал прежде, уходит. И так возникает в нем тонкое, но явное чувство, сознание нереальности как объекта его мысли. И он становится сознающим это»

Все истины, провозглашенные Буддой, должны быть испытаны йогическим способом — т. е. их следует созерцать и переживать.

«Это подобно тому, друг, как если бы на тропе в глухом лесу стоял колодезь и рядом не оказалось бы ни веревки, ни ковша. И вот приходит к колодцу человек издалека, вспотевший от жары, уставший, раздраженный и жаждущий. Он хотел бы спуститься в колодезь. Поистине, у этого человека есть знание о том, что в колодце — вода, но тем не менее он не может достичь ее».
«Опыт», таким образом, совершенно необходим в деле спасения.

Аскет садится в йогической позе и начинает пранаяму, концентрируясь на фазах дыхания, мысленно «входя в каждый вдох и выдох». Затем он говорит себе: «Зрительное сознание я устанавливаю на кончике носа, ментальное сознание — на внутреннем и внешнем дыхании, фиксирую мыслеформу в сердце и готовлю себя словом Арахан, Арахан».

… Эти «ментальные формы» возникают у него благодаря концентрации на кончике носа; затем он должен заставить их перейти из этого «центра» к центрам сердца и пупка соответственно.

Концентрация представляет собой настойчивую попытку редуцирования сознания реальности мира до какого-либо изолированного фрагмента; однако этот фрагмент не делается оттого менее реальным: он «усваивается» как таковой, в особенности те его части, на которых концентрируются и которые в какой-то степени выражают реальность всего мира.

«Все очарованы дхьянами, но никто не старается осознать самого себя
примите пустоту (шунья) как свою истинную природу».
«следование страстям и привязанностям» (рагачарья) и есть стезя бодхисаттвы; это лучший путь (аграчарья). Другими словами, все оппозиции иллюзорны.

ИКОНОГРАФИЯ, ВИЗУАЛИЗАЦИЯ, НЬЯСА, МУДРЫ

Полный путь включает несколько ступеней, первая из которых состоит в «визуализации» божественного лика, ментальном его конструировании, или, более точно, проецировании его на нечто вроде внутреннего экрана посредством акта творческого воображения. Это, безусловно, пробуждение личных внутренних сил, хотя и в то же время сохранение совершенной ясности и самоконтроля. За визуализацией божественного образа следует еще более сложное упражнение — идентификация с этим божеством. «невозможно почитать бога, пока сам не стал богом». Отождествить себя с богом, самому стать богом равнозначно пробуждению божественных сил, дремлющих в человеке. Это не только мысленное упражнение.

ньясы, «ритуальное проецирование» божеств в различные части тела. Ученик «проецирует» божеств, касаясь при этом разных участков своего тела; стремясь пробудить священные силы, дремлющие подспудно в глубине плоти.

МАНТРЫ, ДХАРАНИ

Васубандху писал, что истинное значение состоит в отсутствии значения и что с помощью медитации на это не-значение можно прийти к пониманию онтологической нереальности мира, он просто переводил на язык своей философии опыт, глубинный смысл которого ускользал от него или же не интересовал его. Ибо если в процессе повторения мантр и аннулируется «реальность» обыденного мира, то это лишь первый, интеллектуальный шаг, необходимый прием для достижения более глубокой «реальности». Всякие бесконечные повторения ведут к разрушению языка; в некоторых мистических традициях это разрушение является обязательным условием для дальнейшего духовного роста.

ЗИКР

Сходство между його-тантрической психотехникой и мусульманским зикром, или непрерывным повторением имени Божьего, было замечено довольно давно, проводя параллели с джапа-йогой и дзэновским нэмбуцу. Особый интерес представляет мистическая физиология, связанная с практикой зикра: есть упоминания о «центрах» и тонких органах, о некоем внутреннем видении тела, об акустических и хроматических феноменах, возникающих на разных ступенях опыта и т. д. Существенную роль играют дыхательная дисциплина и ритуальное произношение; процесс концентрации —такой же, как в йоге.
Хотя непрерывное повторение имени Бога засвидетельствовано уже в Коране, хотя зикр высоко оценивается всеми суфиями, вполне возможно, что регуляция телесных поз и дыхательные практики пришли, пусть даже отчасти, из Индии.
мы намереваемся не столько излагать теорию и практику зикра, сколько подчеркнуть их сходство с морфологией тантра-йоги. .
практикующий «начинает рецитацию с левой стороны (груди), которая является как бы нишей, содержащей лампу сердца — источник духовного света. Он продолжает практику, двигаясь оттуда к нижней части груди, потом — к правой стороне и вверх. Затем он возвращается к исходной позиции».
«чтобы принять нужную позу, надо сесть на землю, скрестить ноги, положить на них руки, склонить голову между колен, закрыть глаза. Он поднимает голову, произнося ла ила в течение того времени, которое проходит между поднятием головы до уровня сердца и склонением ее на правое плечо. Он старательно очищает свой ум от всего, что не является Богом. Когда рот оказывается на одной линии с сердцем, ученик тщательно произносит: илла... И (затем) он, еще отчетливее, произносит напротив сердца слово Аллах».. Выбранная формула повторяется настолько часто, насколько это возможно, «до тех пор, пока всякий счет не угасает и не устанавливается непрерывная молитва» Дыхательный ритм и ритм вербального повторения находятся в согласии друг с другом.
дыхание «исходит над левой стороной груди (чтобы сделать сердце «пустым»); затем слово ла выдыхается из пупка; затем на правом плече произносится илаха, а илла в пупке; наконец, в опустевшем сердце с силой произносится слово «Аллах».

«Пусть закир крепко прижмет кончик языка к заднему небу и, сделав вдох, задержит дыхание. Потом пусть начнет произносить слово «ла», представляя его находящимся под пупком; с этого места пусть он подтягивает это слово к середине тонких центров, туда, где располагается центр, называемый «скрытнейшим», а затем — к центру «логической (рассудочной) души», который символически находится в первой области мозга — «управителе». Затем пусть закир произносит слово «илаха», в первую очередь воображая, что в мозге находится фонетический элемент, называемый хамза [он представлен апострофом]; из мозга пусть он спускает его до правого плеча, так, чтобы тот подошел к точке, соответствующей тонкому центру, называемому «дух». Наконец, пусть закир произнесет илла-лла, представляя, как он извлекает хамзу «иллы» из (правого) плеча и тянет его к «сердцу», на котором закир сделает ударение с последним словом «Аллах» (представленным в упоминавшейся выше транслитерации без А по причине элизии, вызванной двумя элементами формулы); сила задержки дыхания в этом случае ударит по «маленькой черной точке сердца», вследствие чего по всему телу распространится тепло, которое сожжет все испорченные части тела, тогда как чистые части будут озарены светом имени Аллаха». Предшествующие пассажи касаются «зикра языка», интериоризованной устной литургии. Но есть две более высокие ступени — «зикр сердца» и «внутренний» (сирр) зикр. В частности, на ступени «зикр сердца» появляются визуальные феномены (яркое свечение, цвета), (тогда как «зикр языка» вызывает слуховые феномены). Во «внутреннем зикре» начисто ликвидируется дуальность, но «не через соединение с божеством, как в индийской традиции, ибо здесь остается еще понятие о божественной трансценденции, а через «исчезновение» субъекта в самой его сущности
. Это состояние достигается с помощью фаны, «аннигиляции». Возрастают соответствующие световые явления. В это время «огни зикра не исчезают, их свет не рассеивается... Ты видишь, как одни лучи поднимаются, другие опускаются; огни вокруг тебя чисты, они очень горячие, они пламенеют». Все это напоминает световые опыты йоги, тантризма.

[Sopheeya1984]

МАНДАЛА

Согласно тантрическим представлениям, чудовища являют собой силы бессознательного, возникающие из универсальной «пустоты»; кандидат должен побороть страх, внушаемый ими. страшная внешность чудовищ, встречающихся в инициации, суть не что иное, как порождение «инициатического ужаса». Этот аспект инициации раскрывает некоторое структурное сходство между мандалой и лабиринтом. Фактически многие мандалы представляют из себя лабиринт. лабиринт символизировал запредельное, и любой посвященный, вступивший в него, осуществлял спуск в ад, ритуальную смерть, за которой следовало «воскресение»; во-вторых, лабиринт являлся своего рода «оборонительной системой».

Серия медитаций, к которым ученик готовится загодя, помогает ему обнаружить богов в своем собственном сердце; сначала они наполняют космическое пространство, затем растворяются в теле ученика. Иначе говоря, он «реализует» вечный процесс периодического сотворения и разрушения мироздания, что позволяет ему войти в ритмику великого мирового времени и понять его пустотность.

Поскольку же «бессознательное» -не что иное, как «космическое сознание», «сознание-сокровищница» (алаявиджняна), то его интеграция, если пользоваться тождественна интеграции коллективного бессознательного.) Нарисованная на ткани, мандала служит «опорой» для медитации; йогин использует ее как «защиту» от рассеянности и соблазнов ума. Мандала концентрирует, она делает медитирующего йогина неуязвимым к внешним стимулам; легко увидеть здесь аналогию с лабиринтом, который охраняет от злобных духов или врагов. Мысленно вступив в мандалу, йогин тем самым приближается к своему «центру», и это духовное упражнение может быть понято в двух смыслах: 1) чтобы достичь центра, йогин искусно воспроизводит космический процесс, ибо мандала — это образ мира; 2) но поскольку он практикует медитацию, а не ритуал, йогин, отталкиваясь от этой иконографической «опоры», может найти мандалу в своем же теле. эти мандалы репрезентируют глубинные структуры души и, следовательно, играют роль в том бессознательном процессе, который был назван Юнгом процессом индивидуации. Йогин может открыть мандалу в своем теле, и тогда литургия интериоризуется, т.е. трансформируется в серию медитаций на различных «центрах» и тонкоматериальных органах.


ПОХВАЛА ТЕЛУ: ХАТХА-ЙОГА

тантризм еще глубже развивает идею о том, что совершенство может быть реализовано только в «божественном теле». Пессимизм и аскетизм упанишад и периода после упанишад здесь окончательно преодолеваются. Тело больше не источник страдания, но наиболее надежный и эффективный инструмент, находящийся в распоряжении человека и служащий ему для «покорения смерти». И поскольку освобождение может быть достигнуто даже в этой жизни, тело необходимо сохранять как можно дольше, причем в отличном состоянии, чтобы оно было пригодно для медитации. «Здесь (в этом теле) — Ганг и Джамна... здесь Праяга и Бенарес, здесь солнце и луна. Здесь священные места, здесь питхи и упапитхи — я не встретил ни одного места паломничества или обители блаженства, сравнимых с моим телом». Можно выделить по меньшей мере две ориентации — отличающиеся друг от друга, но сходящиеся в одной точке — в этой высокой оценке человеческого тела и его возможностей: 1) ориентация на полное переживание жизни, что является неотъемлемой частью садханы, и такова общая позиция всех тантрических школ; 2) желание овладеть телом, для того чтобы превратить его в тело божественное, и такова специфическая позиция хатха-йоги. Подобное овладение должно происходить постепенно, на основании точного знания об органах и их функциях. Ибо «как могут йогины, не знающие своего тела достичь совершенства в йоге?»


«Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует».

Вполне понятно, что решающую роль играет «практика» (абхьяса; ничего нельзя достичь без «практики» — это является и лейтмотивом тантризма.

Пранаяма уничтожает грехи и дарует 81 сиддхи, но все же это упражнение преимущественно практикуется с целью очистить нади


Обычно отождествляют «центры» (чакры) с нервными узлами, плексусами: муладхара чакра соотносится с крестцовым плексусом; свадхиштхана — с плексусом предстательной железы; манипура — эпигастрический плексус; анахата — фарингиальный, аджня — кавернозный (полостной) плексус. Однако при внимательном чтении текстов уясняется, что переживания, о которых идет речь, являются трансфизиологическими, что все эти «центры» представляют йогические состояния, т. е. состояния, которые недоступны без предварительной духовной аскезы.

Одними лишь психофизиологическими практиками по «умерщвлению плоти» недостаточно «пробудить» чакры или проникнуть в них; существенным и необходимым фактором остается медитация, духовная реализация.
Тело, создаваемое в практиках хатха-йоги, тантры и алхимии, типологически соответствует телу «человека-бога»,. Тантрическая теандрия была только новым вариантом ведической макроантропии. Когда с течением времени ведическое жертвоприношение «интериоризуется», тело становится микрокосмом Спинной хребет отождествляется, например, с горой Меру, т. е. с осью мира. Вот почему, в соответствии с буддийской традицией, Будда не мог повернуть свою голову, и ему приходилось поворачивать все тело целиком, «подобно слону»: его позвоночник был фиксирован, недвижен, как ось вселенной. В тантрическом тексте заявляется, что Сумеру располагается в самом теле; пещера в горе уподобляется высшей истине. Ищущий «реализует» антропокосмос в ходе йогической медитации: «Представь, что центральная часть [спинной хребет] твоего тела — это гора Меру, руки и ноги — четыре континента, пространство между ними — субконтиненты, голова — миры богов, два глаза — солнце и луна». Тантрическая садхана использует эту космофизиологию, образы и символы которой предполагают некую мистическую проверку, теандрию, освящающую человека в процессе аскетических и духовных практик.


НАДИ: ИДА, ПИНГАЛА, СУШУМНА

Несколько упрощая, можно сказать, что жизненная энергия, в форме «дыханий», циркулирует внутри нади, а космическая энергия присутствует в скрытом виде в чакрах.

Внутри нее (т. е. внутри ваджры, которая, в свою очередь, располагается внутри сушумны) находится читрини, которая светится блеском пранавы (мантра «ом») и к которой стремятся в йоге йогины. Она (читрини) тонка, словно паутина, и проходит сквозь все лотосы, находящиеся в позвоночнике; она является чистой способностью познания. «Из нее производят джняну те, кто чист» Она прекрасна от этих лотосов, встречающихся на ее пути. Внутри нее — брахманади (Брахманади — это не нади, отделенная от читрини, но канал внутри нее), которая тянется от отверстия в пещере Хары до запредельной сферы, где пребывает Адидева. Она (т. е. читрини, внутренняя часть которой называется брахманади) красива, как вспышка молнии и прекрасна, как нить лотоса, и светится в сознании святого. Она чрезвычайно тонка; она — источник чистого знания, воплощение всякого блаженства, истинная природа которого есть чистое сознание Брахмадвара (дверь Брахмана) сверкает в ее устье. Это место — вход в сферы, благоухающие амброзией, и называется он узлом, а также устьем сушумны».


ЧАКРЫ

1) Муладхара (мула — «корень») располагается у основания позвоночного столба, между анальным отверстием и половым органом (крестцово-копчиковый плексус). Она имеет форму красного лотоса с четырьмя лепестками. В середине лотоса — желтый квадрат, эмблема элемента «земля» (притхиви); в центре квадрата находится треугольник, вершиной вниз, символ йони. Этот треугольник называется камарупой; в центре его — сваямбхулинга (лингам как таковой), вершина которого сверкает подобно драгоценному камню. Обвившись вокруг него, словно змея, восемь раз, яркая, как молния, спит кундалини, блокируя открытие лингама своим ртом (или головой). Таким образом, кундалини препятствует открытию брахмадвары («двери Брахмана») и вступлению в сушумну. Муладхара-чакра отождествляется со связующей силой материи, инерцией, возникновением звука, чувством обоняния, апаной, Индрой, Брахмой, Дакини Шакти и т. д.

2) Свадхиштхана, располагается у основания мужского полового органа (крестцовый плексус). В середине лотоса — белый месяц, мистически соотнесенный с Варуной. Посреди месяца находится биджа-мантра бога Вишну, а внутри нее — сам Вишну в объятиях Чакини Шакти. (Согласно «Шива самхите» (V, 99) — Ракини) Свадхиштхана чакра отождествляется с элементом «вода», белым цветом, праной, осязанием, рукой и т. д.

3) Манипура (мани — «драгоценность», пура — «столица») или набхиштхана (набхи — «пуп») находится в поясничном отделе, на уровне пупка (эпигастрический плексус). Голубой лотос с десятью лепестками и церебральными д, дх, н, зубными т, тх, д, дх, н, а также п и пх. В середине лотоса — красный треугольник, в треугольнике — бог Махарудра, сидящий на быке, вместе с голубой Лакини Шакти. Эта чакра соотносится с элементом «огонь», солнцем, раджасом (менструальной кровью), дыханием саманой, зрением и т. п.

4) Анахата (анахахата шабд; звук, произведенный без контакта между двумя объектами, т. е. это мистический звук); область сердца, обитель праны и дживатмана. Цвет красный. Лотос с двенадцатью золотыми лепестками В середине его — два скрещенных треугольника, образующие фигуру, похожую на печать Соломона, в центре которой — еще один золотой треугольник, внутри же последнего находится сверкающий лингам. Над двумя треугольниками — Ишвара с красной Какини Шакти. Анахата-чакра соответствует элементу «воздух», осязанию, фаллосу, мускульной энергии, кровеносной системе и т. д.

5) Вишуддха (чакра чистоты); область горла (ларингиальный и фарингиальный узлы, в точке соединения позвоночного столба и продолговатого мозга), место дыхания уданы, обитель бинду. Лотос с шестнадцатью лепестками (буквы-звуки а, аа, и, у, уу и др.). Внутри лотоса — голубое пространство, в центре которого — белый круг, в середине же круга находится слон, на нем биджамантра х (хам), которую поддерживает Садашива, наполовину серебряный, наполовину золотой, что символизирует его сущность андрогина. Вишу ддхи-чакра связывается с белым цветом, эфиром (акашей), звуком, кожей и т. п.

6) Аджня («порядок», «власть») расположена в точке между бровей (многополостной, кавернозный плексус). Белый двухлепестковый лотос с буквами х и кш. Сфера когнитивных способностей — буддхи, аханкара, манаса, а также и индрий в их «тонкой» модальности. В лотосе находится белый треугольник, вершиной вниз (символ йони); в центре треугольника — белый лингам, называемый итара («другой»). Здесь обитель Парамашивы. Биджа-мантра — ом. Богиня-покровительница Хакини; у нее шесть лиц и шесть рук, и она восседает на белом лотосе.

7) Сахасрара — на макушке головы, представлена в форме лотоса с тысячью лепестков (сахасра — «тысяча»), обращенными верхушками вниз. Также называется брахмастхана, брахмарандхра, нирвана-чакра и т. д. В середине лотоса — полная луна, содержащая треугольник. Именно здесь окончательно воссоединяются Шива и Шакти, здесь реализуется последняя цель тантрической садханы, и здесь же кундалини завершает свое путешествие по шести чакрам. Следует отметить, что сахасрара не принадлежит к телесному плану, она означает уже план трансцендентного — это и объясняет то, почему авторы обычно говорят о «шести чакрах». Есть и другие чакры, имеющие меньшее значение. Так, между муладхарой и свадхиштханой располагается йоништхана; это место встречи Шивы и Шакти, обитель блаженства. Она, как и муладхара, называется «камарупа». Это источник желания и, на телесном уровне, ожидание союза Шивы с Шакти, который осуществляется в сахасраре. Возле аджня-чакры находится манас-чакра и сома-чакра, соотнесенные с интеллектуальными функциями и некоторыми Логическими переживаниями. Около аджня-чакры располагается также карана-рупа, вместилище семи «причинных форм», которые, как считается, производят и конституируют «тонкие» и «физические» тела. Наконец, другие тексты упоминают еще и адхары («опоры», «хранилища»), находящиеся между чакрами или идентифицированные с ними. В буддийских тантрах говорится, как правило, о четырех чакрах, расположенных соответственно в пупочной, сердечной, ларингиальной и церебральной областях; последняя из этих чакр, самая важная, называется ушнишакамала («лотос головы») и соответствует сахасраре индуистов. Три первые чакры — местоположение трех «тел Будды» (кая): нирманакая в пупочной чакре, дхармакая — в сердечной, самбхогакая — в горловой. Как и в индуизме, чакры ассоциируются с мудрами, а также богинями: Лочаной, Мамаки, Пандарой и Тарой. Если посмотреть на чакры проективно, то они образуют мандалу, центр которой выражен брахмарандхрой. Именно в этом «центре» происходит разрыв уровней существования, разрыв, осуществляемый через парадоксальный акт трансценденции, выхода за пределы сансары, «выпадения из времени».

Символика мандалы вообще является конституирующим элементом индийских храмов и любых священных сооружений: рассмотренный в перспективе, храм представляет собой мандалу. Можно сказать, что любой ритуальный обход культовой постройки равносилен приближению к центру, что вход в храм повторяет инициатическое вступление в мандалу или продвижение кундалини через чакры. Кроме того, тело преобразуется как в микрокосм (с горой Меру в качестве центра), так и в пантеон; каждая область и каждый «тонкий орган» имеют своего бога-покровителя, мантру, мистическую букву и т. п. Ученик не только идентифицирует себя с космосом, но и «заново открывает» в своем теле возникновение и деструкцию Вселенной. Как мы позднее увидим, тантрическая садхана включает две ступени: 1) космизацию человека и 2) трансценденцию космоса, т. е. его деструкцию посредством объединения оппозиций («солнца» с «луной» и др.). Великий символ этой трансценденции — последний акт подъема кундалини, когда она соединяется с Шивой, на вершине головы, в сахасраре.

[Sopheeya1984]

КУНДАЛИНИ

Отождествленная с Шабдабрахманом, слогом «ом», кундалини обладает всеми признаками всех богов и богинь. Кундалини движется в сушумне посредством силы, возникающей во внутреннем чувстве, манасе, под влиянием праны, и «тянется вверх по сушумне подобно игле, передвигающейся по нити»
как полагают буддисты, тайная сила спит в пупочной чакре; она воспламеняется в процессе йогической практики и, в качестве огня, достигает двух высших чакр (дхармы и самбхоги), вступает в них, затем достигает ушнишакамалы и, уничтожив огнем все на своем пути, возвращается к нирманакае. Другие тексты считают, что этот жар возникает благодаря «трансмутации» сексуальной энергии. Связь кундалини (чандали) с огнем, вызывание внутреннего тепла через подъем кундалини по чакрам — факты, которые необходимо выделить особо.

«Остановив свой извергаемый бинду, йогин может сохранить его... От извержений бинду наступает смерть, от его задержки — жизнь». Все произведения подобного рода настаивают на взаимозависимости дыхания, психоментального опыта и мужского семени.
Бинду также соотносится и с сознанием; таким образом, в конце концов возникает гомология трех уровней, на каждом из которых присутствует «движение» или «неподвижность» праны, бинду и читты.

МИСТИЧЕСКАЯ ЭРОТИКА
Выше мы процитировали некоторые пассажи из брахман и упанишад; можно добавить еще один, из «Чхандогья-упанишады» (II, 13,1 — 2), в котором сексуальное сношение отождествляется с литургическим пением (саман). «Да не избегает он ни одной женщины — такова заповедь.”

МАЙТХУНА

Каждая женщина воплощает в себе пракрити. Следовательно, ее следует рассматривать также отстраненно (или с таким же обожанием), как и тогда, когда созерцают непостижимую тайну природы, ее способность к бесконечному созиданию. Ритуальная нагота йогини имеет внутреннюю символическую ценность: если в объятиях обнаженной женщины адепт не испытывает в глубине души тех же потрясающих чувств, которые он переживает при виде космической мистерии, то здесь нет ритуала. Вторая ступень состоит в трансформации женщины-пракрити в инкарнацию Шакти: она становится богиней, а йогин должен воплотить в себе бога. Тантрическая иконография божественных пар бесчисленных будд в объятиях их Шакти выражает идеальную модель майтхуны. Следует отметить неподвижное положение бога; вся активность исходит от Шакти. (В контексте классической йоги статичный Пуруша созерцает креативную деятельность пракрити.) Как и в случае хатха-йоги, в тантризме эта неподвижность, одновременно реализуемая на трех уровнях «движения» — мышления, дыхания, семяизвержения, — являет собой высшую цель садханы.

Майтхуна служит прежде всего для того, чтобы сделать дыхание ритмичным, а концентрацию устойчивой; в этом случае она заменяет пранаяму и дхарану, или, точнее говоря, выступает как их «опора». «Подготовленный к исполнению майтхуны с помощью медитации и обрядов, делающих ее возможной и успешной, он созерцает свою подругу и возлюбленную, носящую имя Бхагавати — как заместительницу и самую сущность Тары, чистого источника блаженства и покоя. Его возлюбленная воплощает всю женскую природу, она есть мать, сестра, жена, дочь. «Мудра, жена йогина, выбранная согласно установленным правилам, предложенная гуру и освященная им, должна быть юной, прекрасной и умной: с нею ученик исполнит церемонию, ибо, спасение невозможно без любви. Пранаяма и дхарана представляют собой средства, с помощью которых ученик во время майтхуны достигает «неподвижности» и остановки деятельности сознания, «высшего, величайшего блаженства» (парамамахасукха); это «идентичность наслаждения», но это скорее «единство эмоций», или, еще точнее, парадоксальное, невыразимое переживание открывшегося Единства). мы можем объяснить майтхуну, союз лотоса (падмы) и молнии (ваджры) как реализацию состояния пустоты (ваджра = шунья) в сплетении церебральных (мозговых) нервов, т. е. В падме. Можно также понимать «девушку» как пустоту.

«Женщины — это боги, женщины — жизнь, женщины — украшение. Будь мысленно всегда среди женщин!»

Задержка дыхания, прерывание деятельности сознания, остановка семяизвержения — все это названия, выражающие одно и то же состояние души, переживающей устранение времени. Задерживая дыхание, фиксируя его в сушумне, он преодолевает мир феноменов, переходит в ту необусловленную, вневременную сферу, где нет «ни дня, ни ночи», «ни болезни, ни смерти»; эти наивные и неопределенные фразы означают, конечно, «выход из времени».

он созерцает, как первоэлемент «земля» «утончается» и постепенно тает в воде, вода переходит в огонь, огонь — в воздух, воздух — в эфир и т. д., пока все не растворится в Великом Брахмане. Йогин выполняет это духовное упражнение для того, чтобы мистически предвосхитить»процесс растворения, который произойдет после его смерти. Рассмотренная под этим углом зрения, тантрическая садхана есть сосредоточение на опыте смерти во время инициации, т. е. переживание ритуальной смерти и во рождения. В этом смысле тантрист является «живым мертвецом», ибо он — «дважды рожденный», в инициатическом смысле слова, потому что достигает этого «нового рождения» не теоретически, а на своем личном опыте.

Горакхнатх накормил 25 000 йогинов и учеников одним зернышком риса.

ЙОГА И ШАМАНИЗМ
редукция шаманского тела к скелету, способность шамана созерцать себя как скелет, означает выход за пределы профанного человеческого мира — т. е. инициацию или освобождение.

«МАГИЧЕСКИЙ ЖАР». «ВНУТРЕННИЙ СВЕТ»

«Овладение огнем» и «внутреннее тепло» всегда связаны либо с достижением особого экстатического состояния, либо, на других культурных уровнях, с обретением необусловленного состояния совершенной духовной свободы. Очевидно, что первоначальное ощущение магико-религиозной силы, выраженное в «ярости» военных инициаций или в «горении» магов, шаманов или йогинов, могло со временем трансформироваться, видоизменяться, совершенствоваться через стремление к воссоединению и «преображению». Индийское слово крату, которое вначале означало «мощь яростного воина», особенно «мощь Индры», потом «силу победы», «героическое усилие», «порыв», «смелость», «упоение битвой» и, более широко, «силу» и «величие» вообще, в конце концов приобрело значение покорности законам риты и достижения высшего блаженства. Конечно, «ярость» и «жар», порождаемые упорным, постепенным возрастанием в силе, пугают большинство людей. Тем не менее этот вид силы, в ее «незрелом» состоянии, является главным объектом интереса для чародеев и воинов; те же, кто ищут в религии доверие и успокоение, противятся магическому «жару» и «огню». Термином шанти, которым на санскрите обозначается спокойствие, душевный мир, бесстрастие, облегчение страдания, происходит от корня шам, который первоначально имел значение угасания огня, гнева, возбуждения, короче говоря, «жара», производимого демоническими силами.

в його-тантрических упражнениях «внутреннее тепло» сопровождалось световыми эффектами. Мистические переживания света засвидетельствованы еще со времен упанишад, для которых «внутренний свет» (антар джьотих) определяет самую сущность Атмана

в буддийских техниках медитации мистический разноцветный свет указывает на успех в созерцании. Не будем останавливаться на огромной роли внутреннего света в мистике и теологии христианства и ислама. Скажем лишь, что в Индии светозарные эпифании известны далеко не только в йогическом опыте, свидетельство тому — экстатическое восхождение Арджуны на гору Шивы, восхождение, которое завершается растворением в сверхъестественном свете

кауманек — это «таинственный свет, который внезапно ощущается шаманом в своем теле, в голове, в мозге, — загадочный светоч, светозарный огонь, позволяющий ему, выражаясь и буквально и метафорически, видеть во мраке — ибо он может отныне даже с закрытыми глазами видеть в темноте и воспринимать такие вещи и события, которые скрыты от других; так они проникают в будущее и в чужие тайны. Когда неофит впервые испытывает «просветление», «это похоже на то, как будто бы дом, в котором он находится, внезапно вырос: он видит далеко окрест, даже через горы, словно земля была бы одной огромной равниной, и его взор может достигать конца земли. Ничего более не скрыто от него».

По своей природе (свабхава) Дух вечен (нитъя), чист (шуддха), просветлен (буддха) и свободен (мукта), связь Духа с опытом сознания иллюзорна. все качества, приписываемые Духу (способность познавать, воля и др.), — просто «выражения языка», ибо они не адекватны реальности (таттва).
сознание (буддхи), индивидуальность (аханкара) и чувства (индрии) формируют «эмпирическую душу» (джива), т. е. «витальную душу», настроенную на действия; однако ее нельзя путать с Пурушей.
природа Духа такова, что мы вообще не можем сказать, связан он чем-либо или нет.

пустота не может быть целью души, потому что освобождение (мокша), по которому тоскует душа, обладает реальностью.

ПРЕПЯТСТВИЯ В КОНЦЕНТРАЦИИ

стьяна (апатия) — неспособность сознания к функционированию; 3) саншая (сомнение) — колебание мысли между двумя сторонами проблемы: «может быть, это так», «может быть, это не так»; 4) прамада (невнимательность) — недостаток интереса к реализации самадхи; 5) аласья (лень) — инерция тела и ума по причине «тяжести» (гуратват); 7) бхрантидаршана (ложное понятие) — неверное познание; 8 ) алабхдабхумикатва — неспособность созерцать реальность из-за психоментальной активности; 9) анавастхитаттва (нестабильность) — неспособность сознания достичь непрерывного сосредоточения, потому что отсутствует экаграта.

ПЯТЬ ДЫХАНИЙ

прана — это дыхание, которое движется вверх от пупка или сердца и включает в себя как вдох, так и выдох; «апана» — многозначный термин: это дыхание ануса и мошонки, толстой кишки, пупка; вьяна — дыхание, пронизывающее все члены тела; удана содержится в отрыжке и является тем дыханием, которое проводит душу к голове во время самадхи или в состоянии смерти; самана — дыхание, локализованное в брюшной полости, при ее участии протекают пищеварительные процессы.

прана — дыхание верхней части тела, апана — нижней, «и связывает их вьяна, циркулирующая в середине тела».

БУДДИЙСКОЕ САМАДХИ И ДЖХАНЫ

самадхи идентично «концентрации ума», «фиксации ментального потока на одной точке». «Характерным признаком этой концентрации ума, называемой самадхи, является отсутствие блуждания, рассеянности, сущностью ее является связывание в одно целое возникающих состояний сознания, условием ее — предшествующая ей безмятежность; ее питает мудрость «Тот, кто пребывает в безмятежности, знает и видит»)... Это должно быть понято как устойчивость сознания».

ЧАКРЫ

грудной, расположенный в верхней и средней части груди. «Стабильность сознания, на которую явно влияет вилочковый элемент, намного выше, чем в предыдущих случаях, однако все еще это сознание, которое определяется и модифицируется эмоциональным фактором» ; 4) сердечный, находящийся «у верхней части сердца, немного ниже левой части груди», согласно греческим Отцам, или «немного выше», согласно Феофану Затворнику и другим. «Это физическое место абсолютной сосредоточенности».

ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ И ОСТАНОВКА СЕМЯИЗВЕРЖЕНИЯ В КИТАЙСКИХ ПРАКТИКАХ

««Книга Бессмертных» гласит: принцип воздействия на эссенцию с целью заставить ее возвратиться и подняться к мозгу основан на практике совокупления, которая искусственно возбуждает эссенцию; когда семя готово к извержению, надо быстро схватить пенис пальцами левой руки под корень и перед анусом, с силой сдавить, и медленно выдыхать воздух через рот, одновременно несколько десятков раз скрежеща зубами, не задерживая воздух. И потом, когда эссенция истекает, она не выходит наружу, но возвращается по нефритовому стволу [пенису] обратно и поднимается вверх по позвоночнику, стремясь войти в область мозга. Эта процедура передается от одного бессмертного к другому; вкушая нектар, они требуют не передавать ее кому попало».

[Sopheeya1984]

Лила. Игра самопознания - Джохари

[Sopheeya1984]

План ароматов (гандха-лока)
когда игрок достигает четвертого уровня, природа чувственных восприя тий преобразуется, становясь символическим выражением Божественного, несущим мощный эмоциональный заряд

Ясность сознания (сваччха)
Ясность сознания —это свет, наполняющий игрока, когда он покидает четвертый уровень, чтобы вступить на пятый, где человек становится Человеком. В санскрите слово сваччха означает «чистый, ясный, прозрачный». Эта прозрачность является результатом процесса очищения, через который игрок проходит в нарака-локе.
Прозрачность означает отсутствие препятствий для света. Когда все сомнения прояснены, завеса слепого интеллекта растворяется, на смену приходит чистый и мощный свет внутреннего ощущения. Интеллектуальное понимание, доминирующее в первых трех центрах, сходит со сцены. Здесь рассуждения рассматриваются как недостаток, болезнь сознания. Когда сознание отождествляет себя с пониманием, оно страдает от болезни рассудочности, цепей интеллекта. Преданность и вера помогают преодолеть это состояние, и игрок вступает на уровень Бытия.

Попадая на поле сваччхи, игрок становится чистым и прозрачным. Его одолевали сомнения, из-за которых он сбивался с пути истинной религиозности или оказывался в чистилище. Но этот опыт дал ему понимание судхармы. Он развил в себе благие тенденции и освятил свою жизнь. Он побывал на планах аромата и вкуса и теперь готов присоединиться к восходящему потоку энергии, возносящему его к пятой чакре.

В свете джняны становится ясно, что, ограничивая область действия кармы, он может начать утверждаться в блаженстве. Это и есть инсайт в суть игры.
В четвертой чакре он начал приводить в равновесие свой внутренний мир; затем, с очищением сознания, он погрузился в восходящий поток энергии, который поднял его от четвертой чакры к пятой. Пребывая в равновесии, он видит, что его цель вполне достижима, и приводит свою жизнь в соответствие с пониманием процесса ее достижения.
. Реализация джняпы приводит к тому, что игрок понимает также и то, что все должно быть оставлено нетронутым, слово в слово, так, как это было дано.
Поле джняны по праву располагается на уровне пятой чакры, так как именно здесь находится источник миллиардов чистых страниц, которые являются сущностью всех мировых религиоз ных, учений. В пятой чакре главной заботой игрока становится общение с другими: он стремится передать окружающим понимание сущности игры, которого он достиг, одновременно осозна вая, что это неосуществимо.

Прана-лока
Прана —это жизненная сила. В санскрите это синоним жизни и название дыхания жизни, которое мы получаем с каждым вдохом. Прана — это также название одной из пяти основных тонких энергий в теле. Прана располагается в области от ноздрей до легких и вблизи сердца, предохраняя жизнь от разрушения.
Прана — верный слуга, который удовлетворяет все запросы своего хозяина, не требуя за это никакой награды. Как истинный преданный, прана верно служит нашему сознанию 24 часа в сутки. Но прана обладает своим темпераментом. Даже небольшое изменение в отношении хозяина влияет на скорость и ритм цикла. Хороший хозяин, понимающий преданность своего слуги, должен стараться помогать пране развиваться. Методы, необходимые для этого, называ ются пранаямой и составляют один из важнейших разделов йоговской дисциплины.

В йоге прана — понятие первостепенной важности. Практикуя пранаяму, йог направляет течение праны вниз к тазовому сплетению, где она смешивается с апанои, энергией, находшцейся II нижней части тела. Когда прана и стана текут вместе через сушумну — центральный канал позвоночника, к верхушке головы, йог получает опыт самадхи, огужащий целью всех практик йоги.
прана —это сама жизнь. Для понимания прaны жизнь и сознание должны рассматриваться отдельно друг от друга. Жизнь явля ется механизмом, через который проявляется сознание, а прана — его движущей силой. Когда жизнь прекращается, сознание остается.

Апана-лока
(Кундалини является неподвижной основой всех процессов, происходящих в теле. Это энергия, присутствующая в покоящейся или движущейся форме во всех явлениях этого мира. Эта же энергия используется организмом для выживания.)
смешение праны и апаны ведет к омоложению тела йога; он становится полным жизни, выносливым и энергичным, как в шестнадцать лет.

Человеческий план (джана-лока)
Понимание игроком божественного присутствия во всем творении, приобретенное во вре мя путешествия через четвертую чакру, заставляет его искать Божественное внутри себя, и так его внимание обращаегся к миру звуков, приобретающих теперь новое значение. Он становит ся способен воспринимать внутренние звуки, неслышимые ранее, поскольку его внимание было обращено к явлениям окружающего мира. Обратив свое внимание и чувства вовнутрь, он слышит звук биения сердца и крови, растекающейся по его жилам. Эти звуки открывают его нервы, что, в свою очередь, расширяет его восприятие.
Известны слова о том, что все знания находятся внутри, однако реальностью они становятся только в пятой чакре. Открытие нервов производит внутренние звуки. Эти вибрации, в свою очередь, воздействуют на психическую энергию, и это проявляется в изменении химических процессов в теле. Вследствие этого психика игрока открывается новым измерениям опыта. Проявляющееся в результате понимание известно как Знание.

План Агни (Агни-лока)
Агни является чистейшим проявлением бесконечного циклического перерождения одной и той же божественной сущности. Огонь —это дух, душа и тело одновременно. Весь этот мир, наполненный многообразными существами и явлениями, включая и человека, рожден от Божественного Огня.
В теле этот огонь есть сама жизнь. Огонь служит также источником света, который является комбинацией цветов. Таким образом, огонь —это источник и цветов, и форм, составляющих сущность мира явлений.

Игрок, находящийся на пороге облачения в новую форму, делает это со знанием того, что роль, которую он будет исполнять, должна соответствовать велению планетарных законов. Любые отклонения приводят к самообману, и это неотвратимо влечет за собой снижение уровня энергии.

Только если игроку удастся постоянно следить за своим собственным звуком, звуком своего «я», своего бытия, лишь тогда он не станет жертвой своего ума.

Правильное знание (сувидъя)
Если джняна — это осознание истины, «правильное знание» включает в себя осознание и поведение (практику).
Правильное знание добавляет к джняне новое измерение, осознание единства прошлого, настоящего и будущего, являющихся аспектами единого временного континуума. Правильное знание — это пища сознания, предохраняющая его от змей отсутствия религи озности, печали, зависти, неведения, насилия, эгоизма, тамаса и инерции негативно го ума. Правильное знание усиливает внутренний голос. Сувидья приручает тигра ума и превра щает лес желаний в цветущий сад эволюции. Слово видъя происходит от корня вид, означаю щего «знать». Наиболее древней формой знания является состояние самадхи, в котором ответ приходит благодаря прямому взаимодействию с реальностью. Поэтому все знания традиции индуизма называются даршанами (слово даршана означает «видение» или «опыт»). Истинное знание проявляется при полном слиянии познающего субъекта и познаваемого объекта. Это и есть видъя, правильное знание.
Поле правильного знания завершает прохождение пятой чакры, пятого ряда игры. На этом этапе игрок достигает полного осознания своего единства с космосом, он сливается с предель ной реальностью и возносится на план Рудры (Шивы), план космического блага.

Шестой ряд: время покаяния

Различение(вивека)

Все существующее в феноменальном мире не есть реальность. Объекты восприятия изменяются с течением времени, они развиваются, растут и разрушаются. Но эти объекты чувственного восприятия создают полную иллюзию реальности. Человек придает большое значение объективному миру и у него развивается желание отождествляться с объектами чувственного восприятия. Вивека, или различение, — это сила, которая спасает его ;от впадения в желание привязанности к материальному. Это голос внутренней мудрости игрока, который позволяет ему отличать тонкое от грубого, видеть ноумен в каждом феномене.

Вивека не могла появиться в игре раньше. Игрок может попасть сюда, лишь пройдя через поле правильного знания. Если игрок попадает на стрелу правильного знания, он немедленно поднимается к плану космического блага. В противном случае ему приходится прибег нуть к способности различения.
Теперь проявленная майя лишь в незначительной степени влияет на сознание.
Когда игрок попадает на поле различения, он немедленно переносится к плану счастья, расположенному в седьмой чакре. В седьмой чакре игрок находится за пределами всех видов насилия, что и служит причиной истинного счастья. Но здесь пока еще шестая чакра, и здесь необходимо различение. «третий глаз» дает силу различать будущие возможности в игре, и это одно из ценных свойств шестой чакры: способность проникновения в будущее. Причем это не фантазия, а прямое восприятие того, что будет.
Различение-вивека — это не что-то такое, что развивается в нас в течение одной мимолетной жизни. Оно пользуется опытом, накопленным поколениями больших масс людей и содержа щимся в коллективном бессознательном. Таким образом, игрок имеет в своем распоряжении хранилище опыта, который теперь находится на осознаваемом уровне.
Различение — это учитель, который находится на макушке каждого игрока (в седьмой чакре) и ведет его по жизни. убежать от голоса вивеки в конечном счете невозможно.
Пока игрок не достигнет шестой чакры, слово «различение» мало что для него значит. Но прохождение через шестую чакру подсказками внутреннего голоса вивеки.

План нейтральности (сарасвати)
Психическая энергия в организме человека течет по центральному нервному каналу поз воночника, или сарасвати. этот поток энергии начинается в первой чакре и постепенно поднимается выше по мере того, как игрок продвигается от одного ряда к другому. Конечная цель йоги —поднять эту энергию к седьмой чакре, расположенной на макушке головы.
В теле человека есть три основных типа энергии: электрическая, магнитная и нейтральная. Электрическая энергия — это энергия солнечная, она преобладает с правой стороны тела человека. Магнитная энергия — лунная, она преобладает с левой стороны. В нормальном состоянии преобладает либо электрическая, либо магнитная энергия (солнечная или лунная).
Нейтральная, или психическая энергия получается, когда солнечный и лунный принципы находятся в равновесии, и тогда эта энергия начинает течь вдоль позвоночника. Ниже шестой чакры контроль над этой энергией был невозможен. Во время медитации могут ощущаться короткие импульсы, но, по-видимому, беспорядочные и не поддающиеся контролю сознания. В шестой чакре негативное и позитивное постепенно исчезают и остается только нейтральное. План сарасвати -- это царство богини, носящей то же имя. Здесь игрок окружен чистой музыкой и живет в состоянии видъи, знания. Сарасвати, божество учения и красоты, дарует ему возможность достичь равновесия и быть вне влияний электромагнитного поля существования. Теперь он может просто наблюдать за ходом игры.

Три нерва, которые соединяются в мозгу в области «третьего глаза» (чуть выше межбровья), отвечают за течение трех типов энергии. Названия этих нервов-нади — пингала, ида и сушумна: солнечный, лунный и нейтральный; или электрический, магнитный и нейтральный. Месго их слияния называется праяг, и это название часто используется для обозначения «третьего глаза». Сушумна остается невидимой, в то время как иду и пингалу представляют два глаза. В индийской мифологии одним из самых важных святых мест является Праяг-Радж, где соединяются три самые священные реки — Ганга, Ямуна и Сарасвати. Ганга и Ямуна — это ида и пингала. Обе они видимы, как видимы два глаза человека. Река Сарасвати невидима, она течет к праягу из глубин земли. Та же символика просматривается в греко-римском образе жезла божественного целителя Эскулапа. Две змеи обвиваются вокруг центрального крылатого жезла. Эти змеи — ида и пингала, а жезл — сушумна.

Солнечный план (ямуна)
В шестой чакре игрок устанавливает равновесие между мужским, солнечным принципом и женским, лунным. Это гармоничное слияние элементов создает «я» наблюдателя, которое не является ни мужским, ни женским, а представляет собой гармоничное сочетание того и другого.
Ниже шестой чакры солнечная и лунная энергии переплетены друг с другом, здесь же они сливаются и становятся единым целым. Это ощущение единого целого характеризует план аскетизма.

49. Лунный план (ганга)
Левая (лунная) ноздря способствует не только медитации, но и наслаждению музыкой, танцами, поэзией. Лунное дыхание успокаивает боль, развеивает печали, оно способствует восстановлению сил сознания. Ида-нади ведет игрока к лунному плану, плану преданности и восприимчивости.
Общее правило йоги таково: левая ноздря должна доминировать днем, а правая — ночью. Лунное дыхание необходимо днем, чтобы скомпенсировать преобладание солнечной энергии, а солнечное — ночью, чтобы уравновесить преобладание луны.

50. План аскетизма (тапа-лока)
Тапа-лока — шестой из семи главных планов бытия. Это место не погибает с наступлением ночи Брахмы. Элементом, преобладающим здесь, является воздух, следовательно, все сущест вующие на этом плане комбинации без труда проникают друг в друга.. Те, кто развивается в результате упорной работы над собой, отправляются в эти миры в зависимости от состояния их сознания. Тапа-лока населена великими йогами и аскетами, ушедшими по пути, с которого нет возврата, погруженными в глубокое подвижничество, целью которого является продвижение вверх, к следующему уровню, сатъя-локе.
Развивающееся «я»-наблюдатель замечает остающуюся неотработанной карму, и она стано вится слишком тяжелой ношей, чтобы двигаться дальше. Лишь покаяние и пламя аскезы способно сжечь ее.
Опыт единства с реальностью лишает чувственный мир всей его привлекательности. Отныне все элементы находятся во власти игрока. Его способность проникновения в природу прос транственно-временного континуума позволяет ему видеть начало и конец творения. Продолжая жить в своем ограниченном теле, он становится безграничным. Игрок знает, что он есть бессмертный дух в бренном теле. Смерть перестает внушать ужас. И здесь игрок начинает понимать, что значит «Ты есть То» и «Я есмь Оно» — на санскрите это звучит как Тат твам аси и хамса. Сам игрок теперь становится парамахамсой.
Все его понимание себя должно радикально измениться. Он должен признать внутри себя присутствие Божественного. Он должен почувствовать свою бесконечную природу. Звук Ом становится здесь его мантрой. Это космический звук, который создает резонанс в его системе и помогает поднять его энергетичес кий уровень. В каждый момент он слышит свой внутренний звук. Наполняясь силой, этот звук постепенно распространяется повсюду, пока не становится всепоглощающим, заключая в себе все окружающие его звуки, внутренние и внешние. Каждый, кто оказывается рядом с ним, становится спокойным и начинает слышать тот же звук, порождаемый его собственной систе мой.
Каждый игрок оказывает особое влияние на других игроков в зависимости от того уровня, на котором он находится в данный момент.. Игрок четвертой чакры вдохновляет окру жающих его игроков. Он нашел свой эмоциональный центр и не производит угрожающих вибраций. Игрок, находящийся на уровне пятой чакры, держит зеркало, созданное из его собственного опыта, в котором другие игроки могут видеть свое отражение. Присутствие человека шестой чакры открывает Божественное. Рядом с ним другие игроки теряют свое самоотождествление, внутренние преграды растворяются, и они стремятся соединить свое сознание с сознанием того, кто утвердился в плане подвижничества.

[Sopheeya1984]

План жидкостей (джала-лока)
Вода не имеет собственной формы, она принимает форму сосуда, в котором находится. Это также является основным свойством игрока шестой чакры — способность становиться тем, что противоречит эго. Настоящая игра начинается, когда игрок теряет свою индивидуальность как игрок. Игра начинается в шестой чакре, когда знание уже получено, а иллюзия отождествления игрока с формой рассеялась.

План духовной преданности (бхакти-лока)

Бхакти — это непосредственный метод, это самый короткий путь к Божественному. Вся йога и все знание, джняна, держатся на краеугольном камне истинной веры, истинной предан ности и любви, истинного бхакти. Нет ничего выше любви, и бхакти — это религия любви. Любовь — это действительно Бог. Зажечь свечу любви с помощью искры знания и практико вать йогу любви —это и есть бхакти.
Он видит также, что гнев, тщеславие, ничтожность, страдание и неведение —все они являются значимыми аспектами жизненного опыта. Он находится за пределами каких-либо оценок. Все имеет равное значение и ценность. Он знает, что, пока он пребывает в теле, игральная кость его кармы будет вести его вперед в его путешествии, уровень за уровнем, квадрат за квадратом.
Овладев своей волей, он достиг внутренней стабильности. Теперь для дальнейшего развития он должен найти эмоциональный центр своей жизни. Чтобы очиститься от самоотождествления, ему не остается ничего другого, кроме отождествления себя с Божественным в какой-то конкретной форме или во всех формах. Но это не имеет значения, каждая форма становится всеми формами одновременно. В какой бы форме он ни встретил Господа, все другие будут также обретены им. Форма становится Божеством, а Божество — самим бхактой, испытывающим невыразимое блаженство. полное принятие Лилы дает ему преданность самой игре.
Он видит в состояниях, представленных клетками игральной доски, игру божественной энергии и испытывает единство с ними. Все это — проявления его Господа. Познающий и познаваемое, субъект и объект, преданный и Божество —все становится единым. Многое становится единым целым.

Игрок начинает мыслить в терминах океана, с которым ему предстоит слиться. Духовная преданность —это стрела, переносящая каплю в океан после того, как капля осознает присутствие этого океана внутри себя самой.
Это единственный прямой путь к Космическому Сознанию.
Духовная преданность превращает Космическое Сознание в друга, и игрок встречается с Божественной реальностью лицом к лицу. Преданность превращает каждую ситуацию, каждое мгновение во встречу с Абсолютом, позволяя игроку видеть Господа, присутствующего во всем и повсюду.
бхакти превращает его в божественное дитя на коленях его Матери под благожелательной защитой Отца. Бхакта всегда окружен своим Божеством, присутствующим в мириадах его форм и имен в каждой частичке жизненного опыта.

Седьмой ряд: план реальности

Эгоизм (ахамкара)

Слияние с Космическим Сознанием выглядит как смерть эго. Старые структуры, представ ления и идеи должны исчезнуть, если игрок стремится достигнуть освобождения. Но ахамкара не хочет умирать. Эго крепко держится за старые самоотождествления. И это сопротивление возрастает тем больше, чем ближе игрок подходит к Космическому Сознанию.
Мудрецы традиции индуизма считают, что звук является источником всего творения. Звук — самая тонкая из грубых форм, в которой энергия находилась до начала творения. Существу ют 52 формы, в которых звуковая энергия пребывает в проявленном виде (акара), и по мере развития человеческого организма эти звуки локализуются в окончаниях тонких нервов цент ров психической энергии (чакр). Изначальный звук — самый простой, а. Последний звук —ха. Таким образом, все бытие протекает от а до ха. Состояние отождествления, которое соединяет а с ха, и есть ахамкара, ощущение отдельности своего существования.

Йоги выделяют в сознании человека 4 основных аспекта, или категории: манас (ум), буддхи (интеллект), читту (бытие) и ахамкару (эго). Все, что получено в результате чувственного восприятия, — это ум. Понимание чувственного опыта, его анализ и оценка — это буддхи. Эмоциональное переживание чувственного восприятия регистрируется в читте. Тот аспект, который думает, что это он воспринимает чувственный опыт и получает удовольствие от него как отдельная личность, — это эго, или ахамкара. Когда эго становится «единственным», все остальное становится для игрока средством для своего удовлетворения. Таким образом, если ахамкара не соединена с Космическим Сознанием, она превращается в эгоизм.

Эго является прямым следствием самоощущения, читты. Чтобы принять участие в игре, это самоощущение отождествляет себя с объектом на игральной доске, который движется от клетки к клетке, то поднимаясь по стрелам, то падая вниз по змеям. Когда игрок полностью отождествляет себя с этой фишкой, он приходит в восторг, когда стрела поднимает его выше, и в уныние, когда, ужаленный змеей, падает вниз. Он стал жертвой эгоизма. Он стал слишком привязан к цели игры и забыл о своей божественной природе.
Ахамкара не существует до пятой чакры, поскольку до этого момента игрок все еще находит ся в процессе рождения. Пятая чакра —это план рождения человека, где ахамкара появляется на сцене. Эго проходит через поля неведения и правильного знания и учится слышать голос своего сознания, когда игрок входит в шестую чакру. Однако только в седьмой чакре он дейс твительно добивается тождественности с самим собой и начинает стабилизироваться вокруг внутреннего центра. В процессе своего развития игрок должен обнаружить, что он не сущест вует как отдельная реальность, он есть проявление энергии и должен на некоторой стадии своего развития слиться со своим источником. Здесь эго встречается лицом к лицу с опас ностью смерти и может превратиться в эгоизм.
Седьмая чакра является наивысшим планом в микрокосме игрока. Здесь он достигает пика и получает все, к чему стремился. Теперь, когда он достиг вершины, существуют только два возможных пути: подняться выше и, воссоединившись с чистыми вибрациями, оставить все формы, либо упасть обратно, вниз. Если ахамкара побеждает поток судхармы, неизбежным результатом становится гнев. Это возвращает энергию игрока вниз к первой чакре, где он снова должен начать свое восхождение к вершине.

Эго становится эгоизмом, если игрок слишком сконцентрирован на самом себе. В индийс кой мифологии (Пуранах) есть много примеров такого эгоизма, которого всегда достигали после сурового подвижничества и аскезы. После того как претендент добивался награды в виде власти или могущества, но становился жертвой эгоизма, он провозглашал себя Богом. Из-за этого ложного отождествления он всегда падал вниз до первой чакры с присущими ей гневом, жадностью, заблуждениями, тщеславием и алчностью. Вся планета приходила в беспорядок. В одном из таких случаев Земля, приняв форму коровы, явилась перед Вишну и попросила его освободить ее от бремени эгоизма. В этот момент, как описано в эпосе, Вишну, великий защитник жизни, принял форму и родился на Земле. В Пиле Бог выходит, чтобы убить дракона эгоизма в игроке, ибо эгоизм противоречит принципу сохранения. Ахамкара является пищей Вишну, а Космическое Сознание — его местом обитания.

План изначальных вибраций (Омкара)

Ом — единый звук, присутствующий повсюду во Вселенной, проявленной и непроявленной. Это самая тонкая из форм, в которых существует энергия. Омкара — это план вибраций, которые производят этот космический звук, находящийся в гармонии со всеми другими вибрациями. Игрок, попадающий сюда, осознает, что Ом —это вибрация, наполня ющая все элементы бытия.
В начале было Слово (звук). И Слово было у Бога, и Слово было Бог. Игрок может осознать этот звук, если он обойдет ловушки желаний, расставленные его умом, и будет медитировать, создавая звук с помощью своего тела. Ом является основой всех знаний, поэзии и искусства. Концентрация на Ом открывает игроку все безграничные источники внутри него, которые до этого были заблокированы майей нижних чакр.
Этот звук также является замечательным средством, которое помогает снимать напряже ние. Каждый игрок, сознательно или бессознательно, пользуется этим. Ом — это гудящий, мычащий звук. Мы все иногда «мычим что-то про себя». Поэты и композиторы часто исполь зуют этот звук для пробуждения вдохновения.

Ом — это одновременно Творец, Хранитель и Разрушитель —три аспекта Божественного. Если игрок видит, что соприкоснулся с какими-то раздражающими элементами в своем окружении, все, что ему нужно сделать, чтобы вернуться в гармоничное состояние, — это начать гудеть. Этот процесс повернет фокус его внимания вовнутрь, позволяя раскрыться сокрови щам, спрятанным в глубинах его сознания, читты.
все Веды произошли из звука Ом. Ясно, что Веды были написаны святыми и провидцами, которые также были поэтами и композиторами, чьи вибрации достигли высших планов, так как их произведения являются высшей формой поэзии, соприкоснувшейся с искрой Божественного.

Игрок, который достигает плана Омкары, осознал необходимость умиротворения и упрощения своей жизни. Мирские заботы отвлекали его от вибрации Ом и космической мудрости, раскрываемой этим звуком. Когда жизнь становится проще, каждое действие совершается сознательно и игрок перестает быть рабом своих привычек. По мере того как его существование становится все более тонко настроенным в унисон с реальностью, он сам становится источни ком вибраций, входя в резонанс с вибрациями космоса.
Когда человек гудит или мычит, он издает звук, идентичный вибрации Ом. Звук Ом слышен в стоне: он уменьшает боль, напряжение и, изменяя химию тела, помогает выведению вредных веществ. Гудение-мычание заставляет вибрировать все тело, все центры, но в особенности макушку головы, седьмую чакру. В шестой чакре Ом был звуком для медитации, приводящим игрока в контакт с реальностью. Здесь, в седьмой чакре, Ом осознается как факт существования.

План газов (вайю-лока)

Это сущность физического элемента воздуха.
Правителем этого плана является Марут, одна из ипостасей Индры, повелителя небес (Индра — это тот, кто добился полной власти над своей чувственной природой). Вайю-лока —это план, где игрок становится потоком энергии, вместе с которым движется вся атмосфера, преодолевая силу тяжести. Здесь обитают просветленные души с легкими телам. Игрок, попавший на вайю-локу, уже совершил свой переход через Омкару и достиг, вследствие своей кармы, более высоких способов вибрации. В индийской мифологии есть также маруты — друзья и братья Индры, управляющие атмосфе рой физического плана. Они приносят дождь и наполняют землю жизненной силой. Они становятся пранической энергией на физическом плане и дыханием жизни дышащих душ. Воздух — синоним движения внутри и вне тела. Все движения флюидов внутри живых орга низмов обусловлены воздухом. Воздух есть сущность жизни. Таким образом, воздух существу ет повсюду. Обитатель вайю-локи, сам будучи жизненной силой, дыханием жизни, обладает качеством, присущим также шестой чакре он может распространять свое присутствие в любое место или в несколько мест одновременно. Теперь он может растворить сущность своего бытия, эго, принять газообразную форму и парить на плане газов.
Игрок более ничем не отягощен, он приобрел истинную свободу действия. Он становится существом, неподвласт ным тяжести и не имеющим формы

План сияния (теджа-лока)

Теджа означает «свет, сияние».
Теджа — это свет, который был сотворен в начале. Мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии, — это мир явлений и форм, феноменальный мир, пресуществующий в свете (теджа), из которого он материализуется. Этот мир похож на мир наших сновиде ний, но не является им. Это состояние полностью «сделано» из света. Изображения, которые мы видим на фотографиях, выглядят точно так же, как и реальные люди, нона самом деле они являются различными формами света, создающими иллюзию реальности. Теджас, впрочем, связан с астральным (сукшма) телом, которое составлено из света и в котором игрок пребывает, когда видит сны.
Сиять означает излучать свет. Омкара —это звук. После звука появляется воздух, ваню-лока. А после воздуха появляется огонь, теджа, тонкий элемент, отвечающий за созидание всех форм творения. Огонь не может существовать без воздуха, так же как и игрок не может достичь теджа-локи, если он сначала не пройдет через план воздуха.
Каждое вещество имеет точку воспламенения — температуру, при которой оно загорается в присутствии кислорода. Теплота — это возбуждение молекул. Чем быстрее движугся молеку лы, тем больше жар. Огонь возникает, когда это движение слишком быстро, чтобы материаль ная форма могла выдержать его. По мере того как игрок поднимается все выше и выше, возрастает уровень его собственных вибраций. В седьмой чакре он достигает сущности вибра ций. Затем, когда его вибрации достигают определенного предела, он проходит через план воздуха и загораегся сияющим пламенем, дарящим свет всем, кто окружает его.
Когда игрок достигает плана сияния, он освещает своим светом весь мир. К плану сияния не ведет ни одна из стрел, и его невозможно достичь непосредственно с нижележащих планов. Игрок должен двигаться к нему медленно и постепенно, если только он не достигнет окончательного освобождения, практикуя духовную преданность.

План реальности (сатья-лока)

Сатья-лока — последний план из семи главных лок, расположенных в позвоночном столбе игральной доски. Элементом, преобладающим в сатъя-локе, являегся акаша-таттва. Здесь игрок достигает мира Шабда-Брахмана и находится на грани освобождения от цикла перерождений. Он достиг наивысшего плана, за пределами которого находится Вайкунтха, местопребывание Космического Сознания. Сатъя-лока не погибает во время ночи Брахмы-Создателя. Шабда —это слово Ом, которое есть сам Брахман (Абсолютная Реальность, Косми ческое Сознание). Шабда-Брахман — это план изначальных вибраций — Омкара. После про хождения через этот план игрок в состоянии укоренить себя в реальности.
Сатъя — это истина, реальность, Бог. Здесь игрок достигает своей наивысшей чакры и сам становится реальностью, реализованным существом. До этого уровня вся игра является про цессом развития, направленным к этому состоянию реализации своей истинной природы. Игрок, попадающий сюда, достигает гармонии, равновесия с силами космоса. Поток его энергии не знает никаких препятствий.
Именно здесь игрок становится Сатчитанандой (сат — «бытие», чит — «сознание», ашнда — «блаженство»). Он осознает, что блаженство является сущностью сознания. Он пребывает в состоянии самадхи, как капля в океане. Он пребывает в океане блаженства. Его присутствие становится божественным, и он распространяет милость на других игроков.

Позитивный интеллект (субуддхи)

Субуддхи — это правильное понимание, которое приходит только с достижением плана реальности. После того как игрок достиг сатья-локи, его сознание становится совершен ным и свободным от двойственности и он постигает Божественное во всех формах и явлениях этого мира. Такое сознание и есть субуддхи.
Пока игрок находится в теле, интеллект играет свою роль. Он распознает, выделяет и оценивает. В седьмой чакре эти оценочные суждения больше не относятся к внешнему миру, а направлены вовнутрь для различения природы внутренней реальности игрока. Каждое суждение производит изменение в химических процессах тела. Эти состояния известны как чувства.
Когда игрок достигает Космического Сознания, его символ на игральной доске (который представляет его тело) теряет свое значение. Но до тех пор, пока он не достигнет поля 68, четыре аспекта сознания —буддхи, манас, читта и ахамкара —продолжают работать.
Позитивные вибрации субуддхи достигаются следованием пути Дхармы — на клетке Дхармы . начинается стрела, ведущая на этот план. Позитивный интеллект в соединении с потоком Дхармы игрока — это два наиболее могущественных средства в игре, помогающих игроку в поисках освобождения.

Негативный интеллект (дурбуддхи)

Дурбуддхи представляет негативные оценки в игроке, заставляющие его отказываться от предоставленных ему возможностей. Чтобы достичь своей цели, игрок должен научиться принимать все, что бы мир ни предложил ему. Если он отрицает какой-либо аспект ситуации, если он сомневается в присутствии Бога в любом объекте и любой ситуации, он тем самым отрицает существование Бога. Потому что Божественное есть вся реальность. Все есть прояв ление Единого. Дурбуддхи — это отрицание, отрицание Божественного. Именно поэтому игрок, ставший его жертвой, падает в ничто. Все его энергии истощились в его отрицании Бога, он обнаруживает себя в пустоте. Пока он не сможет воспринять то, что отрицал, пока он не обнаружит Дхарму снова, у него нет надежды на освобождение.
Однако и ничтожность — временное состояние. Лишь Космическое Сознание абсолютно и постоянно.

Счастье (сукха)

Равновесие химии тела и психики — это и есть счастье. Сукха, или счастье, является состоянием, которого игрок достигает посредством различения (вивеки) или воспевания Ом, достижения самадхи и сохранения позитивной направленности интеллекта.
Счастье, или сукха, приходит к игроку, когда его сознание говорит ему, что он очень близок к цели, давая ему уверенность в том, что он приближается к освобождению. Чувства, которые он испытывает, непередаваемы, их не описать словами. Он чувствует счастье, которое испыты вает река, соединяясь с океаном после путешествия длиной в тысячу миль. Это ощущение слияния со своим источником.
у него есть реальный шанс достичь Космического Сознания в течение этой жизни.
Истинное счастье принадлежит игроку, сохраняющему равновесие при приближении к цели. Игра важна как целое. Его стабильный интеллект дает ему возможность ясно видеть форму потока, течение Дхармы. Он принимает все, что преподносит ему жизнь. Нет ничего, что бы он отвергнул. Даже если он должен снова вернуться на землю, он все равно счастлив, зная о цели, которая может быть им достигнута.

[Sopheeya1984]

Восьмой ряд: сами боги

Феноменальный план (пракрити-лока)

В «Бхагавад-Гите» Шри Кришна говорит о двойственной природе прак рити: она одновременно проявленна и божественна. Проявленная прак рити — это материальный мир, состоящий из элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира (акаши), а также ума (манаса), интеллекта (буддхи) и эго (ахамкары). Таковы восемь грубых проявлений пракрити. Божественная пракрити —это Майя-Шакти. После описания восьмеричного проявления пракрити Кришна говорит Арджуне:
«Знай и мою другую пракрити, высшую, жизнь всего сущего, поддержи вающую этот мир».
Это неизменная пракрити, воля Всевышнего, непреходящая и вечная. Эта пракрити нахо дится за пределами семи лок, за пределами акаши. Элемент, из которого состоит этот план, — это махат, из него возникают все остальные элементы, ум, интеллект и эго. Маха означает «великий», а т —это сокращение от слова таттва, или «элемент». Таким образом, махат — это маха-таттва, великий элемент, дающий начало восьми другим элементам.
Из этого понятно, что грубое, материальное существование рождается от божественной пракрити. После завершения процесса творения, по мере эволюции индивидуального «я», или человеческой личности, начинается обратный процесс: «я» стремится вернуться к своему ис точнику. Если он оказывается способным преодолеть тамас, то достигает пракрити-локи.

Путешествуя по семи уровням, игрок сталкивается с различными проявлениями пракрити. Но, поднимаясь над ними, он приобретает новый опыт и перспективу, способность видеть то, что лежит за поверхностью чувственно воспринимаемого мира, — изначальную пракрити. Каждый объект содержит в себе определенную идею. Объект, не содержащий идеи, пуст, так же как идея, не воплотившаяся в объекте, — бесплодна. Получив надлежащий чувственный опыт, игрок теперь подходит к миру идей. И его пониманию открывается источник всего творения.
В санскрите слово пракрити означает исходную форму предмета, начало, источник, матери альную причину, вещество, из которого состоят все другие вещи, а также женское, материнское начало. Пракрити — это энергия в ее изначальной форме. Это энергия и сознание, слитые воедино в растворенном, недифференцированном состоянии. Из этого состояния начинается процесс уплотнения энергий, процесс проявления, рождающий все большее и большее разно образие. Из этого уплотненного состояния энергия проявляет себя в трех измерениях:
1. Материальное содержание (инерция, скрытый потенциал), образующее тело феномена.
2. Действие и взаимодействие в процессе развития.
3. Внутренняя цель феномена —ноумен.
Пересекая план реальности, игрок достигает пракрити-локи, и перед ним предстают три гуны и пять элементов в своей наиболее чистой, сущностной форме.

План внутреннего пространства (уранта-лока)

Оставив позади седьмой ряд и осознав существование пракрити, игрок начинает проникать в источник всех явлений феноменального мира — великое сознание. Игрок сливается с ним, и в этот момент всякая двойственность исчезает. Игрок получает чистый опыт необъят ных измерений, бесконечного пространства, лежащего внутри его «Я».
Ур означает ощущение своего «я», ант — «конец». Уранта-лока — это место, где кончается ощущение своего отдельного «я», исчезает любое разделение и игрок погружается в неописуе мые глубины внутренней жизни. В течение одного дыхания он видит рождение, развитие и последующее разрушение всего творения. Он видит иллюзорную природу всех границ и разли чий. Осознав природу пракрити и единство, лежащее в основе всего творения, теперь он сливается с этим единством. Здесь нет ни чувств, ни ощущений. «Я» полностью осознает себя как неизменный наблюдатель. Игрок становится подобен чистому кристаллу, пропускающему свет. В Пуранах и Самхитах можно встретить описания уранта-локи, составленные святыми провидцами, испытавшими это состо яние. Они живо описывают космические знания, протекавшие через них. Они стали чистыми проводниками света от источника знания, полностью отрешенные, наделенные пониманием, не имеющим пределов.

План блаженства (ананда-лока)

Сознание описывается как истина, бытие и блаженство — Сатчитананда. Ананда — это высшая истина, сущность бытия. В процессе творения «Я» постепенно покрывается пятью оболочками. Из них первая и самая тонкая —анандамайя-коша —тело чистого бытия, чистого переживания сознания. Это тело блаженства, в центре которого пребывает Космическое Сознание. В течение периода, соответствующего творению, оно действует как индивидуальное сознание. Следующим является уровень эго и интеллекта. Эта оболочка называется виджнянамайя-коша. Слово виджняна состоит из ей («за пределами») и джняна («знание»). Майя означает «уплот ненный», а коша — «оболочка», или тело. Это тело, связанное со знанием того, что есть за пределами, и есть эго (которое воспринимает себя как отдельную реальность) и интеллект (производящий оценку всех явлений).
Третья оболочка — это чувственный ум, маномайя-коша (манас означает «ум»). В своей работе он опирается на восприятия, приходящие от пяти органов чувств: ушей, кожи, глаз, языка и носа. На этом уровне происходит восприятие материального мира — мира желаний.

Затем идет четвертая оболочка — пранамайя-коша, праническое тело, состоящее из праны — жизненной силы, действующей через пять органов действия"* и внутренние системы организма — такие, как сердечно-сосудистая, дыхательная, нервная и другие. Через эти органы и системы осуществляются кармы (действия).
Пятой, самой грубой оболочкой является аннамайя-коша. Слово анна означает «зерно», а в широком смысле это вся пища, из которой строится физическое тело человека, его мышцы, кости, кожа, кровь, семя и прочие части.
Эволюция индивидуального «я» осуществляется в обратном порядке. Игрок начинает от аннамайя-коши и, пересекая четыре другие оболочки, в конце утверждается в теле блаженства. Ананда является главной характеристикой сознания. Это качество отлично от наслаждения, счастья, радости или восторга, которые могут быть объяснены и оценены интеллектом. Все это — лишь относительные состояния. Буддхи ведет к джняне, знанию, поднимающему человека к плану блаженства. Ананда является изначальным переживанием: все другие — только его производные. Оно находится за пределами обычных чувств и постоянно пребывает в сердце каждого. Невозможно узнать об этом состоянии от кого-то другого, пусть даже и испытавшего его: для этого необходим собственный опыт. Ананда не может быть объяснена или выражена словами: ее познают во внутреннем опыте, и никак иначе.

В уранта-локе исчезает чувство отдельного «я». Пребывая в пракрити-локе, игрок получает знание внутреннего единства всех объектов чувств. Чувственно воспринимаемый мир стано вится единым, так же сливаются воедино все чувства и переживания, основанные в конечном счете на восприятии этого мира.
Здесь остается единственное переживание — блаженство. Нелегко получить этот опыт, не обладая мудростью и не пройдя путь самореализации. Единственной альтернативой является постепенное восхождение от плана к плану с вниманием, сосредоточенным на. Дхарме,.

План космического блага (Рудра-лока)

Рудра — одно из имен Шивы. Творение происходит по воле Господа, по его же воле сотворенное сохраняется и в конце разрушается. Без разрушения ложного самоотождествления — концепции отдельной реальности, индивидуального эго — истинный союз (йога) невозможен. Таким образом, Шива, разрушая ложное эго, соединяет индивидуальное сознание с его космическим источником.
В материальном мире Рудра, повелитель южной стороны света, является гневным проявле нием Шивы. Он известен под именем Рудра, так как был рожден из крика (руд) Творца-Брахмы. По его милости смертные живут и наслаждаются божественной игрой, творя и разрушая, накапливая и отрабатывая свою карму в материальном мире.
Слово Шива означает «благой» или «благо», благо для всех. Он — космическое благо, алхи мический процесс, преобразующий магнитную энергию в электрическую, посылая ее обратно к источнику. Завершение эволюции индивидуального сознания происходит именно здесь, в обители Рудры. Лишь один шаг отделяет игрока от союза с Космическим Сознанием. На этом плане происходит окончательное очищение. Он находится за пределами материального мира и состоит из того же элемента, что и ананда-лока, план блаженства.

Знание, чувство и действие — вот три характеристики человеческого сознания. Благо (бытие) — это сат, истина — чит, а прекрасное — это ананда: вместе получается Сатчитананда. Следуя пути сатъям-шивам-сундарам — истины, блага и красоты, игрок становится Сатчитанандой. Эти три аспекта сознания известны также как бинду, биджа и нада и почитаются в образах трех первичных божеств: Брахмы, Вишну и Шивы.
Действия на благо всем требуют правильного знания. Обладание таким знанием ведет игрока к переживанию космического блага непосредственно с уровня пятой чакры. Игрок, достигший этого места, не оказывает больше сопротивления потоку Дхармы. Он просто выпол няет свою работу, отвечая на приходящие к нему импульсы космических сил.
Рудра-лока — один из трех центральных квадратов высшего ряда игральной доски, где находятся божественные силы, ответственные за все творение, к единению с которыми стре мится каждый, ищущий освобождения. Стремление к правильному знанию приводит игрока к местопребыванию Шивы. Здесь он приходит к осознанию космического блага, сущностью которого является истина, а формой — красота.

Космическое Сознание (Вайкунтха-лока)

Возвышаясь над всеми локами, за пределами всех пределов, находится Вайкунтха — лока Космического Сознания, жизненная сила (прана) всей проявленной реальности. Эта лока также состоит из элемента, называемого махат, служащего источником всех других элементов. Перед началом игры участник принимает важность и значение этого плана Бытия, который всегда будет его целью. Какие бы желания ни соблазняли его сойти со своего пути, его высшим желанием всегда остается мокша — освобождение. Вайкунтха — обитель Вишну, место, кото рого каждый последователь индуизма надеется достичь, завершив существование в своей нынешней форме. Здесь находится Космическое Сознание, поскольку Вишну, будучи Истиной, является покровителем и защитником сознания в его восхождении.

Очки, выпадающие на игральной кости кармы, соответствуют уровню вибраций игрока. Каким бы ни был путь игрока среди всех бесчисленных возможностей, теперь он достиг обители Вишну. Вишну, служащего сутью творения, Истины. Она находится непосредственно над планом реальности, поскольку Истина и есть высшая реальность.
Кольцо, служащее символом игрока на поле, отправляется обратно на палец владельца, оно теряет свое значение. Игра прекращается. Что случится теперь, зависит от игрока. Природа космической игры проста — это открытие новых комбинаций. С какими новыми кармами, с какими попутчиками игрок сможет снова войти в игру, стремясь снова найти состояние, которое будет его настоящим пристанищем? Он может продолжить эту игру в прятки с самим собой или навсегда остаться за пределами игры. Или же он может вернуться назад на Землю, чтобы помочь другим искателям достичь их цели, приняв на себя роль дваждырожденного бодхисаттвы. Выбор остается за ним.

План Абсолюта (Брахма-лока)

По одну сторону от Вайкунтха-локи находится пока Рудры, а по другую — пока Брахмы. Вместе они образуют триаду Брахмы, Вишну и Шивы в центре высшего ряда игральной доски. Этот план выше всех планов творения — как семи главных, так и всех остальных, обозначенных или не обозначенных на игральной доске. Основным элементом здесь также служит махат. Укрепившиеся в истине обитают здесь, не испытывая страха перед последующим возвращением к исполнению кармических ролей. Сюда же приходят практикующие милосердие, в обители Брахмы они пребывают, не ведая страха.

Брахма — творец материального мира, активный принцип ноумена, сила, преобразующая сознание в бесчисленные формы и отражения. Его обитель — Брахма-лока. Игрок, достигающий этого места, сливается с этой абсолютной силой, этим тонким принципом. Брахма — организатор материи, определяющий законы развития для создаваемых форм.
Несмотря на то что Брахма-лока расположена рядом с планом Космического Сознания, Брахма не может дать игроку освобождение. Игра должна продолжаться. Брахма определяет форму игры, но здесь есть что-то еще, помимо формы. Только Истина может привести игрока к освобождению. А теперь три гуны ожидают его впереди, и змея, соответствующая тамогуне, рано или поздно возвращает игрока к Матери-Земле. Он опускается до уровня шестой чакры, однако теперь он вооружен пониманием принципов игры, приобретенным в Брахма-локе. И это может помочь ему достичь своей цели, на земле. Путь духовной преданности ждет его на расстоянии одного броска игральной кости.

Саттвагуна

Сат означает «истина». Достигнув освобождения, человек видит истину лишь в Космичес ком Сознании. Но та же истина, будучи связанной с игральной костью кармы, становится подверженной действию трех гун, трех первичных аспектов сознания (гуна означает «качество, свойство»). Свойство и качество присуще игроку, все еще связанному с игрой
.
Истина —это сущность творения. Но в любом существующем объекте или явлении проявляется действие гун. Истина не может существовать сама по себе, она немедленно поглощается Космическим Сознанием. Однако игра еще не окончена — кольцо, символ игрока, находится на поле. Именно благодаря действию гун сознание проявляет себя вплоть до конца игры. Игрок должен вернуться на Землю к ее играм, причем и то, и другое — продукт работы гун.

Саттва сама по себе создает состояние равновесия. Активность необходима, а материя должна быть активизирована. Саттвагуна является синонимом таких понятий, как свет, сущ ность, истинная природа и высшие уровни вибраций. Спокойное, невозмутимое состояние медитации, ведущее к самадхи, реализуется, когда преобладает саттва.
Все существующее содержит и саттву, и раджас, и тамас, так что не бывает ничего, окрашен ного цветом лишь одной гуны.

В состоянии неосознающего сознания, известного как турийя или самадхи, игрок находится в чистой саттве. Освобождение от влияния гун делает человека реализованным существом, гунатитом (дословно это означает «за пределами гун»). Гуны служат динамическими силами, преобразующими первичную материю в процессе творения и приступающими к своей работе в начале каждого цикла творения. Они никогда не бывают отделены одна от другой, действуя вместе и преобразуясь друг через друга. Саттва в процессе творения становится тамасом, создавая вибрации звука, прикосновения, зрительных образов, вкуса и запаха. Преобразующей силой является раджас. При эволюции сознания тамас становится саттвой тем же самым путем — через раджас. Саттва сама по себе не активна и не способна к изменениям без помощи раджаса. На земле саттва преобладает на рассвете и в последующие три часа.

Раджогуна Раджогуна — это активность в сознании, или активное сознание
.
В самадхи игрок растворяет раджогуну в саттвагуне и становится чистым светом — саттвой.
Ни одна из гун не может существовать сама по себе.
Раджогуна преобладает от трех часов после восхода до вечера, когда солнце начинает садить ся. Раджогуш обращает внимание человека на внешний мир; если же оно направлено вовнутрь, раджогуна становится внутренним диалогом.

Тамогуна

После захода солнца и до утренних сумерек преобладает тамогуна, и весь мир погружается в сон. Изначально, как и другие гуны, тамогуна находится в первичной пракрита. После начала творения возникает махат, в котором преобладает саттвагуна. Махат дает рождение интеллекту (буддхи), из которого возникает эго (ахамкара). Саттвическая ахамкара порождает ум (манас), а раджасическая — индрии (органы чувств и органы деятельности), тамасическая же ахамкара дает начало танматрам. Танматра означает нечто чистое, несмешанное. Всего их пять: звук, прикосновение, зрительный образ, вкуси запах. Они соответствуют пяти великим элементам (махабхутам): акаше (эфиру), воздуху, огню, водеи земле. Соединяясь, они образуют индивидуальное «я», в котором во всех четырех состояниях сознания проявляется действие гун. Гуны, действующие в материальном мире, отличаются от чистых гун, существующих внутри пракрити. На этом уровне тамогуна становится самой большой змеей на игральной доске — это тамас, поле, расположенное в конце ряда, соответствующего седьмой чакре. В восьмом ряду гуны находятся ближе к своему источнику (пракрити) — следовательно, они чище.

Последний квадрат игральной доски является и началом нового цикла в космической игре, предоставляя игроку форму и материю. Здесь находится змея, которая жалит игрока, возвра щая его на землю.
Тамогуна представляет собой дифференцированную энергию в сознании. Внутри нее сияет свет саттвы, однако из-за неведения и отсутствия посвящения он не может развиваться самос тоятельно. Для этого необходим раджас, тогда саттва может проявиться и, достигнув земли, принять новую форму при помощи кармы. Тамогуна скрывает истину так, что веревка кажется змеей, а змея — веревкой. Тьма является основным признаком тамогуны, а ее природа — пассивность. Игрок, попадающий сюда, немедленно покидает уровень космических сил и возвращается на землю для поиска нового пути восхождения. Что произойдет дальше, зависит только от игрока и того Единого, Который есть Истина.

[Sopheeya1984]

Эгрегоры - Некрасов

[Sopheeya1984]

Джин Шинода Болен

БОГИНИ В КАЖДОЙ ЖЕНЩИНЕ
НОВАЯ ПСИХОЛОГИЯ ЖЕНЩИНЫ. АРХЕТИПЫ БОГИНЬ

[Sopheeya1984]

Джин Шинода Болен

БОГИ В КАЖДОМ МУЖЧИНЕ
АРХЕТИПЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ЖИЗНЬЮ МУЖЧИН

[Sopheeya1984]

Психология и Дао
Болен Шинода Джин
Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни.

[Sopheeya1984]

VIII. Мои глухонемые стражи
(из швейцарских тетрадей)

* * *
Бог говорит не так, как мы. Бог – Слово
С Деяньем вместе. - Никаких словес!
Один лишб слог в устах у Йеговы –
И горы достигают до небес.

И что мне двунадесять языков,
Все крики мира – гомон воронья –
Пред этой речью тихой и великой –
Единым, вечным Словом бытия?

Кто мог поверить, что гора немая?
Бог говорит в великой тишине.
И если я безмолвье понимаю,
Я понимаю все, что нукужно мне.

* * *
В горах—ни отзвука земной юдоли,
Затем, что здесь, средь вздыбленных камней,
Так просто слышать Творческую волю
И так легко соединяться с ней.

Лишь только гребни выйдут из тумана,
Лишь обозначится рисунок гор, -
Звучит одна великая осанна
И голос мой в единый входит хор.

* * *
Гроза в горах. Вершины сосен
Дрожат, блеск молний в вышине.
О, как Ты крут и как Ты грозен
И как Ты, Боже, близок мне!

Здесь, на уступе у карниза,
Над самым облаком стою
И страшную Господню близость
Я чувствую, как жизнь мою.

* * *
И есть единственное чудо –
Отбросить первородный грех
И вдруг узнать себя повсюду –
Вблизи, вдали, во всем, во всех.

Ты-только малая частица,
Из ткани вырванная нить,
Способная соединиться
С собой и Бога исцелить.;

* * *
Крутой обрыв, поросший лесом,
Стволы у бездны на краю.
Как будто бы своим отвесом
Мне кто-то мерил жизнь мою.

Сверкнувший скипетр Миродержца
Держа незыблемой рукой,
Он ввинчивал в глубины сердца
Могучий, как скала, покой.

О, эти тайные провалы—
Незнаемая глубь моя!
Она чуть-чуть не доставала
До полной меры бытия.

Но шла тропинки горной лента
Все вглубь и вглубь, чтоб наконец
Дойти нечаянно до Центра,
В котором обитал Творец.

И вот теперь и дни и ночи
В дожди и ветры будет тишь.
Вдыхай полней, живи, как хочешь!
Ты вместе с Богом мир творишь.

* * *
О, разверни меня, как почку
В саду весеннем, как бутон!
Тот, кто с печалью ставит точку
В исходе дней, в конце времен, -

Тому душа не подсказала,
Осмыслить ум еще не смог.
Что в каждой точке самой малой
Свернулся всеобъявший Бог.

* * *
Здесь так глубоко и строго
Так тихо и богомольно!..
Деревья врастают в Бога,
И этого с них довольно

И вместе с шуршаньем хвои
Доносится мысль простая,
Что надо мне стать землею,
В которую Бог врастает.

***
Так далеко, как видит око,
Так далеко, как только свет
Достал вечерний, так высоко,
Что звуки все сошли на нет.

В такие дали дух отпущен
В своей неслышимой мольбе!
Так далеко от дел насущных
И близко самому себе!..

* * *
Творящих сил девятый вал
Обрушился безмолвьем в слух.
Дух эти горы воздымал,
И горы воздымают Дух.

И сей незыблемый гранит
Чем молчаливей, тем слышней
О силе Духа говорит,
А не о тяжести своей.

И потому в сей мир вонзен
И слышен на сто верст вокруг
Тончайший колокольный звон—
В груди рождающийся звук.;

Тот легкий, еле слышный тот –
Из недр груди, из груды гор, -
Который ввысь и внутрь плывет
Всей тяжести наперекор.

* * *
Колонны лиственниц и сосен
Среди ущелья поднялись,
Выруливая на откосе
Так неизменно ввысь и ввысь!

О, это тайное движенье
Сквозь тяжесть, через вихрь и тьму-
Единственное направленье
Всей жизни к Богу своему...

* * *
Но это больше слова, больше мысли—
Воды и неба блекнущая смесь.
Есть в нашей жизни что-то больше жизни
И только лишь поэтому жизнь есть.

* * *
Белесоватая вода
И крылья чаек
Уводят мысль мою туда,
Где я кончаюсь.;

И гдк из сердца моего –
Из точки малой
Берет немое Божество
Свое начало.

* * *
Весь долгий день был час зари.
Светились тихо изнутри
Вода и горы. Солнца нет,
Есть только внутренний подсвет.

Прозрачна мировая плоть,
И виден сквозь нее Господь.

* * *
Есть Древо жизни—дерево, в котором
Незримый корень, дальнюю вершину
И мощный ствол я чувствую Собором,
Незыблемым, безмолвным и единым.

О, вещее безмолвье совершенных,
В которых дух не распылен, а собран,
Явивших нам подобие Вселенной- У
му непостижимый Божий образ!

* * *
Я погружаю дух в безмолвье,
В простор, в великие провалы,
Как в Стикса ледяные волны
Фетида сына погружала.

Пространство чистое, пустое –
Спокойной силы изобилье.
И дух, промытый немотою,
Над бездной расправляет крылья.

* * *
Мой высший час, мой вечный дом-
Вершина полнобытия.
Наедине с своим Творцом
Душа находится моя.

Стоит такая тишина,
И так сверкает снежный пик!
Еще я не сотворена,
Еще не остановлен миг.

Еще трепещет под рукой
Творца горячий матерьял.
И этот трепет- мой покой,
Моей любви девятый вал.

* * *
Здесь, в укрытьи от криков свирепых,
Здесь, где смертный немотствует страх,

Я построю великую крепость,
Крепость Духа воздвигну в горах.

Огражу ее белой лавиной
В синеве засверкавшего льда,

Чтоб никто уже дух мой не сдвинул
Ни на шаг, ни на метр-никогда.

Не устану в бессчетных повторах
Возносить я молитву одну:

«Боже мой, сохрани эти горы!
Боже мой, укрепи тишину!»

[Sopheeya1984]

* * *
Озеро в моей груди
Тихое, зеркальное.
Позади и впереди
Бродят грозы дальние.

Позади и впереди
Жизнь, угрозы полная.
Сохрани, Господь, в груди
Озеро безмолвное!

* * *
Все оправдание жизни в том, что я слышу и вижу,
В том, что несу в моем сердце тяжесть
по имени Бог.
Судный мой час неизбежен. Час мой все
ближе и ближе.
Знаю—суд будет бесстрастен и нескончаемо
строг.
И никуда не укрыться, и ничего не поможет.
Будет награда по делу и приговор по вине.
Что на суде я отвечу? Что я скажу Тебе, Боже?
Разве одну только фразу: Ты уместился во мне.

* * *
Пик горный. Здесь нельзя свернуть
С крутого направленья к Богу.
Как бесконечно труден путь!
Какая страшная дорога!

Как неприступна эта твердь!
Недостижима высь!
Но отступленье-это смерть.
А восхожденье-жизнь.

Какие бездны нам грозят...
Как стынет в жилах кровь!..
Но отступленье-это-ад,
А труд пути—любовь.

К вершине полнобытия
Дух здесь провел черту.
Меня зовет любовь моя
На эту высоту.

* * *
Деревья на обрыве гор,
Объявшие собой простор.
Они напоминают мне
О бесконечной вышине
Души забывчивой моей,
О том, что долго-долго ей,
Срываясь, радуясь, скорбя,
Тянуться до самой себя.

* * *
От меня до Бога—
Бесконечно много.
Мир, как мост, построен
Между Ним и мною.

И мое призванье—
Мерить расстоянье,
Пролагать дорогу
От меня до Бога.

* * *
Когда внутрь сердца моего
Войдет весь мир,—ни глаз,
Ни рук—не нужно ничего,
Чем дорожу сейчас.

Когда в меня войдет весь свет,
Вся мера бытия.
Вы скажете: ее здесь нет,
Но всюду буду я.

Не знаю, кончен ли земной
Или не кончен путь,
Но чтобы встретиться со мной,
Вам надо мир вдохнуть.
* * *

О, Господи, меня ведь нет.
Расплылись все черты.
Все было суетой сует,
Остался только Ты.

Остались на исходе дня
Вод чистых зеркала.
О, Господи, прости меня
За то, что я была...

За то, что тратила запас
Вселенской тишины,
Прости мне, Боже, каждый час,
Что мы разделены.

* * *
Мы заглянули за пределы.
Нам кто-то третий глаз открыл,
В часы истаиванья тела
Даря внезапно пару крыл.

И мысль, как детский вздох простая,
Явилась в этот час на свет,
Что нужно до конца истаять,
Чтобы понять, что смерти нет.

Нам ясно только лишь в полете,
Как стать прозрачным, стать сквозным.
Бессмертье не дается плоти,
Затем что ей не сладить с ним.

* * *
Звезда живет в такой дали!
В тысячелетьях от земли...
Но с той поры, как родилась.
Она с землею держит связь.

Немая горная страна
От наших дел отрешена.
Но если нету связи с ней,
Потерян смысл всех наших дней.

О, мой незримый Господин!
Всегда без слов, всегда один.
Но речь до той поры жива,
Пока Тобой полны слова.

Ты далее, чем Млечный Путь,
И точно воздух входишь в грудь.

* * *
Мне нужно Бога моего услышать,
Настроить душу на Его волну,
Суметь найти ту самую одну
Единственную... С каждым мигом тише
Шум внутренний... И вот уж спор с судьбой
Окончен, страх и страсти замолкают.
А дальше все пойдет само собой,
И вдруг наступит простота такая.
Как будто бы проложены мосты
Над бездной. По плечу любое чудо.
И только цену этой простоты
Я в миг один, как страшный сон, забуду.

* * *
Что такое воскресенье?
Наш Творец, дохнув едва,
Вдруг промыл свое творенье
И отмыл от вещества.

Вдох... проникновенье Божье
Внутрь сердца моего...
Невозможно? А возможно
Нас создать из ничего?

* * *
В час великой нежности Господней,
В час, когда истаяла скала
И душа становится свободней
Легких волн и птичьего крыла...

Когда всякий образ сердцу тесен
И свой вес и цвет теряет твердь,
Дух, сгустившись где-то в поднебесье,
Медленно проходит через смерть.

* * *
Туман и твердь. В тумане горы.
Друг в друге тонут даль и близь.
И нам пора окончить споры.
Раз твердь и зыбь в одно слились.

Час мирового примиренья.
Свечением пронизан дым.
Окончен спор Творца с твореньем
И каждого с самой самим.

[Sopheeya1984]

I
Изогнут старый ствол дугою. В
густых лесах горы отрог.
И вдруг—все внове. Все—другое:
Синь озера, а может—Бог?

Ведь Он и есть та даль без края,
Та ширь, где нас с тобою нет.
Он тот, кто нас пересекает
И открывает в нас просвет.
II



Мы дремлем, самими собою полны,
Нам снятся все те же привычные сны.
Нам мнится, что жизнь—нескончаемый круг—
Все те же, все то же, все так же—и вдруг...
О, это внезапное, наперерез
Нам вставшее «вдруг»—этот горный отвес,
Иль зеркало озера в прорези скал,
Иль Божьего глаза бездонный провал...

* * *
Моя молитва—это час
Безмолвия, когда приказ
Немой идет по всем мирам
И проникает в сердце к нам.

Приказ опустошиться.
Бог
Один опустошиться смог
Совсем. А мы еще дрожим.
Склоняясь тихо перед Ним.

Но в эти самые часы
Дрожат Господние весы.
И ровно сколько отдаю,
Втекает жизни в грудь мою.

* * *
Тишина распространяется не только в
пространстве,
Но и во времени.
Есть мгновения тишины,
Есть часы и есть века.
Горы—это тысячелетья тишины.
И сдвинет гору только тот,
Кто молчал дольше, чем гора

[Sopheeya1984]

* * *
А горы копят мощь мою,
И постепенно узнаю
За часом час, день ото дня,
Как много в сердце у меня
Великой мощи тишины,
Неприменимой для войны.

* * *
О, сколько крови, сколько смут!
Как слез неисчислимо много!
А горы вечно берегут
Покой невидимого Бога.

И как ни громыхает ад,
Он их безмолвья не нарушит—
Вот тех, кто день и ночь стоят,
Оберегая наши души.

Стоит недвижимая рать
Стеною против силы вражьей.
Чем я сумею вам воздать,
Мои глухонемые стражи?..

* * *
Наедине с самой собой
Над гладью сизо-голубой
В бессчетных блестках серебра,
Где над водою спит гора.

Почти что в облачной стране,
С самой собой наедине...
Не видно лиц, не слышен шаг
Ничей, нигде... Вот только так,

Всей ширью мировой дыша,
От Духа вновь зачнет Душа
И тихо-тихо понесет
Грядущий плод.

* * *
Эти сизые громады-
Духа стынущий прибой.
Горы требовали лада
Полного с самим собой.

Властно требовали горы,
Чтоб душа была полна Мира.
Кончились раздоры.
Наступила тишина.

* * *
Раскидистый огромный свод
Запутанных ветвей
Меня таинственно ведет
Вовнутрь души моей.

Туда, где тихо и темно,
Где чаша бытия
Полна, откуда так давно
Зачем-то вышла я

И потеряла путь назад.
Я вне себя, но вот—
Стволов огромных тихий ряд
И веток переплет.

Вход в лабиринт,—Войти, свернуть
По линиям ветвей...
Откуда им известен путь
Вовнутрь души моей?..

* * *
Меня уравновесить может
Лишь только цельный образ Божий,
И потому лишь в мире есть я,
Что существует равновесье
Таинственное, точный счет,
Который только Бог ведет
И сердце.—Вечный разговор
Сквозь опрозрачненный простор.
Глаз на глаз. Только я и Ты
Среди вселенской немоты.

I
Быть дерзновенным, как гора,
И кротким, как вода...
Прильнула к кромке серебра
Лиловая гряда.

В душе навеки с этих пор
Останутся следы
И дерзновенья этих гор
И тишины воды.

II
Гора к чертогу Божьему взлетела.
Вода хранила свет Его лица.
И нету дерзновению предела,
И нет смиренью края и конца.

Союз безмолвный, вечный и священный
Обнявшиеся тихо гладь и высь...
О, будь, душа, как озеро смиренной
И у горы дерзанию учись.

* * *
Покой скалы. Покой пустых высот,
Покой покрытых елями предгорий...
Он движется. Он дышит.
Он течет. Он как река. Он может стать как море.

Он властно останавливает речь
И постепенно расправляет лица.
И если в душу дать ему натечь,
Душа теряет все свои границы.

* * *
А Он ведь был распят. Он был распят.
Он был, как мы, раздавлен и бессилен.
И хоть об этом сотни лет твердят,
Мне кажется, что это мы забыли.

И прежде, чем сказать, что Он могуч,
Нам надобно собрать все наши силы.
Ведь звук органа, точно первый луч
Из тьмы, восходит прямо из могилы.

И возвещает: «Это не конец.
Смерть не вечна. Глазам своим не верьте
Внутри творения живет Творец,
И жизнь творится в сердцевине смерти.

Я опускаюсь в темноту могил
И все, что будет, ведаю заране.
Но верьте лишь тому, кто заплатил
Ценою смерти за такое знанье».


* * *
Моя любовь сейчас равна закату,
И небесам равна душа моя.
Она тиха, огромна и крылата,
Она выходит за свои края.

А свет все глубже, все нежней, все ниже..
О, Господи, какая в мире тишь!
Любимый мой, вмести все то, что вижу,
И лишь тогда ты всю меня вместишь.

* * *
Так медленно, как дерево растет,
Как тянется и тянется в пустыне
Гряда холмов-таинственный черед
Неисчислимых, вдаль ведущих линий.

Так медленно, как мы в одно слились,
Когда прильнуло небо к изголовью.
Так медленно, как двигается жизнь,
Когда душа нагружена любовью.

Так медленно, как кружится рассказ
О самом тайном, самом неизменном.
Так медленно, как созидает нас
В предвечном мире Господин Вселенной...

* * *
Чтобы увидеть смысл незримый наш,
Не надо рваться за свои границы.
Высвечивает в полутьме витраж
Все, что в пространстве внутреннем таится.

С предвечным светом тайное родство...
Как входит Бог в глухую пропасть ада,
Так внутрь страданья входит торжество
И через боль просвечивает радость.

* * *
Сошла Божественная милость.
Покрылись горы сизой мглой.
И облако остановилось
Над отуманенной скалой.

Кто соразмерил, кто расчислил
Даль, облако,горы отрог
И сердце?.. Остановка мысли,
Та пауза, в которой—Бог.

* * *
Есть смысл, открытый для немногих,
Хоть каждому распахнут храм:
Не верь ничьим речам о Боге,
Покуда не увидишь сам.

Не рядом, не перед глазами—
Внезапно заполняет Бог,
Как вихрь ворвавшийся, как пламя,
Души последний уголок.

* * *
Ни почему, ни отчего,
Никак и ни зачем- К
огда глаголет Божество,
Мир совершенно нем.

Не предсказать и не понять
И объяснить не смочь-
Когда нисходит Благодать,
Слова уходят прочь.

И только слезы, только вздох-
Не в снах, а наяву
Вот в этот час родится Бог
В каком-нибудь хлеву.

* * *
Жизнь уходит, но куда?
Чуть подсвечена вода,
Чуть мерцают облака,
Жизнь, как вечер, глубока.
Бесконечною дорогой
Жизнь моя уходит к Богу.

* * *
Совсем не надо четких линий,
Совсем не надо ясных слов—
В тумане таяла твердыня,
Виднелись призраки стволов.

Но что-то было там, за оком,
За облаками, между строк...
И если в мире так глубоко,
В него неслышно входит Бог.

* * *
Здесь озеро тихо сверкнуло меж гор,
Как Божья великая милость.
Целящее место, целящий простор
Здесь сердце мое исцелилось.

Не мечется больше, не раздроблено
И—как бы упала завеса—
И я и Господь мой здесь были одно.
Как каждое дерево с лесом.

* * *
Чуть-чуть залиловели склоны,
Укрылись бархатною тогой.
Ну, а вода была иконой
И уводила прямо к Богу.

В затишьи полном на закате,
Укутав дали дымкой алой,
Как будто Сына Богоматерь,
Небесный свод она держала.

* * *
Бесконечность-это когда
Точно призраки гор гряда.
Мы как мертвые молчаливы,
А усопшие наши—живы.

[Sopheeya1984]

Содержание ветки:
Формулы денег. Посвящение в алхимию изобилия
На пути к метабизнесу - Юрий Мороз
Филмор - Процветание
Бизнес в стиле дзен Рон Рубин
Энергия денег
Работа и мы. Эзотерика успеха
Философия йоги
Умный, стань богатым. Творческое мышление в бизнесе
Успех без офисного рабства
Бизнес. Пособие для гениев
На пути к метабизнесу
Расширенная формула тотального успеха

*********************

А деньги .... Вместо "денег", благ земных и прочих маловысоковозвышенных посюсторонних целей, -
в эти практики легко можно подставить любые цели личностной реализации.
Имхо, это очевидно.


САН ЛАЙТ
Формулы денег. Посвящение в алхимию изобилия

[Sopheeya1984]

Формула предназначения

Я - чудо вселенной.
Я - достояние мира.
Я - дар Божий.
(Или сокращенно: я — чудо, достояние и дар.)

Эта формула способна трансформировать всю вашу жизнь, или правильнее сказать, ваше отношение к себе и своей жизни. Эту формулу можно назвать мощной «активирующей» программой для вашего биокомпьютера. К несчастью, большая часть наших программ, определяющих наше эмоциональное отношение, состоит из устаревших шаблонов и стереотипов, скопированных в раннем детстве, в периоды отсутствия энергии и различающего сознания. У нас не было сил или опыта оценить, отразить и профильтровать инфицированные* программы тех, к кому мы были подключены - родители, учителя, сверстники, телевидение.

Большинство людей поймано, как в ловушку, в стереотипы сознания, которые ведут к несчастьям, изоляции и страхам, постоянным конфликтам. Вместо того, чтобы осознать изобилие, которое дает жизнь, наши программы создают напряженность и пристрастие к низкопробным удовольствиям. Мы не способны быть в состоянии постоянного счастья из-за способа, которым мы воспринимаем, обрабатываем и интерпретируем поступающую сенсорную информацию.


Вы - высшая ценность мира. И вы - олицетворение всех чудес в мире. Благодаря этой формуле для вас таинственным способом откроются ваше предназначение, ваши сокровенные желания, ваш путь и цель.

И это позволит вам получать радость от здесь и сейчас, всегда оставаться центрированным и океаническим одновременно, любить беспричинно, чувствовать себя в безопасности и неуязвимости, быть открытым, принимающим все и понимающим, и ощущать весь мир своим домом. Вы увидите, что жизнь дает вам оптимальное удовольствие, оптимальное богатство, оптимальную власть.
Упражнения
1. При повторении формулы, сосредоточьте внимание на слове «я».
2. Сможете ли вы найти место или точку, где центрируется «я»?
3. По медитируйте, к чему относится «я»? К телу, к уму, к тому, что запредельно.
4. Визуализируйте, что ваше «я» пронизывает все мироздания, сливаясь с другими «я».
5. Поразмышляйте, кто произносит «я»? Долго ли вы сможете размышлять над этим, требуется ли для этого энергия?
6. Найдите способы заинтересовать себя своим «я». Могут ли люди, так мало интересующиеся самим собой, своим «я», получить что-либо для самого себя.
7. Может быть, люди жаждут иметь что-либо не для себя, а для чего-то другого, так как «я» - это все. Поразмышляйте над категориями «быть» и «иметь». Быть богатством и иметь богатство. Быть счастьем и иметь счастье. Быть изобилием и иметь изобилие. Будьте «я».
8. Повторяйте формулу, не акцентируя внимания на «я», просто наслаждаясь ею как откровением, как радостной вестью, как изумительной истиной, как внезапным озарением.

Вы есть... и этого достаточно.
«Да любите, друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга».

Ощущение своей неполноценности порождает амбиции, эпатаж, честолюбие и претенциозность. Если вы ощущаете себя безобразным, вы пытаетесь выглядеть красивым. Если вы красивы, то и усилия ни к чему. Ощущающий неполноценность стремится превзойти всех, и от этого он находится в постоянном конфликте. Он занят только одним - сознанием и поддержанием образа превосходства.

Но есть хороший совет - не сравнивайте. Представьте, что на земле никого нет, и вы один, с кем вы будете сравнивать себя?

Нет низших и нет высших. Вы просто есть: уникальный, единственный в своем роде. Сравнивая, вы упускаете главное; и тогда вы вечно будете оглядываться на других. Каждый уникален, и каждый высший, превосходящий.

Вы превосходящий, поскольку вы не можете быть никаким другим. Состояние превосходства - ваше естественное состояние. Дерево - высшее, река - это высшее, солнце - это высшее. Все существование божественно, так что же может быть неполноценно, второстепенно? Все это - Бог, проявляющий себя миллиардами способов. Он стал камнем, травой, птицей, вами. Существует только Бог, поэтому сравнение невозможно. Бог высший, но не относительно чего-либо, а потому, что есть только Бог, и значит, никакой неполноценности быть не может.

В реальности нет амбиций, нет честолюбия, вам нечего доказывать, вы уже провозглашены высшим. Само ваше бытие есть доказательство. Вы есть... и этого достаточно.

Сколько сил вы тратите на выяснение вашей ценности, на поиски и доказательство того, что вы превыше других. Вы не знаете, кто вы. Если вы знаете, то проблемы нет, вы уже высший - все высшее. Все существующее - высшее. Вы уже самый богатый, самый талантливый, самый счастливый.

Никогда не говорите о себе 'плохо и не приписывайте себе отрицательные черты.

Радость всегда с вами.

Формула самопосвящения
В моих глазах - свет.
В моем сознании - изобилие.
Моя жизнь - праздник.
Сердце мое - любовь.
Пусть эта формула станет такой же привычной для вас, как утреннее омовение. Повторяйте ее перед зеркалом, когда выполняете утренние процедуры. Она преобразит вашу ауру. Все окружающее сканирует вас и приходит в определенный резонанс с вашим состоянием.

Упражнения
1. В течение месяца празднуйте каждый день своей жизни как величайший праздник. Вы проснулись - празднуйте, как будто только вступили в этот мир. Пусть простой завтрак станет для вас царским пиром. Празднуйте восход и закат. Празднуйте встречу с каждым человеком. Смотрите на жизнь как на маскарад, как на трагикомичное представление. Готовьтесь отпраздновать и свой уход из мира. Радуйтесь ежеминутно карнавалу жизни.
2. Пусть любой источник света станет учителем для ваших глаз. Проникните взором своим в пламя свечи, в сияние солнца, в огонь костра. Вберите в себя тонкую сущность света, метасимвол света. И пусть глаза ваши постоянно излучают этот свет, наполняя все вокруг лучезарностью. Лучистые очи, сияющий взор - прекрасный проводник энергии изобилия.
3. Закройте глаза и представьте, как мощный луч света исходит из области межбровья (трикуты, аджны чакры, «третьего глаза»).
4. Научитесь посылать взгляд любви и света в виде импульса через сердце.
5. Медитируйте на тему сознания: каков источник вашего сознания? До каких пределов оно простирается? Какова его природа? Исследуйте внутренний взор сознания. Как оно отражает окружающий и внутренний мир? Представьте сознание как поток, как океан, как электромагнитное поле, как источник радиоволн, расходящихся по всей вселенной, как свет бескрайнего пространства света, как гигантский сложнейший полевой компьютер, соединенный сетью с бесчисленными компьютерами. Когда сознание отражает сознание, то возникает состояние умиротворения, изобилия, радости и полноты, и появляется видение, как реализовать эти состояния на любом плане бытия.
6. Медитируйте на все, что окружает вас - людей, деревья, землю, деньги как на проявления сознания.

Если вы сделаете хоть одно изменение, за ним последуют миллионы. Причины внутри, снаружи - только оправдания. Внутренние установки будут создавать все ту же модель вновь и вновь, потому что человек живет от внутреннего к внешнему.

Я привлекаю деньги.
Я утверждаю счастье.
Я умножаю любовь.
Повторяйте формулу привлечения, пишите ее, напевайте ее как можно чаще. Ее дал сам Соломон. Ему одному из немногих в древности открылась ипостась изобилия Единого Бога. Эта формула - просьба, обращенная к Изобильному Космосу, *Слово «деньги» вы можете заменить на слово «богатство»,.

Упражнения
1. Поместите перед собой ограненный кристалл или какой-либо драгоценный камень (они являются символами энергии изобилия как экзотерически, так и практически).
2. Сосредоточьтесь на радужных бликах, на сиянии кристалла.
3. Вдыхайте и выдыхайте цвета.
4. Станьте цветом.
5. Почувствуйте, как все поля вашей ауры наполняются радужными цветами. Представьте, что вы состоите из этих переливающихся цветов.
6. Пусть все цвета, радужные блики, наполняющие вашу ауру, сконденсируются в большой многогранный драгоценный камень в области сердца. Насладитесь его красотой, сиянием, его бесценностью. Эта драгоценность обладает качеством магнита, притягивающего богатство, успех, процветание. Выполняйте упражнение утром, а в течение дня как можно чаще визуализируйте драгоценность в своем сердце.

энергия, которую излучает ваше сознание, подобна волнам, излучаемым радиостанцией; эта волна несет точный сигнал.
Помните: вы - абсолютная сила, и вы можете создать все, что хотите. Начните творить желаемое в своем уме. Переживите весь опыт сначала в уме. Чувствуйте так, будьте таким и представляйте в воображении, что все происходит как раз так, как вы хотите. Но вы есть то, что вы в себе содержите, и все исходит от вас. Поставить цель означает сделать выбор. Это знание о том, куда вы хотите идти.
И не стоит ждать, пока цель придет к вам, идите сами к цели. Но пусть цель дает вам силу.

Вы не будете стопроцентно преданы своей цели, пока вам не будут очевидны выгоды, получаемые при достижении ее. Когда вы не уверены в выгодах, гораздо труднее полностью предаться чему-либо. Постановка цели помогает вам определить конкретные выгоды, которые вы получите от затраченных усилий. существенно, чтобы вы понимали, почему вы хотите добиться этой конкретной цели.

Не замыкайтесь на окончательной цели. Просто сосредоточьтесь на следующем шаге. Двигайтесь по одному шагу вперед.

Многих людей подавляет конечная цель, и они сдаются. Для каждого препятствия существует решение, и оно всегда доступно, потому что ответы находятся внутри индивидуума. Вам не нужно искать ответ вне самого себя. Будьте, уверены, что вы знаете, и вы будете направлены.

Вы знаете, что делать, и вы знаете, как это сделать, потому что ваше Высшее Я, или «внутренняя система наведения», будет направлять вас на каждом шагу, в особенности если вы остаетесь открытым, отзывчивым и восприимчивым к ответам. Делая так, вы перестанете видеть препятствия, как ограничения, поскольку будете знать, что вы сильнее любого препятствия.

[Sopheeya1984]

Формула исполнения желаний

Мое желание исполнено.
Силой оно наполнено.
Сила Богом дана.
Повторяя эту формулу не менее 108 раз подряд, вы создаете особое энергетическое поле для успешного претворения своих желаний. Но знайте, Сила исполняет все желания. Перед тем, как повторять эту формулу, выделите одно желание из бурного потока мыслей, стремлений, мечтаний, заполняющих ваш ум.

Часто вы хотите, чтобы какое-то ваше желание исполнилось, но подспудно, другое ваше желание нейтрализует его. Разберитесь в своих желаниях, целях, предпочтениях. К сожалению, у вас есть и такие желания, как желание оставаться неудачником, страдающим, бедным. Сила исполняет и эти желания.

Упражнения
Выделите одно желание. И четко прорисуйте его. Это может быть ментальная картина, ментальный фильм (только очень конкретный, как рекламный клип). Пока вы выстраиваете образ, вы увидите огромное количество «помех». То есть сомнений в необходимости исполнения данного желания, оппозиционных желаний и т.д.

Разберитесь, что для вас важнее. Когда образ выкристаллизировался перед вами, пошлите в его сторону энергию, потоки света, из области межбровья, сердца и солнечного сплетения. Удерживайте образ и потоки света в течение некоторого времени, но не более 3-5 минут, чтобы этот образ не стал доминировать над вашей волей, не стал фикс-идеей или манией.

Когда у вас возникает четкая цель или заветное желание, ощутите ликование, как будто бы вы достигли желаемого. Если вам удается это сделать, и вы можете долго сохранять это состояние, то цель истинна. И она будет достигнута. Но не забывайте этот «экстаз цели». Интенсивный энтузиазм возникает из подсознательного ощущения, что цель уже достигнута.

Если мы не достигаем того, чего способны достичь, то потому, что наши цели четко не определены. Написание собственного сценария означает разработку точного осуществимого плана, предназначенного для выполнения действий. Ваш успех в любом проекте будет в значительной степени обусловлен вашим планом действий.

Написание вашего собственного сценария также означает, почти буквально, что ваши планы следует изложить в письменной форме. Сам акт написания произведет еще большее впечатление на ваше подсознание. Ваш письменный план даст вам мужество довести дело до конца и поможет устранить препятствия, отвлекающие факторы и помехи. Он также послужит мерилом вашего прогресса.

Вы будете полнее сознавать, как далеко вы продвинулись, и сколько еще нужно пройти. Многие психологические исследования показали, что личностная мотивация достигает наибольшего эффекта, когда у нее есть какой - то способ получения обратной связи, с помощью которой можно измерять достигнутое. Процесс написания кристаллизует мысль, а мысль служит мотивом к действию. Он укрепляет вашу приверженность достижению того, что вы хотите.

Он будет напоминать вам, о ваших целях, и всякий раз просматривая то, что вы написали, вы снова вспомните о том, что вы хотите, и почему вы это хотите. Вы будете весьма неплохо вознаграждены за то, что делаете это. Вы также сбережете время и энергию, потому что всегда будете знать, где вы были, где вы есть, и куда вы движетесь. И если пред вами возникнут препятствия, написанный вами план поможет вам провести переоценку и вернуться на курс.

Благодарность - основа успеха
«За все благодарите».
Первое Послание к Фессалоникийцам

Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей.

Жизнь - это дар. Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите. И когда вы будете благодарить, все вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» - истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас. Это состояние благодарности - непрекращающееся состояние духовного человека.
Формула благодарения
Благодарю тебя, изобилие.
Благодарю тебя, сила.
Благодарю тебя, удача.
Через благодарение у вас устанавливаются очень близкие отношения с тем, кого вы благодарите. Возникает канал энергетического взаимообмена.

Упражнения
1. В течение месяца благодарите все вслух или про себя. Благодарите небо, воду, солнце, Вселенную. Благодарите Бога.
2. Практикуйте в уединенном месте на природе дыхание благодарения, повторяя мысленно на вдохе «благо-», а на выдохе «-дарю».
3. Благодарение означает, что вы уже получили дар. Когда вы говорите вселенскому изобилию «благодарю», то вы этим предвосхищаете дар, и как бы магически в акте благодарения «вы просите», и «вы получаете» сразу. Поэтому состояние благодарения является лучшим магическим средством для осуществления своих глубинных желаний и целей. Вы - просите, вы - получаете, вы - благодарите, ваши просьбы и молитвы будут исполнены, если вы сразу после вознесения молитвы промолвите искренне «благодарю». Чем искреннее «благодарю», тем минимальнее время между просьбой и осуществлением просьбы.
4. Испытайте, какие экстатические состояния возникнут у вас, если вы будете благодарить Бога, Вселенную, за то, что имеете.
5. Благодарите за возможность благодарить.
6. Попробуйте говорить «благодарю» три раза всем, кто вам оказывает услугу, помощь, внимание, кто что-то продает вам. При этом смотрите в глаза человеку и старайтесь делать это как можно естественнее и искреннее.
7. В течение месяца ежедневно благодарите родителей, родственников, друзей и даже врагов, мысленно нарисовав их образ. Благодарите за конкретные деяния и вообще за то, что они есть.
8. Благодарите себя.
9. Благодарите утром, днем и вечером Всевышнего, говоря: «Господи, благодарю Тебя». Пусть это станет вашей привычкой, вашей радостью, вашим откровением. Пойте эту молитву. Нежно шепчите ее.

вы можете осознать следующее: страдания случаются где-то вокруг вас, если вы осознали себя, стали свидетелем, то вы сами будете блаженством. Нельзя иметь блаженство, блаженством можно быть. И страдания будут приходить постоянно, но теперь ничто не сможет заставить вас страдать. Так что помните, если вы страдаете, значит вы выбрали это сознательно или бессознательно, прямо или косвенно. Это ваш выбор, и вы ответственны за него. Когда вы осознающий, то даже в аду, где мучения и пытки, вы не будете страдать, если выбрали не страдать.

Если вы выбираете счастье, то вы пребываете в страдании, потому что быть в блаженстве означает быть не выбирающим. Если вы остаетесь не выбирающим свидетелем, вы будете пребывать в счастье. Так что это не вопрос выбора между страданием и счастьем, это вопрос выбора между выбором и отказом от выбора. Почему каждый раз, когда вы выбираете, вы страдаете? Потому что выбор делает жизнь. Вы не принимаете целого, что-то приемлете, а что-то отвергаете. И то, что вы отвергаете, возвращается к вам, ибо благодаря вашему отвержению оно становится сильнее, чем вы.

Парадоксально, отвергая страдание, вы некоторым образом выбираете именно страдание. Вы начинаете относиться как к страданию к тому, что не испытываете постоянно счастье. Но жизнь нельзя разделить на части. А выбор - это разделение. Счастье - это выдох, страдание - это вдох. Жизнь - это смена противоположностей, и вы не можете выбрать что-либо одно из них.

Радуйтесь целостности жизни - дню и ночи, вдоху и выдоху, счастью и страданиям. Это путь мудрости: получать удовольствие и от того и от другого, не выбирая. Принимайте все, что выпало вам. Станьте не выбирающим. Наслаждайтесь и страданиями и счастьем. Безвыборность станет блаженством. Блаженство является качеством, которое вы можете привнести во что угодно - даже в страдание. Страдания будут случаться с вами, но не будут затрагивать вас.

[Sopheeya1984]

Формула силы

Я все могу.
Повторяйте эту формулу на четках, ежедневно, не менее 100 раз.
Первым шагом к успеху в любом начинании является сама психологическая установка на успех, абсолютная сознательная и подсознательная уверенность в том, что цель будет достигнута. Пусть эта формула прочно закрепится в вас, в вашем сознании и подсознании, во всех нейронах вашего мозга так, чтобы у вас не осталось другого выхода, кроме успеха.
Упражнения
Максимально расслабьтесь, пользуясь той методикой, которая вам ближе. Повторяйте формулу «Я все могу». Если у вас возникают посторонние или негативные мысли, говорите этим мыслям: «Я все могу». Если появляется навязчивая мысль или образ, не применяйте свою ментальную силу, чтобы избежать его, а повторяйте на различный манер «Я все могу», пойте ее про себя, выкрикивайте по направлению к всплывающим образам. В какой-то период мысли станут чем-то похожими на облака.Неизвестно откуда появляющимися и уплывающими. Просто наблюдайте за этими облаками, повторяя в то же время формулу про себя. Постарайтесь осознать, почувствовать тот пласт ума, который повторяет формулу, и тот, который наблюдает. Постарайтесь повторять формулу и на втором уровне, не прекращая повторения на первом. Наблюдайте за мыслями и образами, которые появляются при этом. Если вы сможете наблюдать, то тем самым включите третий уровень (пласт) ума. Попытайтесь и на нем повторять формулу. Так вы можете открыть множество пластов ума - на каждом из которых существуют свои мыслеобразы и ассоциации.

Для упражнения требуется огромная внутренняя энергия. Но даже если вы сможете повторять формулу на двух уровнях, то вы преобразите всю свою жизнь. Вы станете всемогущим. Знайте, ничто не приносит успеха, кроме успеха. Рано или поздно каждому дается столько, сколько он себе пожелал. Гете писал: «В нас расцветает то, что мы питаем, таков вечный закон природы

Формула денег
Космическое изобилие проявляется потоком денег в моей жизни.
В течение недели пишите эту формулу по 54 раза утром и вечером. Произносите ее во время медитации, релаксации, перед сном. Пусть эта формула умножится через вас тысячекратно. Представьте, что она и ее экспансии играют роль магнита. Когда вы пишите, повторяете ее, то создаете особую психоэнергетическую антенну, улавливающую вибрации изобилия.
Упражнения
Это упражнение основано на принципе психокодирования состояния, соответствующего этой формуле.
1. Пусть кодом этой формулы будет слово «поток».
2. Произнесите слово «поток» З раза и медленно сосчитайте от 9 до 1. Затем произнесите формулу 9 раз, находясь в самом идеальном своем состоянии. Визуализируйте, как поток космического изобилия наполняет вашу ауру, словно ласковые лучи солнца. Лучше всего это выполнять в прекрасный солнечный день, когда вас переполняют положительные эмоции. Вы наслаждаетесь совершенством природы, бескрайностью синего неба. Все цветет, плодоносит, все празднует жизнь. Вы часть целого.

Мир создан для вас. Все для всего. Все во всем. Эта полнота изобилия, это единство многообразия вливается в вас и становится потоком успеха, счастья, процветания, гармонии, и вы вновь повторяете: «Космическое изобилие проявляется потоком денег в моей жизни». Зафиксируйте это состояние. Произнесите слово-код «поток» и сосчитайте от 1 до 9. И снова произнесите слово «поток». При произнесении слова «поток» 2 раза соедините указательный и большой палец правой руки. Этот жест (мудра) играет важную роль во многих эзотерических психотехниках. Описание мудр успеха и богатства дается на мастерском курсе.

3. Выполняйте эту технику каждый день в течение недели, пока состояние не станет устойчивым.
4. В любой момент, когда вы произносите слово «поток» и два раза соединяете пальцы, в вашем подсознании будет раскручиваться программа успеха. Это будет тождественно тому, как будто бы вы повторяли формулу сотни раз и вошли в идеальное состояние.



Дарите радость
«Не предавайся печали душою твоею и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца— жизнь человека, и радость мужа — долгоденствие; люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет».
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 30:22-25
Счастье - это путь без пути, цель без цели. Это странствие в неизвестное. Счастье - это апофеоз внезапности. Счастье - это то, что находится за пределами ваших усилий. Но постигните самое главное: счастье всегда с вами. Это неожиданное состояние слияния вашей личности с вашим сознанием. Оно всегда с вами. Оно не приходит и не уходит. Оно всегда с вами, как дыхание, как биение вашего сердца.
Отбросьте бесконечные «как» и просто «будьте». Будьте безо всякой на то причины.

Когда вы наполняетесь блаженством, то оно в конце концов будет переливаться за границы вашего ума, тела, и будет распространяться на других. Но это не жертва. Это ликование. Это обмен любовью, светом. Это купание в море блаженства и счастья. Вы ощущаете беспредельное счастье, излучая любовь и купаясь в эманациях любви других существ.

Ваша единственная жертва - быть счастливым, радостным, блаженным, переполненным любовью. Эти эманации будут достигать других людей. Наслаждайтесь собой, будьте переполнены блаженством, и тогда блаженство будет истекать так же на других людей. вы будете испытывать благодарность к другим, потому что они участвовали в вашем счастье, они были волнами в океане блаженства.

Если вы счастливы, если на лице у вас радость, если чело ваше светло, то люди чувствуют, что что-то не так, что-то не в порядке, они начинают испытывать беспокойство и неловко чувствуют себя в общении с вами. Они начинают относиться к вам, как к ненормальному.

Будьте счастливы!
Распространяйте вокруг себя волны счастья, лучи радости, ауру блаженства.
Формула радости
Моя радость - получать.
Моя радость - отдавать. (Бог с тобой, Бог со мной)
как и другие формулы, надо повторять, напевать, декламировать эту формулу как можно чаще (300-1000 раз) в течение одной недели, чтобы впитать энергию формулы, ощутить ее ритм, проникнуть в ее пространство.



Человек лучше приспособлен к работе в грубо материальной сфере, чем в сфере мысли. Поэтому у многих вставших на путь психического развития возникает впечатление, что они ничего не достигают, и они в разочаровании останавливаются на этом пути. Для большинства, очевидно, что работа на физическом плане быстро приносит результаты, ощутимые органами чувств. Что-то меняется, создается, разрушается. Если же вы хотите что-либо изменить в плане кармическом, в пространстве судьбы, то изменения не столь очевидны.


Но нужно понять, что кармическая работа с энергией счастья и удачи затрагивает крайне тонкую материю. Работа с полем удачи не менее реальна, чем работа на плане физическом. Как на физическом плане реально то, что вы строите дом, готовите обед, так же реальны на плане духовном возводимое вами здание процветания, приводимые вами в действие энергии, направляемые вами потоки, озаряемое вами сознание. Просто это менее заметно, поскольку относится к работе с материей совершенно иного вида.

В этих планах время реализации различно, и принципы реализации также различны. Но тот, кто не понимает этих принципов и хочет увидеть результаты своей духовной деятельности немедленно, разочаровывается - и разрушает уже все, построенное им. Часто человек немедленно вслед за созиданием разрушает построенное своим нетерпением, неверием и невежеством. В тонком мире существует закон: «Все желания исполняются». В древних писаниях, посвященных богам изобилия, говорится: «Бог исполняет все желания существа, поэтому бойтесь желаний».

Посмотрите на себя: Вы сами препятствуете реализации своих мыслей и желаний. Посвященческая наука счастья утверждает: «Все, что вы видите на Земле - это только конкретизация мыслеобразов, эфирных флюидов, которые с течением времени достигли определенной плотности и материализации. Следовательно, продолжая с верой и терпением начатую работу, вы сможете воплотить на физическом плане все, что пожелаете.

один из фундаментальных законов действия энергии изобилия: чем больше отдаешь, тем больше приходит.

Богатство духовного человека - это энергия счастья, осознания и удачи, это весьма тонкая и неуловимая сила, но тот, кто владеет этим богатством, владеет «Небом и Землей». Мои учителя говорили: «Мы не запрещаем быть богатыми, мы запрещаем быть несчастливыми».


«Избавьтесь от страха - процветайте, богатейте, будьте счастливы и дарите счастье. Заражайте других счастьем. Передавайте его всем». Все богатство духовного человека находится в нем самом, в его сознании; если он не осознает этого, он беднее нищего. Человек, осознавший, что он купается в счастье и в радости, что он сонаследник Господа, богаче самого богатого. Вы - наследники Бога, почувствуйте это, переживайте это, внушите себе это. Пока вы не научитесь так мыслить, вы будете бедны и несчастны.

Эта забывчивость - следствие влияния космической иллюзии. Миллионы и сейчас усиленно ежедневно занимаются самогипнозом: «Мы живем один раз»; «Со смертью тела все исчезает»; «Мое я не вечно». Ежедневно люди отвергают свою божественность, утверждая для себя небытие, нелепую случайность своего существования. Как можно быть счастливым при этом? Как можно наслаждаться царским богатством, если вбиваешь себе в голову, что превратишься в ничто через короткое время. Безумие - их удел.

Итак, первое условие счастья, удачи, процветания - осознание своей божественности, своего родства с Вечным, Бесконечным Сознанием. Только этим можно остановить действие программы самоуничтожения, которую внедрили в коллективное сознание.

[Sopheeya1984]

Формула богатства

Бог богат, я богат.
Рекомендуется повторять эту формулу как можно чаще. Чтобы повторение формулы превратилось в практику трансформации, надо повторять ее не менее 20 минут каждый день в течение месяца. Вы можете использовать четки для счета, так как желательно, чтобы в течение месяца вы повторили эту формулу 30 000раз. Повторять можно вслух, шепотом или мысленно. Эта формула является эффективным средством метапрограммирования.

Упражнения
Созерцайте своим внутренним взором бесконечность небес, богатство земных недр, величие плодов созидательного разума. Как и во всех визуализациях, сохраняйте радостное эмоциональное состояние. Будьте, открыты миру. Изумляйтесь величию вселенной. Обратите внимание на бесконечное разнообразие явлений природы и на уникальность каждого из них - от травинки до светил. И теперь осознайте, что вы сами - такая же вселенная.

Перенесите всю энергию медитативного исследования и всю мощь вдохновения на созерцание своих бесконечных внутренних пространств и ресурсов. Благодаря этому возникает переживание бесконечной ценности всех существ, чувство вселенской благодарности, глубинной уверенности, экзистенционального величия.


Итак: все, что вы делаете, говорите, думаете, желаете, запечатлено в коллективном сознании, в памяти природы, в глубинах ваших клеточек, и рано или поздно вы соберете урожай «плодов» вашей жизни. Невозможно опровергнуть закон: «Что посеешь, то и пожнешь». И если вы пойдете дальше, выше, то увидите, как закон действует на эмоциональном, энергетическом и психическом уровнях.

Чтобы обрести любовь, доверие, надо их призвать, то есть воспроизвести их. Когда человек воспроизвел в самом себе благие состояния, то он может быть абсолютно уверен, что сумеет их найти в других. Производя их в себе, можно их притянуть извне. В этом вся магия Успеха. Если вы стремитесь получить желаемое, любимое вами, постарайтесь сначала это дать другим. Нельзя получить то, что вы не отдаете.

Секрет преуспевания, секрет счастья состоит в проявление всего того, что вы хотели бы получить. Если вы ждете от других улыбки, доброго взгляда, подарите им улыбку и добрый взглядМожно привести в движение всю вселенную с помощью этого закона.


«Что посеешь, то и пожнешь», иными словами: тем, как вы действуете в настоящем, вы готовите свое будущее. Вы решили нести свет и радость людям, помогать им и избегать влияний низшей природы: тотчас перед вами открывается дорога в прекрасное, светящееся, исполненное славы и великолепия будущее. И если вы будете настойчивы, решительны и ответственны, сдерживающее вас прошлое отступит. И знайте, будущее создавать легко.
От вас зависит выбор направления. Ориентируетесь ли вы на счастье, успех, свет, возвышенную радость, творчество, или на страдание, болезни, прозябание. Выбирайте. Мы не создаем будущее, мы выбираем направление. Мы можем выбрать и сесть на поезд, направляющийся в Рим, а можем выбрать направляющийся в Сибирь. И перед нами откроются соответствующие пейзажи, мы их не создаем, их существование не зависит от нас, от нас зависит только выбор. Мы не создаем плохую судьбу, мы направляемся к ней. Все счастья и несчастья давным-давно существуют в природе. От нас зависит только выбор, к чему мы пойдем. Сегодня мы должны выбрать наше направление и двигаться к счастью, успеху, свету.
Формула успеха
Успех - в настоящее.
Успех - в грядущее.
Успех - небо надо мной.
Успех - земля подо мной.
Успех ведет меня к успеху.
Повторяйте эту формулу три раза, когда выходите на улицу, или проходите через двери. Двери являются метасимволом перехода от настоящего к будущему. Повторяя таким образом, вы закладываете в свое подсознание программу успеха, которая автоматически включается, когда вы проходите через двери, врата, выходите на улицу, начинаете свой путь.
Упражнения
Визуализируйте вокруг себя сферу небесного цвета с тысячью ярких звезд, лучезарных как солнце. Ощутите атмосферу радости, энергии и защищенности. Это сфера, где исполняются все ваши желания. Энергия ведет вас по пути успеха. Сейчас вы в начале пути, но с каждым шагом сфера увеличивается, ее сияние становится все более интенсивным. И вот она сливается со сферой нашей планеты, космоса, мироздания. И вы начинаете понимать, что вы всегда находитесь в этом мире успеха, радости и исполнения всех желаний.



Богатый - щедр
И не думайте, что для того, чтобы быть щедрым, вы должны быть богатым. Как раз наоборот; если вы хотите быть богатым, будьте щедрым. Апостол Павел говорил об этом основополагающем законе изобилия: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет..., ибо доброхотно дающего Бог любит»

Формула щедрости
Даром получаю, даром отдаю.
Повторяйте эту формулу, когда дарите, отдаете, подаете милостыню. Важно повторять эту формулу в состоянии благодарности за то, что человек принимает от вас дар. Произнося формулу, вы сознательно улучшаете циркуляцию энергии изобилия (и ее грубого проявления - «денег») в социальном теле. Во время дарения постарайтесь отрефлексировать свои состояния. Относитесь к дарению как к одному из самых возвышенных искусств, как теургическому акту. Но оставайтесь при этом естественным, незаметным, спонтанным.
1. Простите должников, которые давно не отдают вам деньги, и поблагодарите их.
2. Могли бы вы раздать все свое имущество и деньги?
3. Представьте: вы - Бог, вы - абсолютно богаты, и дарите мысленно всем своим близким, знакомым и случайным прохожим все, что захотите - цветы, машины, планеты, исцеление. Не скупитесь.
4. Преподнесите Богу, Высшему Сознанию, себя и все, что имеете, произнеся «я твой», «да будет воля Твоя».




Бескрайнее изобилие

Не будьте искателями изобилия, будьте изобилием. Проживите всю свою жизнь в изобилии и не теряйте изобилия, ибо ум имеет склонность к неудовлетворенности и нищете. вы сами не верите, что можете быть счастливым.
просветление - это радостное переживание гармонии и преизобилия. Но вы не умеете жить в нем, потому что не создали внутри себя медитативного пространства. Медитация сводится к способности содержать в себе просветление. Медитативное пространство может сохранить его.

Просветление приходит к каждому, но в вашем существе так много дыр, что оно просто улетучивается, вытекает. У вас недостает смелости принять факта своей просветленности, ибо вы себя не уважаете. Вы твердите: «Разве просветление может прийти ко мне? Оно пришло к Будде, пришло к Христу. Но оно не может прийти ко мне». Так вы закрываете себя для просветления. Просветление приходит ко всем.. Наступление просветления ничем не обусловлено.

Слово «приходит» неверно, оно восходит, как солнце, оно прорастает в вас, как цветок. Медитируйте, и вы сможете удерживать его на долгий срок. Просветление как прыжок. Когда вы прыгаете, вы отрываетесь от земли, на вас не действует гравитация, на миг вы становитесь частью неба. Но потом вы возвращаетесь, потому что у вас нет крыльев. Вам нужно отрастить крылья. Медитация в действительности не поиск просветления; просветление приходит без поиска. Медитация - это выращивание крыльев.
Формула изобилия
Изобилие - сила Божья.
Изобилие - сила Космоса.
Изобилие - моя жизнь.
Повторяйте эту формулу в любое время дня. Произнося ее перед работой или всяким начинанием, вы заложите основу успеха и процветания. Всякое действие имеет хорошее или плохое последствие. И эти последствия, как семена кармы, отпечатываются в поле нашей памяти. Повторяя формулу, мы как бы поджариваем семена дурной кармы и поливаем влагой семена хорошей кармы. Прожаренные семена не прорастают.
Упражнение
Визуализируйте, как Бог, вся Вселенная, сонмы невидимых существ наблюдают за вами с любовью, желая помочь вам, как только вы попросите. Бог - самое близкое для вас существо. Он знает все ваши тайны, радости, скорби. Поймите, вы имеете личные отношения с Богом, Высшим Разумом. Осознание этой истины приносит непреходящее ощущение счастья, приводит к успеху



Освящение сном
Тот, кто не умеет правильно засыпать, не сумеет правильно умереть. Ведь сон - это образ смерти. Лишь одна существует разница: после смерти мы никогда не возвращаемся в оставленное тело.

Каждый вечер необходимо готовиться ко сну, как к священному паломничеству, чтобы быть готовым к гораздо более важному странствию - к смерти. И подобно тому, как момент засыпания важен для следующего дня, момент смерти важен для следующего воплощения.

Прежде, чем уснуть, поселите в своем уме и сердце хотя бы один светлый образ - и на другой день вы проснетесь очищенным, возрожденным.

в любом случае помните, что именно во время сна психические силы выполняют работу в глубинах подсознания

Формула созидательного сна
Сон приносит мне познание.
Сон дарует процветание.
Повторяйте эту формулу перед сном не менее семи раз. Во сне наш ум соединяется со Вселенским Разумом. Мы открываемся для потоков вселенской энергии, поскольку ложные установки и дорогие для нас заблуждения засыпают вместе с нами. Мы отдыхаем от тревог, от борьбы. Мы накапливаем силу и приобщаемся к вечности. Сон - прекрасная почва для семян успеха, счастья и богатства. Гейтс сказал: «Программы моего успеха написаны рукой сновидений».
Упражнения
1. Записывайте в течение месяца сны и проанализируйте их изменения.
2. Запомните те мечтания, образы, сюжеты, которые возникают во время засыпания и сразу после пробуждения. Попробуйте трансформировать их. Наделите свой образ - богатством, неограниченными возможностями, радостью, любовью. Но делайте это аккуратно, ненасильственно, постепенно, чтобы состояние не рассеялось. Почувствуйте волшебство, утонченность этого мира. Когда вы создадите тот образ, окружение и ситуацию, которая вам больше всего подходит, произнесите фразу «Я есть» три раза.
3. В состоянии глубокого созидательного сновидения, осознавая, что вы спите, и наблюдая за тем, что происходит с вами во сне, постарайтесь обнаружить широкий золотистый луч, проходящий через солнечное сплетение тела сновидений. Этот луч является прообразом потока изобилия. Если вы научитесь направлять его на созданные вами ситуации во сне, они будут удивительно быстро реализовываться в физическом мире.

[Sopheeya1984]

Изобилие здесь и сейчас

Настоящее - это не часть времени. Настоящее - это вечность. Она внутри вас. Бог не может быть целью. Когда вы не делаете из Бога цель, Он приходит к вам. Вы не идете по направлению к Богу. Как можно идти по направлению к Богу? Куда вы пойдете? Он здесь и сейчас, Он везде.
Бог придет к вам отовсюду, со всех сторон. Он проникнет в каждую клеточку вашего существа. Будьте здесь и сейчас, радостным, вдохновляющим и открытым.

Ваше счастье - это качество вашего сознания, оно не имеет ничего общего с внешними вещами. Если вы счастливы, будучи нищим, только тогда вы можете быть счастливым, будучи императором. Как только вы пробудились, все вокруг начинает приносить поразительное счастье, изумительное блаженство.

Оно не зависит ни от чего другого, просто оно зависит от глубины вашего существования, вашей восприимчивости, вашей открытости. Если вы рубите дрова - радуйтесь красоте этого. Перестаньте думать о чем-то другом и сравнивать. Сам этот момент поразительно прекрасен. Будьте в нем.
Формула благословения
Ты луч Божий, будь богат
Если вы хотите, чтобы какой-то человек улучшил свое материальное положение, обрел успех и процветание, повторяйте эту формулу на различные лады, визуализируя образ этого человека. Важно, чтобы во время произнесения вы сами находились в радостном, светлом, счастливом состоянии. Через данную формулу вы обращаетесь к изначальной природе человека, актуализируя ее в данной реальности.
Упражнения
1. Если вы находитесь рядом с тем, кому желаете приобщиться к энергии изобилия, визуализируйте, как энергия света из единого Солнца Мира наполняет ваше сердце. И вы посылаете ее как лазерный луч в его ауру.
2. Представляете, как свет единого Солнца Мира потоком изливается в ауру человека, которому желаете счастья и процветания. И вспомните, как вы радовались потокам солнечного света, низвергающимся на землю через облака.
3. Повторяйте эту формулу (мысленно или вслух) направляя свое сердечное внимание на избранного человека.
4. Повторяйте формулу и посылайте свет своего сердца всем, кого встречаете на улице.


У вас нет границ

«Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего».

Ваше тело не является чем-то отдельным от существования. Тело неотделимо от существования. Ваше тело - целая вселенная. Оно неразрывно связано со всей вселенной. Попытайтесь понаблюдать, где ваше тело, в действительности, кончается. Или вы считаете, что ваше тело ограничено поверхностью кожи? Если солнце погибнет, то мгновенно вы умрете. Ваше тело не может существовать без солнца, которое так далеко.
Солнце включено в состав вашего тела, иначе вы не можете существовать. И вы являетесь частью его лучей. На самом деле кожа не является верхним слоем, ваш внешний слой распространяется повсюду, он включает в себя даже солнце, атмосферу, из которой вы вдыхаете воздух и в которую вы выдыхаете. У тела нет границ. Или, иначе говоря, границы вселенной являются границами вашего тела.

В вас вовлечена вселенная, вы вовлечены во вселенную, поэтому ваше тело не является просто вашим, оно - целая вселенная, и вы пребываете в этой вселенной. Где находится ваша сущность - в голове, в руке? Она нигде и везде в вашем теле. Нигде, потому что, когда вы укажете точно ее местоположение, вы упустите целое. Она везде, до границ вселенной.
Формула трех стихий
Я дышу воздухом изобилия.
Я купаюсь в водах богатства.
Я наполняюсь солнцем счастья.
Произносите эту формулу не менее 21 раза в месте, где присутствуют три стихии - воздух, вода, солнце (огонь). Стихии благодаря созидательным вибрациям формулы - станут для вас естественными проводниками энергии изобилия.
Упражнения
1. Психическое дыхание.
1) Понаблюдайте, как при физическом дыхании воздух входит и выходит через ваши ноздри, наполняет ваши легкие;
2) Представьте, как воздух со вдохом наполняет все ваше тело, как пустой сосуд, и с выдохом выходит в пространство;
3) Визуализируйте, как со вдохом воздух вдыхает все ваше тело, всей своей поверхностью, и так же все тело выдыхает;
4) Попробуйте дышать глазами, сердцем, через руки;
5) Вдыхайте всем телом и визуализируйте, как воздух или психическая энергия на выдохе конденсируется в районе вашего солнечного сплетения;
6) Вдыхайте воздух жизни (психическую силу, или всеобщую космическую энергию) различными способами, и наслаждайтесь этим;
7) Дышите красотой природы, голубизной неба, сиянием солнца;
8 ) Войдите в воду и дышите сущностью воды;
9) Дышите энергией изобилия, богатства, счастья, наполняющими вселенную, конденсируйте ее в себе и затем выдыхайте воздух богатства на избранный вами объект, пусть даже он находится за тысячи миль.
2. Когда омываетесь в душе, представьте, что вода - сконденсированная энергия богатства и удачи. Пусть она проникает через ваше тело, омоет каждую клетку, напитает каждый нерв. Представьте, что вода жизни изливается на вас из высших сфер - лучезарных, блаженных и изобильных.
3. Откройтесь солнечному свету, обратитесь к солнцу как к живому существу, испейте его сияние, искупайтесь в его лучезарности, омойтесь его теплом, дышите его аурой, ибо солнце - зримый и понятный для всех образ изобилия, щедрости, полноты и любви. Помните главный принцип духовной работы: ваше сознание приобретает форму и качества того объекта, который созерцаете. Или с кем поведетесь, от того и наберетесь.


Аура мысли

Мы творим окружающий нас мир созидательной силой мыслей. Бог создал нас такими по образу. Своему и подобию, и мы не можем избежать этого. Всякая мысль проявляет в видимом мире этот закон, и если мы усвоим, осознаем этот закон, то мы будем в состоянии привнести в нашу жизнь только желаемое и избавиться от неудач.

Вокруг каждого человека существует особая атмосфера, аура, аура его мыслей. Эта аура - следствие нашего мышления, и оно в свою очередь является причиной всего происходящего в нашей жизни. Присущей нашему мышлению силой мы одно притягиваем, другое отталкиваем. Подобное притягивает подобное. Если аура вокруг нас создана мыслями успеха, счастья, света, то мы привлекаем соответствующие вибрации.. Преуспевающие люди сосредоточены на мыслях об успехе.

Они наполнены энергией успеха, удачи, которая неуловимо и тонко пропитывает все, что они делают, уверенностью и особой силой. В присутствии некоторых преуспевающих людей (преуспевающих в широком смысле -) нам передается особая сила, мы ощущаем, что нет ничего невозможного, у вас поднимается настроение, вы воодушевляетесь на большие дела и великие свершения, чувствуете уверенность, решительность, напор.

другие не способны пожертвовать своей склонностью к неудачам, страданиям и убогости.

Но если вы встречаете человека, пробуждающего ваши достоинства, радостного, светлого, вдохновляющего, излучающего силу успеха, то вам хочется побыстрее оказаться рядом с ним или хотя бы услышать его голос. он есть воплощение успеха. И знайте, все люди - воплощение успеха, но им надо вспомнить об этом.

Так вспоминайте и помогайте другим вспоминать. Мысли о неудаче, об ограниченности возможностей, нужде относятся к негативным, и их надо навсегда вычеркнуть из жизни. Во всех есть Сила Счастья, даже в бедных и страждущих, но они будут бедствовать, пока не осознают себя владельцами величайшего богатства - созидательной силы мысли, силы счастья. Бог даровал всем эту силу, и только мы сами мешаем себе воспользоваться ею. Мы окружены изобилием, дарами и благословениями небес

Если люди упорно цепляются за свои трудности и несчастья, то вся благотворительность мира не сможет помочь им.

Знайте, вокруг нас существует незримая сила, поддерживающая все происходящее и готовая проявить свое могущество, если мы создадим подходящие условия с помощью позитивного мышления. Повторяйте как мантру, как заклинание, как молитву: я - воплощение успеха, я - олицетворение удачи, я - проявление счастья.

[Sopheeya1984]

Формула свободы

Богатство - свобода,
богатство - сила,
богатство - время.
Я - богат. Я - богат. Я - богат.
Повторяйте эту формулу семь раз до, во время или после того, как оплачиваете какие-либо покупки или услуги. Формула перепрограммирует ваше неправильное глубинное отношение к богатству и деньгам. В сознании почти каждого человека существует болезненная расщепленность. С одной стороны, все признают важность богатства и денег. С другой - существует масса культурных, религиозных и общественных предрассудков, сфабрикованных теми, кто не справился с могучей силой богатства.

Вы - творчество
Причиной всякого напряжения является становление. Каждый стремится кем-то стать, никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то иное принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение возникает между тем, какой вы есть, и тем, каким вам хочется быть.

Неважно, кем вы хотите стать: бессмертным, освобожденным, божественным; даже если вы жаждете спасения, и тогда будет напряжение. Любое желание, направленное в будущее, в противовес тому, какой вы есть сейчас, порождает напряжение. Материалист обычно не так напряжен, как человек религиозный, потому что религиозный человек стремится к слишком далекому, заоблачному.

Напряжение - это промежуток между тем, что вы есть, и тем, чем хотите быть. Чем больше промежуток, тем сильнее напряжение. Если вы довольны тем, что вы есть, то нет и промежутка, нет и напряжения. Вы в согласии с собой. Только если вы принимаете себя полностью, напряжение отсутствует. Это полное приятие и есть чудо.


Само сущее не напряжено. Напряжение всегда идет от несуществующих возможностей. В настоящем напряжения нет, напряжение всегда направлено в будущее. Оно порождается воображением. И чем более богатым воображением одарен человек, тем большее возможно напряжение. В таком случае воображение становится разрушительным. Воображение может также становиться творческим. Если вся сила воображения сфокусирована на настоящем моменте, не на будущем, тогда вы сумеете увидеть свою жизнь, как поэзию. Ваше воображение не порождает стремления к чему-либо, оно используется в процессе жизни. Такая жизнь в настоящем лишена напряжения.

Будущее активизирует воображение. Вы создаете образы, и поскольку соответствующих реальностей нет, вы продолжаете создавать все больше и больше образов. Но как можно воображать и придумывать в настоящем относительно того, что происходит в данный момент? В этом нет необходимости. Если вы можете осознанно присутствовать в настоящем, вы не будете жить в своем воображении. Тогда воображение будет свободно творить внутри самого настоящего. Нужен правильный фокус. Если воображение сфокусировано на реальном, оно начинает творить, и творчество может принять любую форму.

Выражение настоящего через воображение не является ни воображением будущего, ни реакцией на прошлое. Это не прожитый опыт, но живой* процесс ощущения. Тогда опыт и переживание настоящего не две разные вещи. Они будут одним и тем же. Само переживание стало живописью. Вы уже не творец; вы - творчество, живая энергия. Вы не поэт, вы - сама поэзия. Мгновение стало вечностью, и все происходит из него.
Формула света
Жизнь - праздник света и любви.
Повторяя эту формулу, вы насладитесь переживанием того, что весь мир - игра сознания, принимающего многие образы, формы, имена, но по сути своей являющегося любовью и высшим благом. Эта формула дает силу. Благодаря такому состоянию приходит мудрость, умиротворение и проницательность.
Упражнение
Сосредоточьтесь на точке между бровями и представьте, что вы находитесь в ней в виде сияющей частицы, кванта света. Вы поднимаетесь над своим телом и видите его сверху, затем поднимаетесь еще выше и выше, и видите сверху свою комнату, дом, город, страну, землю, планетарную систему. Затем визуализируйте, как входите в бескрайнее пространство золотистого сияния, в котором блистает множество атомов света, таких же, как и вы.

Коллекции счастья

Вы помните то чувство счастья и радости, которое испытывали после долгой разлуки с возлюбленным. Войдите в эту внезапную радость и станьте с ней единым целым. Обычно ваше внимание направлено на друга, а не на ваше ощущение радости и счастья. Но вам не следует упускать счастье, сконцентрируйтесь на радости встречи. Почувствуйте, откуда появилась радость, станьте ею.

Запомните ту радость, которая появляется в вас от встречи с горами, безбрежным морем, дремучим лесом, с восходом солнца. Концентрируйтесь на вашем собственном ощущении поднимающейся энергии. Она проникнет в ваше тело, окутает все ваше существо. Слейтесь с ней, погрузитесь в нее. Если вы будете концентрироваться на объекте ощущений, то вы утеряете радость. Вначале вам может показаться, что радость приходит откуда-то извне. Но в действительности это не так, радость всегда внутри вас. Встреча только создала подходящую ситуацию.

Другие только создают ситуацию для проявления радости, но не являются причиной. Узнавайте энергию счастья в себе, в других, в космосе, природе. Пусть ваш мир будет соткан из энергии счастья. Тогда все отравляющие вас эмоции уйдут, исчезнут все причины отношения к событиям вашей жизни, как к несчастьям и страданиям. Исчезнут даже ситуации, в которых вы можете страдать.

радость и счастье - это свет. Если кругом темнота, то внесите свет, и темноты больше не станет. Все отрицательное, не имеющее своего собственного субстанционального существования, вроде темноты, уйдет, исчезнет, растворится. воцарится любовь, радость, удача, ликование. Прямо сегодня, не откладывая на завтра, осознавайте то состояние, которое приходит к вам, когда вы ощущаете нечто прекрасное, нечто дающее вам блаженство.

Когда вы ощущаете нечто прекрасное, нечто приносящее радость - осознайте это. Оглянитесь и постарайтесь запечатлеть эти мгновения счастья. Ощущайте их, созерцайте, пробуйте их, слушайте их. Переживайте их всем своим существом. Небо, божественность очень близки к нам. Рассвет, распускаются цветы, поют птицы, смех ребенка, прикосновение возлюбленного, улыбка друга - это счастье. Оглянитесь вокруг и найдите элементы радости, и наполнитесь ими, в этот момент забудьте про все другое. И это можно накапливать. Проделайте это в качестве эксперимента в течение дня.

если внимание сконцентрировано на счастье, то даже Ад превращается в Царство Божие. Вы можете испытать это. Жизнь не является ни страданием, ни блаженством. Блаженство и страдание - это лишь толкования ума, это лишь настрой ума. Если ум настроен неправильно, то он испытывает только неудовлетворение и недовольство. Но человек, познавший науку счастья, даже тяжелую болезнь переносит по-другому.

Подобное притягивает подобное. И поэтому собирайте счастье, моменты блаженства, мгновения экстаза, минуты любви. Почувствуйте счастье в данный момент, станьте с ним единым целым. Войдите через это сиюминутное счастье в бескрайнее море счастья.

Тогда вы будете смотреть другими глазами на мир и на себя. Ищите прекрасное, забудьте безобразное. И наступит момент, когда безобразное тоже станет прекрасным. Имейте дело с блаженством, и рано или поздно страданий не будет. Для положительного ума все является прекрасным.

И запомните: мы все время носим с собою и свои радости, и свои страдания. И только от нас зависит выбор.
Формула гармонии
Изобилие - мой отец.
Гармония - мать.
Деньги - мои друзья.
Радость - мое тело.
Истинное изобилие приходит к гармоничным и любящим людям. А любовь приходит вместе с необусловленным принятием всех и всего, с чем мы встречаемся. Все, что ни есть - есть. Пребывая в сфере любви (четвертом центре сознания), вы заметите, что отношения с людьми приносят вам больше и больше радости. Всякая работа становится выражением любви и заботы. Вы научитесь понимать потребности других как свои собственные. Сострадание, возникающее из любви, открывает единство сущего и разрушает многие пристрастия.

Вы можете дарить любовь людям, что бы они ни делали. Когда между людьми происходит глубокая гармонизация энергий, они получают радость от того, что находятся вместе.

На этом уровне вы сможете познать и увидеть процесс, который поддерживает мир, гармонию и радость на земле, - цепную реакцию любви. Чем дольше вы будете пребывать в сфере гармонии и любви, тем яснее для вас будет открываться изобильность внутреннего и внешнего мира. А это значит, что алхимический процесс возвысил ваше сознание до сферы изобилия. Утвердившись в сфере изобилия, вы будете в тысячу раз более открытым для явлений мира и для переживаний. Эта открытость сделает вас «текучим» и позволит воспринимать жизнь как удивительное чудо. Все проблемы, сжимающие ваше сознание, находят теперь красивое и легкое решение. Вы увидите мир совершенным, перед вами раскроется величественная панорама бытия.

И вы увидите теснейшую взаимосвязь между внутренним и внешним и сможете, посеяв семена добра в своем сердце, собирать плоды по всему миру. Каждое событие будет вызывать экстатическое чувство изумления и новизны, ибо вам откроется многомерность времени. В каждом человеке, в каждом цветке, в каждой капле росы - вы узрите вселенную, дружественную вашей вселенной. И вы поймете, что мир, как «рог изобилия», дает вам все с избытком - и материальных богатств, и состояний, и переживаний, и опыта. Вы избавитесь от программ, поглощающих ваши энергии, и теперь у вас будет колоссальный запас энергии. У вас будет ясное понимание, что делать.


Находясь в сфере изобилия, вы будете воспринимать людей и ситуации как часть щедрого мира, дающего все, что нужно для счастья. Вы будете испытывать наслаждение от спектакля своей жизни и от совершенства того существа, которым вы в действительности являетесь. И радость станет вашей плотью.
Упражнения
1. Когда вы повторяете про себя какую-либо фразу, постарайтесь определить, в какой части тела вы повторяете, или в какой части тела слышите внутренним слухом эту фразу.
2. Постарайтесь повторять в разных местах тела.
3. Повторяйте формулу так, чтобы она вибрировала в сфере изобилия (горловом центре), затем в сфере любви, во всех сферах или центрах сознания, во всем теле.
4. Пусть фраза «изобилие - мой отец» вибрирует в сфере изобилия, фраза «гармония - моя мать» - в сфере любви, а «радость - мое тело» вибрирует во всем теле. Благодаря этой технике вы быстро избавитесь от послеродового стресса, мешающего вам на протяжении всей жизни, от синдрома родительского неодобрения, и вы легко перепрограммируете негативные генетические и кармические программы.

[Sopheeya1984]

Подобное привлекает подобное

вам нужно запрограммировать новый набор убеждений, с которым сможет работать ваше подсознание. Важно, чтобы вы не пожалели времени и провели необходимое перепрограммирование. И у нас нет выбора в вопросе о том, подвергаемся ли мы программированию, потому что нас все время программируют. Выбор в следующем - кто будет это делать? Будете ли это делать вы, или же вы собираетесь позволить кому-то другому сделать это за вас? Факты таковы, что в мире нет никого, кто хочет для вас того же, чего вы хотите для себя сами.

Чрезвычайно важно, чтобы вы не позволяли другим, независимо от того, насколько у них хорошие намерения, производить ваше программирование за вас. Ваше подсознание достигнет всего, что вы искренне полагаете осуществимым. Ваше представление о себе полностью основывается на том, что, как вы уверены, является правдой о вас. Вам нужно перепрограммировать самих себя и окружить себя аурой положительных мыслей, в которой ваши убеждения будут содействать вам в достижении желаемого.

Инструменты, которые для этого используются, - повторение формул и созидательная визуализация. Назначение формул - создание потока мыслей, которые поддерживают конкретное действие или переживание. Трансформационные формулы не имеют отношения к тому, каковы в действительности дела в данный момент. Они основаны на том, каким вы хотите быть.

Намерение и формулы создают мыслеобраз, мыслеобраз плюс эмоция создают убежденность, а убежденность создает реальность. Качество ваших мыслей отражает качество вашей жизни. Стало быть, если бы вы подняли качество своих мыслей, вы автоматически улучшили бы качество своей жизни. Трансформационные формулы работают по теории замещения. Если вы поставите под кран стакан с грязной водой и пустите в него чистую воду, в конце концов грязная вода будет вытеснена чистой. Когда вы замещаете отрицательные мысли позитивными, созидательными мыслями, происходит то же явление.

Не обязательно избавляться от ограничивающих убеждений, которые вы храните в подсознании. Важнее обеспечить, чтобы доминирующие мысли в вашем уме способствовали получению того, что хотите, так как ум работает с доминирующими мыслями. Противоположные мысли взаимно исключают друг друга. Это значит, что вы не можете держать две противоположные мысли одновременно. Вы не можете думать «я могу» и «я не могу» в одно и то же время, по одному и тому же поводу. Поэтому важно рассмотреть и запрограммировать ваши доминирующие мысли.

Вы становитесь тем, о чем думаете целыми днями. Вы ходячие свидетельства своих убеждений. Самый эффективный инструмент в программировании - использование трансформационных формул, а самый эффективный способ применения формул - связать их с ежедневными действиями: дыхание, питание, общение.

Когда мы обдумываем мысль снова и снова, мы обосновываем или подтверждаем ее, как истину. Тем самым мы укрепляем наше убеждение, делая запись в нейронной структуре своего мозга, которая обрабатывается мощнейшим компьютером подсознания. Будьте последовательны в своих мыслях.
Не ждите стойких результатов, если вы произносите формулы лишь время от времени.

Если вы годами держали в своем сознании ограничивающие убеждения, может потребоваться немало времени, чтобы вытеснить эти мысли. Это может занять несколько дней, недель или месяцев, но месяц повторения формул дешевле, чем годы психотерапии.
Формула бессмертия
Я в океане бессмертия.
Я в пространстве блаженства.
Я в свете изобилия.
Формула разрушает страх смерти, который для многих людей является причиной деструктивных программ, мешающих насладиться здесь и сейчас блаженством и изобилием жизни. Повторение этой формулы - чудотворное средство для самоосознания и развития творческих сил.

Дайте счастью шанс

счастье - не мотивация. Вы можете быть счастливы в этот момент, или вы никогда не будете счастливы. Вы не можете сказать: «Я хочу быть счастливым завтра». поймите, для счастья не нужно никаких предварительных требований. Вы можете быть счастливыми прямо сейчас, такой, какой вы есть.

Кто мешает вам? Кто заставляет вас быть несчастливым? Но вы говорите: «Прямо сейчас я должен быть несчастлив, а завтра я хотел бы быть счастливым». И завтра будет то же самое, получится, как сегодня. Сегодня - это вчерашнее завтра. Если ваша логика такова, счастье никогда не произойдет. Ибо оно уже происходит. Просто будьте счастливым. Дайте счастью шанс. Просто оставайтесь счастливыми 24 часа. Нет ни одной ситуации, в которой человек не мог бы быть счастливым. Все зависит от вашего решения. Величие не в том, что вы делаете. Величие в осознанности, с которой вы это делаете.

Формула цели

Моя цель - изобилие.
Путь мой - успех.
Воля моя - воля Божия.
Повторяя эту формулу (или любую другую, приведенную в этой книге), вы вызываете соответствующую энергию (шакти), вибрацию и открываете канал, соединяющий ваше сознание и жизнь с конкретными аспектами изобилия космоса. Формула является энергетическим и семантическим кодом. Вышеуказанная формула позволяет соединить несколько измерений* времени, в которых протекает процесс реализации цели и намерений.

Формула цели, наделенная особой энергетической структурой, позволяет пройти сквозь «этажи» времени и ума и сократить до минимума время между определением цели и осуществлением цели. Теперь вам может быть понятна метафизическая аксиома «все желания исполняются». Итак, все ваши цели осуществятся. Но важно, чтобы это были ваши цели.

Станьте Богом хотя бы в воображении. Это начальный этап «искусства Богореализации». Определив свои краткосрочные, долгосрочные и экзистенциональные цели, запишите их или создайте ясный объемный их ментальный образ. Создайте как можно более полный образ чудесной жизни в прекрасном мире.

Наслаждаясь этим состоянием, произнесите несколько десятков раз формулу цели, чтобы ощутить полнее благодатную волшебную энергию формулы. Затем, взглянув с позиций этого идеального состояния на мир, примите какую-то роль (которая будет близка к вашему настоящему жизненному состоянию) и сформулируйте в виде утверждений десять целей для этой роли. Затем снова произнесите формулу цели, сосредоточиваясь одновременно вниманием на формуле и на образе цели. Или поступайте следующим образом. На отдельном листе запишите ясно и четко цель (как будто бы вы уже достигли этого), можете даже нарисовать, если способны, образ достигнутой цели. И затем на этом же листе напишите формулу цели.

[Sopheeya1984]

На пути к метабизнесу - Юрий Мороз

Полностью - тут:
http://www.gennadij.pavlenko.name/ex-book?text=274



«Хаос — высшая степень порядка», — говорили древние. То есть хаос разрушает потому, что степень его упорядоченности выше упорядоченности космоса.

Те, которые пренебрегают ролью лисицы, ничего не понимают в своем деле. Н. Макиавелли

Предприниматель — это меньшинство, состоящее из одного.

Когда предпринимателю нужно за что-то платить, он чувствует, что делает что-то не вполне приличное. Он отходит от ИКР. Его дело добывать деньги.
Каждый доллар в руке у другого он воспринимал как личное для себя оскорбление, если не мог воспринять его как добычу...
О’ Генри. «Трест, который лопнул»
Это не предприниматель должен платить, это ему должны платить. Начало бизнеса с нуля характеризуется тем, что он (предприниматель) не платит (ему просто нечем), но нужно чтобы платили ему. Острая необходимость найти решение, острое противоречие (нужно что-то купить, но денег нет, значит нужно купить, не тратя денег), выводит его на сильное решение. К сожалению, позже, когда деньги появляются, часто прекращается поиск решений, не требующих денег.

Поиск ИКР с непривычки кажется достаточно диким, бессмысленным занятием. С точки зрения здравого смысла этого не может быть, потому что не может быть никогда. Зачем пытаться сделать то, что невозможно?

Королева говорит Алисе, попавшей в мир, в который она не может поверить: «Осмелюсь сказать, что у тебя нет достаточной практики, что касается меня, то иногда до завтрака я успеваю поверить в целых шесть невозможных вещей!»
Секрет истории в искусстве верить, в искусстве доверять, в искусстве говорить «да» существованию. Когда веришь в невозможное, невозможное становится возможным.
Отказ от поиска ИКР — это проявление нормального механизма психологической инерции. Но на самом деле идеальные решения возможны, более того, только они и нужны предпринимателю.


За бугром, слыхал я где-то,
В доме по три туалета.
Ну какие же заср. цы
Все же эти иностранцы!

Объективная реальность есть бред, вызванный недостатком алкоголя в крови.

Для многих слово «успех», означает рай, но теперь, когда я сам нахожусь на гребне успеха, я понимаю, что это ничего более, как обстоятельства, которые препятствуют моему естественному стремлению к простоте и независимости.
Брюс Ли «Путь опережающего кулака»


Или как можно короче, или как можно приятнее. Плутарх
Говорить интересно — лучше, чем говорить много. Вьетнамская пословица.
Мудрый не заговорит, пока его не попросят. Глупый не замолчит пока его не остановят.
— Долго не кончать — преимущество мужчины! Мужчины, а не оратора!
Правда — самое ценное из всего, что мы имеем. Так будем же расходовать ее бережно. О'Генри

три простейших переговорных приема, которые можно тренировать годами и тем не менее находиться еще очень далеко от совершенства.
Это:
1. Комплимент.
2. Не спорить с партнером по переговорам (соглашаться с точкой зрения партнера).
3. Не читать мысли (не угадывать, что думает партнер, а спрашивать).

Ложь — удел рабов, свободные люди должны говорить правду. Ш. Монтень

Надежнее всего вообще не делать утверждений, а задавать вопросы. Например:
— «Не думаете ли вы, что такое-то дело обстоит следующим образом?»
Если человек с вами согласился, вы получили, то что вам нужно, если нет, то вы вежливо поинтересовались его мнением по данному вопросу и теперь можете использовать ответ так как вам это нужно, не вступая в спор.

По реке плывет лодка. На корме сидит чукча и курит трубку. Его жена гребет против течения.
«Хорошо ей, греби себе да греби. А мне думать надо, как дальше жить»

Для государства все граждане равны. Налоги же с разных граждан оно взимает разные. Видимо для справедливости.