Автор |
Сообщение |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 01:57 |
|
|
Содержание ветки:
Йога из первоисточников - Сахаров
Открытие третьего глаза - Сахаров
Рецепт счастья - йога! - 14.10.2013
Растяжка на каждый день - Худаймуратов (книга 1 и 2)
Великая тайна: скрытая сторона упражнений йоги - Борис Сахаров
*************
Йога из первоисточников - Сахаров
Цитата: |
Борис Сахаров. Был учеником Свами Шивананды Сарасвати, в 1947 году получил диплом Divine Life Society и титул Yogiraj. В западном мире до сих пор используются переведённые Сахаровым названия асан йоги
"Я видел тот источник с которого перепечатывалось, дело было годах в 80-х. - этакая рассыпающаяся брошюрка самиздата, безумно редкая и местами нечитаемая, ввиду уникальности подаваемого материала - в ней необходимый минимум и максимум для ежедневных практик йоги. Составлена очень грамотно в отличии от многих других подобных" |
Полностью - тут:
http://www.orlov-yoga.com/Sakharov/yoga/
(картинки - в тексте)
1. ТЕЛЕСНАЯ ТРЕНИРОВКА
Это всего лишь система сложных положений тела, которые довольно артистичными, однако при точном выполнении не вызывают ни болей, ни каких-либо насилий над телом. Они основаны на общеизвестном законе Арндта-Шульца слабые раздражения поднимают жизненные силы, большие раздражения тормозят их, а самые сильные раздражения - разрушают. Так, любое прогрессирование в этой области, которое, кстати, должно происходить по миллиметрам, способствует расширению возможностей каждого в отдельности. Во-вторых, они основаны на не менее важном законе действия крови: любое положение тела имеет целью вызвать приток крови к желаемому органу или части тела . Причем наша собственная кровь, этот данный нам самой природой совершенно особый сок, берет на себя роль оздоравливающего, укрепляющего и омолаживающего эликсира жизни, кроме того, действует без медикаментов, самым натуральным образом
Старшие возрасты имеют перед молодыми определенное преимущество, что они терпеливее, спокойнее, выносливее и успешнее!
Глава 3. ДЛЯ ЧЕГО НАМ НУЖНА ЙОГА?
Тот, кто всегда неустанно занимается
всеми видами ЙОГИ, достигнет в ней
совершенства, будь он стар или молод,
немощен, болен или слаб.
ЙОГА - это покой, более или менее полная неподвижность и длительное минутное или даже часовое застывание в одной и той же позе, в том самом духовном и психологическом состоянии, и абсолютно не требует силы, достигая всего без скачка, а многое, во всех отношениях, достигается более постоянным упорным расслаблением тела, дыхания, мысли.
Это расслабление является и всей тайной, единственным правилом ЙОГИ. Поэтому этот вид телесной деятельности годится для любого возраста, как для здорового, так и для больного. Хотя бы уже за одно это расслабление и нужна нам ЙОГА, потому что нам в первую очередь нужно расслабляться с любой точки зрения.
Глава 4. СТУПЕНИ ПРАКТИКИ ЙОГИ
1. Поза тела (АСАНА).
Расслабление (CABАСАНА).
Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
Свеча (САРВАНГАСАНА).
Плуг(ХАЛАСАНА).
Рыба (МАТСИАСАНА).
Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
Стрекоза (САЛАБХ АСАНА).
Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).
Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
Мост (ЧАКРАСАНА).
Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
Позы седа
4. Дыхательная техника (ПРАНАЯМА).
5. Воздержание мысли (ПРАТЬЯХАРА).
6. Концентрация мысли (ДХАРАНА).
7. Медитация, размышление (ДХИАНА).
8. Экстаз (САМАДХИ).
САНТОША - удовлетворенность тем, что именно приходит
5. ИШВАРО-ПРАНИДХАНА - хвала Богу.
И Патанджали дает технику этого душевного моления Повторение ОМ и размышление о его значении, (ЙОГА-СУТРА, 1,2 . А о слоге ОМ он говорит: Его (Бога) выражение есть ОМ.
Этот слог ОМ - хвалебное гудение называемое ПРАНАВА, потому что он произносится как АОУММММММММ (с жужжащим рокотом), объемлет и охватывает все, что может высказать ртом человек. Высшим символом этого святейшего из слов является - что-то еще более совершенное, сияющее солнце, которое равно восходит над злым и добрым, и которое нужно всегда представлять (так называемая НАБХА МУДРА) сияющим на небе (КХА - место в голове между бровями и мозжечком).
3. АСАНА (Поза тела)
ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ
Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Если ортодоксальный индус, придерживаясь своих предписаний, омывается 2-3 раза ежедневно, то западному йогу мыть все тело по меньшей мере раз в день.
Зубную щетку можно заменить яблоком, так как яблочный сок уничтожает до 96,6% бактерий.
1. Очищение дыхательных путей.
Закрыть правую ноздрю правым большим пальцем и вдыхать медленно и глубоко до тех пор, пока можно это делать без усилий, затем закрыть левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки и также медленно и равномерно выдохнуть через правую ноздрю. Сразу за этим вдыхать правой и выдохнуть левой - вдыхают всегда через ту ноздрю, через которую перед этим производился выдох. Выдох всегда следует делать через другую ноздрю.
2. Очищение пищеварительного тракта
а) Очищение пищевода и желудка.
Огнём.
После полного выдоха втянуть живот и поднять диафрагму, во время чего грудную клетку расширить сколько возможно больше. Поднятие диафрагмы повторяется несколько раз, и лишь тогда делается вдох. Подъем диафрагмы называется УДДИЯНА БАНДХА, повторение его (до 108 раз у индусов) - АГНИСАРА ДХАУТИ. Это очищение огнем носит имя по преследуемому им усвоению пищевого сварения и предназначено устранять различные болезни желудка, гастрит, диспепсию, далее вялость печени, расширение селезенки и др. Практикующий это упражнение должен получить вид 16-летнего юноши .
АСАНА
. Еще классичнее определяет Патанджали в своей ЙОГА-СУТРЕ (II, 46): Застывание должно быть стабильным и приятным, и добавляет следующее предложение: (оно достигается) благодаря ослаблению напряжения и устремленностью к бесконечному.
Каждая поза требует вначале напряжения, которое очень осторожно и медленно нарастает. Затем нужно расслабиться, ибо только в этом расслаблении АСАНА начинает действовать.
Мышечная же ткань при АСАНЕ долгое время растянута (губка растянута непосредственно в воде, благодаря чему вода точно также проникает в отверстия) - кровь на долгое время получает свободный путь. Это происходит без мускульного напряжения и по этой причине без усталости - этого постоянно и неизбежно сопутствующего гимнастике и любому виду спорта, явления. Поэтому ничего не стоит занимающемуся ЙОГОЙ выполнять АСАНУ час или два непрерывно, что при гимнастике или спорте, особенно в преклонном возрасте, вряд ли возможно без ущерба для сердца и других органов.
При АСАНАХ циркуляция крови происходит при совершенно спокойной сердечной деятельности и дыхании и действует еще долгое время в теле сутками, так сказать подсознательно , как утверждают все без исключения упражняющиеся в ЙОГЕ. Это достигается благодаря только единственной уловке, которую Патанджали объясняет двумя короткими словами АНАНТА-САМАПАТТИ - эта комбинация, кроме обычного значения устремление к бесконечному, или как считает Вивекананда раздумье над безграничным - допускает также другое разночтенье, а именно б есконечное устремление , безграничное подчинение себя (ослабление тела) в упомянутом смягчении напряжения (расслаблении). Ибо в каждом этом замечательном положении тела нужно все больше и больше расслабляться, до бесконечности и в той мере, в какой это удается, испытывается результат. Без этого расслабления поза не может быть ни стабильной, ни приятной, и препятствует тем самым самой технике АСАНА в общем.
Из этого следует, что каждое из этих упражнений можно выполнять лишь постольку, поскольку оно не вызывает боли или неприятного чувства. Значит оно выполняется по сантиметру, даже по миллиметру. Далее можно не сомневаясь пытаться совершенствовать позу длительностью или же просто у болевой границы ждать пока тело не сдастся, что непременно произойдет спустя некоторое время. Тело не должно знать, что с ним предпринимают.
Если это правило соблюдено и поза тела остается стабильной, можно постепенно расслабляться. Стимулированная этим циркуляция крови начинает свою работу. В этом смысле эту ступень - АСАНУ, можно было бы назвать гимнастикой крови, ибо речь идет о действии крови, этого эликсира жизни в первую очередь.
Во вторую очередь АСАНЫ оказывают действие на нервную систему. Как сообщают йогины, эти упражнения аккумулируют в теле нервную силу, в противоположность силовым упражнениям, которые эту силу (вид космической энергии ПЕАНА) потребляют. Благодаря комбинированному действию АСАНЫ и дыхательных упражнений, мастера этого дела могут сосредотачивать эту энергию в любом органе своего тела и овладевать ею.
Далее действие АСАН простирается благодаря повышенному притоку крови и энергии на железы внутренней секреции и обусловливают таким образом регулярный обмен веществ с одной стороны и влияние на психику с другой стороны, так как эти железы перебрасывают регулирующие мосты к духовной конструкции человека.
Для ежедневного пользования я рекомендую следующий ряд основных упражнений, которых, как сказано, будет достаточно лишь тогда, если они выполняются в совершенстве.
1. Расслабление (САВАСАНА).
2. Стойка на голове (ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, СИРШАСАНА).
3. Свеча (САРВАНГАСАНА).
4. Плуг (ХАЛАСАНА).
5. Рыба(МАТСИАСАНА).
6. Поцелуй колена (ПАСЧИМОТТАНАСАНА).
7. Кобра (БХУДЖАНГАСАНА).
8. Стрекоза (САЛАБХАСАНА).
9. Конь-качалка (ДХАНУРАСАНА).
10. Скорпион (ВРИСЧИКАСАНА).
11. Алмазный сон (СУПТАВАДЖРАСАНА).
12. Мост (ЧАКРАСАНА).
13. Король рыб (МАТСЬЕНДРАСАНА).
14. Треугольник (ТРИКОНАСАНА).
15. Расслабление (САВАСАНА).
Если по каким-либо причинам выполнять весь ряд невозможно, нужно непременно делать по меньшей мере шесть упражнений, выделенных жирным шрифтом или, если время позволяет, обходиться упражнением №10 Скорпион. Однако следует постоянно помнить о том, что успех придет только в том случае наверняка, если выполняется весь ряд - 15 упомянутых упражнений. Столь же важно, в начале и в конце не забывать расслабление, которое должно длиться по меньшей мере полную минуту. Это расслабление особенно нужно по вечерам, так как иначе слишком внезапный переход к повышенной циркуляции крови при стойке на голове и «свече», создает неприятное чувство давления в голове. Человек работает целый день головой вверх, отчего возникает известная недостача крови в мозгу, особенно при духовных перегрузках. Эта недостача крови выравнивается благодаря расслаблению. Утром в этом нет необходимости, так как голова во время сна, благодаря положению тела, достаточно снабжается кровью. Чтобы быть совершенно уверенным, все же рекомендуется в этом случае предпринимать это расслабление также и для того, чтобы устранить временное истощение перед и после каждого упражнения. В последнем случае, например, чтобы быстро отдохнуть среди работы делают следующее. Ложатся на софу но так, чтобы тело до колен лежало на софе, а голени и ступни свешивались и положить согнутые в локтях руки поверх (не под!) головы. Уже 5 минут в этой позиции действует как получасовой сон. Тайна этой особенной позы состоит в выпрямленном положении спины, которое тотчас теряется (а с ним и его действие) стоит только положить ноги на софу.
Расслабление (САВАСАНА)
Первым выполняется расслабление (САВАСАНА), это мы и изучим. На ковре (но не на постели!) выпрямить все тело расслаблено и без какого-либо напряжения. Для контроля есть два момента: 1) ступни должны образовывать прямой угол с ногами, когда ноги действительно расслаблены - значит не совсем параллельны и не положены друг на друга; 2) если быстро и сильно сжать пальцы (к ладони) и тотчас их отпустить, вся рука до локтя с кистью подскакивает к плечу и падает безжизненно назад. Это возможно лишь при полном расслаблении. Кроме того, руки должны лежать не вывернутыми, ладонью вверх, а на ребре (большим пальцем вверх).
В этом расслаблении остаются до тех пор (по меньшей мере в начальной стадии) пока не появится чувство нежелания встать - знак того, что расслабление действует.
Затем идет следующая подготовка - так называемый "упор на локтях". Сначала расставить ноги на ширину ступни (не более!). Затем упереть подбородок в ладони, причем локти нужно держать вместе. Затем отклонить голову как можно больше назад и попытаться с возможно вогнутой спиной и прямой поясницей (не бойтесь, это лишь выпрямит поясницу!) согнуться в тазобедренном суставе вперед с целью сжатые локти поставить в конце на пол. Главное при этом - как это впрочем и во всех других АСАНАХ за малым исключением - голову, шею и спину (голову назад) держать прямо и неподвижно и очень медленно подавать вперед. При всех условиях можно идти лишь до того момента, пока позволяет тело без боли. Если начинается боль, нужно немедленно остановиться и дождаться пока она исчезнет.
Стойка на голове (СИРШАСАНА)
После того, как тело стало эластичным под действием "танца живота" и "упора на локтях" и расслаблено - подготовлено к повышенному притоку крови к голове, начнем овладевать первой и важнейшей из всех АСАН.
СТУПЕНЬ 1. Встать на колени перед уложенной ромбом подушкой, положить сплетенные пальцами руки на ее угол, локти на другие углы (не под прямым углом!) и упереть голову лбом (у края волос, позже теменем), так, чтобы охватить ее ладонями с боков (не класть голову на мизинцы!). Затем поднять колени и пока они держатся расслабленными, попытаться подвести их как можно ближе к груди, пока не почувствовал, что ноги можно оторвать от пола. Если это так, то приподнять ноги от пола, хотя бы немного, и попытаться добиться равновесия в этой позиции. Остерегайтесь прежде всего поднять ноги вверх или выпрямить их сразу же! Это равновесие достигается носками в воздухе - так достигается цель этого подготовительного упражнения. Ни в коем случае нельзя сначала на этой предварительной ступени перескакивать на конечный результат - готовую стойку на голове, а оставаться на этой начальной ступени долго, может быть месяцами. Если при этом теряется равновесие, не следует пугаться - разъедините пальцы и перекатитесь через голову и спину. Ничего не случиться, пока ноги не выпрямлены.
СТУПЕНЬ 2. Если овладели равновесием в ступени №1, можно переходить к следующей. Поднимайте вверх колени (не ступни, которые по возможности должны оставаться на весу) тем, что медленно и осторожно будете прогибать поясницу. И эта позиция требует овладения равновесием - чем выше колени подняты вверх, тем лучше. Побыть некоторое время в этом положении и возвратиться на пол.
СТУПЕНЬ 3. Когда осилите вторую ступень, попытайтесь - ни в коем случае не раньше - перейти к конечной ступени. Не теряя равновесия, медленно выпрямить обе ноги, причем теперь снова поднимайте ступни вверх. Соответственно нужно прогибаться и в пояснице, чтобы не потерять равновесие и не упасть. Но и в этом случае ничего не случиться, если падать медленно и с круглой спиной, хотя этого не произойдет, если первые две ступени выполняются правильно. Точно с такой же последовательностью и такой же техникой опуститься. Для тех, кто несмотря на все усилия не овладеет этим упражнением, делается уступка. Положить подушку в свободный угол комнаты и можно легким толчком приподнять зад в угол.
Длительность упражнения - смотря по обстоятельствам. Вначале лишь несколько секунд и каждую неделю (при ежедневном упражнении) добавлять примерно по 15 секунд, до общего времени выполнения в 10-15 мин., затем снова постепенно сокращать длительность, чтобы в заключение остановиться на 5 мин. ежедневно.
Это увеличение длительности необходимо потому, что лишь при 10 мин. можно точно установить действительно ли полностью овладел стойкой на голове, ибо при малой продолжительности, как правило, незаметны некоторые телесные перегрузки, как перетяжка мышц, боли, онемение руки и др., которые при длительном удержании этой позы указывают на ошибки в выполнении ее. Тоже самое рекомендуется, хотя и в меньшей мере, так же и для всех остальных упражнений. Следует еще следить за тем, чтобы стойка была прямой, ибо многие люди не в последнюю очередь вследствие сколеотического положения позвоночника, которое имеет место гораздо чаще, чем думают - замечают то, что они стоят в стойке наклонно, лишь если их внимание обращают на это, или же если они видят свое отражение в настенном зеркале. Второе, при повышенном чувстве голода (при нормальных условиях после примерно 8-й минуты длительности) нужно непременно что-то съесть, например чашку молока или яблоко, так как возбужденный стойкой на голове процесс сгорания пищи начинает истощать собственное тело, если не получит другой пищи.
Достигший совершенства в стойке на голове, может испытать следующий способ контроля: стоять с закрытыми глазами и дышать через нос. Первое время нос остается заложенным и дышать через него трудно. Пока это есть - значит стойкой не овладел.
ДАЛЬНЕЙШИЙ КОНТРОЛЬ.
В стойке на голове дышать маятникообразно (равномерно), так, чтобы вдох длился столько же, сколько выдох. Если стойка совершенна и дыхание тоже, то йогин переживает удивительный феномен. Ему кажется, что все его сознание только лишь в голове, ибо чувство тела совершенно исчезает, как будто бы голова отделена от него. Нужно только быть внимательным и не опрокинуться.
Особое перенасыщение кровью головы ведет в дальнейшем к несравненному улучшению функционирования мозга, глаз, ушей и всей интеллектуальной деятельности, в первую очередь мышления.
"Люди, страдающие заболеваниями глаз, носа, головы, шеи, желудка, половых органов или органов выделения, печени, селезенки, легких или почечной коликой, глухотой, геморроем, астмой, чахоткой, запорами и многими другими болезнями, найдут облегчение при практике стойки на голове. ". Этим не исчерпывается действие стойки на голове. Стойка на голове в большей мере побуждает деятельность гипофиза и шишковидной железы к правильному функционированию. Это означает в первую очередь регулирование обмена веществ посредством повышенной выработки гормонов и благоприятствует тем самым всеобъемлющему оживлению и омолаживанию организма в целом.
На корне пупка покоится Солнце, на корне нёба - Луна. Солнце пожирает нектар (стекающий с Луны) и так человек приходит к смерти. Поставьте Солнце наверх, а Луну вниз..."
"Имеются дальние миры, все уменьшающиеся в полости любого атома, разнообразные, как пылинки в солнечном луче."
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 04:05 |
|
|
"Свеча" (САРВАНГАСАНА)
Следующая поза тела, если уже овладел первой, как все последующие, выполняется как весьма известная в Европе "Свеча", однако в значительно ином исполнении. Здесь, как впрочем и во всех позах всего ряда, речь идет ни в коем случае не о элегантности или блеске их выполненного взмаха, что отличает современные гимнастические школы. Это же не гимнастика, а "гимнастика крови", как понимает ЙОГА. В то время, как при быстром взмахе кровь, как в центрифуге, устремляется в ноги и ступни, с тем, чтобы при опускании ног вновь отхлынуть, при выполнении в понимании ЙОГИ кровь остается в корпусе, медленно течет в повышающейся мере к шее и голове, действуя противоположно вышеописанному. Этим впрочем и объясняется факт, что индийская "Свеча" при постоянном упражнении излечивает закупорку вен, и с другой стороны заболевание щитовидной железы, миндалин и т. д. Чего нельзя сказать о маховой европейской гимнастике. Отсюда и правильная техника - ноги поднимаются вверх в течение полминуты, если же не получается с одного раза, то и с промежуточными позициями. Здесь же рекомендуется уже известный нам основополагающий принцип - продвигаться по дюйму!
Дыхание нельзя затаивать ни в коем случае - или выдохнуть, или, - даже если это будет нелегко, - вдыхать и выдыхать без задержки. Это правило дыхания сохраняется и для всех других АСАН, иначе возникает опасность того, что сердце схватит спазм. Если достигнута прямая позиция ног (ступни прямо перед лицом, колени сжаты против подбородка, поясница удерживается с прогибом!), то лишь тогда начинается вдох или, - если обошелся выдохом вначале, -продолжается нормальное дыхание (через нос).
ДЛИТЕЛЬНОСТЬ УПРАЖНЕНИЯ. Начинать с 1 мин., прибавлять секундами (только в степени, не причиняющей неудобства), довести до 10 минут и снова вернуться к 4-6 минутам.
Воздействие "Свечи" распространяется в первую очередь на щитовидную железу, ее придатки и миндалины и поэтому регулирует метаболическое равновесие, причем оно помогает стимулированию, а также установлению (успокоению) деятельности щитовидной железы (в последнем случае связано с соответствующей концентрацией мысли).
Далее, эта поза тела делает позвоночник сильнее и эластичнее, устраняет различные пищеварительные расстройства, как диспепсия, запоры и др., предохраняет от воспаления слепой кишки и в дальнейшем действует омолаживающе.
"Плуг" (ХАЛАСАНА)
Если вы полностью овладели "Свечой" и держите при этом позвоночник вертикально (с помощью или без рук), то можно решиться на следующий шаг. Из положения "Свечи" попытайтесь попеременно опустить ноги над головой на пол. Другая нога при этом для равновесия идет в противоположном направлении, чтобы предотвратить случайное падение назад. Если обе ноги опущены одновременно на пол и при этом не было движения позвоночника, это покажет следующий контроль. Поднять ноги попеременно вверх ("Свеча" с поддержкой руками), затем опустить обе ступни и обе ладони на пол и держать при этом позвоночник неподвижным - значит "Свечой" вы овладели окончательно
При "Плуге" (ХАЛАСАНА) мы точно также, как и при "Свече", обе ноги, выпрямленные до кончиков пальцев медленно (1/2 минуты) поднимаем вверх, но не только вверх, а сразу же за поднятием тела над головой - назад, пока вытянутые носки не коснутся пола. Если же упражнение сначала не получается, или при выполнении причиняет болезненные натяжения в коленных суставах, то рекомендуется делать ноги врозь, или подгибать колени, или даже класть их на плечи. Лишь очень постепенно следует пытаться разогнуть колени и лишь в заключение постепенно сводить прямые ноги. В конечном счете можно держать руки сомкнутыми над головой, благодаря чему нижнюю часть тела можно продвинуть дальше (в направлении над лицом).
Вытянуть руки над головой и положить их тыльной стороной кистей и ногтями на пол. Затем несколько раз выполнить "Плуг" постепенно и методом скольжения (без рывка!) и вернуться в исходное положение, все время наблюдая за тем, чтобы при движении ногти рук постоянно бы лежали на полу. Так, нельзя ни поднимать ноги рывком или толчком, ни отрывать ни на секунду ногти рук от пола. Длительность выполнения упражнения около 10 сек. Сначала, по секунде прибавлять в неделю и довести до 2 минут длительности
Действие этой позы очень многостороннее. Кроме очевидного оживления кровообращения спинной группы, ее мышц и нервов, а также позвоночного столба, благодаря чему достигается чрезвычайно сильное "омолаживание" тела и никогда дотоле не ощущаемая эластичность и легкость и гибкость спины (чувствуешь себя, как будто тело не имеет веса и словно бы можешь летать), действие простирается на внутренние органы, в первую очередь, на половую группу, органы пищеварения, щитовидную железу и ее придатки, и т. д. - одним словом, усиленное действие "Свечи". Такие заболевания, как миальгия (мышечная боль), люмбаго (прострел), невралгия, онемение шеи, далее запор хронической природы, хронический гастрит, увеличение селезенки и печени, и многие другие - устраняются. Особенно рекомендуется для устранения бессонницы.
"Рыба" (МАТСИАСАНА)
Это положение ног помогает правильно расправить и растянуть грудную клетку, что невозможно с просто вытянутыми ногами на полу, в чем может убедиться каждый. А название "Рыба" происходит от того факта, что упражняющийся в этом положении тела может держаться на воде без всякого движения, в известной мере плавать "как рыба". Здесь главную роль играет особое дыхание, так называемое "полное и диафрагментное дыхание ". В этой позе "Рыбы" нужно находиться поначалу лишь несколько секунд, в общем половину того времени, которое соответствует "Свече" и "Плугу", то есть самое большое 2 мин. Действие позы "рыбы" объемлет в первом варианте гипофиз и шишковидную (теменную) железу и тем самым оказывает похожее, хотя и в значительной степени (мере) меньшее действие, что и стойка на голове. Поэтому она может предпочтительно выполняться теми, кто по какой-либо причине вынуждены оставить стойку на голове. Далее, эта поза, благодаря растяжению шейной группы, вызывает повышенное кровообращение щитовидной железы и ее придатков, т. е. является дополнением "Свечи". По существу же, - даже в наиболее легком варианте (втором), - охватывается сердце и зобная железа и поддерживается их правильное функционирование. "Эта поза лечит запоры, хронический бронхит, некоторые виды ожирения, половое бессилие. Она заменяет трансплантацию обезьяньей щитовидной железы человеку в целях омоложения. Увеличение селезенки излечивается. Мужская сила, жизнеспособность и увеличение энергии, могут быть эффективно восстановлены благодаря неуклонной практике этой позы. Также сердце получает массаж и чувствуешь себя свежим и молодым".
"Кобра" (БХУДЖАНГАСАНА)
Ложимся на живот (ноги опираются на подъем, а не на концы пальцев), пред-плечие и ладони образуют опору для верхней части тела. В целом это выглядит как египетский сфинкс. Верхняя часть тела и голова приподняты настолько и пока локти остаются на полу это лишь половина позы "Кобра", предварительное упражнение, которое является определяющим для подготовки согнутого в предыдущем упражнении тела к обратному изгибу и к выполнению таким образом всего ряда "Кобры". Как только благодаря этому подъему верхней части тела возникает чувство давления в копчике, мы знаем, что позвоночник подготовлен к главному упражнению. Предпринимаются следующие действия - вся передняя часть тела и лоб лежат на полу, ладони также, но на этот раз на уровне сосков. Затем медленно поднимается только голова до тех пор, пока она не пойдет дальше. Теперь голова останавливается как бы приклеенная в затылке, приподнятая во время всего упражнения вверх, и за ней постепенно идет верхняя часть тела таким образом, чтобы голова отклонялась постоянно назад, тянуло тело за собой, нисколько не поднимаясь с опорой на руки. При этом также нужно крепко прижимать нижнюю часть тела вниз. Эти обе фазы давления - единственное на что нужно обратить внимание во время первой половины этого упражнения "Кобра" (подъем верхней части туловища вверх). Можно еще лишь сильно сжать мышцы ягодиц, т. к. это для движения очень полезно. Руки во время этого упражнения остаются подогнутыми, в конце подъема их нельзя выпрямлять, ибо из-за этого тотчас же прекращается напряжение в спине - в чем и заключается главное. При этом чувствуется легкое усиливающееся напряжение - позвонок за позвонком вдоль хребта, пока не дойдет до копчика. Следите за тем, чтобы особенно в конце этого полукруглого движения верхней части тела, не ослабить мышцы спины с намерением достигнуть большего успеха. Следствием этого нетерпения будут сильные тянущие боли. Достижением крайней границы можно считать, если лицо будет параллельно потолку, что вообще-то достижимо лишь повторением упражнения. Точно таким же образом возвращаются назад так, чтобы лоб лег на тренировочный коврик. Это же самое повторить около 4-6 раз, причем стремиться с каждым разом взглянуть все дальше назад. Можно заметить крайнюю точку на потолке и установить как далеко за нее можешь взглянуть при каждом последующем повторении упражнения.
ДЫХАНИЕ. Во время подъема вверх вдыхать, при опускании выдохнуть. Еще действеннее: вдох перед подъемом вверх и опускание без воздуха в легких. Это все рекомендуется не для начинающих, ибо всегда надежнее при каждом упражнении тела (АСАНА) - т. е. независимо от положения или движения - вдыхать и выдыхать нормально. Нужно всегда иметь ввиду, что при любом сгибании тела вперед нужно выдыхать, при любом обратном сгибании - вдыхать.
Длительность позы "Кобра" при 6-ти кратном повторении по 5 секунд минимум и 30 секунд максимум на каждое, причем 15 секунд требуется на подъем, 5-6 секунд задерживаться наверху и 9-10 секунд на возвращение в исходное положение. При спокойном счете 21-22-23 и т. д., получается примерно длительность одной секунды.
Значение этой позы "Кобра" исходит из того факта, что благодаря ей в первую очередь тренируются спинной хребет, мышцы спины и нервы спины, затем почки, надпочечники и половые органы, вследствие чего они правильно омываются кровью.
Дальнейшее непереоценимое значение в области духовной этой четвертой по важности АСАНЫ, заключается в стимулировании надпочечников.
"Стрекоза" (САЛАБХАСАНА)
Если благодаря выполнению "Кобры" задействуется верхняя группа корпуса, то значит нужно поднимать и нижнюю половину тела - ноги. Сначала ложатся на живот (как перед упражнением "Кобра"). Руки лежат по бокам со сжатыми кулаками и прижатыми к полу запястьями. Затем одновременно поднимают вверх выпрямленную нижнюю часть тела и ноги, удерживаясь в положении лежа на верхней части корпуса, а не на животе. И голова должна быть поднята вверх, как почти при всех АСАНАХ, а дыхание должно быть нормальным, а не задерживаться. Это нормальное дыхание и является впрочем контролем, и если дыхание прерывается, это значит, что "Стрекозой" вы не овладели.
Длительность "Стрекозы" ограничивается возможностями держать дыхание без неудобств, сначала от нескольких секунд до 20 секунд Особую осторожность здесь нужно соблюдать, как вообще при всех АСАНАХ при прогибе спинной группы, так как излишество в этом отношении приводит к резким тянущим болям (через 1-2 дня). Умерьте ваше честолюбие - Москва не сразу строилась, и каждая АСАНА требует по меньшей мере одного года упражнений, пока не овладеете ей.
Действие "Стрекозы" выражается в стимулировании печени, селезенки и почек и в устранении запоров.
Чтобы установить контроль, можно ли перейти к следующему упражнению - если при выполнении "Стрекозы" можешь схватить руками подогнутые ноги, не отыскивая их руками. Так появляется уже следующее упражнение.
"Конь-качалка" (ДХАНУРАСАНА)
В Европе оно известно под названием "вис носка сзади" или "лебедь". Лежа на животе, взяться за подогнутые ноги сначала за носки, затем позже за щиколотки, держа колени врозь, носки вместе (вытянутыми). Затем отводить ноги от корпуса. Благодаря этому поднимается верхняя часть тела и лишь тогда приподнимают колени. Если сначала приподнимать колени - далеко вверх не пойдешь, поэтому нужно соблюдать вышеуказанный порядок. Это может сильно перенапрягать бедра (вастус экстериус) и быть сначала очень болезненным, если не соблюдать ежедневной.
Точно так же как в "Стрекозе", начинающий и здесь делает вдох и задерживает дыхание на всю длительность упражнения. Это разрешается лишь в начальной стадии, мастера же должны вдыхать и выдыхать нормально.
Длительность упражнения - от нескольких секунд до полминуты (максимум). Блестящим завершением и одновременно контролем этой позы является раскачивание, благодаря которому это упражнение и получило свое европейское название. Начиная со спины (не с головы!), раскачиваются вперед и назад, затем из стороны в сторону. Если при этом все тело качается как одно целое (а не одна только голова!) и его дуга остается все время напряженной, то качанием, а значит и позой овладел.
"Треугольник" (ТРИКОНАСАНА)
Встать с разведенными примерно на 1 метр ногами (прямыми) и горизонтально вытянутыми руками, голова откинута назад (см. подготовительное упражнение к "Поцелую колен"). Затем наклонить верхнюю часть тела в сторону (голова постоянно откинута назад и колени прямые), пока не достанете пальцами руки носка ноги. Едва ли это удастся с первого раза. Когда же это получится, ступню ноги несколько повернуть при этом в сторону, перевести и другую руку медленно над головой в горизонтальное положение. Если голова с самого начала держится правильно (назад), то лицо в этой конечной позиции само обратится в сторону ладони. Побыть в этой конечной позе несколько (около 5-6 секунд) и вернуться в исходное положение в обратном порядке. Старайтесь избежать прежде всего переводить верхнюю руку вместе с наклоном корпуса, так как вес руки будет повышенной нагрузкой для мышц спины этой стороны. Это же рекомендуется и при возвращении в исходное положение Нельзя "округлять"верхнюю часть тела в тазобедренном суставе.
Много лучше и целесообразнее соответствует характеру АСАНЫ оставаться большее время в каждом упражнении этого ряда, чем повторять несколько раз, но короче. Действие "Треугольника", с точки зрения очевидного оживления и попеременного омывания кровью соответствующих сторон тела (еще в большей степени, чем в "Короле рыб"), заключается в "выпрямлении" позвоночника.
Почти каждый второй человек имеет более или менее сильный сколиоз (искривление позвоночника) главным образом из-за неправильной посадки в школьные годы при письме, рисовании и т. д. Если искривление в верхней части тела, следует применять полный "Треугольник", если в нижней, то половина его (без перевода руки). Нагнитесь слегка вперед. Врач проведет пальцем по позвоночнику и возникший в результате этого след тотчас же укажет место искривления.
нельзя забывать, что в заключение этого ряда, как уже упоминалось, нужно выполнить заключительную АСАНУ, а именно расслабление (CABАСАНА) в течение 1-2 минут.
Итак, каждая АСАНА с точки зрения ее чисто физиологической ценности, а также и этой возвышенной цели ведет к определенной гармонии тонкоматериальной поляризации магнетических сил. Так как любое заболевание является, в конечном счете, нарушением этого магнетического равновесия, отсюда проявляется особая ценность АСАНЫ как мощного фактора напряжения, расслабления и зависимости от физической потребности.
В действительности одно положение рук может влиять на дыхание, а через него на концентрацию и медитацию. Это основывается на переменном действии магнитных потоков в теле. Проведите на пробу такой эксперимент. Пусть читатель, сидя в любой позе, сплетет руки и положит их на низ живота, а через несколько секунд спустит их на колени ладонями вперед. Если при этом закрыть глаза и сосредоточиться на внутреннем чувстве, вы согласитесь со мной, что удержание рук у низа живота вызывает чувство сосредоточенной силы, в то время как положение тыльной стороны кисти на коленях, тотчас же вызывает ощущение отдачи силы. Если при этом ладони положить на колени, ощущение потери силы прекратится, но чувство силы не будет ярким, как при сложенных на животе руках. Тоже самое, если не более четко, ощущается и при положении ног. Если ноги перекрещены или касаются друг друга, возникает тихое чувство сжатой силы, которое начинает исчезать, как только ноги разъединяются. Этим простым экспериментом, который особенно отчетлив при упражнениях дыхания или концентрации, сказано все.
Теперь мы понимаем, почему йогины сидят всегда со сжатыми ногами. Но и это еще не все. Если руки лежат на коленях, они усиливают оба магнетических потока и следствием этого является повышенное напряжение и поэтому повышенная дыхательная деятельность. Вдох (между прочим, также форма "Солнечного дыхания") усиливается и тем самым начинает действовать концентрация (как напряжение принципа мышления). При дыхательных упражнениях, которые должны повышать силовой потенциал в теле, ладони держатся обращенными вовне, потому что в таком положении дается свободный путь приему космической ПРАНЫ из мирового пространства.
Во время концентрации напротив ладони должны лежать на коленях, чтобы быть изолированными от внешнего мира. Это положение кистей рук и пальцев относится не только к медитации, ибо каждая медитация является расслаблением и постоянно сопровождается особым видом дыхания, при котором преобладает выдох. упражняющийся будет действовать по меньшей мере безрассудно, если не будет соблюдать жестких законов природы. А этот закон гласит - если вдох затягивается, автоматически начинается концентрация и наоборот, если затягивается выдох, автоматически начинается медитация.
Вернемся к положению рук чтобы еще раз вкратце охватить. Кисти рук на колени - содействует замедлению вдоха. Пусть читатель проделает опыт. Пусть после того, как некоторое время посидит со сложенными руками, положит ладони на колени. Он тотчас же (уже в следующую секунду) почувствует потребность дышать дольше и глубже.
Итак, держать ладони на коленях помогает вдоху, а так как вдох является постоянным качеством концентрации, то это действие настолько сильно, что если посреди медитации положить руки на колени, сознание возвратится на ступень концентрации. Если руки переплести и еще того больше положить их на колени или ступни, то это сопровождается повышенным выдохом и медитацией.
Из вышесказанного следует важное признание. Точно также как АСАНА требует сначала напряжения (растяжения) определенных частей тела и непосредственно за этим возможно большее расслабление всего тела, так же и с дыханием и следовательно случай с принципом мышления. Сначала далеко идущее напряжение жизненных сил (ПРАНА), благодаря чему затягивается вдох, чтобы позволить возникнуть более глубокой концентрации принципа мышления. Вслед за тем столь же полное расслабление ПРАНЫ и с ним растянутый выдох, который расслабляет принцип мышления и вызывает медитацию, пока наконец тело, дыхание и мышление "растворятся" (полностью забудутся) и вызовут интуитивное вдохновение из надсознания
Не только здоровый дух в здоровом теле является идеалом ЙОГИ, а гений - гений в здоровом теле, ибо не только гениальность в своей области, а и если нужно, во всех областях достигается совершенным йогином. " ЙОГА есть единство души с мировым духом".
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 05:14 |
|
|
4. ПРАНАЯМА (Дыхательные упражнения)
Корень языка (не кончик языка!) кладется на мягкое нёбо (маленький язычок), как для произнесения носового "н" в слове "ланге" (или как при дыхании носом открытым ртом). Если при этом проделать легкое нажатие языком на зев и так вдохнуть, возникает легкий храпящий звук и тотчас почувствуешь характерное давление на область анального отверстия, связанного с дыханием - включена диафрагма. положение языка имеет еще и другие преимущества и потому очень рекомендуется йогинами. Другая помощь - это уже известное сильное подтягивание после последовательного выдоха (УДДИЯНА БАНДХА). Если диафрагма, благодаря постепенному упражнению, достаточно опускается вниз,
в объеме диафрагмы заключается весь секрет.
Есть еще одно дыхательное упражнение, дающее более легкое изучение диафрагменного дыхания, а именно т. н. "воздуходувный мех" (БХАСТРИКА), которое нормальным образом должно проделываться диафрагмой, иначе оно легко причиняет чувство головокружения, знак, что дыхание неправильное.
опасность исключена, если растягивать вместо этого диафрагму, т. е. дышать диафрагмой, и при этом еще после каждого выдоха ее крепко подтягивать (УДДИЯНА-БАНДХА).
1. Но есть еще одна бессмыслица, которая широко распространена на Западе и даже рекомендуется специалистами по дыханию - я имею ввиду выдох через рот. выдох через рот не рекомендуется ни в одном чисто индийском дыхательном упражнении
Например, вдохнуть так, чтобы вдох посредине замедлился, благодаря чему этот процесс станет все менее слышным, пока пауза не выключится сама по себе - в том состоит застывание на вдохе. Тоже самое имеет место и при выдохе, всякое искусственное, каждое насильственное затаивание дыхания, как многократно предписывается, например, на 62, 80 или даже 144 сек. (2,4 мин.), является чистейшей бессмыслицей, факиризмом, духовным самоубийством.
СИТАЛИ.
Свернуть язык трубочкой и медленно вдыхать через язык с легким прихлебывающим звуком. Затем задержать дыхание без неприятного ощущения несколько мгновений и в заключение выдохнуть его через нос нормально. У некоторых людей не сразу получится держать язык таким образом. Они помогают себе тем, что вдыхают через зубы или через слабо открытый рот как через трубочку. Нужно лишь следить за тем, чтобы, во-первых, губы были прикрыты слюной как сеткой и, во-вторых, слюна, как и в первом варианте, после каждого вдоха проглатывается. При этом она играет роль жидкости-катализатора, которая очищает вдыхаемый воздух физически, химически и даже бактериологически.
Это дыхательное упражнение имеет много преимуществ. Оно освобождает человека от простуд (носоглотки), перебарывает чувство голода и жажды, очищает кровь и дает новую бархатную кожу, почему это дыхательное упражнение известно как "змеиное дыхание" (так сказать "меняет кожу").
БХАСТРИКА.
Быстро вдыхать и выдыхать через нос, как воздушный насос, около 20-30 раз один за другим. Затем сделать глубокий вдох - вдыхать медленно, возможно (но без какого-либо усилия), затаить дыхание и затем медленно (через нос) выдохнуть. Со временем увеличить число коротких дыханий постепенно до 120 раз. Затаивание дыхания дается без труда, ибо быстрые вдохи и выдохи накачивают большое количество кислорода - на этом основывается, главным образом, удивительное действие этого дыхательного упражнения.
Эта БХАСТРИКА (воздуходувка) является самым лучшим и самым действенным из всех дыхательных упражнений. Благодаря ему человек может вдохнуть любое количество кислорода и, следовательно, таким образом, ввести очищенную и обогащенную кровь в любую часть тела.
СУРЬЯБХЕДА - это "пронизывание тела солнечным дыханием".: "..
САХИТА.
Вдохнуть слева, несколько задержать дыхание и затем выдохнуть справа, после этого дышать наоборот -вдохнуть справа и после затаивания дыхания снова выдохнуть слева, это дыхательное упражнение делают практически следующим образом:
1. Соблюдая правила пальцев (правое носовое отверстие постоянно закрывать большим пальцем, левое мизинцем и безымянным пальцем правой руки), вдохнуть сначала несколько (около шести) раз медленно только левой стороной, и левой же (без задержки дыхания) выдохнуть. Затем точно так же справа вдохнуть и выдохнуть тоже шесть раз. Ежеднев но увеличивать число дыханий до тех пор, пока не овладеешь этим дыхательным упражнением (около двух недель).
2. После этого первого предварительного упражнения - нужно очень осторожно обращаться с дыхательными уп ражнениями - вдохнуть таким же способом спокойно и глубоко, но по возможности неслышно, слева, а выдохнуть справа, затем справа вдохнуть, слева выдохнуть, используя всякий раз только пальцы, без задержки дыхания, столько же раз, осторожно увеличивая количество дыханий, снова около двух недель.
Эти оба предварительных упражнения - особенно второе - относятся к "очищению лобных пазух" (КАПАЛАБХАТИ), чем окончательно можно объяснить столь часто упоминаемое "очищение нервов", ибо под "лобными пазухами" понимают место выше носоглотки, где оба воздушных потока всякий раз меняют свои правое и левое направление. Теперь идет основное упражнение (САХИТА).
Вдохнуть слева спокойно и бесшумно, посреди вдоха постепенно замедляя, благодаря чему в заключение наступит очевидная пауза (с воздухом). Очевидная, потому что с другой стороны имеешь чувство, как будто можешь еще вдохнуть немного воздуха. Если появится слабая потребность выдоха, спокойно выдохнуть справа без замедления выдоха. Затем очередность меняется местами - справа вдохнуть, затем все медленнее слева опять выдохнуть и т. д., все время попеременно. Это и есть САХИТА.
И здесь тоже я рекомендую оригинальную технику, по которой нормально вдыхать, выдыхать с замедлением, как бы желая перестать на этом выдохе. Благодаря этому пауза без воздуха придет сама собой.
Здесь можно различить три момента:
а) как "очищение нервов" - благодаря регулированию обоих дыхательных потоков достигают их правильного нор мального функционирования. Левая сторона тонкоматериального тела поглощает ПЕАНУ из космоса, а правая сообща ет ее физическому телу.
В этом смысле следует понимать способы выражения древних текстов: "Имей умственное устремление, что все божественные качества, как сострадание, любовь, прощение, радость, мир и т. д., входят в твое тело с воздухом, который ты вдыхаешь, а все демонические качества, как веселье, гнев, зависть и т. д. выбрасываются с воздухом, который ты выдыхаешь".
б) как физиологическое
в) как духовное действие
3.. Сначала должен быть растянут сколь возможно по долготе вдох. Это обеспечивает УДДЖАЙН.
Известным нам уже положением языка - легкое нажатие корня языка на мягкое нёбо (НАБХО-МУДЕА) - несколько сужается носоглотка так, что возникает легкий шум или храп, если при этом вдыхать как можно медленнее. Следите прежде всего за тем, чтобы был слышен непрерывный и одновременно слабый звук храпа, лишь самим упражняющимся, а не кем другим. Затем спокойно задержать дыхание и медленно выдохнуть через оба носовых отверстия (или через одно левое). Это лишь предварительное упражнение, целью которого является направить внимание упражняющегося на процесс вдоха. Основное упражнение УДДЖАЙН состоит в следующем: попытаться вместо сужения носоглотки языком, удлинить вдох при его помощи так, чтобы зажужжать внутри себя. Выбрать тон, но не какую-то мелодию, а именно по возможности высокий, ибо чем ниже звук жужжания, тем труднее вдыхать его без перерыва. Помните, это жужжание должно непременно оставаться на одной высоте и не прерываться, за короткой задержкой дыхания следует спокойный выдох.
Это УДДЖАЙН ("преодолевающее") - название указывает на способность подчинить своей воле дремлющую в теле силу КУНДАЛИНИ предупреждает образование
БХРАМАРИ.
Если в упражнении УДДЖАЙН долгий лишь вдох при короткой (нормальной) задержке дыхания и так же коротком выдохе, то следующий шаг - длинный вдох, длинная задержка при коротком (нормальном) выдохе - дальнейшее затягивание вдоха, переходящее постепенно в паузу "с воздухом". Это происходит лучше всего в связи с сосредоточением на шуме вне или внутри собственного тела. Каждый из нас знает, что если попытаться прислушаться к тихому шороху, то невольно затаиваешь дыхание. Для этого можно выбрать любой отдаленный шум или шуршание большой раковины. Так как руки при этом упражнении свободны, потому что дыхание происходит через оба носовых отверстия, держат одной рукой большую раковину, непосредственно около уха и во время вдоха стараются углубиться в это шуршание, как бы желая избрать в нем определенный звук.
Чем глубже при этом концентрируешься - это упражнение именно и способствует этой концентрации и становится тем самым переходом к ступени концентрации - тем легче и естественнее устанавливается затаивание дыхания (с воздухом), ведь получается, что сосредоточение на этом шорохе будет совершенно лишь при этой паузе. При всех случаях избегать того, чтобы вызывать задержку дыхания искусственно при помощи запирания носоглотки.
Только вдох должен становиться все медленнее, пауза в дыхании наступит сама по себе.
После первоначальных попыток с раковиной можно перейти к тому, чтобы прислушиваться к шуму крови в жилах, особенно в аорте, для чего сначала зажимать пальцами оба уха и сосредотачиваться на шуме в правом ухе уже вышеописанным способом, а позже - и не затыкая ушей. Это называется "звучание шума АНАХАТЫ в сердце" (в большей степени в аорте), сама по себе маленькая наука, которую часто встречаешь в индийских текстах и по которой изменения шумов от далекого грома до тихой мелодии должно способствовать определению высоты степени совершенствования в искусстве ЛАЙЯ-ЙОГИ.
Так как мы в данный момент овладевали этим дыхательным упражнением с точки зрения дыхательной техники, достаточно чтобы слушание этих шумов помогло преобразовывать вдох в паузу в дыхании (затаивание - не остановка дыхания!)..
МУРЧХА.
Это последнее дыхательное упражнение этой третьей группы. Оно является, как и второй вариант САХИТЫ, противоположностью БХРАМАРИ. Вдыхать нормально и вслед за этим выдохнуть как можно медленно, пока это постоянно замедляющееся выдыхание перейдет в паузу без воздуха. Обозначение МУРЧХА ("беспамятство") указывает на оглушающее действие этого вида дыхания на человека
Если идти вперед постепенно и не превышать паузу в дыхании, заметишь, как чуточку выключается сознание так, что внешние шумы и другие помехи уже не могут вывести из состояния покоя. Это оглушение сознания может привести даже к полному отделению тонкоматериального тела от физического ("выход астрального тела МУРЧХА дает неоспоримые преимущества, так как оно в противоположность БХРАМАРИ, которая способствует напряжению сознания, вызывает расслабление его, а следовательно, и всего тела. Да и сон наш, взятый в основе своей, является этой самой МУРЧХА в легкой форме, так как выдох во сне длиннее, чем вдох - правило, которое можно употреблять как действенное средство против бессоницы.
По этой самой причине Патанджали относил это дыхательное упражнение к возможности достичь покоя и ясности мыслительной субстанции.
Но вообще-то учение ЙОГИ считает укорачивающим жизнь фактором то положение, когда долгота выдоха превышает долготу вдоха - наверное из достоверно известных древних физиологических соображений. Отсюда возникает необходимость систематизации дыхательных упражнений по принципу равной длины вдоха и выдоха при непревосходящей этой длины задержке дыхания (паузе с воздухом или без него).
4. Четвертая и последняя группа дыхательной техники состоит из единственного упражнения, называемого КЕВАЛИ, которое требует уже в соответствии со своим именем своеобразной, нигде, к сожалению, до сих пор необъясненной техники. Что означает это название? "КЕВАЛИ" значит "единственный" (исключающий все остальное) и обычно понимается как "исключительно затаивание дыхания" и так же выполняется, но оно много шире, чем только это.
Мы видели, что так называемое "затаивание дыхания" должно быть в действительности застыванием в дыхании как при вдохе, так и при выдохе. Отсюда проистекает двойной характер КЕВАЛИ, что отчетливо показывается в практике и представляет из себя две следующие одна за другой ступени - КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2. Так как этот особенно подчеркнутый Патанджали по эффективности "четвертый способ дыхания" действительно необходим для последующих упражнений в концентрации и медитации, как еще будет показано, является непременным условием правильного понимания и выполнения высших упражнений ЙОГИ.
Техника - соответственно, наблюдения процесса дыхания. Эта техника уже разъяснялась Буддой и составляет предмет ежедневной практики в ашраме Ауробиндо, а также в КРИЙЯ-ЙОГЕ. Как она выполняется? Сначала делается предварительное упражнение, которое вводит эту технику спонтанно. Это предварительное упражнение называется ТАЛА-ЮКТА ("связанное с ритмом"). Это не что иное, как маятниковое дыхание, причем длительность вдоха и выдоха точно равны. Например, считают про себя до трех при вдохе и до трех при выдохе. При этом помогают себе представляя маятникооб-разное качание, которое проходит через тело туда и обратно. Хотя длительность качки сама по себе имеет секундное значение и является лишь задающей регулярность (ритм), попытайтесь постепенно растянуть качок по длине - до четырех, затем до пяти и т. д. - до тех пор, пока наконец один качок не перейдет во второй и дыхание станет "непрерывным". Этот непрерывный способ дыхания, при котором грудная клетка длительное время остается растянутой и есть уже первая ступень КЕВАЛИ.
КЕВАЛИ
1. Теперь мы понимаем, что должно значить "исключительное застывание в дыхании" - легкие застывают в чрезвычайно медленном вдохе, который затем непрерывно переходит в выдох. Отсюда следует практическое выполнение этого упражнения - попытаться стереть границы между вдохом и выдохом и наоборот,: "Вдох приносит в жертву выдоху, а выдох - вдоху". Это происходит без какого-либо усилия, при котором наблюдают процесс дыхания. Это КЕВАЛИ 1, или непрерывное дыхание, которое сопровождает любую концентрацию. Установлено, что объект концентрации можно удержать в мыслях лишь при этом "непрерывном дыхании". Нормальным способом для нас возможно привязываться нашим принципом мышления к какой-либо мысли самое большее на 2-3 секунды, ибо уже после этого кратковременного напряжения удерживаемая форма мысли расплывается как кусок воска в горячей печи. Но если мы хотим удержать этот образ возможно дольше, то для этого есть одно-единственное средство, а именно, при этом вдыхать как можно медленнее, случайно сдерживая дыхание. Во всяком случае граница между вдохом и выдохом стирается полностью, причем способность концентрации имеет свой кульминационный пункт при этом кажущимся полном прекращении вдоха, а ее минимум на другом "конце, а именно, на почти стертой границе между выдохом и новым вдохом. Поэтому КЕВАЛИ 1 является непременным условием для концентрации мышления или, правильнее говоря, принципа мышления, а все вышеперечисленные дыхательные упражнения служат лишь цели, обучения этому непрерывному дыханию. Однако же это не конец дыхательной техники, ибо имеется еще один, более высокий способ дыхания, так называемое, незаметное дыхание, которое постоянно содействует и сопровождает самую наиважнейшую ступень ЙОГИ - медитацию, и обозначается как КЕВАЛИ 2.
КЕВАЛИ 2.
Этот способ дыхания можно охарактеризовать самое наилучшее, как расслабление дыхательных органов, обусловленное опущением грудной клетки. Если упражняющийся при предыдущем способе дыхания (КЕВАЛИ 1) получил ощущение неограниченного расширения всего дыхательного аппарата во время дыхания, то он чувствует постепенный упадок его, пока дыхание почти прекращается, во всяком случае станет почти незаметным. Это состояние называется по индийски ЛАЙЯ ("прятки") дыхания. Патан-джали: "покой и ясность мыслительной субстанции", "приводимую сюда", а не закостенение ее. тело йогина в "УПАНИШАДАХ" сравнивается с повозкой, мысли с лошадью и дыхание с поводьями.
Но как достичь этих высших из всех ступеней дыхания? Они возникают, как впрочем и все в ЙОГЕ, сами по себе, как только достигнута предыдущая ступень, непрерывное дыхание достигает правильных взмахов. Если посредством постепенного вдоха добился необходимого расширения легких до их максимальных границ, то вся грудная клетка, дыхательные органы расслабляются, "спадают" пока дыхания более не замечаешь. Получается, что как будто вообще не дышишь.
Это незаметное дыхание, как уже указывалось, является постоянным сопровождением медитации, каковая возникает и достигает своего высшего размера только при этом способе дыхания (КЕВАЛИ 2). Всякая попытка вызвать медитацию или даже погружение как ее вершину, со всеми возникающими отсюда явлениями и силами, без этого способа дыхания непременно не достигнет цели.
Эти три дыхательных упражнения последней группы - ТАЛА-ЮКТА, КЕВАЛИ 1 и КЕВАЛИ 2 - выполняются после других, но могут возникнуть и спонтанно, фактически, со временем не нужны будут предварительные упражнения, да и прочие дыхательные упражнения для того, чтобы немедленно выполнить последнее и важнейшее незаметное дыхание. Но хорошо делают, начиная с маятникового дыхания. Во всяком случае можно быть уверенным, что КЕВАЛИ (1 и 2), поскольку речь будет идти о дальнейших упражнениях ЙОГИ - концентрации и медитации - заменяет и замещает все дыхательные упражнения.
Но и ТАЛА-ЮКТА имеет многие преимущества. Она в высшей степени успокаивает нервы и нет практически никакого другого дыхательного упражнения, да и вообще другого упражнения, которое в том же действии приравнивалось бы к этому маятниковому дыханию.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 08:16 |
|
|
5. ПРАТЬЯХАРА ("Несвязывание мыслей с внешним миром")
классический текст ЙОГИ Патанджали - следствием дыхательных упражнений, а главным образом четвертого (КЕВАЛИ) способа, является "исчезновение окутывающей свет знания ширмы и способность концентрации принципа мышления". А саму ПРАТЬЯХАРУ он определяет как "несвязывание мыслей с объектами.
По индусскому учению субстанция мышления распространяется при каждом восприятии количествами ее чувствительных элементов посредством мыслей, которые уподобляются объектам. Оттягивание их, примерно как улитка или черепаха втягивает свои члены, и является смыслом ПРАТЬЯХАРЫ.
Упражнение ТРАТАКА
Сесть перед картиной и попытаться на несколько секунд устремить взгляд на одну точку. Избегать прежде всего закостенелой, минутами фиксации одной точки, а останавливаться на детали картины именно столько, сколько нужно для того, чтобы удержать связанную с ней мысль и возможно не допускать никакой другой мысли - тогда перейти к следующей детали и т. д. и снова сначала, по возможности в том же порядке.
Таким образом учатся непрерывному продолжению (смотри выше значение ПРАТЬЯХАРА) взгляда и сознания. При этом особенно рекомендуются два предварительных упражнения.
1-е предварительное упражнение
Сидя (но не лежа) расслабить тело сколь возможно, дать мыслям свободу полета. Однако любой ценой избегайте какого-либо прерывания хода мыслей, ибо смысл упражнения заключается в текучем продолжении, а не в корректуре или регулировании последовательного хода мыслей. Как велосипедист правит именно в сторону падения, и тем самым направляет велосипед, и повторными упражнениями наконец добивается того, что может ехать прямолинейно, так должен учиться управлять своими мыслями изучающий ПРАТЬЯХАРУ.
2-е предварительное упражнение
После того, как в течение первого упражнения, мысли уже не потрясают ученика и он стремится к непрерыванию их хода, начинают второе упражнение. Попытайтесь в мыслях пройти известный путь, во время чего, не перескакивая через детали пути, шаг за шагом, даже столь же долго, как при действительной ходьбе, оставаясь все время при сознании во всем, что особенно может занимать сознание в этой области. При этом уже через несколько мгновений обнаруживаете, что сбились с собственного пути и в мыслях устремились уже другим путем. Теперь нельзя возвращать мысль, чтобы достигнуть старого пути, а нужно дальше следовать в этом новом направлении мыслей. Постепенно вы будете в состоянии следовать однажды выбранным направлением без какого-либо отхода в сторону от начала и до конца с полным сознанием. Но не следует забывать, что упражнение должно длиться примерно столько же, сколько занимает этот путь при истинной ходьбе.
После этого второго предварительного упражнения переходят к тому, чтобы проделать теперь упражнение ТРАТАКА тоже в мыслях.
Представьте себе (с закрытыми глазами) одну за другой все подробности картины в определенной последовательности, но прежде всего стремясь к тому, чтобы самой коротенькой мыслью. Это упражнение, которое мы можем обозначить как ТРАТАКА 2, называется ШАМБХАВИ МУДРА и относится уже к следующей ступени ЙОГИ, к концентрации (ДХАРАНА) - в известной мере активное упражнение ПРАТЬЯХАРЫ.
Вернемся к пассивному отвлечению мыслей упражнением в КЕВАЛИ. Чрезвычайно ценный вклад в решение проблемы пратьяхары внес йогин Парамаханса, между прочим разъясняя: "Наблюдение процесса дыхания успокаивает и умиротворяет сердце. Неспокойная и озабоченная душа учащает удары пульса, в то время как спокойная душа успокаивает его. Так же сильное дыхание ускоряет сердечную деятельность, которая вновь успокаивается спокойным дыханием."
Благодаря наблюдению за дыханием становится спокойной как сердечная деятельность, так и мышление. Спокойное мышление и спокойное дыхание в свою очередь замедляет и успокаивает движение сердца и легких. Движение должно быть одновременным от:
1) мышц, благодаря расслаблению и выдоху;
2) внутренних органов как сердце, легкие, диафрагма и т. д.
Отведенная жизненная энергия, затрачиваемая на то, чтобы за 24 часа перекачать в артерии 18 тонн крови, устремляется к спинному мозгу и распределяется по миллиардам клеточек тела. Эта энергия электризует клетки и тем самым препятствует их распаду. Причем они преобразуются в самостоятельные сухие батареи. Это состояние (если этому образованию и накоплению венозной крови в организме препятствует связывание внешнего и внутреннего движения посредством наблюдения процесса дыхания) устраняет следующие два условия:
1) Жизненную необходимость дыхания;
2) Необходимость сердечной деятельности. Эта практика:
а) учит клетки тела включать космическое сознание;
б) разрушает рабскую зависимость тела от дыхания;
в) прекращает разрушение внешних и внутренних органов;
г) делает ненужным биение сердца и дыхание и вооружает тело долголетием, если намерены дальше в нем пребывать;
Если жизненная энергия и сознание отвлечены от пяти рецепторов чувств, восприятие не может более достигать мозга по нервным волокнам. Тогда сознание и внимание свободны для того, чтобы наблюдать какой-либо объект или видеть Бога.
6. ДХАРАНА (концентрация)
Секрет любой концентрации тем самым заключается в застывании дыхания и сознания на объекте концентрации.
Но само это застывание, как уже неоднократно подчеркивалось, если понимать не как какое-то полное прекращение, а незаметную деятельность, может показаться каждому из нас условием сверх невозможного - сделать незаметным мышление и дыхание на целых два часа. А может быть можно вместо двух часов в один день практиковать застывание дыхания и мысли соответственно по несколько минут несколько дней. Нет, ибо здесь действует тот же закон, как и для каждой материальной силы, по которому произведенная работа пропорциональна квадрату энергии (здесь усилия). Практически это значит - если вместо 2-х часов затратить лишь половину этого усилия, т. е. быть в состоянии упражняться лишь один час, то успех равен четверти предварительно затраченного. Так как далее застывание мышления можно будет удерживать, во всяком случае для начинающего, несколько секунд, то успех концентрации уменьшается по формуле: T=(120/t) в квадрате, где Т - необходимое число дней, t - время упражнения. В соответствии с этим ежедневная концентрация должна повторяться, скажем, если 5 мин (т. е. 1/24 от 120), следовательно 24 в квадрате =576 дней ежедневно, для того, чтобы достичь этого же успеха, как и при двухчасовой единовременной концентрации.
Отсюда очевидно, что правильная концентрация сознания дело нелегкое. Теперь встает вопрос, как нужно приводить к застыванию сознание и дыхание?
Здесь нам поможет известный и часто цитируемый, хотя и до сих пор нигде подробно не поясненный стих из "МУНДА-КА УПАНИШАД": "Овладев луком, великим оружием УПАНИШАД, положи стрелу, отточенную самоотверженностью, натягивай лук сознанием, направленным на чувство, познай это, о друг, как непреходящую цель"("МУНДАКА УПАНИШАД").
Лук" - это способность концентрации, "стрела" - это наша психика, а "цель" - объект концентрации. Сначала нужно, "отточить стрелу самоотверженностью" (растущим обострением внимания). Это достигается упражнением в ТРАТАКЕ, благодаря чему вызывается соответствующее овладение чувствами (БХАВА или "чувство"), которое направлено на объект концентрации. Затем наступает собственно концентрация ("натягивание лука").
Из этого текста недвусмысленно выявляется, что сознание во время концентрации должно быть направлено на чувство объекта, а не на его форму, значение, идею и т. п.
Сначала он подчеркивает, что распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте
Это сосредоточение (СТХИТИ) принципа мышления (МАНА) на восприятии чувства является решением проблемы концентрации (ДХАРАНА), которое означает задержание мышления на одной вещи, "привязывание внимания к одному месту" (см. выше) и полностью совпадает с техникой ПРАТКЯХАРЫ. Ибо полученная в ТРАТАКЕ способность непрерывного продолжения созерцания должна привести после этого внутрь объекта, т. к. она направлена на одну точку и с другой стороны, не может оставаться в неподвижности. Так возникает из первоначального блуждания мысли движение, направленное, подобно бороздкам граммофонной пластинки, к центру объекта (концентрация).
Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
1. На чувстве обоняние (кончик носа).
2. На чувстве вкуса (кончик языка).
3. На чувстве осязания (середина языка).
4. На чувстве слуха (корень языка).
5. На чувстве зрения (мягкое нёбо).
Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.
Попробуем проделать первое упражнение - концентрация на чувстве обоняния (на кончике носа).
1. Посадка: в любой из поз седа, которым овладели (не лежа).
2. Дыхание: КЕВАЛИ 1 (в конце непрерывное дыхание), которое, впрочем, возникает само собой и перейдет постепенно в паузу с воздухом.
3. Техника: попытайтесь с закрытыми глазами углубиться в чувство кончика носа, как бы ожидая моментально воспринять запах. При этом первоначально возникает легкое чувство (ощущение) щекотки на кончике носа, становящееся постепенно сильнее, почти болезненное. В это щекотание попытайтесь по возможности углу биться.
4. Длительность: не менее 10 и не более 15 минут непрерывно и ежедневно (не пропуская ни одного единственного дня).
5. Время: лучше всего утром, но не сразу проснувшись, а спустя около получаса после завтрака. Так же и не перед сном, если уже "устал" или склонен ко сну. Не сразу после еды.
Через несколько дней (около 1-3 недели) этого непрерывного упражнения концентрации, внезапно, как гром среди ясного неба, придет в высшей степени приятный аромат, который невозможно объяснить никакими известными причинами или предметами или обстановкой. Он сохраняется только на долю секунды, чтобы тотчас же снова исчезнуть, однако достаточно, чтобы повергнуть упражняющегося в экстатическую радость. На следующий день или даже несколько дней спустя этот удивительный феномен не проявляется, но после последующих упражнений через более короткий промежуток времени возвращается и в заключение в этот же день вызывается через несколько секунд, становясь со временем интенсивнее и оставаясь дольше, даже сколь угодно долго. Это обозначает первую ступень совершенства. После дальнейших упорных упражнений характер аромата может меняться по желанию (вторая ступень) и на третьей ступени упражняющийся может уловить запах на большом удалении. Это уже настоящее ясное обоняние - не галлюцинация или самовнушение, как вероятно могут быть восприняты обе первые ступени. Неважно, как аромат может проявляться - это всегда является первым доказательством правильности учения ЙОГИ о тонкоматериальном веществе, которое беспрепятственно воспринимается таким образом. Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала. Так же и при пренебрежении этой способностью она утрачивается и должно поэтому постоянно совершенствоваться. Но даже после прекращения этого упражнения остается способность повышенного восприятия запахов.
С другими восприятиями чувств поступают точно также как и в первом упражнении концентрации с "божественным" запахом (так по индийски называется это упражнение). Так же достигают и "божественного" вкуса, даже любого вкуса (на 3-й ступени) и чувства насыщения, а при чувстве осязания получают состояние наслаждения, которое приблизительно можно сравнить с ощущением в редчайшие моменты истинной любви или при высоком наслаждении искусством. При овладении двумя последними упражнениями - яснослышание (корень языка или миндалины) и ясновидение (мягкое нёбо или язычок) - ощущают независимо от времени и места сначала звуки, мелодии, позже даже симфонии и хотя по желанию и в заключении похожие на радиопередачи грампластинок, или же кусочки картин, красок, пейзажей, затем задуманные и желаемые картины и в конце концов даже подлинные картины и события.Тем не менее рекомендуется для этих более высоких способностей пользоваться более высокой и сложной техникой.
Целью этих упражнений концентрации является исключительно совершенствование способностей сосредотачиваться, укрепление воли и возможностей памяти.
7. ДХИАНА (медитация)
Сначала рассмотрим объект (картину и др.) по деталям которого пройдем скользящим взглядом. Это известная нам ТРАТАКА 1. При этом мы используем природную тенденцию глаз и сознания скользить с одного предмета на другой. Если мы вслед за этим закроем глаза и повторим этот же самый процесс мысленно - это ТРАТАКА 2. Если мы хотим перейти к концентрации (ДХАРАНА), сознание должно быть привязано к одному месту. Но сознание невозможно надолго привязывать. Если это в нормальных условиях длится 2-3 сек., то согласно "КУРМА ПУРАНЕ" длительность в 12 сек. Уже есть ступень ДХАРАНЫ. Но, чтобы это растянуть еще дольше, нужно снова воспользоваться тенденцией движения ЧИТТЫ (мыслительной субстанции). Так как она остается привязанной извне, движение идет внутрь, или как это выразил Патанджали "растягивается в направлении понятия", т. е. направлена на внутреннюю сущность объекта, "вещь в себе". Это и есть смысл тайны медитации (ДХИАНА). А как только тем самым познана внутренняя суть объекта - это САМАДХИ.
Если только посредством этой медитации освещена только вещь в себе, так сказать с утратой своей собственной формы - это САМАДХИ (экстаз)."
Эти три (концентрация, медитация и экстаз), направленные на одну и ту же вещь, образуют САМЪЯМА (погружение)." ("ЙОГА СУТРА", Ш, 3-4).
Этим доказывается, что любая правильная медитация должна быть погружением, углублением (от перев. САМЪЯМА), которое начинается концентрацией (ДХАРАНА) и оканчивается в экстазе (САМАДХИ). Поэтому Патанджали этому (само)углублению посвящает в своей "ЙОГА СУТРЕ" целую главу, в то время как относительно медитации как таковой дает лишь несколько указаний, в которых он говорит об отдельных ступенях ее, как световая медитация (1,36), тонкоматериальная медитация (1,3 и т. д. Таких ступеней четыре:
1. Грубоматериальная медитация (СТХУЛА ДХИАНА).
Сюда относится любой материальный объект эффект их достигается лишь тогда, когда эти упражнения не остаются ограниченными одной концентрацией, а развиваются от нее к самоуглублению (САМЪЯМА). Как технический трюк при этом погружении (углублении) рекомендуется дыхание КЕВАЛИ, а именно КЕВАЛИ1 для части концентрации и КЕВАЛИ 2 для части медитации. Эффект (ясное восприятие) погружения наступает в момент, в который дыхание полностью застывает и исчезает сознание Я. "После исчезновения волн мыслей (ВРИТТИ) достигается соединение воспринимающего с восприятием и воспринимаемым как в кристалле сходство цвета с объектом'
2. Световая медитация (ДЖЕТИР ДХИАНА).
На этой второй ступени объект первой ступени видится как в окружении излучаемого света. Самый легкий способ -наблюдение солнечного дня. Если на грубоматериальной ступени этот диск рассматривается как круг, причем эта форма благодаря привязыванию мыслительного принципа сохраняется в сознании, то теперь тоже самое видится в становящемся все ярче сиянии света. Патанджали подчеркивает эту световую медитацию как "безболезненную". эта световая медитация вводится обычно из центра сердца.
В каком бы центре не могла проводиться эта световая медитация, постоянно идет сжигание в этом центре концентрации жизненная энергия через все центры вниз до МУЛАДХАРЫ (копчика), где она ощущается как сильный внутренний жар, подобный раскаленному золоту. После дальнейшей медитации этот жар начинает подниматься по спинномозговому каналу, причем он проникает через все остальные центры и побуждает их к расцвету, подобно тому как солнечное тепло заставляет расцветать цветы лотоса. Этот мистический принцип описан в рукописях ЙОГИ как таинственное "пробуждение божества КУНДАЛИНИ". При этом добавляется, что индивидуальное сознание, которое таится в лотосе сердца в образе пламени, после перенесения в самый нижний лотос (МУЛАДХАРА) "пробуждает" снова концами пламени КУНДАЛИНИ и вместе с ней поднимается сквозь все центры к "тысячелепестковому лотосу" ("третьему глазу"). Это ощущение жары, между прочим, так сильно, что упражняющийся ощущает свое тело как бы объятое пламенем.
3. Точечная медитация (БИНДУ ДХИАНА).
Третья ступень медитации достигается как только "КУНДАЛИНИ разбужена большим счастьем и движется на царский путь", т. е. когда жар поднимается до места середины бровей и начинает стремиться дальше "вдоль царского пути" (между гипофизом и шишковидной железой). Затем йогин видит на этом месте восходящее пламя, "которое начинает сиять как лучистое молодое солнце между небом и землей" ("САТ-ЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА"). Это видение мерцающих языков пламени обозначает начало "тонкоматериальной медитации" (КХЕЧАРИ МУДРА). Эти языки пламени должны теперь продвигаться в отверстие черепа (движение в КХА). Само обозначение "точечная медитация" имеет тоже самое значение, ибо "точка" значит, собственно, БИНДУ (капля), которая обозначает именно форму пламени. Если грубоматериальная медитация имеет центром сам объект, а световая медитация - место между бровями, то центром этой точечной (капельной) медитации является гипофиз, точно также как шишковидная железа ("третий глаз") является центром четвертой ступени медитации.
4. Тонкоматериальная медитация (СУКШМА ДХИАНА)
Эта ступень является "тонкоматериальной медитацией" (называемой также НИРГУНА ДХИАНА) в собственном смысле, которая характеризуется тем, что упражняющийся становится единым с объектом своей медитации, причем он как воспринимающий сливается с воспринимаемым, так что воспринимающий, восприятие и воспринимаемое становятся единым, как кристалл вблизи цветка, окраску которого он принимает. Это конечное состояние является экстазом (САМАДХИ), в котором только "вещь в себе проявляется, без своей собственной формы (СВАРУПА-ШУНЬЯ)".
Последнее выражение может быть переведено и как "свою (т. е. упражняющегося) собственную (СВА) индивидуальность (РУЛА)" отметая ШУНКЯ, иными словами, забывая себя самого, что всегда происходит в состоянии САМАДХИ с упражняющимся. Поэтому характеризующим эту высшую ступень медитации является сплав себя с объектом языками пламени, второй части КХЕЧАРИ мудры, когда "пламя КУНДАЛИНИ" достигает шишковидной железы и начинает ее открывать.
Но чем, собственно, является это пламя? "САТЧАКРА НИРУПАНА ТАНТРА" поясняет это: "В этом АДЖНА (т. е. гипофиз) ЧАКРА всегда находится внутренний дух (ВИТАРАТМА) чистого разума в образе пламени."
Наши современные исследования подтверждают правильность этого сообщения. мыслительный принцип, как место памяти и воли (АДЖНА ЧАКРА) виден в образе пламени.
Эти четыре ступени медитации постоянно устанавливаются как части любой правильной медитации, даже не всегда проявляясь одинаково. Так видение пламени, хотя и повторно ощущаемое любым упражняющимся, может заменяться внезапным ярким освещением картины, прекрасным свечением красок. Сплавление себя с объектом медитации, однако, является неповторимым признаком отличительным высшей ступени медитации.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 10:15 |
|
|
8. САМАДХИ (экстаз)
Мы достигли вершины всего совершенствования в ЙОГЕ. Это САМАДХИ (экстаз), восьмая и последняя ступень, ее славная корона, которая представляет собой желанную цель и ведущий к ней метод. Уже предыдущая глава показала, что это САМАДХИ должно завершать любую правильную медитацию как последнее составляющее углубления (СА-МЬЯМА), ибо только этим достигает медитация своего расцвета и познания (ПРАТЪЯКТТТА) Истины, как метко это индийское слово выражает зависимость между ищущим познания и объектом этого познания. Это значит "что-то перед (ПРАГИ) глазами (АНСА) иметь", "непосредственное восприятие", некий, как часто говорят индусы, "фрукт в ладонях рук". Подразумевается "третий глаз", который благодаря этому углублению (частично или полностью) открывается. Слова Патанджали: "Благодаря овладению им (т. е. самоуглублением) возникает свет (АНОХА) познания (ПРАДЖНЯ)", приобретают в этой связи особое значение, так как слово АНОХА означает собственно "видение", а не только "свет".
Йогин в состоянии САМАДХИ видит объект своей медитации и это видение (ДАРШАНА) является непременным признаком состояния САМАДХИ. Так как теперь известны в практике медитации четыре ясных ступени, различают также четыре ступени САМАДХИ. Они следующие:
1. Экстаз "с размышлением" (ВИТАРКА-САМАДХИ)
Видения этой первой ступени появляются как "странные"изображения, содержание и происхождение которых йогину неизвестны и происходят в высшей степени странно. Он видит разнообразные образы характерной формы, окраски и т. д. и не может найти их причин, происхождение или объяснение. Это называется "САВИТАРКА" ("с сомнением"). Это переведенное как "САМАДХИ с рациональным размышлением", как обычно, заблуждение, ибо слово "рациональное" не подходит к САМАДХИ, которое всегда надрационально. В высшей степени можно сказать, что получаемое при этом познание "еще сопровождается раздумьем (сомнением)", так как еще неизвестно, что за познание означает вступительное видение. Лишь позже получают понятие странным картинам и узнают, что они сплошь нормальны, хотя они воспринимаются под совершенно необычным углом зрения, например сверху, снизу, при совершенно непредвиденных обстоятельствах. Это называется тогда НИРВИТАРКА ("без раздумья"). По объяснению Патанджали это достигается "если воспоминания просветлены (т. е. ранее воспринятые относящиеся сюда образы появляются в правильном свете) и значение объекта освещается как отрешенное от его обычного вида".
2. Экстаз "с раздумьем" (ВИЧАРА-САМАДХИ)
Эта ступень существенно выше, характерным признаком является собственное движение видимых картин и образов, как будто бы наблюдателю открывается новый мир в своей собственной жизни и движении - тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый "астральный мир". И здесь повторяется тот же процесс - видения даже не более собраны, но независимы от нашего мышления, наших предположений или ожиданий, потому "с расчетом и сомнением (САВИТАРА)" или "раздумьем". С дальнейшими упражнениями это раздумье исчезает и появляется первый проблеск истинного познания (ПРАДЖНЯ) "содержащий в себе правду (РИТАМОХАРА)", т. е. неполная правда, но хотя бы "уже нечто истинное" о том, что может относиться к прошлому, реже будущему или предмет долголетнего хода человеческих мыслей многих людей, как например, при повторении МАНТРЫ (формулы молитвы), принятой и продуманной многими миллионами людей, а возможно и результат проникновенного ряда мыслей самого упражняющегося. Но ни в коем случае это не является его картиной мыслей или же нечто им предполагаемое, так как собственные формы мыслей тотчас различимы по их тусклому, бесцветному, текучему образу.
3. Экстаз "с наслаждением" (АНАНДА-САМАДХИ)
Видения (ДАРШАНА) этой третьей ступени САМАДХИ снова имеют новый типичный признак. Они светятся нежным, неослепительным цветным сиянием и этот "астральный" свет переливается еще несколько секунд после того, как видения погасли, как будто смотрел на светящийся предмет физическими глазами и глаза после этого закрыл. Следующим признаком, которому обязана эта ступень своим названием, является характерное ощущение радости, своего рода щекотание в спине, которое сопровождает любую картину этой ступени. Чем дальше развивается эта ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем действительнее познание и тесно с ним связанные психические силы. Любое видение объекта дает и овладение им упражняющимся. Патанджали говорит так: "От атома до бесконечности, все делается подвластным (ВИДАКАРА) йогину (упражняющемуся так)".
При этом слово ВИДАКАРА означает "покорение" волей йогина, а не только "непрепятствование своему мышлению"
4. Экстаз "с самозабвением" (САСМИТА-САМАДХИ)
"АСМИ" значит "я есть" (аз есмь - от перев.) и обозначают постоянно растущее "Я"-сознание как расширение "малого Я" (АХАМ) до "Наивысшего Я" (АТМАН). Это раскрывает весь смысл высшего САМАДХИ: "САМАДХИ есть единое бытие индивидуального Я (ДЖИВАТМА) с Наивысшим Я (ПАРАМАТМА)".
использование (само)углубления (САМЪЯМА) дает на основе Я-сознания (СВААРТХА-САМАДХАМА) "знание для ПУРУША" ("духа", Высшего Я).
"Отсюда возникает "просветление" (ПРАТИБХА), абсолютные слух, осязание, зрение, вкус, обоняние"
Что есть ПРАТИБХА? Это совершенное открытие "третьего глаза" и благодаря этому всех других центров и тем самым общие силы без какого-либо погружения приходят спонтанно и даже просто изъявлением воли в данный момент. благодаря погружению в истинную природу Высшего Я достигается всемогущество и всезнание.
Эта четвертая ступень САМАДХИ является осуществлением ЙОГИ, которая является единым бытием души (ДЖИВА) с космическим духом (АТМАН).
Описанные выше четыре ступени САМАДХИ образуют, однако, лишь последнюю предварительную ступень к неограниченному избавлению. Если только йогин четвертой ступени САМАДХИ сам почувствует равнодушие к этому славному просветлению (ПРАТИБХА) своего существа, т. е. не увидит в этом самоцели или же не пожелает ничего для самого себя (в этом смысле нужно понимать "отречение" от всех сил), он добьется наивысшего состояния САМАДХИ, именуемого "облаком добродетели" (ДХАРМА-МАРГА). Это имеет последствием прекращение страдания и КАРМУ, бесконечность становления познания и неограниченное избавление (освобождение).
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 10:32 |
|
|
Открытие третьего глаза - Сахаров
Цитата: |
Книга описывает тонкости фокусировки на области третьего глаза в медитации, что усиливает ясновидение. Важное место отводится дыхательной тренировке и упражнениям по концентрации. |
Цитата: |
Изучая древние санскритские тексты йоги, автор книги на протяжении десятилетий постиг духовные и телесные упражнения по пробуждению внутренних, малоизученных сил человека, раскрытию его возможностей ясновидения, то есть способности видеть так называемым "третьим глазом" то, что не поддается обычному зрительному восприятию. На страницах книги описываются пути и методы пробуждения и раскрытия в человеке высшего сознания, его бесконечных творческих сил и духовных потенций, источником которых является космическая энергия, воплощенная в человеческом теле. ... |
Цитата: |
Эта книга написана опытным практиком Раджа-йоги - Борисом Сахаровым. Он, ученик знаменитого индийского учителя йоги Свами Шивананды, тщательно исследовал механизм открытия т.н. 'Третьего глаза' - Аджна-чакры, психического центра, находящегося в головном мозгу человека. Сахаров установил, что активация этого мистического органа одновременно с возникновением ясновидения пробуждает срытую силу человека - кундалини шакти. В результате десятилетий экспериментов Йогарадж Сахаров разработал подробную методику тренировки и развития Аджна чакры, являющейся органом ясновидения, яснослышания, яснообоняния интуиции. Сахаров рассказывает об этапах развития ясновидения на примере своих учеников и самого себя, а также дает специальную формулу, позволяющую рассчитывать время тренировок, необходимое для открытия 'Третьего глаза'. |
Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/saharov_b/otkritie_tretego_glaza.html
Аудиокнига:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1818480
"Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и приводит его к раздражению, он видит на этом месте светящуюся искру. Он видит также горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей". В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается (мыслится) находящимся в этом пламени. Так говорится в Щива-Йога: "Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы в середине его - глаз мудрости".
Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать во время видения о любой его подробности, как она сейчас же проявляется на картине, причем она появляется иногда немного раньше, чем вы осознаете свой вопрос. Это опять-таки доказывает "вневременный" характер духовных лучей. Кроме того, с удивлением убеждаешься, что эти лучи проникают через все препятствия, для них не существует преград.
"Сценическое искусство" - или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей
Затем идет "искусство цветов" - как искусство разведения и ухода за духовными цветами лотоса в теле тонкой материи (ПРАНАЯМА - техника дыхания). "Чайная церемония" - искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (ПРАТЬЯХАРА - воздержание чувств). "Рисование тушью" - как искусство придавать образ собственным мысленным картинам (ДХАРАНА - концентрация мыслей). "Стрельба из лука" - как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (ДХЬЯНА-медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (САМАДХИ - соединение, совершенство) .
Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть - опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое время внезапно вы чувствуете, как будто ваш взгляд, а с ним вместе и сознание, опять направлено вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется во внутрь и создает давление; это давление возникает точно на том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, которая связывает оба отверстия уха). Но едва Сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как взгляд (закрытых глаз) стреляет опять вперед - стрела спущена. Таким образом мы нашли тайну духовной стрельбы из лука.
Процесс раскладывается на следующие отрезки: . Берется лук. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слога возбуждает (даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога ОМ при правильном <"492">выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от "а" начинающийся жужжанием) создает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза.
2. Накладывается стрела. Так как стрела значит принцип мышления (ДУХ или собственно Я, АТМАН), это означает выбор определенного объекта, как "мишень".
3. "Нацеливание в мишень. Это уже объясненная ТРАТАКА или "упаза" - преданность объекту; цель вызывает духовную (эйдетическую) установку (Бхава), "чувство" - на представление предмета.
4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную цели сторону, с тетивой, обращенной к объекту, или движение сознания (стрелы) к центру движения (изгибу) лука, к внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эйдетической установки (Бхава Гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта).
Из физиологии большого мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е. пустое пространство, где нет никакого центра. И все же все индийские тексты единогласно утверждают, что БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", который мыслится пламенем масляной лампы и центра между бровями; с другой стороны, тот же текст говорит: "Центр между бровями есть клубень-стебель (НАДАКАНДА), который вызывает собственный голос".
Согласно этому центр не должен был бы находиться впереди на лбу, но в непосредственной близости от резонанса голоса, или, по крайней мере, должен был бы ощущаться при разговоре.
ЧАСТЬ II. ПРАКТИКА 1
Как было показано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится в таком виде, что представление, или лучше сказать внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиз), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания, или на символическом языке Упанишад ("попадание в мишень"), может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, соединение между объектом ("мишень") и третьим глазом.
Это происходит при каждом естественном восприятии чувством, с той разницей, что в последнем случае будет затронуто вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый цветок" сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию.
Продвижение впечатлений во внутрь, называемое на мистическом языке Йоги "блужданием", обычно происходит автоматически и испытывает при сосредоточении огромное усиление, которое, как уже показано, в области гипофиза воспринимается как физически ощущаемое давление.
Возбуждение области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру.
В чем же состоит техника КЕВАЛИ?
Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски ТЕЛАШ ЮКТА (связанная с ритмом) и делается так: Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное) Сидеть прямо (голова, шея, спина - прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды.
При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (т. е. одинаковость вдыхания и выдыхания).
Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания И выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т.д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при "зрении без помощи глаз".
Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению КЕВАЛИ:
КЕВАЛИ - главное упражнение Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания.
Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения - непрерывное дыхание.
Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть - в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.
В первой части этого упражнения упражняющемуся кажется, что его легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница eмкости - задержание дыхания) производит впечатление, как - будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.
КЕВАЛИ является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) - посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) - посредством второй части упражнения - незаметного дыхания. Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим КЕВАЛИ.
Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.
Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается, как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется"
Но важнейшей особенностью КЕВАЛИ, его второй части (незаметное дыхание), является ПРАТЬЯХАРА (воздерживание чувств) - возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте.
"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (КХАМАДЖНАТАМ), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение - шум и шорохи не мешают при этом.
При сосредоточении, связанном с КЕВАЛИ, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект"
Этимологически "мантра" значит: ТРА - защита, МАН - посредством мышления.
И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры.
В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное "НГ" в слове ГАНГ) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое небо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область К-ХА (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли, в соединении с М-м-м-колебанием, возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее, как третьего глаза.
Повторять эту мантру можно и не гласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей КХА-части.
Это упражнение называется словом НАБХОМУДРА и гласит: "Где бы не находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхита, III, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: "Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога сутра, 1, 28 ).
По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая.
А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.
Это совершенно неверно. Во-первых, так как смешивается причина с последствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и. больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски "тратака" (от "тра" - предохранять и "ат" - блуждание,отклонение), т. е. "блуждание" (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого "отклонения" (тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было бы не "тратака", а наоборот - "атакатра". Это блуждение взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли,- от этой способности их и надо возвращать обратно. Значительно целесообразнее будет, при сосредоточении на чем-либо, использовать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, в том смысле, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и таким образом не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать в медитации). Это надо понимать под тратакой. Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное чем только непрерывное сосредоточение.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела "заострена".
При смотрении на объект, вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря "преданность" к нему.
Эта "преданность" хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная "преданность" (установка), тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться . только одной этой "преданностью" и тем вернее "попадание в центр мишени".
Таким образом, эта установка, "сидение там в ожидании", 1 (УПАЗА) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (т. е. настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине
Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать "крест пространства Будда": мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства, приблизительно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам.
Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза, это МУНДАКИ МУДРА - "печать лягушки": корень языка прикладывается к мягкому н+бу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из НАБХА МУДРА) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
5. Напряжение (натягивание) лука
Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется УПАЗА или БХАВА, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект, в темноте перед глазами. Потому, что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", т. е. "видение" объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком ОМ, концентрация является усилием ощутить чувство этого круга (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком ОМ).
Практически это сводится к смотрению в середину междубровья (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ), что можно делать, не скашивая глаза. Слово МАДХЬЯ значит "сквозь", отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" - содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет МУНДАКИ МУДРУ. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "вылепили" из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредотачивались таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться во внутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна Возникает вопрос, как долго надо сосредотачиваться? Учение йога утверждает, что соответствующий центр требует, для того, чтобы быть приведенным к открытию, непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления), в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий впрочем на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Это значит, что если вместо двух часов одновременно концентрироваться только один час, то мощность будет не половина, а половина в квадрате, т.е. 1/4 первоначальной; при получасе, т. е. при четверти предписанных двух часов,- 1/4в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит упражняться по полчаса надо 16 дней.
Получаем таким образом таблицу: При двух часах в день 1 день При часе в день 4 дня При получасе в день 16 дней При 20 мин. в день 36 дней При 15 мин. в день 64 дня При 10 мин. в день 144 дня При 6,3 мин. в день 365 дней (1 год) и т. д. Формула тут следующая: Д==(120/Т<"801">) или Т=120/Д, где Т-продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае-открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Срок этот скромен, если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего упражнения.
При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия третьего глаза. Это всего лишь первый проблеск успеха, если не считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после первой концентрации.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью" на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при малейшем воспоминании об этом.
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы КУНДАЛИНИ (так поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов, также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается.
Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные меха" (БХАСТРИКА).
Упражнение БХАСТРИКА:
сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы), около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике, потом на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (т.е. на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный в определенном месте, поднимается к следующему пункту (т. е. от копчика к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения делаются во время концентрации на солнечный круг.
Чтобы надежно идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше, чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени. Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами - значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - КХЕЧАРИ МУДРА (блуждание в КХА, спуск стрелы). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т. е. через отверстие в мягком небе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими понят грубо-материально, а именно, что физический язык путем определенных манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду, болезни и смерть и могут быть погребены живыми.
Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света.
При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление (концентрационное) - тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно горящее пламя свечи, мерцание.
6. Спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА)
Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется, что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения", играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, т. е. видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее напряжения) концентрация, тем больше видения.
Как это понимать? Ведь концентрация - ДХАРАНА - есть "натягивание лука", так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было и до сих пор, понятие "дхарана" (именно поэтому мы постоянно прибегаем к индийской терминологии). ДХАРАНА значит "задержание принципа мышления", и только по скудности нашего западного словаря мы ее переводим как "концентрация", а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления, в то время как "задержание" есть не что иное, как "прислонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимумом усилия.
Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим собственным весом", ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, то кривая мощности сокращается;если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской и успех замедлится. Это - тайна концентрации.
Разница между "расслаблением" концентрации и. действительным, а точнее медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение на объект в КХА); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание.
Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией, которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлено на середину междубровья и через это появилось ощущение, как - будто предмет (объект) оттягивается,- т. е. скорее не объект, а чувство его, внутренний образ, все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз. Этим тот час получается чувство, как-будто внутренний взор направляется на середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод к неправильному толкованию этой техники,- бессмысленное скашивание глаз к середине муждубровья или кончику носа.
Читатель должен ясно понять, что направление внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же взгляд опять вперед - в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие носа (скорее на корень носа) или междубровье (БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ).
Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, т. е. к непосредственному смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентрации надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент, когда при концентрации объект пересекает место чувства давления - гипофиз, объект движется извне по направлению к центру головы (т.е. чувство или образ объекта),-тот час, чувствуется, что вместе с внутренним взглядом, также и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени. Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от злого центра в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его взор "выстрелит" вперед в середину междубровья.
Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации: 1. Концентрация в собственном смысле, как задержание (ДХАРАНА) принципа мышления на объекте. Эта ступень всегда характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится натягивание лука.
2. Собственно медитация, как созерцание объекта в середине ше междубровья, или ДХИАНА (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на третий глаз - в место в середине головы, где появляется давление при в концентрации. Этим производится спуск стрелы..
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 18:27 |
|
|
Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз: А. Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи глаз), как подготовление, упражняться 20-30 дней, как описано в первой части, в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса". Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, а кроме того дает представление о правильной концентрации.
Б. Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания (смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше если на нем знак ОМ) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное повторение звука ОМ (духовно).
В. После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей: определить знакомого или родственника, с которым вы чувствуете сильный духовный контакт или известную личность, которую вы часто видели и сохранили о ней "чувство", и делать тратаку на портрет этого - человека в продолжении нескольких минут. После того, как при смотрении на черты лица портрета, вы получите "чувство" этого человека как бы "присоединенным" к вам (т. е. сможете задерживать в вашем сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или "внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект, а с ним и "чувство", движется во внутрь головы: при этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления.
Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Г. Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в КХА" (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всмотреться" в "чувство" объекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была "тяжесть" (давление). Как только внутренний взор снова "выстрелит" в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, .хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственно, что нам нужно, это ожидание видения объекта в третьем глазу (в середине междубровья).
Д. Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется видение объекта или части его, и - в зависимости от степени вашего развития - углубляется или Медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что нам нужно на этой стадии - это упражнение.
Е. После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот же объект "взять" повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу, не натягивая лука (т. е. как бросатель ножей). При этом, исходя прямо из третьего глаза (шишковидная железа), или место середины междубровья, смотрят на место макушки головы, где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в середину междубровья. Таким образом, начинаем прямо с медитации в третьем глазу.
Но мы рекомендуем все же, сначала смотреть в середину междубровья, чем концентрация переносится в третий глаз, чтобы затем смотреть в третий глаз и этим опять взгляд возвратить в середину междубровья. Другими словами - надо третьим глазом смотреть в середину междубровья. При этом дыхание должно быть сделано незаметным. Через несколько минут начинается видение необыкновенных вещей". Когда они появятся, не надо прерывать упражнения - видение будет развиваться и за необыкновенными вещами появятся видения по желанию, которые потом переходят ? светящиеся видения третьего глаза (третьей ступени).
3. Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически, а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика.
Теперь он начинает медитировать о "точке" (БИНДУ ДХИАНА). Что значит эта "точка"? Индийское слово "бинду" значит собственно "капля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая КХЕЧАРИ МУДРА,которая под видимостью "языкоглотания" скрывает "введение языка пламени" - в отверстие макушки головы (КХА) - между гипофизом и шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство", сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы - затылком. Это "введение языка пламени" - смотрение на него, которое в йоге называется "смотрение с упоением" (СЕНЕНДАМ) и дает упражняющемуся полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами" так же как и блаженство.
Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации 5-й ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду).
Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше (через САМБХАВИ МУДРУ) появилось видение пламенного языка, "поставь свое Я", т. е. концентрируйся на чувстве Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем (Банду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени). Так как с одной стороны Банду (3-й степени медитации) должно быть теперь созерцаемо, как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - "пылающий (АРХИМАНТИ), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или АТМА ПРАТНАКША, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому: "Через погружение (САМЬЯМА) в самого себя приходит познание о своем Я (ПУ РУША). Отсюда вырастают (абсолютные) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние (ПРИТИБХА). Через погружение (САМЬЯМА) в отличие между душою (САТТВА) и Я (ПУ РУША) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь ; значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя" (АСМИТА - от формы глагола АСМИ, т. е. "Я семь").и является способом рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития . Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (ПАРАМАХАМСА) и - становится адептом (ДЖ.ИВАНМУКТА) - "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели"(ДХАРМА МЕГНА), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, "когда,- как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- с бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое является ничтожным".
Для того, чтобы открыть третий глаз, нужно (абсолютно Необходимо) уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируется на середине междубровья, результатом чего является не чувство этого места,замечательным образом как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся на месте между бровями",
Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны. "Третий глаз", Глаз Шивы, 0ко мудрости" (ЖНАНА ЧАКШУ), "Местонахождение души" .(Декарт), "Трауморан" (Щопенгауэр), шишковидная железа (Гландула пинеалис) находится посреди главного мозга, так что со стороны лба непосредственно не достигается.
ПРИЛОЖЕНИЕ: ИСКУССТВО НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ
Солнечное сплетение -- это своего рода мозг живота, а Аджна-сплетение, которое находится между бровями, образует духовный центр и представляет собой, так сказать, внутренний глаз интуиции. Его нельзя сопоставить с телесным глазом, хотя он и может помочь телесному зрению в материальном плане, но на самом деле является духовным оком, посредством которого вы сможете, предугадывая, смотреть в мире мыслей и ощущений. Можно ли энергетизировать оба эти центра, наполнить их положительной силой?
Обратимся сначала к Аджна-центру.
Упражнение для энергетизации Аджна-сплетения Сядьте удобнее (не прислоняясь к спинке) на стул, лучше на табуретку. Спина должна быть как можно более прямой и в вертикальном положении. Теперь, закрыв глаза, вдохните как можно более бесшумно и медленно через нос и дайте дыханию так наполнить вашу грудную клетку, чтобы она поднялась.
Во время вдоха говорите себе: «Я вдыхаю силу и покой». Задержите дыхание примерно на пять секунд и представьте себе, как средняя точка между вашими бровями пронизывается светом. Все зависит от того, насколько ярко представить себе красивое, теплое, золотисто-желтое свечение в Аджне.
Если вам действительно удастся хотя бы в течение двух-трех секунд создать в Аджне нечто вроде ощущения света, то эти две-три секунды дадут вам на многие часы в течение дня исключительное спокойствие и уверенность во всех ваших, действиях. Мрачные сомнения, страстные и разрушающие ощущения и волны мыслей будут погашены в течение всего дня. Аджна-сплетение, в известном смысле слова, походит на магнит, который сглаживает, «успокаивает» магнитофонную запись, а при надлежащем воздействии может стереть ее вообще. Особенно сильно Аджна действует на сознание.
Для ослепительной световой энергии, которая может быть пробуждена в Аджна-чакре, такие низменные аффекты, как чувство страха, навязчивые представления и т. п., становятся только смутной игрой теней, бледнеющих перед силой Аджна-сплетения. При этом упражнении важно не напрягаться телесно, но производить его в уме, в представлении.
Когда вы будете сопровождать приведенное выше утверждение «Я вдыхаю силу и покой» представлением о световом ощущении в Аджне, вы несомненно почувствуете изменение в своем сознании, и после тридцати-сорока дней занятий (упражнение рекомендуется делать дважды в день, но каждый раз не более трех минут) почувствуете глубокое душевное успокоение, которое проявится в возрастающей нервной силе.
После трех месяцев упражнений с Aджна-центром обратитесь к солнечному сплетению.
Все волны чувств и ощущений проходят через солнечное сплетение, и малейшее душевное раздражение, прежде всего критика и придирки, действует на него немедленно. Это воздействие всегда вредно, так как в этом случае солнечное сплетение (манипура-чакра) не может направлять достаточный поток силы в вегетативную нервную систему. Поэтому по крайней мере в течение трех месяцев необходимо ежедневно делать это упражнение от трех до пяти минут.
Упражнение для энергетизации солнечного сплетения
Это упражнение можно делать не только расслабясь лежа, но и на улице во время утренней прогулки, во время занятий, просто на ходу или сидя дома в удобном кресле. Вдыхайте очень медленно через нос и мысленно произносите: «Я вдыхаю вместе с праной силу, здоровье и счастье вниз, к солнечному сплетению». После этих слов медленно выдохните и постарайтесь ощутить, что теперь действительно ваше солнечное сплетение наполнилось силой, здоровьем и радостью.
При выполнении этого упражнения важно делать его скорее мысленно, нежели физическим образом. Упражнение следует повторять несколько раз в день, а вообще для него ограничений не существует. Можно повторять его сколь угодно часто, пока оно не укоренится глубоко в вашем подсознании.
Вы спросите: из чего будет видно, что мое подсознание действительно реагирует на это упражнение? Вы заметите это, когда в ваши мысли войдет все более возрастающая окрыленность, которая будет выражаться в повышенном физическом и психическом тонусе. Со временем вы придете к тому, что невольно будете вышеописанным образом обращаться к солнечному сплетению в так называемые «пустые моменты».
Упражнение для душевного успокоения
В возможно более непринужденной позе -- лежа, сидя или стоя, это безразлично, -- расслабьте тело, затем по возможности напрягите грудь и глубоко вдохните через нос, но так, чтобы в движении находился только живот. Удерживайте в этом положении грудную клетку по возможности неподвижно.
Теперь сложите обе руки вместе и положите их на солнечное сплетение, выше желудка. Поместите расслабленный язык у нижних зубов, задержите воздух на пять секунд и затем выталкивайте его через плотно, как для свиста, сложенные губы, маленькими порциями через каждые три-пять секунд, так, чтобы после каждого резкого выдоха воздух задерживался. Когда воздух полностью выйдет из легких, опять сделайте глубокий вдох и, сделав задержку на пять секунд, снова выдыхайте воздух маленькими порциями. Повторите упражнение от трех до пяти раз.
Упражнение для нервов
Станьте прямо, вытяните руки вперед, затем, вдыхая воздух, медленно сгибайте руки, приближая кисти к плечам. При движении рук сжимайте кулаки и одновременно напрягайте мускулы так, чтобы, когда сжатые кулаки достигнут плеч, вы почувствовали дрожь. Это движение должно завершиться по окончании вдоха. Затем вытяните руки со сжатыми кулаками резко вперед и быстро верните их к плечам. Повторите это движение три-четыре раза, не выдыхая. Затем опустите руки, расслабив их, и медленно выдохните.
Эффективность этого упражнения зависит от того, насколько быстро сгибать и разгибать руки. Важно, чтобы эти движения не были судорожными. В особенности задержка дыхания должна всегда происходить ненасильственно, т.е. не следует задерживать дыхание так, чтобы кровь приливала к голове.
Согревающее дыхание
Когда вы зябнете или в какой-либо части тела чувствуете неприятный холод, например, на улице, то ускорьте шаг и начните считать «от одного до семи». На счет «раз» начните вдыхать воздух и при счете «семь» -- закончите. Теперь задержите дыхание на четыре секунды и затем медленно выдыхайте через губы, сложенные как для свиста. Выдох должен длиться тоже семь секунд. Когда вы таким образом сделаете несколько вдохов и выдохов, начните сжимать кулаки -- все крепче и крепче. При этом нужно напрячь мышцы рук и задержать дыхание, пока продолжается это напряжение мускулов. При выдохе снова расслабьте мускулы. Вскоре вы заметите, что через все ваше тело пройдет жар. Он будет тем сильнее, чем отчетливей вы представите, что вошедшее дыхание проходит через все тело до пальцев ног и кончиков пальцев рук.
Укрепляющее дыхание
Лягте на спину, под голову желательно ничего не подкладывать. Лежать нужно не на слишком мягком, лучше лечь на ковер или на подстилку. Затем раскиньте ступни на двадцать-тридцать сантиметров друг от друга. Руки положите так, чтобы они не касались туловища и этим не нарушался, в соответствии с законом магнетизма, равномерный жизненный ток в вашем теле.
При этом упражнении необходимо прежде всего как можно глубже выдохнуть. На выдохе сделайте задержку на три-пять секунд, но лишь пока вы не почувствуете дискомфорта. Затем вдохните так, чтобы давление воздуха перешло из груди в живот и обратно. При следующем выдохе скажите вполголоса: «Теперь из моего тела и из моего духа уходит вся слабость и нечистота». Снова сделайте паузу на выдохе и при вдохе говорите себе: «Я вдыхаю с праной новую силу, радость и жизнь. Все мое тело, моя душа, мой дух будут теперь проникнуты силой».
Это упражнение можно часто практиковать
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 19:24 |
|
|
Рецепт счастья - йога! - 14.10.2013
http://newsland.com/news/detail/id/1262048/
Даг Свэнсон – опытнейший практик и мировой гуру йоги знает, счастье и гармония-это просто. Об этом и не только, рассказал мастер во время недавнего цикла своих мастер – классов, проходивших на курорте Palmira Palace (Крым, Ялта)
- У большинства людей есть мнение, что йога это просто комплекс упражнений, так ли это?
Йога – это лишь практика для развития осознанности. И если Вы развиваете осознанность своего тела, то это – первая ступень пути. Практикуясь все больше, вы раскроете сознание, погрузитесь в мир ощущений и, таким образом, улучшите свою жизнь.
- Что йога может дать человеку, в плане не только физического самочувствия, а может быть в плане личностного развития? Как это работает?
Дыхание – прежде всего! Выравнивая дыхание, наблюдая за ним, делая его более медленным, плавным, глубоким мы успокаиваем сознание. Это дает нам возможность, находится «здесь и сейчас». Потому, йога – это не достижение определенной цели, а проживание в момент настоящего.
- Но существует мнение, что йога, как нечто чуждое для нас, европейцев, не очень нам подходит. Правда ли это?
Нельзя сказать, что йога – удел ограниченной группы приверженцев. Эта практика для всех. Она улучшает жизнь каждого, кто пришел к ней, так или иначе. Повторюсь, йога помогает развить осознанность, открыть глаза, получить более полное понимание мира.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 19:45 |
|
|
Мурат Худаймуратов - Растяжка на каждый день
Книга ценна прежде всего фотографиями; великолепными настолько, что текст в ней является вторичным.
Полностью - тут:
http://profilib.com/chtenie/104757/murat-khudaymuratov-rastyazhka-na-kazhdyy-den.php
Растяжка на каждый день
РЕКОМЕНДАЦИИ............................ 5
КОМПЛЕКС-1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ»............. 10
КОМПЛЕКС-2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ» ........... 26
ЕЩЕ РАЗ РЕКОМЕНДАЦИИ.................... 40
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.............................. 42
ПРИЛОЖЕНИЕ 1............................ 43
ПРИЛОЖЕНИЕ 2............................ 46
ПРИЛОЖЕНИЕ 3............................ 50
ПРЕДИСЛОВИЕ
Внимание: представляемые на Ваше внимание два комплекса выполняются утром и вечером лежа в «постели»; общее время выполнения 10-15 мин.
1. Мною также разработан комплекс ежедневного самомассажа на основе цигун,
Старайтесь выполнять плавно не только само отдельно взятое упражнения, но и сами переходы между ними.
*** РЫВКОВЫЕ ДВИЖЕНИЯ ИЗБЕГАТЬ! ПЛАВНОСТЬ ДВИЖЕНИЙ ОСНОВА СОЗИДАТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ.
*** САМОМАССАЖ ОДИН ИЗ ОСНОВ НАСТРОЯ И РАЗОГРЕВА ТЕЛА.
Удерживайте крайнее положение каждой позы на 3-4 цикла дыхания, между позами пауза 1-3(4) цикла.
Закройте глаза и сделайте самомассаж, максимально концентрировать внимание на участки воздействия. Советую начинать с головы заканчивать массаж стоп. Применяйте способы массажа: поглаживание (в основном), растирание, мятие мышц и точечный (Шиацу) массаж.
ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО: ОСНОВНОЕ ВНИМАНИЕ УДЕЛЯЙТЕ ВООБРАЖЕНИЮ И ЧУВСТВАМ! ТАК, ПРИМЕРНО 90% ВООБРАЖЕНИЕ И ЧУВСТВА, А 10% ФИЗИЧЕСКОЕ ИСПОЛНЕНИЯ.
ЖЕЛАЮ УСПЕХОВ!
КОМПЛЕКС – 1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ»
-1-
Поза способствует расслаблению и подготовке к занятиям.
Техника выполнения: лежа на спине, глаза закрыты, тело расслабить, дыхание ровное, ритмичное, свободное, наблюдать за мыслями (процесс мышление не будет мешать, а наоборот помогать). Почувствуйте свое тело, это позволить Вам лучше управлять им. Внутренним взором «пройдитесь» от головы до ног, где обнаружите напряженные мышцы, постарайтесь расслабить. Это займет 3-5 мин. Осознанно представьте, что с какой радостью, чувством приподнятого духа и желания будете выполнять упражнения…
-2-
Способствует ускорению вывода солевых отложений в позвоночнике.
Выполняйте подтягивание вправо, влево. Удерживайте каждое крайнее положение на 3-4 дыхательный цикл (далее д.ц.).
-3-
Поза способствует гибкости всего позвоночника, а также увеличивает силу кистей и голеностопа.
Следующее, подтягивание передней части тела: носки максимально вытянуть вперед, и одновременно тянуть слегка согнутые кулаки вверх и назад. Добейтесь максимального и равномерного вытягивания передней части тела. Подбородок при этом желательно также вытянуть вверх и назад.
По этому принципу вытягиваем спину, при этом подбородок прижимаем к яремной ямке, кулаки вниз и вперед, носки ног к «себе».
Дополнительно: Выполнять вращение кистей рук и стоп по 3-4 раза в каждую сторону.
Подготовительные упражнения:
-1-
-2-
-3-
-4-
Прижать максимально правое колено к груди, охватывая руками за колени. Спина плотно прижата к поверхности, глаза закрыты. Носок правой ноги вытянут. Левая нога максимально вытянута вперед, пальцы втянут к себе. Удерживать позу на 3-4 дыхательный цикл.
-5-
Далее колено ноги прижимаем к подбородку (или к носу, ко лбу).
Удерживать позу на 3-4 дыхательный цикл.
-6-
Скручивание: Очень полезное упражнение, которое уменьшает болевой синдром с пояснично-крестцового отдела позвоночника.
Техника: Ладонью руки колено противоположной ноги прижимаем к земле. Голова при этом повернута в противоположную сторону. Ладонь другой руки прижата к земле.
Равномерно скручиваем по всем отделам позвоночника.
Повторить для другой ноги.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить сначала для правого, а затем повторить для левого колена.
-4-
-5-
-6-
-7-
Упражнение на гибкость всей ноги, а также для шейно-грудного отдела позвоночника.
Техника: Двумя руками обхватить стопу одной ноги и прижать ко лбу.
Примечание: Выполнять осторожно, если гибкость не позволяет, то не обязательно касаться лбом стопы.
-8-
Точечный массаж стопы. Как известно, по источникам нетрадиционной медицины, что на ладонях и стопах проецируются все внутреннее органы. Исходя из этого точечный массаж стопы (ладони) очень благотворно влияет на здоровье (СУ-ДЖОК -терапия).
Техника: Обхватит двумя руками одну стопу (колено прижато к груди), делаем точечный массаж подушечками пальцев стопу. После массируем каждый палец в отдельности, таким способом усиливая в них кровоток.
-9-
Упражнение для голеностопа, ног, позвоночника и паховых мышц.
Техника: Стопу одной ноги положим на бедро второй, постепенно касаемся коленной ноги поверхности. При этом стопа выпрямленной ноги максимально втянута к себе.
Повторить для другой ноги.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить сначала для правой, а затем повторить для левой ноги.
-7-
-8-
-9-
Данную группу из 2-х упражнений следует выполнить сначала для правой, а затем повторить для левой ноги.
-10-
Упражнение на гибкость ног, верхней части позвоночника и для пресса.
Техника: Из предыдущей позы (-9-) плавно выпрямленную ногу переводим в вертикальное положение и стараемся держаться за пальцы ноги. Можно дополнительно массировать пальцы.
Концентрация внимания на пальцы выпрямленной ноги.
Внимание: возможно сразу не удастся ухватиться за пальцы ног, не напрягайтесь, в этом случае, ухватите под коленья ног двумя руками. Также можно упростить упражнение, убрав стопу с бедра и выпрямив ногу.
-11-
Упражнение на гибкость ног, боковых частей позвоночника и для пресса.
Техника: Из предыдущей позы (-10-) плавно переводим ногу в боковой шпагат удерживая ногу за стопу. Второй рукой удерживаем ногу за колено, помогая регулировать степень нагрузки.
Концентрация внимания на ногу.
Внимание: упростить упражнение, убрав стопу с бедра и выпрямив ногу.
Повторить для другой ноги.
-10-
-11-
-12-
Для всего позвоночника и для органов малого таза. Хорошая профилактика для вывода песка с почек (в начальной стадии).
Техника: Максимально прижать обои колени к груди, плотно охватив двумя руками за колени. Носки оттянуты.
Дыхание диафрагмальное.
Концентрация внимания на ритмичность дыхания, представив, как массируются внутренние органы.
-13-
Упражнение на гибкость ног и для позвоночника.
Техника: ухватить двумя руками за пальцы (колена) ног, максимально выпрямить ноги.
Представить, как удерживаете большой вес стопами.
-14-
Поперечный шпагат: для гибкости обеих ног, всего позвоночника, органов малого таза и пресса.
Техника: ухватив двумя руками за лодыжки ног, максимально растягиваемся в поперечный шпагат.
Тело приподнято с поверхности. Концентрация на мышцы ног. Стопы максимально оттянуты к себе.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-12-
-13-
-14-
-15-
Поза «плуга-1»: Для всего позвоночника. Нормализует функцию щитовидной железы.
Техника: сначала подносим согнутые колена (-12-) к груди, плавно переводим ноги за голову, пока не коснемся поверхности (или сколько позволяет гибкость).
Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на щитовидную железу. Максимально расслабить растягиваемые мышцы.
-16-
Поза «плуга-2»: дополнительно к предыдущей позе развивает плечи.
Техника: из предыдущей позы, плавно переводим руки за голову, пока не коснемся тыльной стороной ладони поверхности.
Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на щитовидную железу. Максимально расслабить растягиваемые мышцы.
-17-
Поза «плуга-3»: дополнительно к предыдущим позам развивает вестибулярный аппарат.
Техника: из предыдущей позы, плавно переводим руки в положении упора на колени ног. Ноги стараться держать параллельно к поверхности. Вес ног полностью на руках.
Дыхание не задерживать, дышать ритмично. Концентрация на удерживания ног. Максимально расслабить растягиваемые мышцы.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-15-
-16-
-17-
Данную группу из 2-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-18-
«Стойка на плечах-1»: обратный кровоток полезен для сердца. Снимает напряжения с ног. Увеличивает силу плеч и руки.
Техника: из предыдущей позы (-17-) плавно переводим тело в вертикальное положение, опираясь только на плечи и затылок. Подбородок прижать к яремной ямке. Руками поддерживаем за область поясницы, помогая удерживать тело.
-19-
«Стойка на плечах-2»: эффекты как в предыдущей позе (-17-). Дополнительно усиливает силу мышц спины.
Техника: из предыдущей позы плавно опускаем колени, пока они не коснутся лба.
Упражнение следует заканчивать плавным перекатыванием «позвонок за позвонком», пока не достигаем положения лежа на спине.
-18-
-19-
-20-
Упражнение для колен и мышц плеч: в основном является подготовительной позой для растягивания передней части мышц тела.
Техника: за лодыжки ухватить двумя руками и тянуть силой к себе, плотно прижать спину к поверхности.
Концентрация внимания на колени и лодыжки.
-21-
Упражнения для растягивания передней части мышц тела: кроме растягивания также уменьшает жировые отложения живота, полезно для тазобедренных суставов. Также полезно для щитовидной железы.
Техника: Из предыдущей позы (-20-) плавно поднимаем таз как можно выше, подбородок прижат к яремной ямке.
Концентрация на яремной ямке и на тазовую область.
-22-
Мостик: Сильно влияет на гибкость всего тела, на позвоночник.
Техника: из предыдущей позы плавно поднимаем тело, опираясь на ладони и стопы.
В первую очередь следует изгибать тело в грудном отделе позвоночника.
Возврат в исходное положения: вначале опираемся головой, затем плавно «позвоночник за позвоночником» опускаем тело, пока принимаем горизонтальное положение.
После завершения основных упражнений 1-го комплекса «Лежа на спине», следует, повторит первые три упражнения (-1-, -2-, -3-), для снятия напряжения.
Затем некоторое время полежать закрытыми глазами и максимально расслабить тело.
Данную группу из 3-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-20-
-21-
-22-
КОМПЛЕКС – 2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ»
-1-, -6-
Подготовительное упражнение: лежа на животе упираясь ладонями на уровне подмышек, готовимся к выполнению позу «змейка».
Техника: лежа на животе, упор на руки, тело вытянутое и расслабленное.
Концентрация внимания на упор.
-2-, -5-
«Змейка-1»: для увеличения гибкости всего позвоночника.
Техника: из исходного положения лежа на животе, плавно поднимаем переднюю часть тела, упор на руки. Голову откидываем назад.
Концентрация внимания на позвоночник.
В первую очередь следует изгибать позвоночник в грудном отделе. Стараться не отрывать таз от поверхности. В конечной стадии упражнения спина должна образовать равномерную дугу.
-3-
«Змейка-2»: для увеличения гибкости всего позвоночника.
Техника: из предыдущей позы, плавно поворачиваемся вправо. Голову также максимально поворачиваем назад, стараясь увидеть противоположную стопу.
Концентрация внимания на позвоночник. Старайтесь не отрывать таз от поверхности.
Выполняем поворот влево.
Данную группу из 6-х упражнений следует выполнить в строгой последовательности.
-1-
-2-
-3-
-4-
-5-
-6-
Последовательность из 5 упражнений:
-7-
Упражнение для гибкости всей ноги-1.
Техника: двумя руками захватывая за подъем стопы одной ноги (другая вытянута), плотно прижмем стопу к пояснице.
Повторяем для второй ноги.
-8-
Упражнение для гибкости всей ноги-2.
Техника: одноименной рукой охватив за внутреннюю часть стопы, скручивая ногу, прижимаем (насколько позволяет гибкость) к поверхности. При этом стараться, чтобы внешний свод стопы была направлена параллельно к поверхности.
Повторяем для второй ноги.
-9-
Упражнение для гибкости всей ноги-3.
Техника: аналогично предыдущей позе (-7-), но одновременно для обеих ног выполняем прижимание обеих стоп к спине.
-10-
Упражнение для гибкости всей ноги-4.
Техника: аналогично предыдущей позе (-8- ), но одновременно для обеих ног выполняем прижимание обеих стоп к поверхности. При этом стараться достичь параллельности внешних свод стоп к поверхности.
-11-
«Колесо»: для всего позвоночника, передней части тела и пресса. Также для увеличения силы рук.
Техника: из предыдущей позы (-10-), плотно охватив за голени обеих ног, максимально потянув их, изгибаем спину. Голову также максимально опрокинут назад.
-7-
-8-
-9-
-10-
-11-
Последовательность из 2 упражнений:
-12-
«Лодочка-1»: для верхнего отдела спины.
Техника: руки вытянуты по швам и плотно прижаты. Плавно поднимаем только за счет мышц спины переднюю часть тела. Тело также максимально вытянуто.
-13-
«Лодочка-2»: для мышц всей спины.
Техника: руки вытянуты по швам и плотно прижаты. Плавно поднимаем только за счет мышц спины и верхнюю и нижнюю части тела, стараясь отделить от поверхности грудь и бедра ног.
-12-
-13-
Последовательность из 2 упражнений:
-14-
«Кузнечик-1»: усиливает мышцы поясницы.
Техника: упор на ладони слегка сжатые в кулак, вытянутых вдоль тела рук. Медленно поднимаем одну ногу (вторая вытянута) максимально вверх.
Концентрация на равномерность нагрузки по всей поверхности ноги и мышц поясницы. Важно сохранит параллельность таза к поверхности.
Повторяем для второй ноги.
-15-
«Кузнечик-2»: усиливает мышцы поясницы.
Техника: упор на кулаки, вытянутых вдоль тела рук. Медленно поднимаем обе ноги максимально вверх.
Концентрация на равномерность нагрузки по всей поверхности ноги и мышц поясницы. Важно сохранит параллельность таза к поверхности.
Упор лбом к поверхности.
-14-
-15-
Последовательность из 3 упражнений:
-16-
«Упор на руках»: усиливает мышцы рук, плеч.
Техника: упор на ладонях и на пальцах ног, на уровне плеч. Тело выпрямлено.
-17-, -18-
«Упор на руки»: усиливает мышцы рук, плеч.
Техника: упор на ладонях и на пальцах ног, на уровне плеч. Тело выпрямлено.
Примечание: Дополнительно следует из поз. –16- проделать вращательные движения плеч (3-4 раза в каждую сторону), максимально разводя и сводя лопатки.
-16-
-17-
-18-
Последовательность из 2 упражнений:
-19-
«Изгибание поясницы»: для всего позвоночника.
Техника: упор на ладони и колени, максимально изгибаем поясницу, опустив живот. Голова откинута назад, лопатки максимально свести.
-20-
Спина «колесом»: для всего позвоночника.
Техника: упор на ладони и колени, максимально изгибаем «колесом» спину, максимальном втянув живот. Голова вниз, подбородок прижат к яремной ямке. Анус втянут.
Концентрация на округлость спины и на втягивания живота.
-19-
-20-
Последовательность из 6 упражнений:
-21-
«Поза молитвы»: для вытягивания позвоночника.
Техника: из положения сидя на коленях, делаем наклон вниз касаясь лбом поверхности, перемещая вес тела на ладони. При этом медленно растягиваем весь позвоночник.
Концентрация на плечевые суставы.
-22-
Из поз. –21- продолжая растягивать мышц спины, вытягиваем подбородок вперед, а пальцы рук тянем к себе.
-23-
Продолжим комплекс, давя левом ухом на левую сторону, стараясь левом ухом прижаться к плечу.
-24-
Продолжим комплекс, давя правым ухом на правую сторону, стараясь правым ухом прижаться к плечу.
-25-
Повторим упражнения –21-.
-26-
«Поза алмаза»: Для медитации, отдыха.
Техника: Сидя на коленях, держим позвоночник прямо, при этом макушка и копчик на одной лини.
Примечание: Чтобы держать позвоночник прямо, необходимо низ живота подать вперед.
-21- -22-
-23- -24-
-25- -26-
ЕЩЕ РАЗ РЕКОМЕНДАЦИИ:
1. Выполнять комплексы утром и вечером. Время для начинающих 10-15 мин.
2. Желудок не должен быть обременен «излишками», но и не должны заниматься на голодный желудок (а иначе, откуда возьмете силу).
3. Сознание и тело должны быть чистыми (правилам гигиены думаю не надо учить).
4. Осваивайте комплексы в следующем порядке: Медитация, комплексы (1-лежа на спине, 2.- лежа на животе, 3 – сидя, 4 – стоя и 5 – стоя в динамике), Тайцзицюань, медитация. ЛУЧШЕ ВЫПОЛНЯТЬ ТЕ УПРАЖНЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПОД СИЛУ И НРАВИТЬСЯ В ДАННЫЙ МОМЕНТ.
5. Дыхание во время занятий не задерживать, особенно в статике (лучше во время статического удержания если сбиваетесь с ритма дыхания, то поработайте над выдохом).
6. Очень полезно, и я настоятельно рекомендую (сам без этого не делаю ни одно упражнение) – САМОМАССАЖ. Мышцы растирайте, разогревайте ладонями, пальцами делайте точечный массаж, особенно только что растянутых групп мышц. Примечание: Авторская методика цигун – самомассаж в полном варианте готовиться к изданию.
7. После завершения утренней тренировки помыть только лицо и руки холодной водой (а после вечерней можно тёплый душ).
8. Не раньше чем через 15 мин. после утренней тренировки можно позавтракать.
9. Наблюдайте в течении всего дня какое у вас самочувствие, какова ваша работоспособность, после физической нагрузки как быстро восстанавливаетесь. И вообще, какие изменения вы замечаете в Себе. По этим критериям следует регулировать нагрузки. Еще хочу сказать: если день намечается тяжелый, то нагрузки меньше во время занятия, больше работать над дыханием, самомассаж. А если день легкий будет, то нагрузку увеличить.
Количество повторов – НЕТ! Любое упражнения комплекса выполнять один раз….
Худаймуратов М.А. - Растяжка на каждый день
ПРИЛОЖЕНИЕ 1 – КОМПЛЕКС №1: «ЛЕЖА НА СПИНЕ»
фотографи
ПРИЛОЖЕНИЕ 2 – КОМПЛЕКС №2: «ЛЕЖА НА ЖИВОТЕ»
фотографи
Не выполняйте механически упражнения предлагаемого комплекса, это малоэффективно! Делайте с чувством включайте воображения, получайте не болевые ощущения, а чувства НАСЛАЖДЕНИЯ.
*** ИТАК, УСПЕХ К ФИЗИЧЕСКОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ЭТО 90% РАБОТА УМА, ВООБРАЖЕНИЯ И ЧУВСТВА, И 10% ВЫПОЛЬНЕНИЕ НА ФИЗИЧЕСКОМ УРОВНЕ.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вс Июн 21, 2015 20:18 |
|
|
Великая тайна: скрытая сторона упражнений йоги - Борис Сахаров
Цитата: |
Тантрическое произведение «ГХЕРАНДА САМХИТА», переведенное с санскрита и снабженное пояснениями. |
Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3536197
МУДРЫ
НАБХА МУДРА ("Небесная печать")
Где бы йогин не находился, что бы он не делал, всегда он должен держать язык кверху и всегда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина.
УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание")
Натяни живот ниже и выше пупа высоко. "Великая птица" тем самым непрестанно взле-тает. Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти.
Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей. Упражняющемуся УДДИЯНА совер-шенно естественно дает освобождение (МУКТИ).
МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня")
Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику.
Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва.
МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание")
Он двигает осторожно пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивает промежность в то время, как он задерживает дыхание (ПРАНУ) посредством ДЖАЛАНДХАРЫ. Это называется МАХА-БАНДХА.
Это упражнение, несомненно, является МУЛА-БАНДХОЙ, к которой еще присоединяется ДЖАЛАНДХАРА. После вдоха сначала выполняется сокращение заднего прохода (МУЛА-БАНДХА), а затем кроме того еще прижимается подбородок к груди (ДЖАЛАНДХАРА).
МАХА-БАНДХА есть величайшая БАНДХА, которая изгоняет старость и смерть. Посред-ством милости этой БАНДХИ достигаются исполнения всех своих желаний.
ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать")
У корня пупа пребывает Солнце, у корня мягкого неба пребывает Луна. Солнце пожирает нектар и поэтому человек подвержен смерти.
Перенеси Солнце наверх, а Луну вниз – это обратно действующая МУДРА (ВИПАРИТА-КАРАНИ), которая тайно содержится во всех ТАНТРАХ.
Положи голову на землю и охвати ее руками, подними ступни высоко и оставайся в таком положении неподвижным – это понимается как "обратно действующая".
Это несомненно известная нам СИРШАСАНА, т. е. стойка на голове.
Что означает здесь "нектар"? И каким образом может "Солнце", когда оно поменялось с "Лу-ной", не пожирать нектар, который капает с "Луны"? "Луна" есть шишковидная железа (может быть также гипофиз), которая доставляет важные для жизни гормоны, – если мы хотим оста-ваться при грубоматериальном значении – а "Солнце" есть солнечное сплетение или огонь пищеварения, который при обмене веществ пожирает "нектар", гормоны. Поэтому "человек под-вержен смерти" (распаду веществ).
Когда положения "Солнца" и "Луны" меняются местами, то (не только благодаря увеличен-ному притоку крови к голове) деятельность железы (или желез) повышается и избыток гормона (который более не пожирается "Солнцем") достигает тока кровообращения и приносит омоло-жение и удлинение жизни, как указывает ближайший стих.
Выполняй эту МУДРУ постоянно и ты устранишь старость и смерть. Ты станешь адептом (СИДДХА) во всех мирах и не будешь подвержен растворению (ПРАЛАЙЯ).
Этот стих указывает на еще более глубокий, "тайный" смысл этой теории. "Солнце", которое пребывает в пупе, есть мистическая сила КУНДАЛИНИ (змеиный огонь), которая хотя и дрем-лет в одном из самых нижних центров, в МУЛАДХАРЕ, но когда она частично возбуждается – пребывает в области пупа. Этот огонь (Солнце") должен быть переведен обратно в МУЛАДХАРУ и оттуда вдоль позвоночника к мозгу (шишковидной железе или "Луне").
Так дословно говорит тантрический текст "БХУТАШУДДХИ":
"Мудрец, который пробуждает Солнце, ведет его постепенно к вершине Меру…"
Под вершиной Меру в ЙОГЕ всегда понимают тысячелепестковый лотос (САХАСРАРА), который имеет свое физическое соответствие в шишковидной железе. "Чаша" этого цветка лотоса всегда считается расположенной на верхушке головы. Так как Меру означает спинной мозг и последний простирается самое большее до гипофиза и шишковидной железы, то обе эти железы автоматически выражают "вершину Меру".
От мистического сочетания КУНДАЛИНИ (ШАКТИ) с Высшим Богом (ПАРАМАШИВА) в тысячелепестковом лотосе (соответственно в шишковидной железе) капает "нектар" ("духовное озарение", "благодать" католической церкви), который "просвещает" физическое тело. Тем самым оно становится "омоложенным и бессмертным", оно становится в самом высоком смысле слова "полностью подчиненным собственной воле духа", и его мета-болическое равновесие может поддерживаться сколь угодно долго в идеальной гармонии со ставшим отныне совершенно тонким телом.
ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности")
Став единым с ШАКТИ, должен он размышлять о высшем соединении с ШИВОЙ, а также о многообразном счастье и блаженстве, как о высшем счастливом состоянии.
Он должен думать об этом соединении ШИВЫ с ШАКТИ, как об единственном в этом мире и стать тем счастливым в духе, в настоящее время: "Я БРАХМАН".
Точно также, как открывают дверь ключом, должна быть открыта дверь к БРАХМАНУ посредством пробуждения КУНДАЛИНИ при помощи ХАТХА-ЙОГИ.
"Дверь к БРАХМАНУ" (БРАХМА-ДВАРА) находится в лотосе МУЛАДХАРА в самом ниж-нем центре спинного мозга у входа в канал СУШУМНА. "С помощью ХАТХА-ЙОГИ" (здесь ЙОГА означает "метод") может иметь двоякий смысл: вопервых, посредством физического насильственного напряжения.. И во-вторых, посредством мистического соединения "ХА" и "ТХА", который образует тайный смысл ЙОГИ.
Но что значит соединение "ХА" и "ТХА"? Относительно этого и находим в "ЙОГАБИДЖА":
"ХА есть СУРЬЯ (Солнце), ТХА есть ИДА (Луна). ХАТХА означает соединение Солнца и Луны."
Там же сказано, что ХА есть вдох, а ТХА – выдох. Поэтому ХАТХА есть прежде всего сое-динение СУРЬЯ-НАДИ (правого дыхания) и ЧАНДРА-НАДИ (левого дыхания), вдоха и выдоха – следовательно, это техника дыхания. Далее ХА означает индивидуальную душу, т. е. малень-кое "я" (АХАМ), а ТХА – есть одно из имен Шивы, поэтому ХАТХА в высшем смысле слова означает мистическое соединение индивидуальной души с Богом.
Это, следовательно, не физический жар, который ее пробуждает, а, пользуясь поэтическим выражением тантриков, ЛЮБОВЬ К ШИВЕ, которая побуждает ее ради духовного соединения с ним, подняться вверх (по спинно-мозговому каналу).
МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки")
Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА.
Свами Шивананда объясняет это следующим образом:
"Закрой рот, поднеси кончик языка (?) к нёбу. Медленно ощущай вкус нектара, который течет из САХАСРАРЫ, тысячелепесткового лотоса. Это МАНДУКИ (лягушка) МУДРА. Она является подготовительным упражнением к КХЕЧАРИ МУДРА. Посредством этой МУДРЫ тело про-должительное время сохраняет свою юность."
САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху")
Смотри (перед собой) на место между глазами (бровями) и созерцай Самоблаженного (АТМАН, высшее Я, которое находит блаженство в самом себе, как единичное существо находит его во всем).
"САМБХАВИ МУДРА происходит тогда, когда ЛАКШЬЯ (духовный взор) обращен вов-нутрь, в то время, как физические глаза, не мигая смотрят наружу. Зафиксируй свой взгляд на место между бровями – ты перейдешь в естественную ДХЬЯНУ и САМАДХИ".
АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами")
Сократи мышцу заднего прохода и отпусти ее. Повторяй это. Это и есть АШВИНИ МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ.
Эта АШВИНИ является великой МУДРОЙ. Она изгоняет болезни заднего прохода, дает силу и хорошее самочувствие и предохраниет от преждевременной смерти.
АШВИНИ МУДРА отличается от БАСТИ, очевидно, специфической концентрацией мысли на пробуждении КУНДАЛИНИ, которая не в последнюю очередь посредством этой грубома-териальной поддержки все время воображаемого процесса, фактически пробуждается и пробуждается (см. наш комментарий к стиху 24, выше), что становится заметным благодаря возрастающему жару в спинномозговом канале
Мы начнем, по-видимому, с незначительной НАБХА МУДРЫ (1): йогин должен постоянно и в любом положении жизни, при любом занятии, на каждом шагу повторять МАНТРУ и держать язык кверху, у НАБХА, "неба". Этим самым он напоминает себе о том, что мысли его также должны быть направлены к "небу", т. к. там находится место познания истины (глаз Шивы, шишковидная железа) и где бы занимающийся не находился, где бы он не концентрировался – в сердце, в месте между бровями – он должен всегда помнить, что его самой возвышенной целью является открытие "третьего глаза", и что практически вся практика ЙОГИ должна быть пред-принята с этой целью.
Это начало практики – МАНТРА-ЙОГА.
Cогласно учению ЙОГИ, сознание (МАНАС) пребывает во время бодрствования в АДЖНА-ЧАКРА (в середине головы на уровне места между бровями) и в сердце во время сна. Переход сознания из сердца к МУЛАДХАРА-ЧАКРЕ может происходить автоматически посредством концентрации на какой-нибудь ЧАКРЕ (или может быть вызван намеренно) и занимающийся замечает это, чувствуя заметный жар в нижнем конце позвоночника, как будто бы "расплав-ленное золото" постепенно втекало в спинномозговой канал. Это переход к следующей ступени – ХАТХА-ЙОГЕ.
"… Сначала ты должен во время вдоха направить мысли в МУЛАДХАРУ, Там между задним проходом и половым органом находится плотина – ее должен ты возбудить посредством сокра-щения. Представляй себе, что КАМА-ВАЙЮ проходит через эту плотину в образе БАНДХУКА (посредством ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА) сияя, как десять миллионов солнц, и однако, прохладный, как десять миллионов лун. Поверх него представь себе тонкое пестрое остроконеч-ное пламя (см. стихи 70-71), которое вместе с тобой самим представляет одно целое. Теперь это остроконечное пламя посредством трех ЛИНГ (узлов) друг за другом идет по пути к БРАХ-МАНУ (САХАСРАРА)."
Настоящий "третий глаз" находится в центре головы, где после этой ТРАТАКИ ощущается почти болезненное давление. С другой стороны можно следующим образом проверить, верно ли найдено место: если сосредоточиться на середине отрезка между кончиками ушей, то чувству-ется как если бы глаза спереди были направлены на середину отрезка, соединяющего брови.
Это одна из великих тайн ЙОГИ – движение сознания в пространстве между "третьим глазом" (шишковидной железой) с одной стороны, и местом между бровями с другой стороны. Это пространство в ЙОГЕ называется КХА, и движение (ЧАРА) сознания означает поэтому низшую ступень понятия КХЕЧАРА.
Чтобы ощущение "третьего глаза" можно было вызвать легче и быстрее, нужно применять МАНДУКИ МУДРУ (23), при которой корень языка давит на мягкое небо, надо концентри-роваться на этом месте, посредством чего, это ощущение переносится кверху, и мы само собой, приходим через гипофиз (АДЖНА-ЧАКРА) к шишковидной железе (ДЖНЯНА-ЧАКШУС). При этом должно развивать непрерывное дыхание (КЕВАЛИ), как связь вдоха (ХА) с выдохом (ТХА), т. е. ХАТХА- элемент.
Если теперь ощущение места над мягким нёбом посредством только одного упражнения ТРАТАКА или даже посредством концентрации воли устанавливается, то начинается вторая часть ТРАТАКИ – концентрация (ДХАРАНА) в этом месте на предмете.
Сознание дол-жно прикрепиться к АДЖНА-ЧАКРЕ и прийти к растворению (ЛАЙЯ). Тем самым устанавли- вается следующая ступень – медитация (ДХЬЯНА), её последняя ступень, которая характери- зует РАДЖА-элемент. Дыхание становится всё незаметнее, чувство давления в ЧАКРЕ ис-чезает и вместе с ним также жар, но появляется новый признак – видения (ДАРШАНА). Они приходят всегда только в момент растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНЫ) и сознания МАНАС).
"Когда йогин свое внутреннее место сознания отключает от опоры (на внешний мир) и приводит его к растворению, то он видит в этом месте сильные блестящие искры. Он видит также горящее пламя, которое подобно лучезарному молодому Солнцу, светит между Землей и не-
бом."
Когда приходит видение пламени, то оно указывает на последний раздел практики, на знамеНитую КХЕЧАРИ МУДРУ (25), высшую из всех. Снизу поднимается язык пламени, поднимаетcя через единственное отверстие в основании черепа (место между мягким нёбом и глоткой не является отверстием) к продолговатому мозгу вдоль турецкого седла (седла туркина) вплоть до гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Отсюда он должен следовать кратчайшим путем к шишковидной железе (САХАСРАРА ПАДМА). Так странствует этот (пламенный) язык и вместе с ним сознание ведет свой путь в КХА (КХЕЧАРИ). Тем самым выполняется величайшая тайна ЙОГИ:
Объединение ХА (индивидуальной души) с ТХА (Шивой, Высочайшим Всеблаженным Богом).
Как же выполняется КХЕЧАРИ МУДРА? Эта важнейшая из всех МУДР имеет три формы:
а) в её низшей форме язык входит в отверстие нёба, йогин впадает в транс и его тонкоматериальное тело выходит из физического тела и "странствует в КХА", т. е. в астральном свете;
б) в своей более высокой форме наблюдается КХА ("небо"). Это небо не находится вовне, оно находится в самом теле, поверх нёба – вся сфера между бровями и малым мозгом является этим КХА.
Тайная формула гласит: "ОМ! Облака (моего сознания) прогоняют посредством правильного напряжения и наблюдается небо для достижения (само)обладания,"
"Облака сознания", суть мысли, – они должны быть сосредоточены на одной точке (на предмете). Тем самым они отходят друг от друга и "небо" становится ясным, в это небо теперь следует смотреть. Чудесные видения становятся уделом такого наблюдателя. Замечательные картины, сцены и незнакомые события, события из собственной жизни, движутся и освещены, появляются сами собой ответы на внезапно и непосредственно заданные мысленно вопросы и проблемы, лица, существа, окруженные лучистым светом, внезапно появляются перед закрытыми глазами и медленно угасают, как выключенные лампочки накаливания, – затем ясно светящее, вспыхивающее пламя и в заключение истинные картины из других миров (при этом сознание выходит из физического тела в тонкое), или из этой жизни, из будущего, настоящего или прошлого, из хроники АКАШИ (каждое событие оставляет в астральном свете (АКАША) своё точное отражение, которое вечно и неизменно), – одним словом, познание мира, как он есть;
в) в своей наивысшей форме КХЕЧАРИ является жизнью (ЧАРАНА) в БРАХМАНЕ (КХА), так как КХА означает также "БРАХМАН", Всевышний, Абсолютное. Таким образом КХЕЧАРИ МУДРА, как "седьмая концентрация", ведет к соединению ШИВЫ с ШАКТИ, ДЖИВЫ (души) и ПАРАМАТМЫ (Всеобщего духа), к самой священной и возвышенной "унис мастика" (мистическому соединению), к духовному союзу, который означает индийская "ЙОГА".
"Божественная Ямуна находится в ИДА-НАДИ,
Сарасвати в ПИНГАЛА-НАДИ,
Ганга пребывает в СУШУМНЕ.
Там существуют три слияния.
Они сливаются в половом базисе
И расходятся друг от друга в середину между бровями.
Поэтому существует соединение трех потоков (ТРИВЕНИ-ЙОГА).
Купание там приносит большую пользу.”
Под тремя слияниями понимают ЧАКРЫ: МУЛАДХАРА, АНАХАТА и АДЖНА. Купание в этой священной воде означает погружение (растворение) ПРАНЫ (КУМБХА – прекращение процесса дыхания) и сознания (забвение себя) в медитацию, в состояние САМАДХИ, на этих узловых точках, особенно в высшей (АДЖНА-ЧАКРА) – подобно тому, как святое причастие в христианской церкви является напоминанием об окончательном и действительном соединении с Богом. По словам Христа: "В тот день вы узнаете, что Я есмь в Отце моем, и вы во Мне, и Я в вас."
КАПАЛАРАНДХРА-ДХАУТИ ("Массаж лобных пазух")
Большим пальцем правой руки три пазуху около лба. Посредством этого упражнения удаляется слизь.
НАДИ очищаются и возникает божественное зрение. Это должно выполняться ежедневно после еды и в конце дня.
Существует метод магнетического воздействия, который приводит к пробуждению этот центр. Одна из тонкостей при этом состоит в положении рук, которое применяется следующим образом: кладут на лоб подопытного два больших пальца выше бровей, как если бы пальцы образовывали вторую пару бровей повыше настоящих, и трут лоб большими пальцами от середины лба вдоль бровей. Остальные пальцы растопырены по боковым сторонам головы, так что мизинцы лежат под ушными отверстиями.
ТРАТАКА ("Фиксирование взгляда")
Не мигая, не закрывая глаз, смотри на маленькую точку, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это ТРАТАКА.
взгляд является путем для выражения воли, которая происходит из определенного центра (АДЖНА или САХАСРАРА) и который действительно обладает этой магической силой.
Теперь нам становится смысл ТРАТАКИ – это упражнение должно сооб-щить нам способность не воспрепятствовать концентрации мысли этим мерцающим взглядом. Другими словами – посредством ТРАТАКИ взгляд должен потерять свое "мерцание".
И как это достигается?
Свами Абхайананда, например, рекомендует выполнять такое смотрение (на нарисованный солнечный диск со знаком ОМ) в течение времени, не превышающего одного часа. Через шесть месяцев взгляд, а вместе с ним и мышление должны "раствориться", естественным следствием чего будет состояние НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ (высшая ступень ЙОГИ). А бедные жители Земли должны потратить по крайней мере миллион лет своего нормального развития, пока они достигнут такого состояния!…
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июн 22, 2015 09:34 |
|
|
БХАСТРИКА ("Кузнечные меха")
"Вдохни быстро и полностью вплоть до сердечного лотоса. Затем снова выдохни, снова и снова вдыхая, точно также как движутся мехи кузнеца. Так движется воздух в твоем теле пос
редством представления. Когда наступает усталость тела, тогда отдохни пока живот не станет полным воздуха
МУРЧХА ("Обморок")
Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье.
В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются как центры концентрации. Жар – тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло) – вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после, примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда.
Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности – к БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания, вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания – она удлиняется так, что пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА".
С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно, МУРЧХА ( , для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе.
Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело дольше вдыхает и выдыхает.
Также и обратно – чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который, подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непревычным "обмороком" так же не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз".
Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания – КЕВАЛА-КУМБХАКА (9), или просто КЕВАЛИ.
Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:
а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой.
б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите мысленно СА… Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать.
в) Сосредоточте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние.
г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания.
Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним."
Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).
Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти теле-фонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг – медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают такжа представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога."
Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликовано до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕ-ВАЛИ.
Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом – вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным.
Так возникает первая стадия КЕВАЛИ – непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) – лёгкие постоянно наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником концентрации мыслей (ДХАРАНА – и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой).
При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно вторая фаза – оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких – тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела.
Эта вторая часть КЕВАЛИ – незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ), как высшее исполнение медитации.
Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация+медитация+ экстаз) – возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ.
Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означает "вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышления"). Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в минуту), а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМАНИ.
ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ ПРАТЬЯХАРА
Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие:
Расстояние в пальцах
Точки концентрации
Верхушка головы (ВИЙОМА)
3Þ
Лоб (ЛАЛАТА)
3Þ
Середина между бровями (Бхрумадхья)
1/2Þ
Глаз (НЕТРА)
1/2Þ
Корень носа (НАСАМУЛА)
4Þ
Корень языка (ДЖИХВАМУЛА)
4Þ
Шейная ямка (КАНТХАКУПА)
6Þ
Сердце (ХРИДАЙЯ)
14Þ
Пуп (НАБХИ)
2,5 Þ
Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ)
10,5Þ
Пенис (МЕДХА)
9Þ
Задний проход (ГУДА)
9Þ
Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ)
9Þ
Колено (ДЖАНУ)
2Þ
Место под коленом (ЧИТИМУЛА)
1Þ
Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ)
10Þ
Лодыжка (ГУЛЬПХА)
4,5Þ
Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА)
При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри голвы…"
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…"
Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
ДХЬЯНА-ЙОГА
Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ.
Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.
Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация")
Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе – это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации – о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.
Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1-2 секунды на какой-либо объект – в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" – это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения.
Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА – рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.
Предположим, что мы сидим перед такой картиной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, затем на его одежду, на его фигуру, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации.
Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее – чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону.
Другой метод.
В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос.
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.
Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Нижеследующее сопостовление – без притязания на окончательность – может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела – его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле.
"ЧАШЕЧКА"
"СТЕБЕЛЬ"
"КОРЕНЬ"
САХАСРАРА
Внешняя кора головного мозга
Шишковидная железа (гландала пинзалес)
АДЖНА
Плексус каверноуэс
Гипофиз (гипофиз церебри)
ВИШУДДХА
Плексус ларигеус
Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз)
АНАХАТА
Плексус кардиакус
Тимус
МАНИПУРА
Плексус солярис
Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники ( гландула супрарэпалес)
СВАДХИСТХАНА
Плексус скранис
Яичники (тэстикули оварна)
МУЛАДХАРА
Плексус кокцигэус
Копчиковая железа (гландула кохциза)
индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ.
Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протя-женными областями действия. С какого конца их не возбуждать – с "чашечки" или с "корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса – медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ.
Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней.
Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июн 22, 2015 10:34 |
|
|
Путь святого
То, что мы обозначили как медитативный путь, в определенном смысле — путь святого. Что имеется в виду? В таком варианте приложения знаний один из первых постулатов, который нужно принять, чтобы развиваться более или менее профессионально, — это постулат, что единственное воздействие, которое я имею право производить, это воздействие самим фактом моего существования. В этом принципиальный момент такого варианта пути. Воздействие только фактом своего существования, уровнем своего бытия, образом своей жизни. Это единственное внешнее воздействие, все остальные знания и умения направлены на раскрытие своей внутренней реальности.
Исходное решение состоит здесь в отказе от воздействия.
На медитативном пути первым ограничивающим условием является отказ от воздействия до той степени, до какой это реально для вас, возможно и доступно. Все воздействие сводится к факту, что я вот такой существую. С неизбежностью этот путь сводит до минимума возможную для данного субъекта внешнюю активность, как мы ее обычно понимаем.. По словам Раджниша — он сидит, светится, вы пришли, прикоснулись, поняли, что да, есть еще святость в этом мире, и пошли дальше. Для этого человека контакты с реальностью происходят иначе.
Условия покоя
Главным техническим условием профессионализма в этом деле является покой и деконцентрация, умение деконцентрироваться, умение победить локальность внимания, включить расширенное внимание, освободиться от привязанности к внешним объектам.
Медитативное состояние, погружение, является главным техническим приемом этого блока традиций. Самое главное, чему необходимо научиться физически, — это сидеть неподвижно. Во всех медитативных традициях существует очень долгая, а иногда и очень жесткая практика канонической позы, в которой последователь должен уметь пребывать очень длительный для нас срок (минимум трое суток неподвижного сидения).
Это особое состояние — когда вы тренируете, развиваете навык деконцентрации, этого сидения, этого выключения, этого погружения, тогда и организм приобретает эти навыки.
Важно учесть, что есть две принципиально разные медитации: с открытыми и с закрытыми глазами. Процессы, происходящие в мозгу в одном и в другом случае, абсолютно не совпадают Можно чередовать, но быть внимательным. Далее нужно устанавливать контакт со своей внутренней, субъективной реальностью, изначально приняв ее всю как нечто, что мне способствует, помогает. Даже та некая часть вас, которую вы считаете дурной привычкой, может делать эту работу для какого-то вашего блага. Весь вопрос, для какого блага и как найти другие пути к этому благу.
когда человек встает на внутренний путь, он должен набраться мужества для встречи со своей субъективной реальностью в том объеме, в котором обычно человек с нею не общается.
Путешествие по субъективной реальности не менее опасно, увлекательно и безгранично, чем путешествие по Вселенной. «Господи! Зачем такая бесконечная Вселенная внутри?» путь медитативного погружения во внутреннюю реальность один из самых трудных, его реально осуществить, в предельном
Это безумно мужественный путь — путь медитативного погружения в свою внутреннюю реальность.
ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")
В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями – это надежная форма световой медитации.
При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания – вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.
Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) – нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним также концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом.
3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")
Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.
Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации?
Она развивается, – впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, – из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором.
Третий шаг – стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотисто-пылающий солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так что не может быть никакого сомнения относительно его появления.
Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути", по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров – от АДЖНА к САХАСРАРЕ (от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в САМБХАВИ МУДРА.
Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к последней ступени медитации – созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как Абсолютно-Не-Проявленное, – "НЕТИ, НЕТИ", – символическое представление как БИНДУ или нуль).
Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА).
Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.
Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН – поэтому такая медитация очень ценится.
Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ – МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХА- ЙОГУ, ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения.
Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом, и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг друга частями одной общей медитации.
В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая – ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает своей конечной цели – состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯ- ЙОГА), с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом, отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона). К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре вида ЙОГИ – МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение (МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы (СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта точка зрения является ортодоксально индийской.
Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ – "ДХЬЯНА" или "КУНДАЛИНИ" – всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНА-ЙОГИ высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ, но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует четыре:
а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других, так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ). Это ХАТХА-ЙОГА.
б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА.
в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА.
г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРА-ПАДМА (лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНА-ЙОГА).
Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку, поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ, до сих пор идет теория.
Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим, что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует, что четыре ступени – МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)."
Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ, ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося – активный человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви – выберет БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, хотя и с соответствующими оттенками.
Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные люди при этом выбираютсебе идеальные образы в качестве объекта созерцания – этими объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом уровне.
Индийцы, в противоположность людям Запада… (несколько страниц в оригинале отсутствуют).
Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается тонкоматериальная (2) медитация – созерцание части (точки).
Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой ступени.
Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания. Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение), как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не будут уступать даже дневному свету.
Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень медитации – созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо, правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение также становится подчиненным времени.
При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ (оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу – при постоянном повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией, упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, – чтобы показать пример,– с флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИ-ДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели!
Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медитации объект становится видимым как окруженный световой аурой – или в сердце, или в третьем глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть объект созерцания как светлое лицо.
Здесь приходят на помощь два важных фактора – воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый образ, автоматически приходит задержка дыхания.
Так возникает первая ступень погружения – концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе.
Мы ограничимся здесь только тремя положениями:
а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным.
б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА).
в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания в значительной степени зависит от воли к концентрации.
Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени – ДХАРАНА (концентрация) и ДХЬЯНА (медитация) – должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя охвачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут.
Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине":
"Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент – космическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой – стимулом ясновидческого восприятия.
Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие способности, усилит их и аура начинает сильнуе вибрирующую или колеблющую деятельность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром.
Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ.
БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство и время исчезают для него и становятся для него настоящим.
Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занитии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом.
Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так…"
Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени – тем самым неприменно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие.
Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным – это особое положение кистей.
Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись.
Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредственно на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна".
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июн 22, 2015 12:08 |
|
|
"Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса."
То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ).
В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация в МУЛАДХАРЕ.
Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "…как пребывающая в сердце в виде остроконечного пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ."
В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы "ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА), ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА) – и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)."
Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала практики (ХРИДАЙЯ – "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖА-ЙОГИ, местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА.
При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "…заставить подняться, посредством волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишковидной железы…"
То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА), чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все."
И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания: "Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея."
От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в течение всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным является как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций."
Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА.
Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ).
В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произносить мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр или КУТАСТХА между бровями.
Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом центре, где мысленно повторяется ОМ."
Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подготовительной ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и созерцать образ Учителя – сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приближением к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя.
Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА),: "Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершенного (СИДДХА)."
Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны концентрироваться на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями или от макушки – цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША), который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление становится бесплодным.
Мы садимся в нашу привычную АСАНУ и концентрируемся, отвлекаясь от остальных впечатлений, происходящих от впечатлений тела и положения рук, на желании – не думая ни о чем другом, как стать господином себя. При этом мы выполняем упражнение ТРАТАКА на образе Солнца с изображением ОМ. Когда посредством этой подготовки наш дух затрепещит от внутреннего стремления, то мы закрываем глаза и созерцаем в КХА (перед собой на высоте бровей, но через несколько секунд внимание само собой переносится вовнутрь головы) все более светлым становящееся Солнце и желаем видеть в середине этого солнечного диска изображение ОМ или позже глаза Учителя. Это все. Однако первый проблеск видений приходит, как правило не ранее, чем через несколько месяцев, и не ранее, чем через одну или две весны можно добиться такого счастья, что упражняющийся видит глаза Учителя или даже его самого лицом к лицу. Но до этого будут получаться указания и интуитивные внушения телепатическим путем.
После нескольких подготовительных бесед я получила наставления: концентрироваться на белой точке между бровями. Через четыре недели к этому добавилось: попытаться увидеть Солнце с закрытыми глазами, маятниковое дыхание с ОМ
ПЯТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ САМАДХИ-ЙОГА
Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) – узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.
Состояние сновидения йогина выше, чем состояние бодрствования, так как при нем йогину раскрывается высший (тонкоматериальный) план.
Шри Шанкара о "сне без сновидений": "Его сущность есть познание всех (чувственных) предметов, поэтому оно называется ПРАДЖНЯ."
Сознание йогина познает таким образом во "сне без сновидений", посредством своего развивающегося мыслительного принципа, всё – весь мир.. ПРАДЖНЯ является одним с Ишварой (Богом) на каузальном (КАРАНА) плане."
Когда достигается "четвертое состояние" (ТУРИЙА), то йогин находится в САМАДХИ, свободный от всех более низких состояний сознания. Его сознание развивается постепенно в течение практикования ЙОГИ вверх и в направлении к свету.
САМАДХИ ЕСТЬ ЕДИНСТВО С АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ (ЧИТ), ПОЗНАНИЕ АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ.
а) оно всегда приходит только в мгновение растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНА) и осознания (МАНАС);
б) оно не приходит пока йогин осознает себя и предмет медитации как две различные вещи. Но как только он теряет себя в созерцании предмета, то САМЬЯМА внезапно вспыхивает;
в) оно всегда сопровождается ощущением своеобразного тока в спине и отделения сознания Я от физического тела;
г) оно всегда порождает экстатическую радость.
"ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА являются частями одного и того же углубляющегося процесса. Они родственны друг другу.
Посредством ПРАТЬЯХАРЫ мы отключаем чувства. Затем мы пытаемся освободиться от мысли о теле, в то время как мы в качестве Я (АТМА) поднимаемся над телом и концентрируемся, будучи независимы от тела и мышления. Затем сознание обладания телом выходит из последнего и мы оказываемся в бестелесном блаженном состоянии нашего Я.
После этого сознание возвращается через голову в тело…"
Я – БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я – истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.
Моя природа есть Абсолютное существование – Сознание – Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).
Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.
Это высочайшее из мистических состояний и самое высокое из всех философских понятий принадлежит школе АДВАЙТА-ВЕДАНТА и доказывает, что "ГХЕРАНДА САМХИТА" охватывает не только ХАТХА-ЙОГУ, но и все виды ЙОГИ, включая ДЖНЯНА-ЙОГУ.
САМАДХИ четверично: ДХЬЯНА, НАДА, РАСАНАНДА и ЛАЙЯ-СИДДХИ достигаются соответственно посредством САМБХАВИ, КХЕЧАРИ, БХРАМАРИ и ЙОНИ МУДРА.
1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")
При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку – солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).
Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).
В оригинале имеется двойная игра слов – АТМАН сначала употребляется как возвратное мес-тоимение "себя самого", а затем как Высшее Я. Точно так же КХА сначала означает область над нёбом (между междубровием и шишковидной железой), а затем означает БРАХМАНА.
Смысл этих обоих двух стихов является следующим: прежде всего надлежит перенести посредством САМБХАВИ МУДРА образ солнечного диска (БИНДУ) во внутрь головы и область гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Так как в этом месте головы, или точнее в МАНАС-ЧАКРЕ (между гипофизом и шишковидной железой) находится у каждого человека место сознания Я. Если закрыть глаза на одно мгновение, то это чувствуется совершенно отчетливо. Теперь следует там чувствовать собственное Я (АТМАН) ("поместить в середину КХА") и далее созерцать Абсолют (БРАХМАНА) как это КХА ("посреди Я"). Когда йогин познает таким образом "свое Я (АТМАН) как КХА (БРАХМАН), то он достигает блаженного экстаза (САМАДХИ)".
Формула следовательно гласит: Я (малое я) = АТМАН (Высшее Я) + КХА (Абсолют).
4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении")
Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АДВАЙТА-САМАДХИ.
5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")
Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя ( ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.
С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).
6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")
Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА – МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.
Наш анализ различных элементов ЙОГИ выяснил, что во время всей практики ЙОГИ, мы имеем, собственно, дело, с тремя главными факторами – с телесными упражнениями (очищениями и положениями тела), с дыхательными упражнениями (ПРАНАЯМА) и с упражнениями концентрации (ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ, которые в своей совокупности образуют, так называемое упражнение САМЬЯМА).
Эти три вида упражнений соединены в соответствующих МУДРАХ, которые представляют квинтэссенцию, великую тайну ЙОГИ.
Теперь мы приходим к выводу, что в качестве последнего синтеза, так же эти МУДРЫ не только образуют одно объединенное упражнение, но и могут быть сведены к самому необходимому минимуму.
На первом месте стоит БХАКТИ-ЙОГА, соответственная ей ТРАТАКА с МАНТРОЙ.
каждая концентрация требует расширенного вдоха, который в свою очередь является элементом БХРАМАРИ-КУМБХАКА.
Наивысший член этой цепи есть теперь ДХЬЯНА-ЙОГА с ее техникой САМБХАВИ МУДРА, которая сама по себе является шестой концентрацией (на АДЖНА-ЧАКРА), но которая превращается в медитацию (ДХЬЯНА) и поэтому сочетается с путем РАДЖА-ЙОГИ.
В самом деле, медитация невозможна без расширения выдоха (МУРЧХА-КУМБХАКА).
"ЧИТТА (мыслительное начало) движется в КХА (место над нёбом), и так как речь (ДХИЖВА) так же движется в КХА, то КХЕЧАРИ МУДРА почитается всеми СИДДХАМИ
Когда хатха-йогин концентрируется на слове ОМ (на звуке, или НАДА), то он замечает этот ответный звук как раз над нёбом (КХА) – род МАНДУКИ МУДРА, которая в соединении с "пламенем" становится КХЕЧАРИ МУДРА.
Эта КХЕЧАРИ МУДРА поэтому есть высший синтез.
САХА – "вместе", САХАДЖА – "прирожденный", САХАДЖАВАСТХА – "естественное состояние духа".
Пребывающее в теле Я (АТМАН) есть абсолютное сознание (ЧАЙТАНЬЯ), одно-без-второго, вечный, наивысший. Если познать его отделенным от тела во время экстаза или вообще отличным от тела, то остаются свободными.
Следовательно, САМАДХИ свободно от всякого мышления
Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.
Пусть сильные сделаются сильнее!
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июн 22, 2015 12:44 |
|
|
Худаймуратов М. А. - Растяжка на каждый день (книга вторая)
Книга ценна прежде всего фотографиями; великолепными настолько, что текст в ней является вторичным.
"Целью этого пособия является обучения тем «не-хитрым» ежедневно выполняемым восстановительно-профилактическим комплексам, которые помогут нам держать тело и сознание в форме посредством совершенствования гибкости.
представляемые на Ваше внимание два комплекса выполняются утром и вечером лежа в «постели»; общее время выполнения 10-15 мин."
Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?id=2106
Худаймуратов М. А. - Растяжка на каждый день (книга вторая)
Тренировки Мурата
Предисловие
Ранее представленные комплексы 1: «Лежа на спине» и 2: «Лежа на животе» хотя и являются универсальными практически для всех, но я надеюсь, что вы не будете ограничиваться только ими, и мы будем продвигаться вперед. А мною разработанный комплекс упражнений 3: «В положении сидя», которым я хочу с вами поделиться, имеет такую цель (кстати, я пишу эти строки в позе «лотоса», которая является одной из базовых для данного комплекса).
Внимание: Желательно выполнять данный комплекс после освоения предыдущих двух, или в сочетании с ними. Комплекс позволит существенно увеличить гибкость тела.
Если первые два комплекса рекомендуется выполнять утром и вечером лежа в «постели» (общее время выполнения 10-15 мин), то перед выполнением третьего комплекса лучше «сползать» с постели (заниматься следует на жесткой поверхности), а также при «протесте» организма очистится от шлаков.
Комплекс - 3: «Сидя»
Группа 1
Эффект:
Группа упражнений способствующие развитию гибкости ног, голеностоп (от плоскостопия), пальцев ног и позвоночника.
Техника:
Необходимо не сгибать колени, в идеале необходимо стопу максимально тянуть к себе за каждый палец ноги. Затем выполняем к правой стопе наклоны правым плечом и «ухом» (затем левой соответственно). Заканчивать миникомплекс опять наклоном вперед.
Примечание:
1. Важно, чтобы наклоны делать не сгибаясь в грудном отделе позвоночника.
2. Если не позволяет ваша гибкость дотягиваться до пальцев ног, то выполняйте наклон к коленям. Предел ваш, как неоднократно повторяю – достичь приятного ощущения от растягивания; до болевых ощущений не доводите себя!
1
2
3
4
5
Группа 2
Скручивание «плеч».
Эффект:
Очень полезно для всего позвоночника.
Техника:
Угол и степень наклона назад, по индивидуальным возможностям («приятный» угол и «приятный» наклон). Момент скручивания и наклона вес тела на руках, при этом левая ладонь ставиться посредине тела, при скручивании влево и наоборот. Необходимо добиться равномерного скручивания по всему позвоночнику (это относиться и к 7-ми шейным позвонка).
Дополнительно:
Больше пользы, если будете обращать и взгляд максимально сторону скручивания (тренирует глаза).
Примечание:
Повороты следует выполнять очень плавно и мягко.
6
7
Группа 3
Скручивание «в пояснице».
Эффект:
Очень полезно для всего позвоночника, особенно поясничный отдел, хорошо растягивает боковые мышцы туловища («широчайшие»), снимает усталостные явления в пояснице, профилактика поясничного остеохондроза.
Техника:
Вес тела на руках, колени плотно прижаты к друг-другу. Угол и степень наклона назад индивидуальный выбор. Момент скручивания и наклона вес тела на руках, при этом ладони ставятся параллельно и на ширине плеч. Необходимо добиться равномерного скручивания по всему позвоночнику (это относиться и к 7-ми шейным позвонкам). Также важно стремиться прижаться коленями к поверхности.
Дополнительно:
Больше пользы, если будете обращать и взгляд максимально сторону скручивания (тренирует глаза).
Примечание:
Повороты следует выполнять очень плавно и мягко.
8
9
Группа 4
Поза «нет кифоза, нет лордоза».
Эффект:
Позы способствуют коррекции и профилактике искривления позвоночника вперед (лордоз) и назад (кифоз).
Техника:
Плотно обхватив оба колени, сгибая позвоночник дугой вперед, прижимаемся к коленам. Далее подавая низ живота вперед, прижимаем колени к груди. Необходимо почувствовать, как изгибается позвоночник вперед и назад.
Примечание:
Следует выполнять миникомплекс не спеша, удерживая паузу настолько, пока не почувствуем изгибании на каждом позвоночнике (их у нас в шейном отделе 7, в грудном отделе 12, в поясничном 5, крестцовом 5 и в зоне копчика 3-5).
10
11
12
Группа 5
Скручивание (наклон + замок).
Эффект:
Поза №13 полезна при шейном остеохондрозе, №14 – для всего позвоночника, а №15 – растягивает мышцы спины и плеча.
Техника:
Ставим одно колено вертикально перекрестно ближе разноименной и наклонив голову прижимаемся лбом к колену (глаза закрыты), удержав необходимую паузу (чувство растягивания на 7 шейных позвонков и до 6-7 грудных позвонков), выпрямившись строго вертикально переходим к выполнения собственно скручивания. Далее обхватив колено на сгибе локтя, проведем руку за спину, пока не добьемся соединения «замка» второй рукой (№15). Необходимо добиться равномерного скручивания по всему позвоночнику (это относиться и к 7-ми шейным позвонкам).
Дополнительно:
Больше пользы, если будете обращать и взгляд максимально сторону скручивания (тренирует глаза), для позиции №14.
Примечание:
Плечи на одном уровне. Одна ладонь тыльной стороной прижата к пояснице, а другая пальцами охватывается стопу (средний палец делается точечный массаж лао-гун на средине стопы) (№14). Повороты следует выполнять очень плавно и мягко. Делаем паузу на выдохе (конечная фаза).
Повторяем в другую сторону, сменив ноги.
13
14
15
Группа 6
Эффект:
Позы №16 и №17 для развития гибкости ног, а №18 – для профилактики и устранения плоскостопия (кроме того, способствует снятия усталости ног), посредством массажа.
Техника:
Удерживая корпус прямо, прижимаем стопу к груди (№16), затем достаем лбом стопу (№17). Далее фиксировав пятку одной рукой, второй выполняем вращения верхней половины стопы. Затем выполним вращения в области голеностопа (на рис. не показано). Необходимо добиться равномерного сгибания (это очень важно!) по всей длине ноги.
Дополнительно:
Очень полезно сделать после вращательных упражнений для голеностопа точечный массаж подушками (ногтями) пальцев всю поверхность стопы (очень приятные ощущения).
Примечание:
№16 и №17 – в конечной фазе, когда стопа прижата к груди (ко лбу) пауза после выдоха. Вращательные движения в позиции №18 3-4 раза в каждую сторону с максимальной амплитудой.
Выполняем для другой ноги.
16
17
18
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июн 22, 2015 13:06 |
|
|
РАЗДЕЛ 2
И Я СЕЙ ОГНЬ НЕ ПРЕДАМ
* * *
Мы все пройдём через распятье,
Нам всем его не избежать.
Когда расторгнутся объятья
И потеряет сына мать.
Когда возлюбленных утратим,
Когда придёт разлуки час.
Мы все пройдём через распятье,
Оно – для каждого из нас.
Не только мать Его, но все мы
Поймём, что значит пустота,
Когда, как тяжкий камень, немы,
Замрём внезапно у креста.
Пройдут три дня, иль три мгновенья, -
Считай, кому не надоест, -
Лишь тот узнает воскресенье,
Кто вынес неподъёмный крест.
На муку ада нет ответа,
На крик Христа ответа нет.
Но тот, кто смог остаться Светом,
Пройдя сквозь ад, - всему ответ.
Всему ответ – огонь священный,
Что в глубине глубин воскрес,
Наперекор природе тленной,
Отчаянью в противовес.
* * *
Но Бог опровергает смерть.
Не спрашивайте как.
Кто знает Бога, знает твердь,
Разрезавшую мрак.
Кто знает Бога, знает взмах
Незримого резца,
Который рассекает страх
Обвала и конца.
Сие неведомо уму –
Оставьте ваши сны.
Кто знает Господа, тому
Игрушки не нужны.
И гроб не пуст, и камень цел,
Нов сердце – сноп огня.
Мой Бог пройти сквозь смерть сумел,
Шагая сквозь меня.
Огонь! Огонь! Огнём палим,
Расколот вечный мрак.
Чьё сердце сделалось сквозным,
Тот понимает «как».
* * *
Я знаю, знаю – где-то на границе
Последних сил изнемогу в борьбе.
Сама я – ноль, но если обратиться
Туда, внутрь сердца своего, - к Тебе…
Да, слишком трудно, слишком много надо –
Всё вынести; дорога под крестом,
И эти слёзы средь ночного сада,
И то, что дальше… что потом, потом…
Я помню, помню о кровавом поте,
Бессилии последней нищеты…
Нам говорят о воскресенье плоти,
Но жизнь и воскресенье – это Ты.
И коль распятье сделалось судьбою,
Не пересилить вала бытия.
Мне надо стать совсем одним с Тобою,
А остальное – воля не моя.
* * *
Кто доберётся до моей души,
До той глубинной, самой сокровенной,
Что зазвучала в мировой тиши
И засветилась в темноте Вселенной?
Слепой отец и нищий блудный сын,
Тот самый, что всю жизнь свою разрушил,
Вновь встретились. И только лишь один
Слепец нащупал замершую Душу.
О, эта задрожавшая рука
И подогнувшиеся вдруг колена!
И та Душа, что слишком глубока,
Та самая, что слишком сокровенна…
* * *
Где мёртвые? Да там же, где и Бог;
А если нет их, значит, нет и Бога.
Но только в тот таинственный чертог
Земные мысли заглянуть не могут.
В пространстве в самом деле мёртвых нет,
Как нет и Бога в этом зримом мире.
Но вот откуда появился свет?
Где то зерно, в котором зреют шири?
Не знаю где, но знаю, что не здесь.
О том земная мудрость умолчала.
И только сердце ведает, что есть
У зримого незримое начало.
Иначе я… Ну, что такое «я»?
Ком из земли. Бродячий призрак. Небыль.
Но это чувство полнобытия!..
Но прямо в сердце – разрастанье неба…
Шестое чувство – это чувство крыл,
Которое с неведомою силой
Творящий Дух над бездною раскрыл,
Объяв всё то, что будет, есть и было.
* * *
Тот звук, которым усмирён
Вой адских псов. Тот райский звон,
Тот перешедший за порог
Безмолвной тьмы, звучащий Бог –
Первооснова бытия –
Любовь поющая моя,
Любовь, преград которой нет,
Пронзивший тьму звучащий Свет.
* * *
Непроходимая граница.
Ничто уже не просочится
С той стороны. И нас не слышат
Те, кто корней подземных тише.
Совсем не слышны наши громы
На тех просторах невесомых.
Но наших душ малейший шорох
Как гром звучит на тех просторах.
На тех невидимых глубинах,
Где мы и мёртвые едины,
И где на нашу речь без слов
У них уже ответ готов.
Да, их таинственный ответ –
Из темноты встающий свет.
* * *
И постепенно тишина
Души вдруг сделалась равна
Твоей творящей тишине,
И начал мир расти во мне.
И, как дитя под сердцем рос
Ответ на вековой вопрос.
На всё страдание в ответ
Из недр сердца вырос свет.
* * *
Свет вёл меня. Я шла, и шла, и шла.
Зимой и осенью, весной и летом,
Какая б в мире ни сгущалась мгла –
Мерцала даль. Я шла и шла за светом,
Я доверяла только лишь Ему.
И, не задав ни одного вопроса,
Ни одного «зачем?» и «почему?»,
Я шла и шла в мерцающую россыпь.
Наверно, искра мне попала в грудь, -
Почти не видя, только по наитью,
Я в лабиринте находила путь,
Как будто шла за золотою нитью.
И раздавался очень тонкий звон.
И вспышка – будто бы перо жар-птицы.
И вздрагивало сердце: это Он!
И знала я: сейчас в меня вонзится
Та золотая острая стрела,
Та, проходящая сквозь все покровы,
Вот То, за чем я шла, и шла, и шла,
Вот То, за что я умереть готова…
* * *
Моя любовь не знает края,
Затем что в Боге края нет.
Запас любви неисчерпаем,
Как нескончаем в мире свет.
Ничто Любви не остановит.
Она идёт по морю слёз,
Она идёт по морю крови
Так, как по водам шёл Христос.
* * *
Время наполняется любовью,
Время – это тайное движенье
Света. К вечной жизни предисловье –
Душу озарившее мгновенье.
Может быть, когда-нибудь застынет,
Краткий миг. Окаменеет пламя.
И тогда звездой в небесной сини
Изнутри светиться будет камень.
* * *
Вам кажется, что я застыла.
Остановившись на ходу,
Смотрю в закат золотокрылый…
Но я иду, иду, иду.
Зимой и осенью и летом
Одним горит моя душа –
По свету жить, идти за светом,
Не отставая ни на шаг,
И перейти свою границу,
Чтоб, все границы разрубя,
Со светом вместе возвратиться
В Господне царствие – в себя.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Пн Июн 22, 2015 20:00 |
|
|
* * *
Как молишь ты немое Божество,
С каким упорством бьёшься у порога!
Но Бог есть выход из себя в Него
Не Бог к тебе, а ты приходишь к Богу.
Как лес осенний, все свои листы
Сбрось сам себя, устав с собой бороться.
Вот он – предел последней нищеты:
Когда от человека остаётся
Один лишь Бог. И после страшных мук
Внезапно радость ощутишь такую,
Что взглянешь ввысь, оглянешься вокруг –
И, точно ангел в небе, возликуешь.
* * *
Святая скорбь, божественная боль.
Душа глядит из темноты глубокой
Немой звездой, пронзающей юдоль,
И тайным светом наполняет око.
Святая скорбь, священная печаль.
Душа сейчас звездою восходила
Из темноты. И озарилась даль,
И прилила неведомая сила.
И вот тогда умолкли все слова,
И слёзы сердце слили с океаном.
Душа взошла из тьмы. Душа жива.
И входом в вечность оказалась рана.
* * *
Есть непреложное деленье,
И все мы делимся сейчас
По степени проникновенья
Нас в свет и света – в нас.
И если он проник глубоко,
И если мы в него вошли,
То просквозило Божье око
Слепую тяжесть всей земли.
* * *
Не знаю кто, не знаю где –
Есть только блики на воде,
Есть только очень нежный цвет
И ничего другого нет.
О, Господи, как тайный маг,
За мигом миг, за шагом шаг
Ты достаёшь мне из глубин
То, чем владеешь Ты один.
И, видя блики на воде,
Я знаю кто, я знаю где…
* * *
Всю жизнь смотреть, всю жизнь, весь век
На синих волн неспешный бег.
Не уставая никогда,
Следить, как синяя вода
Зазеленела, и на нас
Взглянул пронзивший сердце глаз.
Всю жизнь смотреть и, наконец,
Увидеть: в мире есть Творец.
И пробудиться ото сна,
Когда немая глубина
Во весь свой свет заговорит
И будет Божий взгляд открыт
Во все концы, во все края,
Во все пределы бытия.
Тогда взломай земной закон –
Ведь ты от смерти пробуждён.
* * *
Огонь! Огонь, спустившийся с небес.
И сердце дрогнуло, огнём палимо.
Блеск молнии? Воскрылья Серафима?
Что б это ни было – заслон исчез.
Неразрушимое! Сейчас Оно,
Как жизнь сама, как солнце, несомненно.
Завеса сорвана. Обнажено
Пред каждым сердцем, перед всей вселенной.
И как завяли гордые слова!
И тень исчезла, названная тенью!
О, это обнаженье Божества!
Единства нашего обнаруженье!
* * *
А за окном осенние деревья.
Огнь! Огонь! О, этот звон огня!
Призыв могучий бросить всё кочевье
И повернуть во глубину меня!
Так это правда, Господи, помилуй,
Что центр души, как центр Земли, - в огне?
Что не сгорает жизненная сила…
Она всегда пылает в глубине!
* * *
Ах, осень, осень золотая,
Который раз, который год
Ты открываешь мне, блистая,
Сквозь смерть в бессмертье тайный вход.
Сквозь смерть земную, не иначе, -
Всё, всё сжигает твой пожар, -
И сердце вместе с лесом плачет,
Благодаря за слёзный дар.
За годом год… А может, может –
Другого будет не дано.
Последний год на свете прожит…
Но как же сердце зажжено!
И что такое жизнь былая,
Вся вереница прошлых дней?
Ведь если сердце так пылает,
То что-то в мире есть важней
Всей этой зримой круговерти –
Болезни, времени и смерти…
* * *
Нас много только здесь, а там,
Откуда свет приходит к нам,
Там множеств нет. Там есть Одно,
В котором всё заключено.
О, если б мы сумели здесь,
Уже припомнить, кто мы есть!
Нас тьмы, и тьмы, и тьмы, и тьмы,
Но до единого все мы
Есть тот невидимый Один,
В котором и Отец и Сын,
Все сыновья и все отцы,
И все начала и концы.
Есть древо жизни. Все листы
На нем суть мы, но Древо – Ты.
* * *
Ты снова что-то хочешь мне сказать,
А я прислушиваюсь… Долго-долго…
Я точно моря замершего гладь
Под ясным небом. Я совсем замолкла,
Прислушиваясь к слову Твоему;
Но я ещё не знаю, не пойму,
Чего Ты хочешь… Нарастанье тиши…
Не отойду, покуда не расслышу,
Покуда не сумею передать
Всё то, что Ты так хочешь мне сказать.
Какое счастье просто быть с Тобою,
Стоять и слушать этот гул прибоя
Нездешних слов, неведомых речей…
Служить Тебе и быть совсем Твоей…
* * *
Я не предам Тебя, мой Боже.
Всё то, чем я владею, - хлам.
Я всё своё именье брошу,
Я всю себя Тебе отдам.
Я для Тебя – сосуд порожний.
Открыто всё. Препятствий нет.
Я не предам Тебя, мой Боже,
Я внутрь вбираю весь Твой свет
Твой свет, твой голос – ту сонату,
Где дышит сил Твоих прибой.
Я не предам Тебя, Вожатый,
Я с каждым звуком – за Тобой.
О, рокотание прибоя,
Накаты полнобытия.
Я заменю себя Тобою.
Уже не я, уже не я.
Не я, а Ты в глубинах сердца.
С меня достаточно. Ты сам –
Возжженье жизни, огнь бессмертья,
И я сей огнь не предам.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 00:46 |
|
|
* * *
Бог – это жизнь и воскресенье.
Бог – это противотеченье,
Всей тяжести противовес,
То, что идёт наперерез
Стихии, всем её законам,
Совсем не Богом утверждённым.
Не спрашивайте как и кем –
Господь пребудет вечно нем.
Но только в каждое мгновенье
Бог – это жизнь и воскресенье.
* * *
Не спрашивайте «где». Уже нигде.
Не спрашивайте «как». Никто не знает.
Но вот оборвалась судьба земная,
И тихо на торжественном суде.
Насыщенная жизнью тишина
Недвижность Бога. Сил пересеченье.
И миллионы лет равны мгновенью,
И к вечности душа присуждена.
* * *
Умри, чтобы не умирать.
Не понимаешь? И не надо.
Но есть одна лишь благодать:
Покорность Богу. Вот награда
За все мучения земли.
Не действуй. Замолчи. Внемли.
Лишь только мёртвый входит в Бога.
Смерть есть великая дорога
В наполненную жизнью грудь.
Смерть не конец. Смерть это путь.
В замолкшем сердце Бог пророс.
«Я умер. Жив во мне Христос».*
* - слова апостола Павла
* * *
Лесные дебри… Боже правый.
Наверно, есть один лишь путь –
Нырнуть в творящий этот хаос
И захлебнуться, потонуть
Совсем без мысли о возврате.
И лишь когда весь мир исчез,
Очнуться в Божеских объятьях
И ощутить, что ты воскрес.
До дна исчерпано мгновенье,
И там, на дне его, ответ:
Без смерти нету воскресенья,
Без смерти жизни вечной нет.
* * *
Бог – стержень мира. Бог есть тишина.
Полнейшая. Ни ветерка, ни пены.
Та чаша жизни, что полным-полна
И для стихии неприкосновенна.
Всецелый неподвижный океан –
Миры объемлющее сердце Божье,
Которое не тронет ураган
И никогда ничто не потревожит.
Мою немую целостность храня,
Он на мои стенанья не ответит.
Бог – стержень мира. Он – внутри меня.
Пусть хлещет дождь, пусть с ног сбивает ветер,
Я не спрошу «зачем» и «почему».
Я укрощу молитвою тревогу.
Я все удары на себя приму,
Самой собою я укрою Бога.
* * *
Ещё одна чакона
Душа глаз на глаз с целым мирозданьем…
И вот она – задача всех задач:
Преодолеть страданием – страданье
И Божьей болью – человечий плач.
Ещё никем не хожена дорога.
Ты – первый путник. Ты совсем один.
О, этот труд отыскиванья Бога
В сердечной глуби – в глубине глубин.
Ни проблеска. Последний звук смолкает.
Не шепчет ветер, вздохи не слышны.
О, Боже святый, тишина какая!
И вдруг из этой полной тишины
Вихрь поднялся. Он вырвался на волю!
В его дыханье огненном кружись!
Дыхание той светоносной боли,
Божественной, которой имя – жизнь.
* * *
Посвящается
Ирине Афанасьевой
А Он стоит за безутешным горем
Вот точно так, как за горами – море.
Вот так, как небо над моим окном.
Он не ломает, Он раздвинул дом.
Он – Адонай, Егова, Элоим –
Стучит в тебя, чтоб стать жильцом твоим.
К тебе, Свой взгляд бездонный наклоняя,
Он попросил: будь домом для Меня,
Принять Меня пусть сердцу хватит сил.
Твой Бог меня сегодня посетил.
* * *
Дорога к Богу – по ступеням
Молчанья до исчезновенья
Себя, до превращенья в путь,
Ведущий прямо в Божью грудь.
Но ты уже не ты. Теперь
Ты только путь, ты только дверь, -
Ничто, не мало и не много,
Наполненное целым Богом.
* * *
День длится, как Дерево, длится, как лес.
День длится, и длится, и длится.
И тянется сердце в пространство небес,
Туда, к пролетающим птицам.
Туда, к облакам серебристо-седым
Да к птичьим бескрайним дорогам.
О, только бы время не стало пустым,
А полнилось лесом и Богом!
* * *
Я погружаюсь вглубь за кладом,
Душе моей коснуться надо
Тех самоцветов, из которых
Вдруг разгораются просторы.
И в пламени листов осенних
Пылает весть о воскресеньи.
* * *
Есть в хаосе просвет миропорядка,
Теченье Духа – тайная струя.
И каждый стих мой – новая разгадка
Загадочного смысла бытия.
И чем она внезапней, чем случайней,
Тем достоверней вечные черты.
Ведь каждый стих – прикосновенье к тайне,
Её свеченье в недрах темноты.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 01:53 |
|
|
Содержание ветки:
Принципы современной психической самозащиты - Данченко
Психоэнергетическая защита Справочник - Ключников
Базовый комплекс упражнений по парапсихологии
- на основе книги Мюнхенского института парапсихологии и пограничных наук
Данченко - Блеск и нищета магов
Основы психологической самозащиты - Андрей Рамзес
Тропа Воина. Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
********************
Принципы современной психической самозащиты - Данченко
Цитата: |
В этой книге указывается возможность трансформации проблемы психической защиты в проблему психического развития; тем самым настоящая работа принципиально отличается от традиционных оккультных публикаций на эту тему, которые служат скорее нападению на читателя, нежели его защите.
Книга содержит многочисленные практические рекомендации и широкие теоретические обобщения. Несмотря на значительную информационную насыщенность, написана живым доходчивым языком. |
Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=101083
Данченко ПРИНЦИПЫ СОВРЕМЕННОЙ ПСИХИЧЕСКОЙ САМОЗАЩИТЫ
Об авторе и его книгах
"№20" - легенда эзотерического самиздата начала 80-х годов. Сам он определял свой жанр как "демистификацию мистики", и каждая его книга опрокидывала благополучные стереотипы восприятия вещей, подрывая устои сложившегося на этих стереотипах оккультного истеблишмента тех времен. "Блеск и нищета магов" (1980), показавшая психологическую изнанку "магии", была первым крупным камнем в тихое болото отечественного эзотеризма. За ней последовала "Эволюция сознания в документах" (1981) - бесхитростная хроника "прорастания лотоса из донного мрака", изложенная в совершенно нелитературных выражениях, - и вызвавший бурные протесты спиритуалистической общественности текст "На подступах к Локаята Йоге" (1981), где была предпринята попытка материалистической интерпретации йогических идей развития сознания. Потом была книга с длинным названием "Принципиальные вопросы общей теории Чакр и тантрическая концепция тела" (1982-83), - подлинный методологический прорыв, свежий ветер которого развеивал традиционный в этой области туман мистификаций, приоткрывая глубины таинства отношений человеческого тела с миром. И наконец, появилась "Психическая самозащита" (1983), которая сразу стала самой засекреченной из всех "тайных книг" советского эзотеризма, самой засекреченной по той простой причине, что лишала эзотерических боссов инструмента их власти, обретаемой путем запугивания публики и последующего "освобождения" ее от страха через покровительственное предоставление "защиты".
С тех пор многое изменилось. "Принципиальные вопросы общей теории Чакр" давно стали хрестоматийным материалом, и многочисленные творцы опусов на темы восточной мудрости трудолюбиво выписывают из этой книги целые главы, не утруждая себя кавычками и ссылками на первоисточник, разумеется. Один раз она даже была издана полностью под именем С.М.Данченко. ("Моего дедушку действительно звали Степан Максимович, - разводил руками №20, - но фамилия у него была Даниленко".) "Психическая самозащита" за это время издавалась минимум три раза - под разными названиями и разными именами. В сборнике "Эзотерическое наследие славян ", например, она представлена как труд В.С.Аверьянова. Обе книги значатся в файл-листах крупнейших электронных библиотек СНГ, а недавно появились на компакт-диске "Text Collection #1".
Во всех случаях упомянутые работы издавались без ведома автора и его участия. И дело тут не только в нарушении авторских прав. Гораздо печальнее то, что редакция этих текстов, мягко говоря, оставляет желать лучшего. Это типичный пример самиздатского "испорченного телефона", когда в результате многократного творческого перепечатывания с не поддающихся ксерокопированию подслеповатых машинописных страниц текст в конце концов начинает лишь отдаленно напоминать оригинал, до неузнаваемости искажаясь чудовищными опечатками, многочисленными купюрами и вставками откровенно бредового подчас содержания. Особо отличился в этом отношении текст "Психической самозащиты", изданный в брошюрке под угарным названием "Методы астральной защиты русского человека".
Теперь, впервые за 14 лет после того, как немногочисленные авторские копии "Психической самозащиты" скрылись в лабиринтах Самиздата, текст ее возвращается читателям в редакции, за каждое слово которой №20 готов ответить. В дальнейшем предполагается подготовить в авторской редакции полное собрание сочинений этого классика отечественной эзотерической литературы, куда войдет также его последняя работа "Эзотерическая психология и современность: очерки эзотерической психологии эпохи развитого социализма" (1987).
июль 1997
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 03:41 |
|
|
(не поспеваю отформатировать существенные выделения в тексте. так что, как обычно: коль интересно, - пожалуйте в оригинал )
21. Защита в предгаллюцинаторных ситуациях
Различают два этапа неконтролируемого проникновения астрального плана на физический: 1/ этап "утоньшения завесы", разделяющей эти два мира и 2/ этап "разрыва завесы", который сопровождается выходом астральных форм и сущностей в сферу восприятия физического мира. "Утоньшение завесы" может происходить без последующего "разрыва", а "разрыв" завесы без предшествующего "утоньшения".
Утоньшение завесы вызывает у перцепиента чувство какого-то незримого присутствия. Перцепиент чувствует, что он превратился в объект наблюдения со стороны неких сущностей, безмолвно стоящих у самой черты, отделяющей наш мир от мира сновидений. Предчувствия перцепиента могут подкрепляться и различными двигательными явлениями в периферическом поле зрения.
Беспредметный страх - это естественная реакция живого организма на сенсорно непрогнозируемую ситуацию (СНС), то есть ситуацию, в которой отсутствует объективная возможность прогнозировать течение событий и применять имеющиеся на подхвате стереотипы двигательных реакций. При этом восприятие и проведение как бы снимаются с "автопилота" и переводятся на "ручное управление": СНС ставит организм перед необходимостью постоянно быть готовыми сразу ко всему.
Происходит экстренная мобилизация всех энергетических ресурсов, и тело превращается в туго сжатую пружину, готовую в любой момент автоматически разрядиться в любом направлении, которого может потребовать ситуация. Такое состояние ТЕЛА, готового к любому немедленному действию, субъективно переживается как чувство беспредметного страха.
Будучи лишен объективной основы для прогнозирования, и будучи в то же время неспособен остановиться, исчезнуть, передав бразды правления непосредственному восприятию, ум разворачивает лихорадочную безосновательную прогностическую деятельность, молниеносно моделируя массу вариантов "развязки" ситуации. Поскольку же всякая СНС таит в себе потенциальную угрозу для выживания, она "взрыхляет" самые глубинные, архаические слои психики. По принципу "тяжело в науке - легко в бою", ум готовит тело к худшему. Тут тебе и казаки-разбойники, и серый волк, и черные маги, и "существа мрака" и весь астральный набор.
Если же дрожащий палец ума случайно нажмет на спусковой крючок тела (который должна была нажать сама ситуацию), может произойти пробой умственной беспорядочности на двигательную сферу. Состояние, в котором беспорядочность охватывает как интеллектуальный, так и двигательный аппарат человека, называется паникой.
Попадая в СНС, обычный современный человек легко впадает в панику: жизнь его бедна подобными ситуациями, и у него практически отсутствует опыт порождаемого ими глубокого страха: он НЕ УМЕЕТ БОЯТЬСЯ. Для обретения такого умения один только интроспективный анализ недостаточен; для обретения его надо почаще попадать в СНС, но попадать не в качестве невольной жертвы, а в качестве сознательного участника. Таким образом, речь идет об экспериментальной работе со страхом.
Идеальная экспериментальная ситуация, моделирующая ощущение "незримого присутствия", - это одинокая прогулка в глухом лиственном лесу безлунной ветреной ночью. Данная ситуация позволяет достичь подлинно беспредметного страха, так как в наших лесах отсутствуют хищники, питающиеся человеческим мясом, а преступные элементы в указанное время суток предпочитают более комфортную среду.
Итак, "победить" страх такого рода невозможно - это естественное состояние организма в СНС. Но если не бояться этого самого энергетичного из доступных человеку состояний, его можно использовать для разных целей. Вместе с тем воспользоваться энергией страха очень трудно, поскольку он, подобно цепной реакции, моментально распространяется из энергетической во все остальные "оболочки" и сам, так сказать, пользуется ими. Задача состоит в том, чтобы локализовать его в границах "энергетики". Локализованный таким образом страх становится чем-то вроде управляемой термоядерной реакции и превращается в мощный источник энергии.
Ключ к искомой локализации лежит в самой глубокой из охваченных страхом оболочек - ментальной. Нейтрализовать ее активность, обусловленную беспредметным страхом, невозможно ни подавлением ("Как тебе не стыдно, взрослый ведь человек" и т.д.), ни уговорами ("Все бандиты давно уже спят" и т.п.). Необходимо добиться положительного усилия в требуемом направлении от самого интеллекта, а именно, интеллектуального согласия на то, что произойдет. Ум перестает сопротивляться будущему и дает на него согласие: пусть "это" произойдет, чем бы оно ни было. Тем самым ум, у которого выбита из под ног почва для прогнозирования, прекращает "бой с тенью" и, подобно телу, изъявляет подлинную готовность участвовать в том, что произойдет (если оно произойдет). Это очень "освобождающая" форма согласия. Она сопровождается остановкой ментального потока, резким прояснением восприятия происходящего, положительным эмоциональным всплеском и чисто физическим ощущением спада напряжения - "будто гора с плеч".
Такое согласие - труднодостижимый, но совершенно необходимый этап, лишь по прохождении которого начинается собственно "энергетическая" работа. Энтузиастов, впрочем, следует предупредить и против слепого увлечения страхом. Страх повышает только муладхарный тонус, тема же "психоэнергетических преобразований" выходит за рамки нашего рассмотрения. Кроме того, для энергетической работы со страхом нужна соответствующая "общеэнергетическая" подготовка ("прочистка каналов" и т.д.), способность активно восстанавливать равновесие во внутренней среде организма, - в противном случае такая работа чревата всякого рода физическими расстройствами. Не следует забывать, что энергетическая мобилизация организма в СНС сопровождается гормональной бурей, для нейтрализации которой от организма требуются дополнительные усилия.
Однако для целей профилактики неадекватных форм поведения, связанных с "утоньшением завесы" между нашим миром и миром сновидений, описанный этап работы со страхом оказывается не только необходимым, но и достаточным.
Вместе с тем значение его не исчерпывается столь узкими прикладными задачами; ведь сама наша жизнь представляет собой по существу непрогнозируемую ситуацию более высокого порядка, - ситуацию, в которой обычный наш "событийный радар" подобен посоху слепца. Осознание факта непрогнозируемости жизни поможет нам осознать и наш глубинный беспредметный "страх перед завтрашним днем", а также примитивность наших попыток заглушить этот страх. Сознавание - единственный путь к избавлению и в этом случае.
Защита в галлюцинаторных ситуациях
По мере "утоньшения завесы", разделяющей физический и астральный миры, наблюдается активизация смутных зрительных образов в периферическом поле зрения. С "разрывом завесы" астральные формы и сущности перемещаются из периферического в центральное поле зрения, то есть полностью проникают в сферу восприятия физического мира.
Поскольку же характерной чертой всякого психотического (в том числе и галлюцинаторного) состояния служит его неконтролируемость, состояние алкогольного опьянения можно рассматривать как экспериментальный психоз и использовать для опытного изучения механизмов неконтролируемых состояний.
Автор нашел, что состояния, оптимальные для экспериментальной работы, достигаются при помощи 40% алкоголя в дозировке 300-500 мл для взрослого мужчины. Опыты с неконтролируемыми состояниями следует проводить не чаще одного раза в месяц в смешанной разнополой пьюще-непьющей группе. Особое внимание следует уделять выявлению неадекватности своего поведения и неадекватности оценки ситуации, а также выявлению момента перехода из контролируемого состояния в неконтролируемое (висцеральные, вестибулярные и речевые расстройства при такого рода экспериментальной работе рассматриваются как побочные эффекты и специальной фиксации не подлежат). Личные наблюдения следует сравнивать затем с наблюдениями трезвых членов группы.
Высоко развитое сознание и контроль над внутренними состояниями дают возможность адекватно прореагировать и на ситуацию, создавшуюся в результате проникновения астрального плана на физический. Так, в литературе описаны случаи, когда йоги, однократно поглощавшие значительное количество опия и даже столь мощного галлюциногенного препарата как ЛСД, продолжали вести себя так, будто ничего не произошло.
Разумеется, мы не можем судить о внутренних состояниях, переживавшихся этими йогами; но если человек контролирует свои поступки и укладывается в рамки условного диапазона конвенциальных (общепринятых) норм поведения, его психическое состояние не может рассматриваться как "ненормальное". О патологии можно говорить лишь в том случае, если неадекватным становится наше поведение, если мы утрачиваем сознание того, как наши поступки выглядят с точки зрения ни о чем не подозревающих внешних наблюдателей. Кстати, попытки посвятить в свой опыт лиц, не готовых принять его, также следует рассматривать как неадекватное поведение.
* * *
"Мир сновидений" во всей его полноте лишь изредка прорывается в сферу восприятия физического плана. Как правило, перцепиент имеет дело с "изображением без звука" или со "звуком без изображения". В последнем случае речь идет о так называемых "голосах". Голоса могут быть различно настроены к перцепиенту. Характерная особенность "враждебных" голосов состоит в том, что они активно пытаются склонить перцепиента к неадекватному действию.
Навязываемая таким путем "отрицательная информация" может облекаться в форму голосов людей, которых перцепиент любит и уважает - друзей, близких родственников и т.д. Голоса эти стремятся заинтересовать перцепиента, втереться к нему в доверие, вовлечь его в активный диалог, овладеть его вниманием и воображением, помрачить осознание специфики происходящего, а затем при помощи угроз, обещаний, обвинений и т.п. подчинить его поведение своей воле. Они подобны сладким песням сирен, завлекавших очарованных мореплавателей на рифы. Голоса, разумеется, далеко не всегда зловредны. Классический тому пример - голос ("даймон") Сократа, предупреждавший его, что он не должен делать, но никогда не говоривший ему, что он должен делать.
Малейшее поползновение со стороны голоса НАВЯЗАТЬ перцепиенту свою волю или мнение служит верным индикатором "зловредности", причем индикатор этот может сработать в любой момент. Как правило, это происходит едва лишь голосу удалось "заговорить" перцепиента и тот утратил бдительность. Более того, утратившего бдительность перцепиента вполне могут довести до больницы как нейтральные, так и доброжелательные голоса. Действительно, вид человека с помутившимся взором и выразительной жестикуляцией, который беседует с невидимым собеседником, приводит окружающих к вполне естественному выводу, что этому парню не мешает подлечиться.
Голоса поистине непредсказуемы в своих намерениях, поэтому в отношениях с ними огромное значение обретает способность к самоконтролю, неусыпному сознаванию специфики ситуации. Ни в коем случае не следует забывать, что, будучи порождениями астрального мира (см. гл.18.), голоса неспособны воздействовать на нас иначе, кроме как через воображение. Наблюдать за их попытками убедить нас в своем всемогуществе (и тем самым вовлечь в свою игру) довольно любопытно. Что характерно, голоса используют при этом известный пропагандистский прием: "Если вы хотите сделать ложь истиной, повторяйте ее почаще".
Для страха перед голосами нет никаких причин; в них нет ничего дурного за исключением упорных попыток манипулировать человеком, то есть попыток заставить его реагировать на себя определенным образом - эмоционально или поведенчески. В манипуляции как таковой также нет ничего дурного - это неявный принцип "нормальных" межличностных отношений. Однако в случае с "враждебными голосами" мы сталкиваемся с патологической, доведенной до абсурда жаждой абсолютной "власти ради власти" над объектом манипуляции, - власти, способной принудить его демонстрировать неадекватные формы поведения.
Говорят, что враждебные голоса обладают огромной силой внушения, противостоять которой очень трудно. Но чем обусловлена эта сила? Голоса появляются внезапно и застают перцепиента врасплох: он к "такому" не готов. Он не соображает, что происходит, и совершенно не осведомлен о своих "правах и обязанностях". Благодаря этому его попросту обманывают. Используя фактор внезапности, а также экстраординарность ситуации и растерянность перцепиента, голоса с чисто цыганской методичностью приступают к откровенному вымогательству неадекватности. Эти бесплотные призраки грозят, требуют и обещают с искренним жаром сердца, нимало не заботясь о том, что не в состоянии принести нам какой-либо вред, что мы ничего им не должны, а они в свою очередь, ничего не могут нам дать. Короче говоря, голоса берут перцепиента "на испуг" - в этом и заключается вся сила их внушения.
Апеллируя к возбужденному воображению перцепиента, голоса неприкрыто пытаются добиться от него очевидной неадекватности. Защита против такой патологической манипуляции со стороны голосов, ведущей к явной неадекватности поведения перцепиента, основана на опыте сознавания механизмов нормальной манипуляции, которая исходит от непосредственного социального окружения перцепиента и ведет к "конвенциальным неадекватностям" в его поведении, то есть неадекватностям, не выходящим за рамки общепринятой "нормы", но нежелательным для него лично.
Не поддаваться на откровенную "патологическую манипуляцию" голосов трудно лишь оттого, что она непривычна и шокирует своим апломбом. Не поддаваться на "нормальную манипуляцию" окружающих гораздо сложнее: она слишком привычна и, проникая в нашу плоть и кровь, совершенно незаметна.
Обычно манипуляцией называют лишь особо нарочитые и беспардонные попытки одного человека оперировать поведением и восприятием другого человека. Если же человек попросту оскорбляет нас (и если мы при этом оскорбляемся), мы как правило не усматриваем в этом никакой манипуляции: мы ощущаем лишь свои отрицательные эмоции. Мы видим только, что он плохой, он сделал нам плохо (обижает, не уважает и т.д.), и нам почти никогда не приходит в голову, что это ведь мы реагируем на него, мы пляшем под его дудку, мы переживаем навязанные им ненужные нам ("неадекватные") состояния или даже, возможно, совершаем какие-то ненужные нам поступки весьма сомнительной адекватности. Достаточно понаблюдать схватку какой-нибудь пиратствующей старушки с желторотой молодежью в общественном транспорте, чтобы понять, о чем идет речь.
Манипуляция имеет место всякий раз, когда человек с чей-то подачи вовлекается в какие-то нежелательные для себя состояния или действия. По своей воле человек ни во что подобное вовлекаться не станет, и если это произошло, значит он на что-то купился, на что-то клюнул, значит произошла манипуляция, - вне зависимости от того, насколько поймавший его рыбак-манипулятор был сознателен в своих целях и средствах.
На что мы покупаемся? Всяк покупается на свое*, это тема отдельного разговора. Пытаясь обрести независимость от манипуляции в обычных социальных контактах (на работе, дома, в сфере обслуживания и т.д.) каждый обнаружит в себе те струны, на которых играют его ближние. Он обнаружит и то, что "неуязвимость" обретается благодаря лечению причин "уязвимости", а не ее симптомов. Практика такого рода создает в том числе устойчивый иммунитет против "патологической манипуляции" со стороны "враждебных голосов".
________________________________________
* В основном, конечно, люди покупаются на чувство собственной важности. Играя на самооценке, мы ввергаем друг друга в "ад" и возносим в "рай".
________________________________________
* * *
Итак, если галлюцинаторная ситуация находится под контролем, то из патологической она превращается в экспериментальную. Вам выпала неслыханная удача исследовать астральный мир наяву! Если вы разотождествлены с ситуацией и сознаете специфику происходящего, вы вполне можете вступить со вторгшимися астральными формами и сущностями в контакт. Обычная совершаемая при этом ошибка состоит в попытке контактировать с ними на физическом плане.
Подобные попытки неадекватны не только с точки зрения окружающих, но и по сути. Как уже указывалось, вторгаясь на физический план, астральные проекции не лишаются своей специфики, то есть продолжают оставаться порождениями мира воображения. Поэтому и вступать с ними в контакт имеет смысл лишь посредством воображения. Например, вовсе не обязательно обращаться к астральным сущностям вслух: вполне достаточно делать это в уме, про себя, так сказать, "телепатически".
Ранее уже говорилось, что попытки "голоса" указывать перцепиенту, что он должен делать, служат верным признаком "зловредности" данной астральной сущности. Этот признак, однако, справедлив лишь для тех случаев, когда голос сам предлагает свои услуги. Если же воля к общению исходит от перцепиента, если он задает голосам вопросы, то в оценке ответов ему следует полагаться на собственное разумение.
Искренне и глубоко вопрошающий может выйти на контакт с так называемым "астральным учителем" - персонифицированной проекцией интуитивной сферы на "астральный план" - и получать через этот канал весьма ценную информацию. В отличие от других "голосов", астральный учитель говорит лишь тогда, когда к нему обращаются, и лишь о том, о чем у него спрашивают. Иногда вместо прямого ответа учитель может потребовать выполнить какое-то действие или серию действий, не вполне обычных с точки зрения здравого смысла (и внешнего наблюдателя), - действий, которые якобы и могут дать ответ на этот вопрос. Обычно это действия, связанные с так называемым "сверхусилием"; непосредственная их задача состоит в том, чтобы сделать, очевидно, и без того измененное состояние сознания человека еще более измененным.
Если требуемые действия не представляют угрозы целостности и здоровью организма, их следует выполнять прежде всего в тестовых целях: если научения, частью которых служат и данные действия, в самом деле исходят от "астрального учителя", а не какого-то маскирующегося под него "астрального шутника", то в результате их выполнения мы самым неожиданным образом действительно получаем ответ на свой вопрос. Однако по вполне понятным соображениям подобными экспериментами рекомендуется заниматься в полном уединении.
* * *
Сознательная работа с галлюцинаторными ситуациями - очень интересная сфера исследований, и всем, кому данная сфера исследований доступна, автор может лишь от души пожелать успеха. июль 1983
________________________________________
Библиография
1979 Хатха Йога - нейтрализация тела
1979 О вреде неправды (нейрофизиологическое обоснование)
1980 июль Тантрическая традиция
1980 июль Отчет о лечении зуба
1980 осень Блеск и нищета магов
1981 февраль Эволюция сознания в документах (1969-1979)
1981 октябрь На подступах к Локаята Йоге
1982 осень Общепит (розенкрейцерская аллегория)
1982 декабрь Послесловие к "Основам самопознания" Г.Бенджамина
1983 февраль Принципиальные вопросы общей теории Чакр
1983 март Йогические ясли, младшая группа
1983 июль Принципы современной психической самозащиты
1983 август Элементы Садханы: о механизме духовного развития
1984 июль Комментарии к "Тезисам о Раджнише"
1984 июль Первый шаг: Честное Самопроявление
1986 июль Вы и мы
1987 май "Контркультура": карать или жаловать?
1987 осень Эзотерическая психология эпохи развитого социализма
1989 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1
1990 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2
1991 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3
АРХИВ - ОБЪЕМ ТЕКСТА - НАЗВАНИЕ
n20_01.ha 247115 Эволюция сознания в документах
n20_02.ha ~300000 Хатха Йога - нейтрализация тела
n20_03.ha 3843 О вреде неправды
n20_04.ha 30988 Тантрическая традиция
n20_05.ha 12851 Отчет о лечении зуба
n20_06.ha 121364 Блеск и нищета магов
n20_07.ha 112695 На подступах к Локаята Йоге
n20_08.ha 6576 Общепит (розенкрейцерская аллегория)
n20_09.ha 6501 Послесловие к "Основам самопознания"
n20_10.ha 273057 Принципиальные вопросы общей теории Чакр
n20_11.ha 74620 Йогические ясли, младшая группа
n20_12.ha 123538 Принципы современной психической самозащиты
n20_13.ha 55130 Элементы Садханы
n20_14.ha 111355 Комментарии к "Тезисам о Раджнише"
n20_15.ha 68718 Первый шаг: Честное Самопроявление
n20_16.ha 13556 Вы и мы
n20_17.ha 24378 "Контркультура": карать или жаловать?
n20_18.ha 619710 Эзотерическая психология эпохи развитого социализма
n20_19.ha 468884 "Вопросы саморазвития человека". Вып.1
n20_20.ha ~420000 "Вопросы саморазвития человека". Вып.2
n20_21.ha ~300000 "Вопросы саморазвития человека". Вып.3
Некоторые из этих работ можно найти в библиотеке Мошкова:
http://kulichki.rambler.ru/moshkow/PSIHO/N20/
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 05:14 |
|
|
Психоэнергетическая защита Справочник - Ключников
Цитата: |
Книга представляет собой подробный практический справочник по психоэнергетической защите от вампиризма, негативных психологических и парапсихологических воздействий, черной магии, информационного зомбирования и лжеучений. |
Цитата: |
Ключников С.Ю. Автор 18 книг по практической психологии, кандидат философских наук, внештатный сотрудник Международной лаборатории «Умных психотехнологий» Алекса Кея в Санта-Барбаре (Калифорния, США)
Специалист по изучению резервных возможностей человека, саморегуляции и медитации. |
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/kluchnikov/
Необходимо, чтобы при всех взаимодействиях и контактах ваша душа была спокойна и защищена постоянной обращенностью к Высшей Божественной Защите. Для этого вы должны осознать Бога как животворящий источник неиссякаемою энергии, а также как покровителя и заступника при всех бедах напастях и отрицательных воздействиях. Непрерывная или хот)' бы периодически возобновляемая молитва человеческого духа к Богу, наполнения любовью сердце и бескорыстная мотивация. спокойная совесть, внимание, сосредоточенное на высоких целях ясное бодрствующее сознание, чистая и мощная духовная энергия, накопленная во время внутренней работы над собой - лучшие средства защиты от всех видов вампиризма.
Во-первых, наблюдение должно быть постоянным или хотя бы регулярным - частичные попытки дадут частичный результат. Во-вторых, необходимо сознательно формировать в себе устойчивого, зрелого и зрячего "внутреннего наблюдателя", способного с помощью духовного света высветить, понять и ослабить позиции "внутреннего вампира", тем более сильного, чем он менее осознается самим человеком. В-третьих, наблюдение должно быть всеохватным и иметь два одновременно просматриваемых направления - внешний мир и внутренний мир личности.
- Куда же и на что тратится человеческая энергия?
Ответ. Еще раз подчеркнем, что речь пойдет о ненужных расходах и потерях, которые облегчают доступ внешним вампирам всех родов и видов.
На уровне физического тела основными причинами энергетических потерь (к каким бы грубым проявлениям не относить данный вид силы) будут:
болезни, мышечные телесные зажимы, сковывающие живую двигательную энергию;
неуклюжие энергорастратные позы (согбенность, сутулость, скрюченность
внутреннее неверие в успех своих новых начинаний;
действие, осуществляемое без предварительной настройки на Высшее
привычка отождествлять себя с малой земной личностью, существование которой окончится со смертью.
неумение жить, погружаясь в полноту настоящего, в его живой нерв, вбирающий в себя прошлое и будущее одновременно, постоянное выпадение сознания либо в бесцельную игру памяти, либо в бесплодные мечтания о будущем, переоценка сегодняшних сложностей и временное ослепление, при котором человек перестает видеть будущие перспективы);
неправильное энергорастратное отношение к препятствиям, болезненное отождествление с ними, ведущее к параличу воли, и неумение извлекать из них скрытую энергию;
- Как накапливать психическую энергию?
На уровне физического тела:
здоровый образ жизни, предполагающий правильный, соответствующий индивидуальности человека режим дня, питания, сна (в городе 7-8 часов), физической тренировки;
снятие мышечных зажимов и овладение освобождающейся энергией;
искусство совершения ритмичных движений, которые помогают извлечению энергии (праны) из пространства (в наибольшей степени эти движения сосредоточены в таких системах тренировки тела и оздоравливающих гимнастиках, как хатха-йога, цигун, тайдзи дзюань,
На уровне эфирного тела: достижение гармоничного ритма, легкости и осознанности дыхания;
стараться делать выдох несколько более длинным, нежели вдох;
постоянно осуществлять контакт с природой, предполагающий взаимодействие с ее скрытыми силами;
умение оставаться, эмоционально спокойными при наступлении естественного энергетического спада и не отождествляться с ним;
достижение согласованной работы чакр; гармонизация эфирного тонкого тела с высшими телами и структурами;
умение почувствовать и тонко настроиться на слияние с бесконечной энергией пространства, космической праной.
На уровне астрального тела:
умение удерживать положительный эмоциональный фон;
преодоление склонности к агрессии и депрессии и достижение эмоционального равновесия;
ликвидация эмоциональных травм и зажимов;
достижение эмоциональной открытости и настроенности на излучение энергии других тел;
воспитание в себе высоких чувств любви к Богу. людям, природе и сострадания к тем кто ниже по уровню развития;
гармонизация сна, как выхода тонкого тела в астральный мир.
На уровне ментального тела:
умение изучать хаотический поток мыслей в собственном сознании и затем останавливать его;
умение преодолевать отрицательно окрашенные и негативно направленные мысли;
умение останавливать создание в голове отрицательно окрашенных образов на уровне зарождения;
преодоление мыслей, обслуживающих низшие желания человека;
постепенное вытеснение из сознания большинства мыслей, лишенных эмоциональности и душевной теплоты;
избавление от привычки думать умом, не зажигая при этом ясного света осознавания последствий, которые могут иметь собственные мысли.
На уровне восприятия:
умение воспринимать тонкие формы, объекты, миры, субстанции, обладающие более мощной энергетикой, нежели физический мир;
умение преодолеть стереотипность восприятия и воспринимать новые формы и явления, не входившие в прежний опыт человека;
умение построить процесс восприятия осознанно, наблюдая при этом не только за воспринимаемым объектом, но и за собственным воспринимающим сознанием: это по меньшей мере удваивает энергетику, получаемую при восприятии;
умение воспринимать окружающий мир и ситуации целостно и всеохватно;
умение воспринимать объекты мира без отождествления с ними, сохраняя энергию свободы воли;
умение воспринимать объекты мира во всей их глубине, на уровне переживания соединяясь с сущностным
энергетическим ядром каждого события, попавшего в поле сознания:
умение видеть за фасадом плотной формы любого, даже самого грубо-материального объекта, бесконечность открытого пространства;
умение воспринимать энергетику бесконечного пространства мира в чистом виде, впитывая в свое сознание её силу;
умение впитывать в себя скрытую энергетику времени, насыщая свое сознание: а) токами энергии необходимости, живущей в глубине нашего мига; б) токами энергии будущего, которое определяет конфигурацию событии настоящего; в) токами энергии Вечности, обнимающей каждый момент времени.
На уровне памяти:
умение освободиться от лишней информации и стереть в памяти все ненужное и мешающее;
умение проникнуть в глубинную эмоциональную сущность и освободиться от воспоминаний стрессового и травматического типа, которые блокируют свободную циркуляцию психической энергии и часть ее стягивают на себя;
умение сделать запоминание необходимых фактов и вещей сознательным, то есть включать механизм внутреннего осознающего наблюдения за собой в момент запоминания;
умение постоянно помнить себя и свою связь с Высшим (так называемое самовспоминание и Боговспоминание);
умение помнить себя как существо, связанное с Беспредельным источником Божественной энергии (духовно-энергетическое памятование);
умение соединить в одно целое разные виды памяти (механическую, логическую, образную, эмоциональную, духовно-энергетическую), придавая им положительный оттенок.
На уровне воображения:
умение отсечь бесплодные, не реализующиеся в действии мечтания, и остановить хаотическую игру воображения, поток образов и представлений;
умение остановить те виды воображения, которые связаны с бессознательным программированием неудач:
умение внести в положительно направленную активность воображения мощную энергетику;
умение наполнить воображение эмоциональной теплотой и положительно окрашенными излучениями сердца, преодоление чисто зрительного характера человеческих фантазий.
На уровне воли:
преодоление слабости воли, достигаемое воспитанием у себя качеств настойчивости, упорства и постоянства в желаниях;
преодоление собственной лени с помощью воспитания у себя постоянной внутренней активности и установки на радостное преодоление всех внешних и внутренних препятствий;
достижение целостности и однонаправленности в побуждениях, избавление от раздвоенности и внутренних конфликтов в желаниях;
умение с радостью подчинять свою волю Воле Высшей;
умение переводить внутренние желания во внешние действия, преодолевая при этом все препятствия и не теряя при таком переводе лишней энергии;
устремление собственной воли к тем объектам и целям, которые по своей природе являются мощными источниками энергии - природа, искусство, творчество, труд, духовно продвинутые люди, духовные учения, религии и, наконец, Бог во всех своих проявлениях.
На уровне действий и деятельности:
сосредоточение своих усилий на совершении таких действий, цели которых всегда несут в себе положительный энергетический заряд;
преодоление в себе слишком жесткой установки на успешный результат в том деле, которым человек занят,
и невнимания к процессу деятельности (это выражается в волевом давлении на сферу эмоций и несвободном, натужном характере всего, что человек делает, потому важно оставить эту жесткую установку),
отказ от совершения бесцельных или механически выполняемых действий, и воспитание в себе способности с наслаждением и радостью осознавать каждый момент своей деятельности, внося в нее творческий смысл, что позволяет извлекать скрытую энергию из глубинной природы человека и быть свободным мастером своего дела.
умение освободиться от неверия в успех совершаемого действия, поддерживание несокрушимой веры в успех дела, несмотря на самые трудные обстоятельства.
отказ от действий, планирование и совершение которых осуществлялось без учета силы внешнего противодействия; продумывание последствий каждого действия;
настройка на Высшее благословение каждого действия.
На уровне взаимоотношений с людьми:
преодоление неправильных установок в общении (высокомерия, приниженности, чувства, что вам все должны, чувства, что вы никому не нужны и т.д.);
отказ от чрезмерной откровенности в общении, склонности к обилию разговоров, болтовне, монологизму, излишней психологической зависимости от других людей, преодоление привычки опираться не на себя, а на других;
На уровне отношения с самим собой:
преодоление ошибочной самооценки, связанной с заниженным взглядом на самого себя;
преодоление склонности к самокопанию и самоедству;
преодоление склонности к отождествлению своего истинного Я с малой земной личностью; готовность искать это истинное Я внутри земной личности;
На уровне отношения к противоположному полу:
эмоциональная установка на самоотдачу и любовь, желание прежде всего отдать, а не получить, то есть быть любящим;
способность видеть в другом скрытое воплощение Божественного Начала;
настроенность на высокие эмоциональные состояния и энергетическую самоотдачу во время сексуальных контактов;
отношение к сексуальной стороне любви как к проявлению Божественного Начала.
На уровне отношения к своему воплощению:
осознание истинной цели своего воплощения и постановка конкретной задачи своей жизни;
осознание великой ценности человеческого воплощения как уникальной возможности совершить рывок к духовном восхождении и совершенствовании;
осознание быстротечности человеческой жизни и уникальной ценности каждого момента времени;
"Умение" предполагает раскрытие потенциала собственной воли (устремления), собственного сердца и собственного сознания, нацеленных на совершенствование себя и мира и понимание, что абсолютно все в мире есть энергия, которая в своем божественном аспекте неистощима и неотчуждаема от человека. Человек должен учиться осуществлять психоэнергоинформационный обмен по божественным образцам и законам - вбирать эту энергию, перерабатывать ее в своем духовно-душевно-физическом существе и отдавать обратно на более высоком уровне.
Чтобы избежать всех неблагоприятных эксцессов, связанных с неправильным подходом к накоплению энергии, необходимо:
Учиться накапливать энергию, сохраняя состояние спокойствия, и даже при проявлении особого вибрационно-энергетического трепета, сопровождающего избыточное накопление тонких сил, оставаться уравновешенным.
Учиться управлять циркуляцией энергии в организме, подчеркивая уровень гармоничности и естественности.
Уметь при необходимости переводить накопленный избыток внутренней энергии во внешние действия.
Стремиться к равномерному распределению энергии по своему физическому и тонкому существу.
Телесно, душевно и духовно привыкать к воздействию мощных и высоких космических энергий, с каждым годом все более интенсивно изливающихся на планету; в свою очередь, повышать интенсивность собственной духовной работы. Для этого приучать себя мыслить на тему высоких энергий, представлять себя окруженным ими, жить внутри светлых энергетических полей, потоков, вихрей.
Помимо питания как такового к мощным энергетическим факторам, дающим человеку заряд силы. следует отнести лекарственные травы, фармакопею. Агни Йога говорит о таких мощных лекарственных образованиях, как:
мускус:
алоэ;
валериана:
настой полыни, которая считалась 12- том эликсира жизни розенкрейцеров;
обыкновенная питьевая сода. Те или иные продукты питания разные традиции связывают с защитной функцией. К таким продуктам защиты можно отнести чеснок, красный перец.
Другим видом питания, обеспечивающим строительство эфирного тела и поддерживающим здоровье и жизнеспособное организма, является дыхание. Дело даже не в самом воздухе, но в той невидимой энергии, которая скрыта в его основе,- пране. Добавление сознательности в процесс дыхания, позволяющее отслеживать вдохи и выдохи и проникать в глубину энергетической субстанции воздуха, помогает накоплению силы. На вдохе полезно ощущать себя вбирающим силу Творца, Учителя, Высшего Я, на выдохе необходимо представлять, что эта накопленная сила вновь отдается Высокому источнику.
Еше более полезно соединить с дыханием не только сознание, но высшее проявление духа - образ и имя Учителя, настраиваясь на многократное мысленное повторение имени Великого Учителя. Система хатха- и раджа-йоги рекомендует дыхательные упражнения - пранаяму и задержки дыхания на выдохе. Что касается легкой пранаямы, то она полезна любому мало-мальски дисциплинированному человеку. Агни Йога, рекомендует в качестве одного из лучших способов гармонизации дыхания и накопления духовной силы - так называемое ментальное или сознательное дыхание. Во время такого дыхания человек старается дышать предельно легко, естественно. свободно, настраиваясь на мысленное вдыхание самых высоких духовных эманаций и энергий и в то же время не пропуская своим наблюдающим и осознающим вниманием ни одного вдоха и выдоха.
Неотождествление с отрицательной энергией
Можете применить и метод неотождествления. Если вы ощущаете негативное воздействие любого вида и хотя бы примерно осознаете его источник, попробуйте посмотреть на него со стороны, как если бы Вы и он находились в совершенно разных мирах, пространствах и состояниях. Старайтесь при этом как бы не видеть его в упор, ибо если вы отождествляетесь с воздействием, значит, оно "пробивает" вас и входит внутрь вашей ауры. Говорите себе в подобных случаях, мысленно обращаясь к источнику негативного воздействия и порожденной им злой силе - "Это не я!", это нечто постороннее, не имеющее ко мне никакого отношения. Одновременно с этим пытайтесь почувствовать свое Я как неразрушимую, бесконечную и вечную духовную реальность. Вы можете применить этот метод даже в том случае, если энергетический пробой или утечка силы состоялись - тогда вы говорите эту же формулу по отношению к своему травмированному участку сознания или ауры, мысленно отделяя себя от него. Таким образом вы избавляетесь от чужой отрицательной энергии и еще больше погружаетесь в глубины духа, где находится целый океан неиспользованных сил. ресурсов и энергий. Такое мысленное отделение себя от негативных сил и неотождествление с черно-магическим воздействием будет по-настоящему эффективным, если вы научитесь постоянному наблюдению за собственными мыслями и эмоциональными состояниями и воспитаете в своем сознании истинно духовного наблюдателя.
Построение энергетического щита.
Очень эффективным методом защиты будет также рекомендуемый различными оккультными учениями и системами так называемый метод построения тонкого энергетического щита. В этом случае человек, ощущающий опасность со стороны другого человека или уверенный в его вампирических воздействиях, мысленно окружает себя, собственное тело и ауру тонким энергетическим щитом или экраном, сотканным из необыкновенно прочной светящейся материи (субстанции), которая совершенно неуязвима для любых воздействий и к тому же обладает отражательными свойствами. Такой метод будет тем эффективнее, чем ярче у человека воображение и способность к визуализации и чем он спокойнее и равнодушнее относится к любым подобным угрозам. В этом случае враждебная энергия будут отражаться об этот мощный светящийся щит и поле энергии. Различные традиции дают разные советы по возможной форме этого щита (полусфера, сфера, круг. квадрат, стена) или по его расцветке (золотистые, серебристые, голубые, зеленые, красные или фиолетовые тона). Агни Йога, например, советует, чтобы золотистая или фиолетовая аура ученика завершалась пурпурными искрами защитной оболочки, символизирующими земную прочность. Если же человек, представляющий щит, внутренне испуган и неспокоен, такое представление не будет достаточно эффективным Очень хорошо будет также соединение этого упражнения с тем, в котором рекомендуется выбирать своим высшим защитником Бога или Духовного Учителя. Образ Учителя есть одновременно самый лучший щит из всех прочих энергетических щитов.
10. Растворяющая защита.
Попробуйте мысленно растворить образ вампира и посылаемую на вас отрицательную энергию в некоем океане спокоиной и возвышенной силы, в образе даосской Шуньяты (Мировой Пустоты, лежащей в основании мира), короче говоря, в таком духовном состоянии полноты, где как бы нет нападающего, нет защищающегося, нет жертвы, а есть абсолютное всеединство. Когда человек достигает этого состояния, он вбирает в себя энергию в таком большом объеме, что совершенно перестает пугаться, если на какие-то крохи энергии будет претендовать вампир. Чувств' спокойствия и уверенности даст дополнительную защищенность
11. Защитные формулы.
Древняя и современная магия рекомендовала в качестве психоэнергетической защиты повторение определенных формул, священных слов, мантр. Правильный ритм, в сочетании с дыханием, образным представлением (визуализацией) и концентрацией внимания на определенных центрах (чакрах), обеспечивал мощную защиту, притягивая к человеческой ауре частицы высшей энергии, которые строили вокруг него прочную заградительную сеть. Агни Йога рекомендовала в моменты психоэнергетического нападения мысленно несколько раз произносить формулу "не тронь!", указывая на древнеегипетское происхождение этого метода. Учение советовало даже усиливать защиту с помощью мысленного окутывания себя плотной вуалью, как бы сотканной из неразрушимой материи, и подчеркивало, что произнесение формулы лучше всего производить на выдоху. Все виды формул и мантр действуют на человека тем. успешнее, чем точнее и лучше он понимает их значение. Механическое повторение формул, лишенное огня сердца, - малоэффективно.
12. Нападающая защита (основы духовного боя).
Для этого необходимы, во-первых, привлечение к борьбе Высших Сил (потому что личной воли может оказаться недостаточно), во-вторых, готовность сражаться до победного конца и полного вытеснения нападающей стороны как со своей психологической территории (если противник вторгся в вашу ауру и периодически наносит по ней свои удары), так и с территории, откуда по вам энергетически бьют (чтобы лишить темные силы возможности дальнейшего наступления), в-третьих, умение во время духовной битвы совершенно исключить личный момент и сражаться бесстрастно в самом высоком смысле этого слова. Тогда враг будет отброшен с. такой силой и до таких рубежей, что дальнейшее его нападение на вас (во всяком случае, в ближайшее время) делается невозможным. Для правильного удара важно сосредоточение воли в одном направлении, подключение ее к воле Учителя или Бога, полное бодрствование, чувство справедливости и возмущение духа.
Сконцентрировать на нем внимание, делая это через центр сердца, как бы подтягивая данную чакру в орбиту пробужденного сердца, и представить, что в него вливается мощный светлый поток психической энергии.
Применить метод индийской йоги, основанный на мысленном вдыхании воздуха и энергии через больной орган - в данном случае через пораженную чакру.
Подержать на месте пораженного центра свои руки в течение нескольких минут, мысленно вливая в него очищающую и восстанавливающую светлую энергию.
Помассировать участок тела на месте пораженного центра против часовой стрелки в течение нескольких минут.
Думать о пораженном центре всегда в положительно-утвердительном ключе, то есть с эмоциональной верой в то. что все скоро восстановится, и стараться представить его будущее здоровое состояние в ярких образах, не допускать и тени отрицательных мыслей и образов в данном направлении.
Не отождествляться с наступившим состоянием энергетической обесточенности и не допускать перерастания энергетического "пробоя" в "пробой" эмоциональный.
Устремить свое сознание к высшим мирам, Богу и совершенству, мысленно открывая перед духовным миром все свои проблемы, в том числе пробитый центр, и впитывать всей по раженной зоной идущие на помощь целительные божественные энергии.
Открываясь Высшему, человек как бы проникает сквозь темные оболочки к его глубоко спрятанному Божественному Я, которое едино с этой открытостью и Божественным Я атакуемого человека
Использование защитной энергии земли.
необходимо:
Научиться чувствовать связь с землей как с живым организмом и огромным резервуаром целительной энергии. Эту связь нужно стремиться ощущать всем существом, всеми частями тела от макушки до ступней в различных положениях тела - при стоянии и при движении.
Научиться ощущать прочную, несокрушимую опору на Земле, которая не может исчезнуть не при каких воздействиях и помехах.
Научиться переносить свое сознание в область ног и вдыхать воздух, энергию и силу через ступни, применяя таким образом метод даосской йоги: "великое дао надо опускать вниз, небо должно быть сведено на землю".
Научиться ощущать, что ваше солнечное сплетение и энергетический центр дянь-тянь, находящийся на два сантиметра ниже пупка, связаны с энергетическим центром земли, который дает вам несокрушимое чувство опоры.
мысленно проверять степень прочности вашей опоры и внутренней связи с землей, упругую, защищающую вас энергетику земли. Представляйте эту энергетику как тончайшую материю и силу одновременно.
В момент усталости, депрессии и слабости уметь припадать к земле, подобно Антею, растворять свою усталость и наполнять себя могучей силой. Относитесь к Земле как к вашей Великой Матери.
Учиться заземлять агрессивную энергию, идущую на вас, направляя ее в область земли и снимая с нее отрицательный заряд. В этом случае земля выступает как гигантский громоотвод, защищающий вас от молний отрицательных эмоций и отводящий ненужные удары.
Сохранять непрерывное сознательное бодрствование, быть в состоянии "здесь и теперь", не впадать ни в воспоминания прошлого, ни в грезы о будущем - тогда пойдет быстрее и энергетическое восстановление, и осознание глубины причин пробоя.
Понаблюдать за собственным дыханием, замедлить и уравновесить его ритм, представить, что вы вдыхаете и выдыхаете могучую бодрящую энергию, которая как бы затягивает энергетическую рану.
Произнести про себя несколько раз слова молитвы. желательно перемещая свое внимание в область пробитого энергетического центра, мысленно побыть в месте травмы в течение некоторого времени, своим сосредоточенным сознанием внося вместо образа пробитого центра другой образ, выражающий состояние гармонии.
как можно быстрее стремиться попасть на природу.
Обратиться к образу духовного Учителя.
чтобы как можно быстрее освободиться, должны:
Делать акцент с помощью настройки на Высшие Силы.
попытаться полностью восстановить ощущение энергетической целостности и автономности. Мысленно окружить свое тело со всеми энергетическими оболочками золотым овальным коконом, укрепить его границы и сосредоточиться на ощущении независимости и несокрушимости.
В дальнейшем стараться всегда сохранять зоркость, быть постоянно бодрствующим и осознающим каждую ситуацию.
О необходимости медитации.
Для успешного выполнения внутренней и особенно тайной молитвы необходимо, собрать все мысли в глубине своего сердца, полностью остановить движение ума, уравновесить дыхание и установить в своем объединенном сознании-сердце внутреннюю тишину Лишь после того как человек поднимется на эту духовную высоту, его молитва ко Христу будет услышана. Между тем вся описанная практика собирания ума и погружения его в сердце цели ком медитативна и по сути и по форме выполнения.
"Можно прибавить самое полезное упражнение, помолчать и направить мысли на высшее. Чудная теплота разливается, ведь не нужен огонь пожирающий, но высшая творящая теплота".
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 06:13 |
|
|
Базовый комплекс упражнений по парапсихологии - на основе книги Мюнхенского института парапсихологии и пограничных наук
Полностью - тут:
http://alligater.org/publ/1-1-0-270
упражнения
Действие благовоний: Расширение сознания и повышение чувствительности:
Зелёный: приём космической энергии, внушать себе расслабление, согласование колебаний физического тела, объединение тела и всей жизни на Земле.
Фиолетовый: сосредоточивание внимания, расширение сознания, пустота сознания, воображение, выход из своего физического тела, чтение мыслей, левитация, материализация, телепатическое воздействие.
Зеленовато-голубой: успокоение, расслабление.
Во время выполнения упражнения: Надо быть максимально расслабленным и спокойным.
Когда ты будешь воображать, перед твоим духовным взором должна быть такая же яркая картина, как если бы ты это все видел глазами настоящее. Ты должен видеть воображаемую картину непрерывно, и она не должна блекнуть и затуманиваться.
В это время ни о чём не думать (кроме упражнения), сознание должно быть совершенно пустым.
Полностью сосредоточь всё своё внимание на упражнении. Упражнение должно полностью заполнить всё сознание, так чтобы ни одна другая мысль не могла туда проникнуть. Должно исчезнуть восприятие окружающего мира и времени. Надо слиться с упражнением, должно казаться, что ты – это упражнение.
Ты должен быть полностью уверен в успехе этого упражнения.
Ступень сознания 2
Ложись на диван или кровать, на спину, положи под голову подушку, руки вытяни вдоль тела, ладони поверни внутрь.
Полностью расслабься.
Сделай длинный, непрерывный, глубокий вдох, при этом мысленно произнося "в - в - д - о - о - о - х - х". Затем, не задерживая дыхание, сразу сделай такой же выдох, мысленно произнося "в - в - ы - ы - д - о - о - о - х".
После этого вдоха-выдоха больше не управляй дыханием, пусть оно протекает естественно. И следи за дыханием, – при каждом вдохе мысленно произноси «вдох», при выдохе – «выдох».
Если собьёшься, – забудешь думать "вдох - выдох", и мысли уклонятся в сторону, то с началом следующего вдоха снова начни думать «вдох – выдох».
Через некоторое время, когда ты успокоишься, слова «вдох – выдох» медленно – медленно замирают и исчезают. Главное: не надо стараться сделать так, чтобы слова исчезли, они сами исчезнут, когда захотят.
Мысленно произнеси, одновременно направляя мысли на перечисляемую часть тела, – путешествуй по телу, по очереди максимально расслабляя: «Полностью расслабился – правый большой палец... левый большой палец... правый указательный палец... левый указательный палец... правый средний палец... левый средний палец... безымянный левый палец... правый... левый мизинец... правый... вся левая кисть расслаблена... вся правая... вся левая рука... вся правая...
Правая стопа расслаблена... левая стопа... правая нога... левая... голова... лицо (обратить особое внимание)... шея... затылок... грудь... спина... низ живота... область почек... таз...
Все мое тело расслаблено... все органы... мускулы и сухожилия... кости и спинной мозг... кровь и кровеносные сосуды... нервы... железы... сердце... мозг... (Сердце и мозг расслабить дополнительно еще раз и как можно больше!)
Все клетки моего тела расслаблены... они гармонизируют с колебаниями свободной космической энергии...» В каждой перечисляемой части тела должно появляться тепло и тяжесть. Должно исчезнуть всякое ощущение тела. Это значит, что 2-я ступень сознания достигнута.
Перед выполнением основных упражнений, сначала надо научиться хорошо погружаться во 2-ю ступень сознания. Выполни это упражнение ~ 5 – 10 раз. Постепенно сокращая время на погружение от ~20 мин. вначале, до ~5 - 10 мин. И только, когда 2-я ступень сознания будет хорошо освоена, можно переходить к упражнениям из 12 групп.
1 ступень:
Нарисуй или напечатай на листе бумаги эти кривые. Вырежи.
Садись, поставь перед собой рисунок волн для медитации. Расстояние от него до твоих глаз ~ 40 см.
Наклони голову так, чтобы когда ты глазами смотришь в самый верх, то рисунок был виден в верхней части поля зрения. Смотри так на этот рисунок.
Вообрази, что ты не чувствуешь своего тела, как во 2-ой ступени сознания.
Ни о чём не думай, сознание должно быть пустым.
Воображай, что в твоём мозге происходят электрические колебания частотой 4 колебания в секунду (или 7, если рисунок волн для сосредоточения).
В это время говори шёпотом мантру: «Псииии... Псииии...» (мантра - это слова, на которых сосредотачиваются).
Повторяй мантру ритмично и монотонно, наслаждаться, произнося ее.
Играй с мантрой - экспериментируй с её звучанием.
Можно мягко покачиваться в ритме мантры.
Шепчи мантру всё тише и тише.
Не управляй мантрой, позволь мантре «кружиться» в сознании. Позволь мантре меняться, как она этого хочет - становиться громче или тише, исчезать и опять появляться, растягиваться или становиться быстрее. Прислушивайся к мантре. Медитация - это как дрейф на реке в лодке без весел: нам не нужны весла - у нас нет цели!
Теперь твои мысли будут не в виде слов, а в виде сновидений, – это пси-сознание.
рисунок волн.
2 ступень:
Не ставь перед собой Закрой глаза.
Вообрази, что ты погружён во 2-ю ступень сознания.
Ни о чём не думай, сознание должно быть пустым.
Воображай, что в твоём мозге происходят электрические колебания частотой 4 колебания в секунду.
Закати глаза на самый верх. И вообрази рисунок волн для медитации.
В это время мысленно говори мантру: «Псииии... Псииии...».
Повторяй мантру ритмично и монотонно, наслаждаться, произнося её.
Играй с мантрой - экспериментируй с её звучанием.
3 ступень: Садись, закрой глаза.
Мысленно говори мантру: «Псииии... Псииии...».
В твоём воображении сам появится рисунок волн для медитации.
4 ступень: Садись, закрой глаза.
Мысленно говори мантру: «Псииии... Псииии...».
Перед выполнением основных упражнений, сначала надо научиться хорошо погружаться в пси-сознание. Продолжительность упражнения до 30 мин, каждый день. Чередуй, – один день упражняйся с рисунком для медитации, следующий с рисунком для сосредоточения, - потом опять медитации, сосредоточения... Сначала ~1 неделю – 1 ступень, следующую ~1 неделю – 2 ступень, потом так же 3 и 4 ступень.
Против стресса
1 ступень: Если в состоянии самогипноза испытать на себе обычную, будничную стрессовую ситуацию – это будет хорошая тренировка, как избежать стресса.
Переместись во 2-ю ступень сознания или пси-сознание.
Вообрази обычную стрессовую ситуацию, из твоих будней. Вообразить настолько ярко и четко, как это возможно.
В отличии от «нормального» поведения, теперь ты владеешь ситуацией самостоятельно.
Оставайся спокойным и действуй в воображаемой ситуации продуманно.
Наслаждайся ощущением продуманного спокойствия и уверенности, которое ты при этом испытываешь.
Так ты научишься и в реальности подходить к стрессовым ситуациям спокойно.
2 ступень: Погрузиться во 2-ю ступень сознания или пси-сознание.
Мысленно произнести (или прослушать, заранее сделанную, звукозапись на магнитофоне): «Я совершенно спокоен и расслаблен. В этом чудесном состоянии спокойствия широко открыты ступени к моему подсознанию… совсем широко открыты. Последующие слова проникают легко и глубоко в подсознательные области мозга и запечатлеваются там неизгладимо. Мое подсознание всегда будет действовать в соответствии с этими словами.
Я совершенно спокоен, раскован и расслаблен. Все, что я буду впредь делать, я буду делать быстро и концентрированно, оставаясь при этом спокойным и уравновешенным. Все задачи, которые мне придется решать, я решу спокойно и уравновешенно.
Ничто впредь не сможет меня потрясти, – я всегда останусь совершенно спокойным. Я знаю, что справлюсь с любой ситуацией, и это делает меня сильным. Чудесная сила омывает мое тело и придает мне уверенность.
Это чудесное ощущение – быть в состоянии сказать: «С этим я справлюсь»! Я знаю, что я достигну всего, чего хочу, и при этом останусь спокойным и уравновешенным. Мои спокойствие и уверенность в себе возрастают день ото дня. Я становлюсь все сильнее. Мое здоровье стабилизируется день ото дня… мое здоровье стабилизируется день ото дня.
«С головы до ног меня охватывает глубокая радость от моего хорошего самочувствия. Я еще раз ощущаю это чудесное расслабление, которое охватывает все мое тело. В этом чудесном спокойствии каждая клетка моего тела пополняется новой энергией, свежим и неописуемо хорошо.
Я теперь буду считать до трех. Затем открою свои веки, полный силы и энергии, я чувствую себя совершенно свежим и здоровым.
Один – два – три! Мои руки и ноги теперь снова совершенно не напряжены, легки, и ими можно свободно двигать. Я чувствую себя как новорожденный, свежим, полным энергии… для меня теперь нет ничего невозможного».
Упражняйся сколько хочешь. Первые 1 – 2 недели ступень 1, в следующие ~ 2 недели – ступень 2.
Возьми «чёрное зеркало», или шар для ясновидения, или обычное плоское зеркало.
Садись удобно в кресло, так чтобы зеркало или шар находилось на уровне глаз, на расстоянии ~ 30 см от глаз.
Держи голову прямо. Смотри на зеркало или шар, не отводя взгляд в сторону, и не мигая. Смотри так некоторое время.
Переместись в 3-ю ступень сознания (или пси-сознание).
Вообрази, что в зеркале ты видишь раскаленный вращающийся диск. Диск надо воображать ярко светящимся, цвет должен быть от красновато-желтого до ярко-желтого. Надо сосредоточиться на диске до тех пор, пока не увидишь его так же ясно и отчетливо, как при открытых глазах пламя свечи на расстоянии ~ 20 см.
Мысленно постепенно уменьшай его в размер и интенсивность свечения. Затем позволь ему угаснуть совсем, так что бы осталась только черная пустота.
В сознании образуется вакуум, нет ни одной мысли. Старайся сохранить это состояние как можно дольше.
Как только заметишь, что «свет появляется в темноте» (то есть воображения снова проникают в сознание), опять воссоздай раскаленный диск, увеличь его и дай возможность вращаться. Пока яркость не достигнет своей первоначальной интенсивности.
Затем снова «погаси» его.
Повтори так несколько раз. Увеличивай продолжительность темной фазы раз от раза, и одновременно уменьшая длительность свечения диска.
Через несколько дней тренировок это станет удаваться без затруднений. Тогда надо упражняться без зеркала или шара. Неотрывно смотри прямо перед собой, вызывая из пустого места диск.
Ещё через несколько дней, когда и это станет легко удаваться. Можно упражняться в освещённой или тёмной комнате, при освещении различными цветными лампами, стоя, лежа или при ходьбе.
Упражняйся по 20 – 30 мин, можно каждый день.
Акустическое воображение
В этом упражнении с помощью музыки устанавливается связь между сознанием и подсознанием. Зрительные образы из подсознания проникают в сознание. Ты увидишь содержимое своего подсознания. Подсознание – часть головного мозга там, где он соединяется со спинным мозгом. Подсознание управляет кровообращением, дыханием, инстинктивными движениями…; в подсознании есть своя память, в которой собран опыт жизни существа за миллиарды лет (передаётся через гены из ДНК).
Можно осветить комнату фиолетовой лампой.
Включи магнитофон, поставь кассету с очень спокойной музыкой. Не громко.
Погрузись во 2-ю ступень сознания.
Ни о чём не думай.
Только слушай музыку.
Позволь музыке: окружить тебя, проникнуть в тебя, наполнить твое сознание, ты сам становишься музыкой.
Должно пропасть ощущение времени.
В сознании должны появиться зрительные образы.
Не управляй воображением.
Продолжительность упражнения ~ 5 – 20 мин, 1 раз каждый день.
20.30 – Покой мыслей IV
Удобно садись или ложись, закрой глаза.
Переместись в 3-ю ступень сознания (или пси-сознание).
Вообрази, раскаленный вращающийся диск. Диск надо воображать ярко светящимся, цвет должен быть от красновато-желтого до ярко-жёлтого. Надо сосредоточиться на диске до тех пор, пока не увидишь его так же ясно и отчетливо, как при открытых глазах пламя свечи на расстоянии ~ 20 см.
Мысленно постепенно уменьшай его в размер и интенсивность свечения. Затем позволь ему угаснуть совсем, так что бы осталась только черная пустота.
В сознании образуется вакуум, нет ни одной мысли. Старайся сохранить это состояние как можно дольше.
Как только заметишь, что «свет появляется в темноте» (то есть воображения снова проникают в сознание), опять воссоздай раскаленный диск, увеличь его и дай возможность вращаться. Пока яркость не достигнет своей первоначальной интенсивности.
Затем снова «погаси» его.
Повтори так несколько раз. Увеличивай продолжительность тёмной фазы раз от раза, и одновременно уменьшая длительность свечения диска.
Если сможешь сохранить состояние вакуума сознания ~ 15 секунд, - это хорошо.
Продолжительность упражнения ~ 0,5 – 1 час, 2 раза каждый день.
• Погрузись в пси-сознание.
• Мысленно произнеси (или прослушай, заранее сделанную, звукозапись на магнитофоне): «Моя усталость глубока и крепка, мое тело тяжело, как свинец. Я дышу спокойно и равномерно и чувствую себя очень хорошо. Я чувствую, как от меня отпадают все проблемы. Я чувствую себя очень хорошо.
Мгновенная концентрация
• Ступень 1: Погрузись во 2-ю ступень сознания.
• Перестань думать.
• Выбери какую-нибудь точку в комнате. Смотри на неё, не отводя взгляд в сторону.
• Сосредоточься на ней.
• Говори шепотом, тихо и монотонно: «Пункт… пункт… пункт…» Сознание должно наполниться этим местом.
• Ступень 2: Всё то же самое, только не шепчи мантру в слух, а произноси мысленно.
• Ступень 3: Опять, как и ступень 1, только вообще без мантры. И не смотри на выбранную точку в комнате, а просто воображай её, в тёмной комнате (или с закрытыми глазами).
• Ступень 4: Сосредоточься на воображаемой точке комнаты – ступень 3.
• Когда сознание заполнится этим местом, перестань его воображать. Сохраняй состояние высочайшей сосредоточенности как можно дольше.
1-ю неделю выполняй ступень 1, следующую ~ 1 неделю – ступень 2, каждую ступень по ~ 1 неделе, каждый день. 1-ю и 2-ю ступень по ~ 25 мин, 3-ю и 4-ю по ~ 15 мин.
Отдача космической энергии
• Космическая энергия - это особенный невидимый свет.
• Можно осветить комнату зелёной лампой. Можно сжечь благовоние: камфара.
• Садись за стол, поставь перед собой блюдце с холодной водой.
• Погрузись во 2-ю ступень сознания.
• Представь себе как можно ярче и сильнее, как из середины груди - сердечной чакры - исходит энергия, которая образовалась из впитанной свободной космической энергии. И она постепенно наполняет все твое тело, кроме головы.
• Через некоторое время все сильнее станут ощущаться потоки энергии. Почувствуешь в теле сильную, ритмичную пульсацию энергии.
• Вообрази, что эта энергия постепенно скапливается в кистях рук.
• Кисти рук должны очень сильно потеплеть.
• Подержи руку над блюдцем с водой. Сильно растопырь пальцы.
• Ярко и сильно воображай, что накопленная энергия переходит в воду.
• Но ты при этом не будешь терять энергию, а она будет снова восстанавливаться.
• Будет ощущение, как энергия опять собирается в кистях рук, и опять уходит в воду.
• Через ~ 5 минут встань, широко расставь ноги, горизонтально вытяни руки. И внушай себе, что в тебя возвращается космической энергии в 2 раза больше, чем ты потратил.
• Упражняйся каждый день.
• 20.30 – Концентрация на воображениях Это чистая концентрация, когда в сознание не поступает никакой информации.
• Погрузись во 2-ю ступень сознания.
• Закрой глаза. Вообрази как можно ярче любой предмет, на тёмном фоне.
• Сохраняй зрительный образ несколько минут. Он не должен ни исчезать, ни затуманиваться. Запоминай все его детали.
• Позволь образу постепенно поблекнуть.
•
Упражняйся по 15 – 20 мин, каждый день.
• Воображай, что рука сильно теплеет. Ты должен быть полностью уверен, что она действительно теплеет, без сомнений.
• Делай глубокие вдохи и выдохи. Воображай, как расслабляешься с каждым последующим выдохом. Воображай, что полностью заряжаешься энергией.
• – Загрузочное дыхание Это – впитывание космической энергии во время дыхания, вместе с воздухом. Космическая энергия - это особенный невидимый свет - электромагнитное излучение. Лобная чакра ~ «нервный центр» - расположена между бровями.
• Упражнение надо выполнять при открытом окне. Ложись на спину.
• Расслабься и вообрази, что во время вдоха и выдоха в тебя проникает, через лобную чакру, космическая энергия.
• Сделай глубокий выдох.
• ~ 4 секунды делай глубокий вдох: сначала как можно больше выпячиваешь нижнюю часть живота, затем нижнюю часть рёбер, затем можно больше верхние рёбра и ключицу.
• ~ 16 секунд задержи дыхание. При этом представляй, что космическая энергия входит в тебя.
• ~ 8 секунд – глубокий выдох: сначала втягиваешь нижнюю часть живота, затем нижнюю часть рёбер, затем как можно больше верхние рёбра.
• ~ 16 секунд задержи дыхание.
• Повторяй цикл дыхания: 4 сек. вдох – 16 сек. задержка – 8 сек. выдох – 16 сек. задержка.
• Упражняйся сначала по 5 мин, каждый день. Потом всё время увеличивай продолжительность упражнения. И увеличивай продолжительность цикла дыхания: потом 5 – 20 – 10 – 20, до 16 – 64 – 32 – 64.
• – Космическая гармонизация I При помощи этого упражнения можно достигнуть Нирваны.
•
• Погрузись во 2-ю ступень сознания.
• Первые несколько дней можно зрительно воображать, во время упражнения, как сливаешься с космосом. Потом, только вызывать ощущения слияния с космосом.
• Тихо, но как можно сильнее говори шёпотом мантру: «Единение с космосом... Единение с космосом...»
• Повторяй мантру ритмично и монотонно, наслаждаться, произнося ее.
• Играй с мантрой - экспериментируй с её звучанием.
• Можно мягко покачиваться в ритме мантры.
• Шепчи мантру все тише и тише.
• Не управляй мантрой, позволь мантре «кружиться» в сознании. Позволь мантре меняться, как она этого хочет - становиться громче или тише, исчезать и опять появляться, растягиваться или становиться быстрее. Прислушивайся к мантре. Медитация - это как дрейф на реке в лодке без весел: нам не нужны весла - у нас нет цели!
• Мантра должна заполнить всё сознание. И ты перестанешь воспринимать окружающий мир и своё тело.
• Упражняйся по ~ 25 мин, каждый день. Можно использовать мантры: «Любовь ко всему, что существует», «Помогай всем существам».
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 09:15 |
|
|
Углубление способности восприятия
Нужна свеча. Поставь её перед собой, на высоте глаз, на расстоянии ~2 метров от тебя. Зажги её. И сделай полную темноту в этой комнате.
• Смотри на пламя, полностью погрузись в него.
• Взгляд, от пламени, не отводи и не мигай. Глаза должны быть совершенно спокойными и неподвижными.
• Через некоторое время почувствуешь, что в тебе что-то «происходит»: препятствия и внутренние блокады растворяются;
• воздвигнутые тобой или внешними влияниями барьеры исчезают;
• ты становишься внутренне свободнее и раскованнее;
• ощущаешь с благодарностью постоянное течение твоей духовной энергии.
• Оставайся в таком состоянии, пока совсем не удалишься от своего «я», пока не перестанешь осознавать себя.
• Тогда ты заметишь, что твои восприятия получили совсем другое качество. Осознаешь с почти «сверхчувственной» ясностью, что твои «духовные устремления» не имеют границ.
• Оставайся в таком состоянии, пока не начнешь ощущать свое тело и окружающий мир.
• В конце медитации: закрой глаза, несколько раз глубоко вздохни, позволь струе воздуха пройти по всему твоему организму, снова открой глаза.
• Упражняйся по ~ 15 мин, ~ 1 раз в неделю.
• Вообрази тепло, которое проходит по твоей руке.
• Воображай, что рука становится совсем тяжёлой и тёплой.
• Сосредоточься на том, как ты чувствуешь руку: Мысленно «путешествуй» по всей руке, до плеча;
• Сосредоточься на ощущении кожи, мышц, сухожилий, крови, почувствуй, как кровь течёт по сосудам.
• Воображай, что рука становится всё легче и легче. Пока ты не перестанешь её чувствовать.
Вообрази, как задвигаешь под руку «воздушную подушку». И рука на этой подушке медленно парит вверх.
Визуализация тела
• Ложись. Расслабься и успокойся.
• Равномерно и спокойно делай глубокие вдохи и выдохи. Воображай, как расслабляешься с каждым последующим выдохом. Воображай, что полностью заряжаешься энергией.
• Вообрази, что в солнечном сплетении находится маленький, золотой, сияющий шар.
• Воображай по очереди каждую часть своего тела, и как этот шар движется по ним. Воображай, что шар заряжает энергией каждую часть тела.
• Тебе должно быть приятно и ты должен почувствовать пульсацию энергии в теле.
Вообрази своё лежащее тело полностью.
Концентрация на слухе II
Это согласование колебаний твоего сознания с колебаниями космоса и всей жизни на Земле.
• Недалеко от кровати поставь часы, так чтобы было слышно их тиканье.
• Погрузись во 2-ю ступень сознания.
• Полностью сосредоточься на тиканье часов.
• Вообрази, что движешься вместе с тиканьем, от часов.
• Вообрази, что «проскользнул в часы» и сам стал «тиканьем».
• Вокруг себя, в своём организме и во всём космосе ты воспринимаешь только тиканье.
• Думай, что ритм часов и ты – едины.
• Думай, что космос и Земля – это ритм, такт, гармония.
• Должно пропасть ощущение времени. Пройдёт полчаса, а покажется, что прошло несколько секунд.
• Упражняйся по ~ 30 мин, 1 раз в 2 дня, или, наверно, можно каждый день.
• Часть 1: Садись. Погрузись в пси-сознание.
• Сосредоточься на левом полушарии мозга. Представь там рождение ребёнка.
• Сосредоточься на правом полушарии. Представь там, как умирает старый человек.
• Дальше воображай также по очереди:
В левом полушарии мозга В правом полушарии
Средневековый крёстный ход группы монахов Вихрь на побережье
Солнце Луну
Атом Галактику
Цветущие деревья Покрытую снегом вершину
Восход Солнца Заход
Жаркий летний день Осенний день
Красный цвет Желтый
Театральную сцену Густой туман
Медленно текущую реку Песчаную пустыню
Ощущение при прикосновении к нежному шёлку Прикосновение к куску гофрированной стали
Ощущение наждачной бумаги Ощущение гладкого, прохладного стекла
Ощущение, что пальцы скользят по кусочку льда Рука находится в тёплой воде
Звук удара большого мяча Шум автомобильного мотора
Звук работающего кузнеца Звук колокола
Звук – мяукает кошка Звук – лает собака
Вкус лимона Вкус плитки шоколада
Сделай несколько глубоких вздохов. Медленно встань. Немного походи по комнате, внушая, что становишься бодрее, сознание активнее. И сразу выполняй часть 2.
Часть 2: Посмотри левым глазом наверх, как будто осматриваешь левое полушарие мозга.
Посмотри правым глазом наверх, как будто осматриваешь правое полушарие мозга.
Старайся вертикально вращать глаза. Как будто они вращаются точно посередине головы.
Обведи глазами 2 круга, в левой части своей головы.
Обведи глазами 2 круга, в правой.
Обведи глазами много кругов, входящих друг в друга. Круги наклонены под разными углами. Круги заполняют всю голову.
Отдохни немного, ничего не делай.
Обведи глазами круг: он расположен горизонтально, на высоте глаз. Следующий круг немного меньше. Так обводи много кругов, пока они не превратятся в точку.
Останови глаза на этой точке. И держи их там как можно дольше. Но не напрягайся и не задерживай дыхание.
Когда глаза сдвинутся с этой точки, заново обводи ими много кругов, которые сойдутся в точку.
Сделай несколько глубоких вздохов. Медленно встань. Немного походи по комнате, внушая, что становишься бодрее, сознание активнее. И сразу выполняй часть 3.
Часть 3: Вообрази правое полушарие своего мозга.
Сосредоточься: На правом полушарии, На нём – как сверхчувствительном органе, На извилинах и неровностях на поверхности, На нерве, который соединяет 2 полушария, На миллионах клеток мозга.
Постарайся почувствовать 2 полушария мозга.
Сосредоточься на своём черепе.
Думай о том, что в мозге происходят электрические и химические процессы.
Упражняйся по ~ 45 мин, ~ 1 раз в неделю.
Луцидные сны
Это управление сновидением. Во время сна ты понимаешь, что видишь сон.
Садись на стул. Расслабься и успокойся.
Мысленно изолируй себя от внешнего мира, сознанием отбрасывай любые помехи.
Равномерно и спокойно делай глубокие вдохи и выдохи. Воображай, как расслабляешься с каждым последующим выдохом. Воображай, что полностью заряжаешься энергией.
Сосредотачивай своё внимание, по очереди, на каждой части своего тела. И расслабляй эти части.
Приведи себя в состояние «духовной готовности» – можно внушать себе: «Я сейчас особенно готов при помощи силы воображения управлять своими сновидениями».
Выключи магнитофон. Ложись. Сделай глубокий вдох – выдох.
Мысленно скажи себе: «Сегодня, во время сна, я буду в ясном сознании, и буду управлять своими сновидениями».
Сознательно наблюдай за своим засыпанием.
Когда почти заснул, вообрази место, где будет твоё сновидение.
Когда ты заснул, это место будет видеться.
Упражняйся перед сном + во время сна
Астральные перемещения
Ложись. Расслабься и успокойся.
Мысленно изолируй себя от внешнего мира, сознанием отбрасывай любые помехи.
Равномерно и спокойно делай глубокие вдохи и выдохи. Воображай, как расслабляешься с каждым последующим выдохом. Воображай, что полностью заряжаешься энергией.
Сосредотачивай своё внимание, по очереди, на каждой части своего тела. И расслабляй эти части.
Приведи себя в состояние «духовной готовности» – можно внушать себе: «Я сейчас особенно готов при помощи силы воображения отделиться от своего тела и передвигаться по окружающему миру».
Сделай глубокий вдох – выдох.
Воображай место, куда ты хочешь переместиться. Одновременно мысленно скажи себе (несколько раз): «Тяжесть… тепло… дыхание… Моё дыхание спокойно и ритмично… спокойно и ритмично… спокойно и ритмично… Моё сознание остаётся чистым и ясным… чистым и ясным… совершенно чистым и ясным… Я выбрал место, которое посетит моё астральное тело… Моё сознание остаётся ясным и чистым… ясным и чистым…» Вообрази: твоё тело тяжелеет и теплеет, теплеет в солнечном сплетении, лоб холодный.
Дыши ритмично. Ни о чём не думай, сознание голова должна быть пустая.
Мысленно скажи: «Я управляю своим телом… Я вижу его лежащим внизу… Оно спит… медленно я парю у потолка комнаты… Я приближаюсь к нему… Теперь я снова опускаюсь чуть ниже… Я занимаю вертикальное положение… Достигаю пола… Встаю на пол… Созерцаю своё лежащее тело… Если я захочу, я покину это помещение и отправлюсь в любое место, куда только пожелаю».
Ты ощутишь, как ты отделяешься от физического тела. Ты видишь и слышишь всё, что происходит вокруг. Ты паришь. Между тобой и твоим телом серебристый провод. Ты можешь проходить сквозь стены, летать. Потом ты возвращаешься обратно в тело.
Сделай глубокий вдох – выдох. Потягивай ногами и руками.
Сосчитай до трёх. На счёт три – открой глаза.
Полежи ещё несколько минут.
Приём космической энергии III
Космическая энергия - это особенный невидимый свет. Он по особому сильно влияет на все существа и передаёт в себе много информации. эти колебания у каждого существа свои –это похоже на радиостанцию. Этот свет пронизывает весь мир.
Погрузись во 2-ю ступень сознания Вообрази себе как можно ярче и сильнее, как из середины груди - сердечной чакры - исходит энергия, которая образовалась из впитанной свободной космической энергии. И она постепенно наполняет всё твоё тело, кроме головы.
Через некоторое время все сильнее станут ощущаться потоки энергии. Почувствуешь в теле сильную, ритмичную пульсацию энергии (в это время устраняются все психические и физические нарушения и материальное и энергетическое тела гармонизируются).
Вообрази, как можно ярче и сильнее, что Земля, планеты солнечной системы и весь космос излучают собственную космическую энергию. И эта энергия вливается в тебя.
Воображай, что энергия проникает сквозь всю поверхность тела и соединяется с впитанной перед этим свободной космической энергией.
Все силы в тебе и вокруг тебя соединяются и смешиваются друг с другом. Ты сливаешься с космосом, наступает полная гармония.
Упражняйся по ~ 30 мин, каждый день.
Программирование на успех
Человек ведёт себя по психическим программам, которые выработались у него в течение жизни. Стрессы, конфликты с родителями в детстве, физические травмы и т.д. приводят к ошибкам в этих программах. Это упражнение перепрограммирует, устраняя ошибки.
Погрузись в пси-сознание.
Мысленно произнеси (или прослушай, заранее сделанную, звукозапись на магнитофоне): «Я совершенно спокоен и расслаблен, полон мира и гармонии. В этом глубоком покое открываются ворота в моё подсознание. И всё о чём я думаю, проникает в моё подсознание легко и глубоко, и врезается туда неизгладимо.
Всегда, везде и в любой ситуации, я останусь совершенно спокойным. Если в нескольких метрах от меня взорвётся бомба, я даже глазом не моргну. Всегда, везде и в любой ситуации я чувствую себя полным мира и гармонии. Я всегда нахожусь в полной гармонии с окружающим меня миром, гармония просто переполнят меня.... всегда, везде и в любой ситуации я люблю все что существует. Я храбрый. Всегда, везде и в любой ситуации, я очень смелый. ...И я не боюсь никого и ничего! Я всегда полон жизненных сил. Всегда, везде и в любой ситуации жизненная энергия просто хлещет из меня.
Я с твёрдой уверенностью смотрю в будущее, я знаю, что меня ждёт счастливое будущее, все мои желания исполнятся. Я всегда буду чувствать и вести себя совершенно раскрепощено и беспредельно отвязанно. Я с уверенностью берусь за любое дело, потому что знаю, что у меня всё получится. Для меня нет ничего невозможного, я всё могу! Всегда чувствую радость и удаль, и мне хочется танцевать. Я всегда буду веселиться и шутить. Я всегда во всегда во всём первый. Мне всегда всё легко удаётся.
Я всегда буду побеждать. Я твёрдый, волевой человек. Перед тем, как что-либо делать, я тщательно взвешиваю все плюсы и минусы. Затем принимаю чёткое, конкретное и однозначное решение, которое я потом выполняю, отдавая все силы на это, ни на что не отвлекаясь, и никуда не сворачивая.
Девушек я не люблю, не навязываю им себя, а чисто занимаюсь с ними сексом. Я могу с лёгкостью подойти к любой девушке, и буду при этом чувствовать себя очень раскрепощенно и отвязанно. И могу с запросто заговорить её так, что она легко займётся со мной сексом. Всегда, везде и в любой ситуации я веду себя величественно. Я всегда чувствую себя королём-победителем, героем. Я ПОБЕДИТЕЛЬ, я король, я герой. По сравнению со мной все люди очень мелкие и незначительные, и все меня любят, боятся и уважают одновременно. Всегда, везде и в любой ситуации я буду разговаривать медлено и спокойно, как будто пою. Также я буду двигаться расслабленно и раскрепощённо, как будто танцую.
С каждым днём моё здоровье крепнет, все системы организма работают нормально. Все мои органы работают идеально. И каждый день я молодею. И я росту, - с каждым днём я становлюсь выше ростом, шире в плечах, и мышцы всё больше.
Все эти внушения будут действовать всю жизнь».
Проводи это упражнение каждый день, по 1 разу.
– Возбуждение чакр У человека 2 тела: физическое и энергетическое тело. Энергетическое тело обычно невидимо, пронизывает физическое тело. Состоит оно из сжатой космической энергии. «Нервные центры» этого тела – чакры.
Базисная чакра – находится там, где кончается позвоночник, – для хранения энергии;
Крестцовая чакра – на ~ 3 см ниже пупка, – для передачи энергии физическому телу
Погрузись во 2-ю ступень сознания.
Воображай, что базисная чакра впитывает и накапливает космическую энергию. Воображай так ~ 10 минут. Чем больше энергии ты накопил, тем больше нагревается там, где кончается позвоночник.
Воображай, что эта энергия переходит через нади, и накапливается в крестцовой чакре. Воображай так ~ 5 мин. Крестцовая чакра будет нагреваться, а базисная охлаждаться.
Таким же способом переходит в пупковую чакру à сердечную à горловую à назад в крестцовую (прямым путём).
Вообрази, что энергия из крестцовой чакры переходит в физическое тело, в форме жизненной энергии.
Упражняйся по ~ 35 мин, каждый день.
– Концентрация на ощущении Садись, закрой глаза. Погрузись во 2-ю ступень сознания.
Сосредоточься на каком-нибудь пальце. Надо его ощутить.
Вообрази, что в палец вливается жизненная энергия. Пака он не согнётся.
Ощущай только палец.
Вообрази, что палец – это человек, как будто всё твоё тело сжалось, уменьшилось и «ускользнуло» в него.
Открой глаза.
Подвигай пальцем. И надо понять игру мышц. Подумай, как это возможно – шевелить пальцем, как он работает в качестве части тела, почему и как ты его ощущаешь. Но думай об этом не как о задаче, а просто духовно наблюдай.
И, одновременно, радуйся пальцу и тому, как он работает.
В другие дни таким же способом сосредотачивайся по очереди на все другие части тела (руки, пальцы ног…), сначала которые снаружи, потом на внутренние органы.
Упражняйся по ~ 30 мин, каждый день.
«Эволюционная память»
Перед нами, как перед самыми высокоразвитыми существами, – по крайней мере, внутри нашей Солнечной системы, – стоит единственная задача – двигать вперёд высшее развитие – эволюцию!
Ложись на живот. Погрузись в пси-сознание.
Вообрази, что ты – рыба. Двигай телом, как движутся рыбы. Воображай, что видишь окружающий мир, как его видят рыбы. Живи жизнью рыбы.
Потом таким же способом воображай, что ты развиваешься à лягушка à ящерица à сумчатое млекопитающее (опоссум – похож на большую мышь) à полуобезьяна (толстый лори, галаго …) à человекоподобная обезьяна à первобытный человек à современный человек.
Упражняйся по ~ 1 часу, 1 раз в неделю.
Перенос сознания Ступень 1
Ни о чём не думай, голова должна быть пустая.
Смотри на «зеркало» Широко открой глаза и не отводи взгляд в сторону.
Тогда увидишь: зеркало расплывается, затуманивается;
ты зеркало то видишь, то не видишь;
в зеркале появляются изображения;
появляется твоё лицо (отражение). Оно окружено светящимся ореолом.
Когда увидишь своё отражение, вообрази, что твоё сознание переходит через горловую чакру (на горле, где бугорок) на это отражение. Не намеренно, одним, очень сильным усилием воли.
Тогда ты будешь видеть своё тело с позиции отражения в зеркале. Сначала оно будет плохо видно, потом яснее.
Вообрази, что твоё сознание, с отражения, переходит через теменную чакру (на вершине головы) обратно в головной мозг, на своё место.
Затем снова переноси сознание на зеркало, потом обратно в мозг. Так несколько раз. Каждый раз делай это всё быстрее.
Ступень 2: Садись
Ни о чём не думай, голова должна быть пустая.
Смотри на «чёрное зеркало» (шар). Широко открой глаза и не отводи взгляд в сторону.
Тогда увидишь: зеркало расплывается, затуманивается;
ты зеркало то видишь, то не видишь;
в зеркале появляются изображения;
появляется твоё лицо (отражение). Оно окружено светящимся ореолом.
Когда увидишь своё отражение, вообрази, что твоё сознание переходит через горловую чакру на это отражение. Не намеренно, одним, очень сильным усилием воли.
Тогда ты будешь видеть своё тело с позиции отражения в зеркале. Сначала оно будет плохо видно, потом яснее.
Вообрази, что твоё сознание, с отражения, переходит через теменную обратно в головной мозг, на своё место.
Упражняйся по ~ 30 мин, каждый день. Первые 1 – 2 недели ступень 1, в следующие ~ 2 недели – ступень 2.
Активация теменной чакры
Теменная чакра – «нервный центр», расположен на вершине головы, - для приёма мыслей окружающих людей. Это упражнение делает чакру более чувствительной.
Часть 1: Погрузись в пси-сознание.
Сосредоточь всё внимание на вершине головы.
Вообрази, что космическая энергия скапливается в вершине головы.
Если в вершине головы потеплеет, – значит, энергия скопилась там – упражнение удачно.
Вообрази, что из вершины головы космическая энергия перетекает обратно в голову.
Сразу выполняй часть 2.
Часть 2: Вообрази, раскалённый шар. Шар надо воображать ярко светящимся, цвет должен быть от красновато-желтого до ярко-желтого.
Вообрази, что этот шар перемешается из зрительного центра мозга в теменную чакру.
Вообрази, что этот шар находится в теменной чакре и светится там. Воображай так ~ 1 мин.
Если в вершине головы потеплеет, – значит, упражнение удачно.
Вообрази, что из теменной чакры шар перемещается обратно в зрительный центр.
Вообрази, что шар медленно остывает.
Выполняй каждую ступень по ~ 10 мин, – всё упражнение ~ 20 мин, можно 2 раза в каждый день.
Воображение цветного образа III
Закрой глаза, погрузись в пси-сознание.
Мысленно скажи: «Я вижу полосатую ленту. 1 полоса – красная, следующая – оранжевая à жёлтая à зелёная à синяя à фиолетовая».
Воображай эту полосу ~ 5 минут.
Вообрази, что все цвета, в такой же последовательности, исчезают. Ритмично, один за другим. Остаётся только чёрная пустота.
Упражняйся по ~ 10 мин, можно 2 раза в каждый день.
Чтение мыслей
Каждая человеческая мысль приводит к излучению импульсов энергии, как радиостанция. Надо настроится на длину волны этого человека, принять эти импульсы теменной чакрой, импульсы перейдут в твоё сознание.
Если ты долго не видел человека, мысли которого ты хочешь читать, можно посмотреть на его фотографию.(икону)
Погрузись в пси-сознание.
Вообрази человека, мысли которого ты хочешь читать, как можно ярче и сильнее.
Мысленно скажи: «Я принимаю его мысленные импульсы своей теменной чакрой. И слышу всё, о чём он сейчас думает».
Сосредоточь всё своё внимание на том, чтобы принять его мысли. Сделай так, чтобы ничего кроме мыслей этого человека не могло проникнуть в твоё сознание.
Ты услышишь мысли этого человека, как сказанные слова.
Через много дней, если легко можешь читать мысли, попробуй таким же способом читать память, потом сигналы вегетативной нервной системы.
Упражняйся по времени – сколько хочешь, 1 – 2 раза в каждый день.
Активация лобной чакры
Лобная чакра – «нервный центр», расположен на между бровями, - для излучения мыслей в виде энергии. Это упражнение делает чакру более чувствительной.
Часть 1: Погрузись в пси-сознание.
Сосредоточь всё внимание на точке посередине между бровями.
Вообрази, что космическая энергия скапливается в этой точке.
Если в этой точке потеплеет, – значит, энергия скопилась там – упражнение удачно.
Вообрази, что из этой точки космическая энергия перетекает обратно в голову.
Сразу выполняй часть 2.
Часть 2: Вообрази, раскалённый шар. Шар надо воображать ярко светящимся, цвет должен быть от красновато-желтого до ярко-желтого.
Вообрази, что этот шар перемешается из зрительного центра мозга в лобную чакру.
Вообрази, что этот шар находится в лобной чакре и светится там. Воображай так ~ 1 мин.
Если там потеплеет, – значит, упражнение удачно.
Вообрази, что из лобной чакры шар перемещается обратно в зрительный центр.
Вообрази, что шар медленно остывает.
Выполняй каждую ступень по ~ 10 мин, – всё упражнение ~ 20 мин, можно 2 раза в каждый день.
Концентрация на цветах II
Погрузись в пси-сознание (с закрытыми глазами).
Вообрази, что всё вокруг заполнено каким-нибудь одним (любимым) цветом. Цвет должен быть не ярким, а туманным.
Вообрази, что в этом цвете появляются очертания, которые в природе такого же цвета: красный – огонь, заход солнца; зелёный – лес; голубой – море, небо; и так далее.
Упражняйся по ~ 20 мин, каждый день.
Программирование работы с рамкой
Все живые и неживые предметы постоянно излучают космическую энергию. Излучают её импульсами – как радиостанция.
Ты неосознанно принимаешь эту энергию специальными «нервными центрами» – чакрами. Потом импульсы этой энергии поступают в твоё подсознание. Есть такое упражнение: ты держишь в руке отвес, мысленно задаёшь вопрос своему подсознанию, оно оценивает все поступившие импульсы энергии, отвечает. В мозге есть центры, которые управляют твоими движениями. Тогда твоя рука, по команде этих центров, неосознанно вращает отвес в направлении по часовой стрелке или против. Это упражнение настраивает моторные центры мозга: при каком ответе, как им нужно вращать руку.
Погрузись в пси-сознание.
Вообрази, что все твои мысли проникают в моторные центры мозга.
Вообрази – ты задаёшь вопрос своему подсознанию à оно отвечает «да» à твоя рука вращает отвес по направлению часовой стрелки. Воображай это очень сильно, ~ 5 мин.
Вообрази – ты задаёшь вопрос своему подсознанию à оно отвечает «нет» à твоя рука вращает отвес против направления часовой стрелки. Воображай это очень сильно, ~ 5 мин.
Вообрази – лист бумаги, на нём написаны буквы или слова, ты держишь отвес над этим листом, и задаёшь вопрос своему подсознанию à оно отвечает – выбирает нужную букву à твоя рука качает отвес по направлению нужной буквы. Воображай это ~ 5 мин.
Мысленно скажи: «Как только впредь я возьму в руку отвес, чтобы мысленно задать вопросы подсознанию, он должен будет вращаться или колебаться по заданным мною сегодня воображениям».
Упражняйся по ~ 15 мин, каждый день.
Работа с отвесом за столом
Мысленно, очень сильно, скажи какой-нибудь вопрос, на который можно ответить «да» или «нет». Первые дни надо задавать такие вопросы, которые можно легко проверить.
Во время вопроса воображай, что он переходит в подсознание и оно самостоятельно найдёт ответ.
Через 0 – 5 секунд отвес начнёт вращаться, по направлению часовой стрелки или против. Если по часовой, – значит ответ «да», если против часовой стрелки, – значит «нет».
Упражняйся по ~ 2 мин, 1 раз в неделю.
Работа с отвесом над кодовой таблицей
Напечатай эту кодовую таблицу (или нарисуй).
Поставь эту руку на локоть на стол. Держи отвес над центральной точкой таблицы, на высоте несколько миллиметров над таблицей. Подожди, когда отвес перестанет качаться.
Не смотри на таблицу и отвес.
Мысленно, очень сильно, скажи какой-нибудь вопрос. Во время вопроса воображай, что он переходит в подсознание и оно самостоятельно найдёт ответ.
Узнавай ответ по одной букве, – мысленно, очень сильно, спроси: «Первая буква?».
Отвес будет качаться в направлении 1-ой нужной буквы.
Мысленно скажи: «Вторая буква?».
Отвес будет качаться в направлении 2-ой нужной буквы.
Так повторяй. Если ты задаёшь вопрос, но отвес не качается, значит ответ закончен.
Упражняйся по ~ 10 мин, каждый день.
Более подробно об этих и других медитациях в книге: «Эзотерика. Том III. Парапсихология: учебный курс Мюнхенского Института Парапсихологии» – Москва, Издательство «Русский капитал», 1992 г.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 10:22 |
|
|
Данченко - Блеск и нищета магов
Полностью - тут:
http://oplib.net/book/99196.html
№20
БЛЕСК И НИЩЕТА МАГОВ
или
Инструкция по технике безопасности
при работе с Витей А.
"№20" - легенда эзотерического самиздата начала 80-х годов. Сам он определял свой жанр как "демистификацию мистики", и каждая его книга опрокидывала благополучные стереотипы восприятия вещей, подрывая устои сложившегося на этих стереотипах оккультного истеблишмента тех времен. "Блеск и нищета магов" (1980), показавшая психологическую изнанку "магии", была первым крупным камнем в тихое болото отечественного эзотеризма. За ней последовала "Эволюция сознания в документах" (1981) - бесхитростная хроника "прорастания лотоса из донного мрака", изложенная в совершенно нелитературных выражениях, - и вызвавший бурные протесты спиритуалистической общественности текст "На подступах к Локаята Йоге" (1981), где была предпринята попытка материалистической интерпретации йогических идей развития сознания. Потом была книга с длинным названием "Принципиальные вопросы общей теории Чакр и тантрическая концепция тела" (1982-83), - подлинный методологический прорыв, свежий ветер которого развеивал традиционный в этой области туман мистификаций, приоткрывая глубины таинства отношений человеческого тела с миром. И наконец, появилась "Психическая самозащита" (1983), которая сразу стала самой засекреченной из всех "тайных книг" советского эзотеризма, самой засекреченной по той простой причине, что лишала эзотерических боссов инструмента их власти, обретаемой путем запугивания публики и последующего "освобождения" ее от страха через покровительственное предоставление "защиты".
Теперь, впервые за 18 лет после того, как немногочисленные авторские копии "Блеска и нищеты магов" скрылись в лабиринтах Самиздата, текст книги возвращается читателям в редакции, за каждое слово которой №20 готов ответить. В дальнейшем предполагается подготовить в авторской редакции полное собрание сочинений этого классика отечественной эзотерической литературы, куда войдет также его последняя работа "Эзотерическая психология и современность: очерки эзотерической психологии эпохи развитого социализма" (1987).
1.12 В завершение следует особо остановиться на вопросе о жертвах. Существует мнение, что раз уж "все мы в какой-то мере маги" (1.2.2), говорить о "жертвах" мага столь же нелепо, как говорить о том, будто один футбольный клуб стал жертвой другого. Кроме того, маги выявляют и демонстрируют нам наши слабые места, так что на самом деле "магическое поражение" служит полноценной опорой для духовного скачка. То есть нам по идее следовало бы еще и доплачивать магам за их труды.
отличительной чертой йогического опыта служит качественное изменение именно субъекта восприятия; уровень восприятия объективной реальности при этом может оставаться без изменений.
8.5.1 Причем, когда говорится о йогическом изменении субъекта, подразумевается отнюдь не подмена одного ментального отождествления другим, нетривиальным.
8.5.2 Такого рода ментальные отождествления приятны свежестью необычного состояния восприятия. Они полезны в качестве упражнений, раскрепощающих ментал; действительно, теоретически я и все это - что ни назови. Однако устойчивый диктат какого-то ментального отождествления над самосознанием служит симптомом патологического процесса, а именно - нарушения субординации, соподчинения уровней психики.
8.5.3 Качественное изменение субъекта восприятия (самосознания) предполагает смещение самосознания относительно "эго", а не изменение последнего.
8.5.4 Я остаюсь тем же, кем был, но я теперь уже не я... О подобных переживаниях трудно, точнее, невозможно говорить, да это и ни к чему.
8.5.4.1 Можно было бы воспользоваться классической формулировкой, согласно которой я перестаю отождествляться с "эго" и становлюсь "Самим Собой". Но любые формулировки представляют собой продукт ментального уровня, лежащего по определению ниже уровня "эго". И поскольку путь ментала, обращенного ввысь, с необходимостью проходит через сферу "эго", на ментальном (то есть выразимом, артикулируемом, включающем как внешнюю, так и внутреннюю речь) уровне нашим "я" всегда будет оставаться "эго". Ментал победить "эго" не может.
8.5.5 Тем не менее, эти невыразимые, невоспроизводимые ментально и зачастую мимолетные духовные прорывы ведут к коренному пересмотру ценностей у испытавшего их человека, к радикальному изменению его жизненных ориентаций, преобразованию мотивов и форм его деятельности.
8.5.6 можно определить Йогу как качественное изменение актуального субъекта сознания и связанные с этим нетривиальные формы восприятия тривиального мира.
Итак, нетривиальные формы психического опыта можно разделить на две группы: с изменением актуального объекта восприятия и с изменением актуального субъекта восприятия. Первая группа составляет область колдовского опыта, а вторая - йогического.
8.8 Кундалини Йога (если она выполняется как Йога) - это единственный в своем роде случай "незаурядного колдовства", действительно представляющего собой путь духовного развития. В отличие от собственно колдовства эта, как и любая другая форма Йоги, ничего НЕ ИСПОЛЬЗУЕТ и ничего НЕ ИССЛЕДУЕТ; ее задача состоит в ИЗМЕНЕНИИ нашего непосредственно переживаемого существования через изменение его субъектной составляющей - самосознания.
8.8.1 Йогину вовсе не обязательно "что-то уметь". Ему это просто ни к чему. Прелести любого из уровней явленного мира слишком "блеклы", они "выцвели" и уже не могут увлечь йогина, усматривающего смысл настоящего этапа своего существования единственно в обретении того, чего он никогда не терял, в возвращении туда, откуда он никогда не уходил.
8.8.2 Очевидно, характерной чертой западного колдовства, которая отличает его от восточной Кундалини Йоги, служит именно отсутствие такого духовного стержня, четкого представления об иерархической системе нетривиального психического опыта, о смысле такой иерархии.
8.8.3 В данной сфере наших колдунов традиционно интересует не продвижение, а исследование, не путь, а цветы у дороги, не Садхана, а Сиддхи.
8.8.4 Поэтому хотя теоретически путь колдовства (то есть постепенного качественного изменения актуального объекта восприятия) и может рассматриваться в как один из вариантов духовного развития (то есть эволюции самосознания, Йоги), на практике колдовская "духовная практика" в абсолютном большинстве случаев оборачивается исследованием тонкоматериального ("энергетического"), в лучшем случае - витального ("астрального") уровня проявления. С чьей-то легкой руки даже Чакры наименовали "энергетическими центрами" - не более.
8.9 Миры, исследуемые колдунами, столь же бесконечны, как и наш мир. Много ли здесь можно наисследовать в одиночку или даже разрозненными группами? Многого ли можно достичь? И зачем? Какова все-таки конечная цель колдовской работы на иных уровнях проявления?
8.9.1 Этот вопрос я пытаюсь выяснить у каждого колдуна, с которым меня сводит жизнь, и, надо сказать, ничего вразумительного услыхать мне пока не удалось. По-видимому, здесь "нечего скрывать, кроме своих цепей". И одна честная колдунья действительно подтвердила мои догадки: никакой "конечной цели" у колдовства нет, как нет ее, скажем, у физика, пытающегося проникнуть в тайны мироздания, сталкивая неизвестно что с неизвестно чем.
8.10 Попробуем рассмотреть этот вопрос с другой стороны: почему люди обращаются к колдовству? Что ими движет, каков ведущий мотив обращения к колдовству? На мой взгляд, мотив здесь тот же, что и в любой другой области исследования бесконечных чудес мира проявления, а именно, - удовлетворение естественного исследовательского инстинкта.
… человек выходит на путь Йоги лишь через отречение от личной воли; во-вторых, на этом пути отсутствуют какие-либо "достижения", требующие своего объектного воплощения.
8.10.2 Если же, несколько понизив пафос, предположить, что мотивом обращения к колдовству служит возможность воплощения личной воли или, другими словами, непосредственная власть над физическим планом, то игра вообще не стоит свеч. Стремление к такой власти не может быть мотивом обращения к колдовству, поскольку для ее достижения существуют гораздо более дешевые, эффективные и быстродействующие средства.
8.10.3 Действительно, ведь власть над физическим планом (власть над ментальным или астральным планом еще не представляет собой воплощения личной воли) распадается на власть над людьми и власть над природой. Первую дает магия, которая прекрасно обходится и без колдовства, а относительно второй все сказано в известной притче о подвижнике, сумевшем перейти реку по воде "ако по суху": за двадцать лет напряженной работы над собой он достиг того же результата, которого другие люди достигали, заплатив пару монет паромщику.
8.11 Но если ведущим мотивом и, следовательно, конечной целью такого рода деятельности служит удовлетворение исследовательского инстинкта, к чему тогда вся эта колдовская помпа, к чему многозначительные гримасы, секретничанье и "игра во взрослых"? Короче говоря, к чему магия? Ведь физика, химия, астрономия, - вообще любые другие формы исследования мира прекрасно обходятся без магии.
8.13 В данном случае магия - это защитная реакция психики колдуна на среду. Без магии его растоптали бы в два счета.
8.14 Однако нагнав на публику магического туману, колдуны в конце концов теряют из виду критерии реальности и начинают верить себе сами.
8.14.1 Комплекс неполноценности естественно трансформируется в манию величия, а чувство отверженности - в чувство исключительности. Как-то сам собой возникает вопрос о том, "кто же здесь главный". Вокруг отдельных психонавтов начинают возникать неопределенного назначения тайные общества, подпольные организации и эзотерические ячейки; складываются иерархии, - не какие-то там, а самые "настоящие", с выходом на Космический Разум. В человеческих отношениях прочно устанавливается дух внутристадного соперничества.
8.14.2 Маги искусственно разжигают бушующие здесь сектантские страсти, приводя колдовской мир в состояние "магической войны" всех против всех, превращая его в область "перманентной склоки". Разделяя, они властвуют.
8.14.3 В ходе эскалации магического гипноза и самогипноза колдуны незаметно запутываются в собственном воображении, теряют внутреннее равновесие и валятся в болото эгоцентризма, оказываясь среди пресмыкающихся там магов, которые усвоили правила этой камуфляжной игры раньше и лучше их.
8.14.4 Так люди, выйдя на поиски колдовства, попадают в ловушку магии. Обманув окружающих для того, чтобы выжить, они самообманываются и, в свою очередь, становятся жертвами обмана тех, кто живет обманом. Благодаря магам сила сознания, необходимая колдунам для исследовательской работы, убивается ими на возню в магическом песочнике, - точке, с которой они не могут сдвинуться уже много веков.
8.15 Таким образом, магия и колдовство образуют единый конгломерат, традиционно именуемый просто "магией". После всего сказанного о различиях между собственно магией и колдовством, можно согласиться, что это общее для них традиционное название справедливо, поскольку вполне отражает наличное положение вещей: почти безостаточную растворенность колдовства в магии.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 11:28 |
|
|
Андрей Рамзес - Основы психологической самозащиты
Полностью - тут:
http://www.rulit.net/books/cigun-v-shaolinskoj-i-daosskoj-tradicii-read-223256-24.html
Андрей Рамзес
ЦИГУН В БУДДИЙСКОЙ И ДАОССКОЙ ТРАДИЦИИ
5. МЕДИТАЦИЯ И ПРАКТИКА ЖУДИН. ОСНОВЫ ПСИХИЧЕСКОЙ САМОЗАЩИТЫ
"ПУТЬ ИЗБЕГАЮЩЕГО ОПАСНОСТИ"
МЕДИТАЦИЯ
В основе практики лежало успокоение ума. Ум успокаивается
"и десять тысяч вещей
падают в пустоту".
МЕДИТАЦИЯ НА ТРЕХ ДАНЬ-ТЯНЬ
Особенностью данных практик является то, что следует держать в легком напряжении
сфинктеры ануса и
мочеполового каналов. Также кончик языка располагается на одной из трех точек
верхнего неба, о которых
говорилось в первой части. Зубы рекомендуется держать сомкнутыми. В первой части
мы говорили об удер-
жании ума в области нижнего дань-тянь. Теперь следует попытаться удержать два
дань-тянь. Легче начать с
нижнего и верхнего дань-тянь, расположенного в основании носа в межбровье. Либо
можно концентриро-
ваться на середине лба. Затем подключаем солнечное сплетение. В результате
удерживаем внимание на
трех точках.
Постепенно, следует задействовать все свое тело, то есть концентрироваться на
каждой клетке своего те-
ла. Такая концентрация и будет соответствовать высшей форме расслабления - сун.
Ведь концентрируясь,
мы расслабляем мышцы в области концентрации. А как же легкое напряжение в точке
концентрации? Так
ведь это только представление. На самом деле мы расслабляем мышцы. И тогда
легкое физиологическое
сжатие будет восприниматься как мышечное напряжение.
"УЛЫБКА БУДДЫ"
Простой вариант "внутренней улыбки". Поднимаем углы рта наподобие улыбки.
Представляем, что
на вас падает солнечный свет, представляем себя солнышком, от которого во все
стороны исходят добрые
лучи. Они пронизывают все вокруг, вызывая ощущение тепла, радости и добра.
Представьте, что вы кого-то
жалеете. Вы хотите передать ему что-то хорошее, доброе, чтобы улыбка осветила
его лицо, чтобы ему было
хорошо. Теперь помещаете солнышко в область солнечного сплетения. Солнечный
свет, исходящий из него
освещает все вокруг. Все преисполнено радости и созерцания. Вы настолько добры и
сострадательны, что
способны осветить маленького муравья и лист березы. Вы делитесь своей добротой и
своим теплом с окру-
жающими. Практика внутренней улыбки, прежде всего, предназначена для
вас. Она, как и концен-
трация на трех дань-тянь, позволяет вам взять под контроль свой собственный
страх.
МЕДИТАЦИЯ НА ВОЗДУХ
Выполнение 6 способов дыхания и есть медитация воздуха. Можно дополнить
эту практику обычным
упражнением на расслабление. Например, в положении со скрещенными ногами. Сидите
и дышите естест-
венным образом, не контролируя свое дыхание. Отпускаете его на волю, не обращая
на него никакого вни-
мания. Или ощущаете каждый вдох и выдох. Определяете вкус воздуха, наслаждаетесь
его свежестью и
прозрачностью. Сливаетесь с ним, представляя себя ветром, дуете, сгибаете
большие деревья, поднимаете
волны на море, надуваете паруса кораблей. Даете себе установку по типу Маугли -
"ты и я одной крови".
МЕДИТАЦИЯ НА ВОДУ
Лучше проводить ее у воды. Принимайте любую позу и слушайте, как шумит
вода. Представляйте, как
она падает на вашу макушку и вымывает из тела всю вашу грязь, все волнения и
заботы. Она делает вас
чище не только физически, она очищает вас и от ментальной грязи. Ваш разум
проясняется, мысли успокаи-
ваются и куда-то уходят. Остаются чистота, покой и на вашей душе хорошо.
Можно медитировать у стакана с водой. Смотрите на воду, представляйте, как
сливаетесь с водой,
станьте с ней "одной крови". Представляйте море, как оно бьется о берег, или
лениво плещется о скалы.
Можно представить водопад или реку. В конце выпиваете воду в знак слияния с ней.
Учитель медитации рассказал мне такую историю. "Жил в Индии один свами
(учитель, мудрец). Он
отказался от всего, что имел, но всегда носил с собой зонтик, чтобы укрываться
от дождя. Однажды он
встретился с другим известным учителем. У того не было даже зонта. И учитель
спрашивает свами: "Зачем
вы носите с собой зонт? Чтобы укрываться от дождя. А разве вам не известно, что
все, что падает с неба от
Бога?",- вы правы, учитель воскликнул свами, выбрасывая зонтик. С тех пор он
ходил без зонта".
Мы всегда чего-то боимся. Это есть наш зонтик, за которым мы укрываемся.
Отбросьте его в сторону.
Избавьтесь от страха. Ничто не может причинить вам вред. Вода падает с неба. Вы
и она единое целое
МЕДИТАЦИЯ НА ОГОНЬ
Садитесь перед свечой и смотрите на огонь. Через некоторое время можно
закрыть глаза и предста-
вить горящую свечу перед собой. Затем перенести ее в область середины лба в
точку инь-тан, в область
солнечного сплетения и затем в пупок. Ощущаете в точках тепло свечи. Если
медитация проходит правиль-
но, то во рту появляется большое количество слюны, которую следует проглотить со
спиральным закручива-
нием вокруг пупка.
Преодолейте свой страх перед огнем, просто смотрите на огонь, и
представляйте, что вы с ним еди-
ное целое. Можно поднести руку к огню и ощутить его жар, но важно не обжечься.
Как правило, вы сами оп-
ределите, сколько надо медитировать. Если вы не в состоянии контролировать свое
состояние, то следует
прекратить медитацию.
МЕДИТАЦИЯ НА ДЕРЕВО
Предпочтительно проводить на природе у живого дерева. Вы выбираете
понравившееся дерево и са-
дитесь под него и расслабляетесь, слушаете, как ветер шелестит листвой, как
дерево неспешно говорит с
вами: "мы с тобой одной крови".
В совместной медитации 5 стихий дерево соответствует человеку.
МЕДИТАЦИЯ НА ЗЕМЛЮ
Можно просто сидеть на земле, опустив ладони на нее и представлять, как
все негативное и плохое
передается матушке-земле, а взамен, вам дается чистое и светлое или благодарить
ее за то, что она дала
вам жизнь, что питает вас, заботиться о вас. Отдавайте ей частицу своей любви и
благодарности. Можно
медитировать на камень это тоже земля.
наслаждайся каждым прожитым мгновением, будто оно последнее в твоей жизни.
МЕДИТАЦИЯ СЛУШАНИЯ
Рекомендуется полная тишина. Вы садитесь и сливаетесь
с окружающим.
Сперва вы просто слушаете посторонние звуки, случайно возникающие вокруг. Затем
вы сосредотачи-
ваетесь на себе. Пытаетесь услышать звуки своего организма. В определенный
момент вы услышите ток
ци, бегущий по вашему заднесрединному каналу. Затем, можно услышать и другие
звуки. Если вы меди-
тируете на природе, то следует слушать окружающее, а затем слиться с ним, стать
единым целым. В определенный момент, мы замечаем, что не можем понять, где мы находимся. И где
наше тело.
|
|
|
|
|
 |
Sopheeya1984Пользователь
Сообщения: 14261 Регистрация: 13.09.2012 Откуда: Москва
|
|
Добавлено: Вт Июн 23, 2015 16:28 |
|
|
Тропа Воина Практическая Боевая Энергетика. - Цикон Шам Эя
Цитата: |
Практики, которые здесь приводятся рассчитаны на учеников не выше второй ступени, а это значит, что в книге вы найдёте начальные навыки и простые техники, которые сможет практиковать даже тот, кто не имеет специальной подготовки.
|
Полностью - тут:
http://mag.org.ua/libtxt/108-1.html
Цикон Шам Эя - Тропа Воина
Практическая Боевая Энергетика.
1.5 Развитие «огоньков»
У каждого человека семь чакр, но иногда получается так, что их "не хватает" и тогда для компенсации этой "нехватки" используют дополнительные точки энергообмена.
Для занятий энергетикой (а позже – и в магической практике) необходимо открыть и развить такие каналы на ладонях. В этих целях используют следующие упражнения:
1) Открытие. На центре ладони находится небольшое углубление, которое хорошо заметно, если расслабить руку. Закрыв глаза, представьте, что на середине этого углубления на ладони загорается маленький огонёк, как от зажигалки. Когда ваша рука действительно почувствует тепло - прекратите упражнение, а в следующий раз сделайте пламя побольше. Нужно добиться, чтобы пламя в вашем воображении и тепло в руке возникали одновременно. Когда такое удастся - значит вы открыли точки на ладонях. Тренировка проводится сначала для одной руки, потом для другой, потом одновременно для обеих.
2) Развитие. Разведите ненапряжённые ладони на расстояние в локоть и начинайте их медленно сводить. Сначала научитесь чувствовать тепло от воображаемого огонька одной руки на ладони другой. А потом - медленно сведя руки на расстояние в треть локтя - резко выбросите пламя из обеих рук. Должно возникнуть ощущение, что между руками резко надули воздушный шарик и он растолкнул ваши руки.
3)
1.6 Развитие астрального зрения
Астральное зрение - довольно широкое понятие. Вся проблема в том, что ему до сих пор не дано точного определения. Астральное зрение включает в себя видение Астрала, использование "третьего глаза" и т.д., то есть - любое видение того, что недоступно обычному зрению.
Для развития этого свойства рекомендуется следующее упражнение:
Займите удобное положение и посмотрите перед собой. Найдя взглядом какой-нибудь одно- или двухцветный предмет, запомните его. Затем, закрыв глаза, восстановите этот предмет перед своим мысленным взглядом. Главное - чёткая передача формы и цвета. Повертите его, посмотрите на него под разными углами.
Следующим этапом "возьмите" более сложный по форме и цветовому сочетанию предмет и проделайте с ним то же самое. Самым сложным предметом, на мой взгляд, является дерево с листьями и цветками.
Программирование кристалла:
Во-первых, надо придумать слово-ключ к камню, которое вы будете мысленно произносить, обращаясь к нему, чтобы привести его в активное состояние. После этого лягте на горизонтальную поверхность и положите кристалл на лоб, на место "третьего глаза", закинув цепочку назад.
После сосредоточения начните мысленно проговаривать следующую фразу: "Кристалл, когда я скажу тебе (ключ), ты (выполнишь что-то)".
Оптимальный вариант: "Кристалл, когда я скажу тебе (ключ), ты увеличишь силу моих концентраций".
Когда вы почувствуете, что кристалл стал горячим, снимите его со лба и храните в закрытом мешочке, одевая, когда это необходимо.
Примерно раз в месяц-два необходимо повторять вышеприведённые процедуры для поддержания кристалла в рабочем состоянии.
Использование кристалла:
Для того, чтобы активировать кристалл, необходимо мысленно позвать его словом-ключом и, получив отклик (чаще всего - тёплая волна по телу), сконцентрироваться на нужной вам задаче.
2.1 «Энергообмен»
Все деревья делятся на вампиров и доноров. Деревья-вампиры забирают из окружающей среды весь негатив, а деревья-доноры отдают в окружающее пространство положительную энергию. К вампирам относятся: осина, клён, рябина. К донорам – Дуб (дерево Воина), Сосна (дерево Мага), только весной – Белая Берёза (дерево женской красоты. Именно Белая, а не Крапчатая!).
В утренние часы занятий, выберите солнечную погоду и войдите поглубже в лес. Там, выбрав дерево-вмпир, прислонитесь к нему обнажённой спиной и мысленно попросите забрать из вас всю гадость, всю негативную энергию. Через минуту вы почувствуете, как из вас словно вытягивают через спину всю грязь, что накопилась в организме за прошедшее время. Когда ощущение высасывания спадёт и появится приятная слабость и лёгкая сонливость – поблагодарите дерево и перейдите к дереву-донору.
Кстати, с выбором донора нужно быть поаккуратнее. Вам, как магу (пусть и только начинающему) больше подойдёт ель или сосна. Естественно, дерево надо выбрать заранее, внимательно осмотрев его на предмет небольшого возраста и хорошего здоровья.
Так же, как и с вампиром, прислонитесь к дереву спиной, или обнимите его, прижавшись всем телом (так делают чаще) и попросите у дерева сил. Через некоторое время вы почувствуете, как в тело вливается новая, свежая сила.
2.2 «Четыре стихийных приёма»
2.1.1 «Корень»
Приём построен на довольно сложной (для начала) мыслеформе с отождествлением. Руки опущены вдоль тела, само тело расслаблено. Ниже приводим саму формулу:
«Я – маленький корень, который воткнули в землю. Я вбираю влагу из прохладной почвы. Я начинаю ветвиться, чтобы набрать больше влаги. Вот, я выглядываю из земли, теперь у меня есть зелёное тело. Я отращиваю первые веточки. На них набухают почки и появляются первые листья. Из-под земли идёт сила, толкающая мой рост вверх, питающая мои ветви и листья. Эта сила идёт от моих мощных корней, которые пробиваются вниз до водоносного слоя. Моё тело твердеет и покрывается корой. Ветви превращаются в сучья, от которых появляются новые ветви. На мне много листьев. Я весь в листьях. Чем больше идущая из-под земли сила, тем больше листьев. Мои корни настолько мощны, что я – одно целое с землёй».
На этом упражнение можно закончить.
2.1.2 «Разговор с ветром»
Этот приём осуществляет вихревую прогонку по горизонтальным опоясывающим каналам. Приём выполняется без формулы.
Встаньте на открытом месте (в поле, на поляне) и расслабьтесь. Прислушайтесь к движению ветра вокруг вас. Медленно и глубоко вдохните несколько раз, почувствуйте чистоту и упругость воздуха. Медленно-медленно начните поднимать руки в стороны и вверх. Чувствуйте, как вокруг вас начинается движение вихря воздуха, как этот ветер выметает из вас всю грязь, заполняя собой всё тело. Сначала вихрь слаб, но чем выше поднимаются руки, тем сильнее он становится. Подняв руки, начните совершать ими круговые движения, как бы закручивая вихрь воздуха вокруг себя и над собой ещё быстрее. Когда почувствуете, что ветер ослаб, или приходит лёгкая усталость – прекратите упражнение, медленно опустив руки.
2.1.3 «Капля в море»
Приём осуществляет плавную прогонку по всем направлениям. Выполняется без формулы.
Выберите водоём с чистой неподвижной водой. Это может быть озеро, заводь, море и т.д. Лягте на воду так, чтобы оставаться лежать на поверхности, раскинув в стороны руки и ноги. Смотрите в небо или закройте глаза. Отрегулируйте дыхание так, чтобы оно не было прерывистым и судорожным. Расслабьтесь.
Почувствуйте упругость воды, которая окружает вас. Эта упругость снижается, словно вода постепенно проникает в ваше тело. Вы начинаете медленно растворяться в ней. Вы чувствуете, как ваше тело смешивается с водой и вот, вы – сознание, душа этого водоёма. Вы одновременно повсюду в нём. Вам доступны глубины и берега, водоросли и вся живность, обитающая на дне и в толще воды.
Медленно соберите своё «Я» в теле и плавно погрузитесь под воду. Сделав выдох, так же плавно всплывите. Упражнение окончено.
Глава 3
«Приёмы защиты»
3.1 «Понятие и принцип действия Щита»
Понятие щита: щит – энергетическая структура, формируемая за счёт уплотнения участка биополя с целью не проникновения разрушительных энергетических импульсов. Надеюсь, что с этим ясно.
На самом деле, это определение включает в себя и понятие и принцип действия щита. Он создаётся в пределах биополя при помощи соответствующей мыслеформы. Щит может быть отражающим или рассеивающим. Рассеивающие щиты наиболее часто используются из-за своей простоты. При их создании нет необходимости прослеживать направление атаки после её отражения. С другой стороны, отражающие щиты наиболее эффективны, т.к. могут отправить заряд обратно в противника, поразив его той же энергией, что он потратил на вас, а потом ещё и от себя добавить.
Ниже я приведу несколько примеров отражающих и рассеивающих щитов, а поглощающие рассмотрю позже, т.к. они относятся к мастерским техникам.
3.2 Рассеивающие щиты
3.2.1 «Стена»
Визуализация: между вами и противником создаётся кирпичная стена толщиной от 1 до … (сколько выдержите) рядов. С момента её создания все атаки противника будут расходовать свои силы на эту стену, не достигая вас. Имейте в виду – щит работает до тех пор, пока вы держите визуализацию.
Достоинства: Стена – самый распространённый энергетический щит. Построен на достаточно простом мыслеобразе и расходует мало сил.
Примечание: Для этого и других приёмов необходимо в совершенстве овладеть техникой визуализации (см. часть1).
3.2.2 «Колпак»
Визуализация: Вас окутывает серебристо-белая паутина, образуя над вами купол в форме половины яйца. Нити становятся всё гуще и гуще, пока не превращаются в сплошную стену.
Достоинства: Довольно простой щит. Его преимущества по сравнению со стеной состоят в том, что его нельзя вскрыть незаметно и он окружает вас со всех сторон. Главное преимущество – с ним легко можно передвигаться.
3.2.3 «Firewall»!!!
Движения: Мастер взмахивает рукой, как бы проводя между собой и противником черту по земле.
Визуализация: Земля лопается по проведённой черте и из трещины вырывается пламя, которое стеной отгораживает мастера от противника. Периодически, когда стена начинает ослабевать, мастер производит движение руками вверх, как бы поднимая что-то, и вызывает этим новую волну огня.
Достоинства: Обеспечивает относительно надёжную защиту от любого типа энергетических атак и позволяет уплотнять его в нужной точке без лишних движений и затраты сил.
3.2.4 «Хрустальный купол» !!!
Визуализация: Из середины тела, где-то внутри за солнечным сплетением формируется синий шарик, который с резким выдохом раздувается, «выдавливая» наружу весь негатив и образуя вокруг тела защитную оболочку, состоящую из прозрачного «хрустального материала».
Движения: Со взрывным расширением шарика руки резко в стороны.
Достоинства: Выполняет не только защитную, но и очистительную функцию. Быстро устанавливается.
3.3 Отражающие щиты
3.3.1 «Стена с зеркалом»
Визуализация: Та же кирпичная стена, но на внешней стороне находится зеркало. Таким образом, противник «видит» в нём своё отражение, которой и получает всю направленную на вас атаку.
Достоинства: Уменьшает энергозатраты на ответную атаку, т.к. вся сила направленная на вас отражается обратно.
3.3.2 «Щит Персея»
Визуализация: На левой (правой) руке появляется круглый зеркальный щит, которым отражаются энергоатаки посредством помещения его на пути выброса.
Достоинства: Мобильность, быстрота установки, малые затраты на установку.
Приёмы атаки
4.1 Шары
Простейший способ энергетической атаки. Ладони складываются в позу для моления на уровне груди. После чего их начинают медленно раздвигать, формируя между ними свечение, постепенно принимающее форму шара. Когда шар растянут до необходимых размеров, его «перекладывают» в правую (левую) руку и движением вхлёст бросают в противника.
4.2 «Призывание меча»
Визуализация: опускаете правую руку к левому бедру и ощупываете рукоять меча. После чего плавным движением достаёте его и наносите рубящий удар. Главное – не потерять визуализацию в момент погружения меча в поле противника.
4.3 «Гром»
Поднимаете правую руку вверх и визуализируете молнии, бьющие сверху в центр ладони. Через некоторое время вы почувствуете, что руку начинает пронизывать разрядами, которые переходят в тело. Плавно опускаете руку, собирая всю полученную от молний энергию в ладони в небольшой искрящийся шарик цвета молнии, и так же вхлёст кидаете его в противника.
4.4 «Иглы» !!!
Руки засовываются подмышки и с напряжением вынимаются оттуда. После преодоления прижимающей силы они сгибаются в локтях и поднимаются «вхлёст» вверх и назад, делая размах. После этого руки резко выбрасываются вперёд, и (визуализация) с каждого из растопыренных пальцев срывается маленькая игла голубого (или огненного, или чёрного) цвета.
4.5 «Тюльпан» !!!
Правая рука выбрасывается вперёд. В тот момент, когда она останавливается, из открытой ладони, словно по инерции вылетает сгусток энергии, похожий на бутон тюльпана. Сгусток связан с ладонью каналом в виде жгута. В момент попадания (углубления) «Тюльпана» в цель, он взрывается за счёт энергии, поступающей в него по каналу.
4.6 «Перчатка»
Резко поднимаете согнутую в локте под 90 град. правую руку в сторону так, чтобы кулак смотрел вверх. При этом вы явственно слышите металлический лязг. Когда рука замирает в верхнем положении, вы начинаете ощущать тяжесть железной перчатки, одетой на ваш кулак. Когда вы достаточно уверенно почувствуете её (перчатки) присутствие, можете наносить или обычный удар (он получится в несколько раз сильнее), или удар по полю противника.
4.7 «Лук» !!!
Исходное положение: Ноги на ширине плеч, мысок левой ноги и пятка правой находятся на одной линии, соединяющей вас и противника. Левая рука вытягивается вперёд на уровне подбородка, но выпрямляется не до конца, оставаясь чуть согнутой в локте. Кисть поднята вверх на 90 градусов, ребром вперёд. Правая ладонь накрывает левую.
Визуализация: Ваша левая кисть – это лук, правая удерживает тетиву. Начинаете оттягивать тетиву, раздвигая руки так, будто вы держите настоящий лук. Между руками появляется светящаяся синяя (чёрная, красная) стрела, которая увеличивается в длине, по мере увеличения расстояния между руками. В тот момент, когда напряжение достигает максимума, то есть вы понимаете, что ещё чуть-чуть и визуализация потеряется, правая рука отпускает тетиву и стрела мгновенно преодолевает расстояние до противника, поражая его.
Советы: После попадания стрелы в цель, представьте, что противник реагирует на вашу атаку, как на попадание настоящей стрелы, это усилит эффект.
Достоинства: Пробивает практически любую энергетическую защиту, т.к. является точечной атакой.
Глава 5.
Уборка рабочего места
5.1 «Сеть»
Правая рука резко выбрасывается вперёд и вверх, кулак разжимается, выкидывая сеть, которая накрывает «тренажёр» (пень или ещё какую-то мишень на которой вы отрабатывали приёмы). Медленно опуская руку, вы делаете линии сетки гуще, а саму сеть как-бы вжимаете в землю. Когда она сравняется с поверхностью, повторите уборку ещё от одного до двух раз.
Принцип этого метода основан на том, что Земля – бесконечная ёмкость. Вгоняя в неё отрицательный заряд, вы его “заземляете”.
5.2 «Аннигиляция разрывом»
Аннигиляции формируют целый раздел в способах нейтрализации негативной энергии. Аннигиляция может быть различной глубины, то есть производить нейтрализацию на различных уровнях – от простого разрушения негативной матрицы, до вызывания канала и выталкивания матрицы из нашей реальности.
Рассмотрим аннигиляцию «разрывом». Это как раз тот случай, когда просто разрушается матрица негативного скопления.
Исходное положение: вы стоите боком к цели, ладони сложены в позицию для моления и подняты перед собой, чуть выше лобной чакры.
Визуализация: медленно опуская ладони вы разъединяете их, как бы оглаживая с боков фигуру, похожую на купол церкви. В тот момент, когда ладони начинают опускаться, вы формируете между ними вихрь чёрного цвета, сужающийся к центрам ладоней и расширяющийся к центру. В тот момент, когда ладони останавливаются, из центров ладоней возникают небольшие разряды бело-голубого цвета, которые «отрывают» вихрь от ладоней и слепляют его в шар, который оказывается как бы в сетке из этих разрядов.
Последним этапом вы кидаете этот шар в цель, используя разряды как резинку рогатки, и видите как он, достигнув цели, разрывается. При этом вихрь вырывается, преодолевая удерживающую силу, и рвёт цель в клочья.
5.3 «Печать дерева»
Левая рука вытягивается по направлению к месту которое надо запечатать.
Положение пальцев: мизинец и большой палец замкнуты. Остальные три пальца выпрямлены и растопырены.
Мыслеформа: с пальцев срывается разряд, который попадая на цель, даёт начало росту лиан с редкими листиками, овивающих место печати. Чем больше затрачено сил, тем гуще эти лианы.
Достоинства: Эту печать не нужно подпитывать. Она полностью самостоятельна.
Глава 6
Техники мастеров!!!
Техники атаки
«Падающий камень» (Мастер )
Визуализация: Начинается с медленного сгибания рук в локтях. Формируется сгусток плотной, тяжёлой энергии, по структуре похожей на камень. После этого визуализируется создание из этой энергии большого серого камня, который с подъёмом рук поднимается вверх и зависает над противником.
Резко разведя руки в стороны, камень «роняется» на противника. При этом желательна визуализация, как камень падает на тело противника, ломая его и вминая в землю. Рекомендуется некоторое время провизуализировать мучения и судороги противника.
«Аннигиляция полная» (Мастер)
Назначение: Ликвидация последствий тренировки в виде остаточной энергетики, ликвидация негатива, накопленного в данном месте. В крайнем случае, возможно применение в качестве боевой техники.
Оптимальное время: Солнечный день.
Исходное положение: Руки прижаты к телу и согнуты в локтях так, чтобы часть руки от локтя до запястья оказалась параллельна земле. Кисти – под 45 градусов от себя и вниз так, чтобы ладони оказались в плоскости груди. Ноги на ширине плеч.
Визуализация: Вокруг пламя. Всё пространство, деревья, трава, земля – горят. Медленно начинаете выдвигать руки вперёд, сдвигая их. Окружающее пламя начинает, как при вакуумном взрыве собираться в одной точке, отстоящей на 30-40 см от вашего солнечного сплетения. По мере сближения рук и увеличения концентрации пламени в образовавшемся уже шаре, цвет шара начинает меняться от огненного к белому, слепяще-яркому.
Руки начинают движения, как бы оглаживая сферу, диаметром в 3-4 раза большим, чем шар. Огненный шарик тем временем продолжает изменение цвета в сторону белого и начинает издавать гул. Когда звук нарастёт до боли в голове и возникнет ощущение реального жара, шарик (не касаясь его руками) «выстреливают» в сторону объекта.
Как только шар коснётся земли, в вашей визуализации следует ярко-белая вспышка и от места падения шара во все стороны взбухает огненная сфера, сжигающая всё на своём пути.
«Побочные эффекты»:
- К концу исполнения мастер перестаёт дышать, т.к. вся техника выполняется с постепенным замедлением дыхания и увеличением пауз между выдохом и вдохом. Это происходит само собой, совершенно неосознанно. Поэтому первый вздох после окончания работы может вызвать головокружение или потерю сознания.
Рис.1.
А) Начало создания шарика.
Б) «Оглаживание сферы».
В) Выстрел шарика.
Техники защиты
Чёрный Щит (Мастер)
Положение: Глаза закрыты (при хорошей визуализации можно открыть), голова чуть пригнута вниз, впечатление такое, что вы с закрытыми глазами смотрите на противника из-под бровей.
Визуализация: Вокруг мастера пространство словно начинает плавиться, превращаясь в чёрную тягучую субстанцию, окружающую его сплошной, постоянно изменяющейся и колышущейся стеной. Любой энергетический сгусток, попадающий в эту субстанцию, так же растворяется и отдаёт свою энергию щиту, как бы питая его.
Достоинства: Один из самых надёжных энергетических щитов.
«Раскрывающаяся сфера» (Мастер)
Назначение: Обеспечение избирательной защиты от энергетических атак. Защита класса «Констант», то есть устанавливается один раз на время, определяемое только затратами на установку.
Оптимальное время: Лунная ночь или сильная гроза.
Исходное положение: Руки опущены вниз, ладонями вперёд.
Визуализация создания: Мастер закручивает вокруг себя чёрный вихрь, который начинается у земли и, следуя за поднимаемыми руками, вытягивается вверх, скрывая мастера целиком. После этого кисти рук начинают поворачиваться ладонями вверх, а вихрь отрывается от земли и собирается в единое гудящее, вращающееся с бешенной скоростью кольцо в полуметре над головой.
Мастер начинает сводить руки, не опуская их, а кольцо начинает искриться электрическими разрядами и сжиматься до шара. Когда между руками остаётся расстояние в ладонь, мастер делает хлопок и шар взрывается.
Мастер оказывается внутри сферы цвета непрозрачного чёрного стекла. После этого левая рука опускается и производится жест ребром правой ладони, будто бы разрезая эту сферу спереди. Сфера раскрывается и «сворачивается» за спину мастера. Он при этом ощущает толчок между лопаток.
А) Вихрь у земли.
Б) Подняты руки - вихрь вокруг тела.
В) Ладони вверх – вихрь над головой.
Г) Руки сведены – шарик.
Д) «Разрезание» ребром ладони и сворачивание сферы.
Визуализация использования: При необходимости раскрыть щит, мастер разводит согнутые в локтях под 90 градусов руки в стороны и быстро сводит их перед собой, раскрывая сферу из-за спины.
А) Руки в стороны, сгиб под прямым углом.
Б) Руки сведены перед собой – сфера раскрыта.
|
|
|
|
|
 |
|
|