Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Вишну Дэв - Феномен Гуру-йоги

Полностью - тут:
http://polbu.ru/vishnudev_fenomenguru/






Садгуру Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв)
Феномен Гуру-йоги в йогической традиции сиддхов

Третий принцип – свобода воли ученика, свобода выбора.

Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой Учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора.

Никакой Учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются Духовным Учителем.

Отношения Учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и Учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».

Схожим образом описывается обучение учеников в древнерусских христианских монастырях. В частности, описывается процесс обучения блаженного Павла Простого, который, будучи учеником старца Антония Великого, по его заданию целый день черпал воду, а затем выливал ее обратно. Однажды старец Антоний разодрал свою рясу и велел ему ее зашивать, в другой раз старец дал ему задание целый день плести рогожу, когда же рогожа была почти готова, он велел расплести ее обратно и начинать плетение заново («Древнерусские иноческие уставы» Суздальцева).

как в индуизме, так и в буддизме, Учитель рассматривается как Абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика.
Люди Запада, как правило, не знакомы ни с философией Адвайты, ни с принципами «чистого видения» и самоузнавания, ни с тантрическими принципами преображения. Из-за этого они могут легко впасть в ошибочное толкование процесса обожествления принципа Гуру. Ими это может быть воспринято как эгоистичное самовозвеличивание, раздутое самомнение и даже стремление к духовной эксплуатации.
Разумеется, подобный взгляд полностью ошибочен и относится к примитивному обывательскому видению духовного мира вообще, и пути йоги и тантры в частности. На самом деле все гораздо сложнее, тоньше и глубже.
Во-первых, обожествляется не только Учитель, но и сам ученик обожествляет себя, также обожествляется все окружающее – дома, деревья, другие люди, кошки, собаки, камни и даже нечистоты. В том, что ученик приучается смотреть на Гуру, как на божество, воплощение божественного, нет ничего ошибочного, неправильного или недемократичного. Дело в том, что Учитель смотрит на ученика таким же образом.
Для Мастера ученик с самого начала – это божество, сам верховный Абсолют, играющий в ученика, сам Всевышний Источник, нисшедший до проявления в человеческом теле. Именно эту глубочайшую истину Учитель пытается донести до поверхностного ума ученика.
Весь духовный путь нужен для того, чтобы ученик мог увидеть себя тем же образом, которым видит его Учитель. Учитель пребывает в недвойственности, видя ученика уже просветленным, также он видит мир и самого себя полностью совершенным и просветленным. Ученик же, пребывая в двойственности, не видит ни себя, ни мир, ни Учителя просветленными и совершенными. И здесь ему на помощь приходит Гуру-йога.

Примечания

[2] По выражению известного индолога Георга Ферштайна «ученик отнюдь не становится слабовольным, бездумной и жалкой копией Учителя. Напротив, он получает возможность познать свою истинную трансцендентальную природу по мере развития самоосознания и духовной трансформации». Иначе говоря, это не потеря, а бесценное приобретение.

Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был – великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.
Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свое нечистое видение.

«Как эта благодать нисходит на нас? Сама по себе, когда искатель приложил максимум усилий. После того, как было сделано все возможное, нисходит благодать.
«Человек  должен предпринять все мыслимые чистосердечные усилия. Когда он изнурится и возопит от отчаянья в сильнейшем порыве благочестия, то достигнет блаженства. В этом Господня благодать. Она – плод искренних усилий.».

«Знание своей сущности как высшей истины
воистину не терпит никакого противоречия.
Нет во мне ни Учителя, ни святого писания,
ни ученика, ни метода обучения;
«Ты», «Я» или «То», - вселенной порождение,
есть лишь умственная проекция.
Я – То – одно неуничтожимое.
Если даже вселенная исчезнет –
Я останусь.
Я – блаженство и единство.
Я – Атман есмь».

[Sopheeya1984]

Вишну Дэв Путь Божественной гордости
(к человеческой гордости и гордыне не имеющей ни малейшего отношения - С.)

[Sopheeya1984]

XXXIII
Начальные знамения и признаки
~ Увидеть себя во сне голым – признак очищения омрачений и кармы;
~ видеть, что поднимаешься на верхний этаж дома, на гору, по лестнице в небо – признак того, что бхава начинает пестоваться.
~ в снах видеть себя кормящих всех существ во Вселенной.

XXXV
Признаки в видениях энергии
Переживать в видении:
~ дым,
~ искрение,
~ искры или видение светлячков,
~ свет, подобный луне,
~ свет, подобный солнцу,
~ свет, подобный безоблачному небу.

XXXVII
Тонкие знаки в медитации
~ В медитации или созерцании дыхание уменьшается так, что не ощущаешь вдохи-выдохи;
~ тело ощущается легким, как пух или хлопок;
~ жизнь продлевается, здоровье укрепляется, тело восстанавливает облик молодого.

XXXIX
Главный знак
Появляется недвойственная мудрость светоносного пространства Пустоты.
XL
Тайные внешние признаки
~ Видение света, исходящего извне или от тела;
~ видение улыбающихся божеств во сне или медитации;
~ переживание нисходящего столба света;
~ блаженство и комфорт в теле (полная податливость тела);
~ ритуальные предметы (четки и т.д.) повисают в воздухе;
~ раздаются чудесные божественные мелодии;
~ ощущаются божественные запахи;
~ иногда в небе видны круглые и прямые радуги или столбы света.

XLI
Внутренние знаки
~ Всегда, при любых обстоятельствах у тебя будут чистые самайи;
~ увеличение преданности, любви и сострадания, Чистого видения Учителя, спутников по Дхарме;
~ исчезновение цепляний и страха, увеличение радости, блаженства, восторга и восхищения.

XLII
О том, чего не нужно делать
~ Путать бхаву с обычной мирской гордыней и вести себя надменно;
~ не соперничай с теми, кто равен, пытаясь восхитить их;
~ не похваляйся перед теми, кто выше, пытаясь привлечь их внимание.

XLIII
Восемь стадий превращения йогина на пути Божественной гордости
1. Обычный человек (пашу).
2. Мастер созерцания (садху), носитель бхавы.
3. Святой – погруженный в Махабхаву.
4. Махасиддха – обладатель Иллюзорного Божественного тела.
5. Божество – обладатель чистого Радужного тела.
6. Божество-творец – обладатель тысяч тел.
7. Великое Божество, творец миров и вселенных, – обладатель божественных тел в виде вселенных.
8. Абсолют – полностью проявляющийся во всем Бытии.

XLIV
Способы углубить бхаву для йогинов,
достигших высоких ступеней
~ интегрируйся с внешним миром по принципу «мать кормит сына»;
~ «насыщай мандалу ума подношениями» (т.е. позволь чувствам и восприятию быть «живыми», дающими блаженство);
~ интегрируйся с проявлениями внешней шакти в яростных и мирных аспектах (т.е. созерцай внешнее пространство Вселенной, различные необычные явления, поражающие воображение);
~ испытывай сострадание, отдавая себя другим, и отсеки последние цепляния за «я»;
~ медитируй на внутренний свет и звук согласно наставлениям Гуру, объединяя видения и звуки с бхавой;
~ объединяй бхаву с созерцанием пяти элементов вовне и внутри, обретая власть над стихиями;
~ объединяй блаженство, возникающее в теле, с бхавой, и так, в результате управления праной, обретай контроль энергий и элементов;
~ если бхава не теряется ночью, во сне, несомненно, такой йогин освобожден;
~ объединяй бхаву с любыми переживаниями и оставайся в созерцании;
~ поддерживая созерцание, играй свободно во Вселенной, углубляя бхаву в играх, отпустив свои остаточные кармы.

XLVI
Какие аспекты открываются
в результате практики разных йог
Практика созерцания с обнаженным осознаванием, самоисследование и медитация очищает восприятие «Я», открывают его как Пустотность, Бескачественность, Пространственность.
Настройка и поддержание бхавы, Божественной гордости открывает его проявленные качества:
~ Непостижимость,
~ Бесконечность,
~ Чистота,
~ Совершенство,
~ Блаженство и т.д.
Практика созерцания пространства открывает «Я» как Пространственность и Всепроникновение.
Тайные методы Нада-йоги и Джьоти-йоги открывают «Я» как Светоносность.

XLVII
Как избежать нарушения самай
и падений на Пути пестования
~ Порождать глубокое чувство нечистоты, греховности, вины, сомнения в отношении своего тела, себя, своего «я»– является падением на Пути пестования бхавы, которого следует избегать.
~ Порождать чувство нечистоты, отвращения в двойственности в отношении каких-либо явлений во Вселенной вместо распознавания игры чистых энергий Исконного «Я» (Свабхавы) – является падением на Пути пестования.
~ Питание сомнения в отношении освобождающей силы бхавы сводит на нет Путь ее пестования.
~ Допускать нечистое видение в отношении омрачений, препятствий, клеш и т.д., отвергая их пустотную светоносность и не делая их Путем, если они возникают, – не позволяет достичь высшей реализации на Пути пестования.


САМАЙЯ

Свами Вишну Дэв
Дивья-лока, 2004 г.

Шри Ади Шанкарачарья
Созерцание Брахмана
(Брахману чинтанам)

1. “Воистину, Я – высший Брахман, неуничтожимый, ”, – кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет, другой же в цепях незнанья пребудет.
2. О, разум! Медитируй с убеждением: “Я, воистину, высший Брахман, ибо сущность Моя – чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня иль уничтожить”.
3. “Воистину, Я – Высший Брахман, и ничто иное как Брахман”, – вот так медитируя, брамин в Брахмане должен утвердиться.
4. “От всех ограничений свободное, Я – сознание вечное, Я – То, Верховный Брахман”. Этой Истине внимая, как можно в то же время принадлежать касте какой-либо или времени жизни?
5. “Я Брахман есмь”, – кто это знает, тот сам становится всем этим. Даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою.
6. “Сущность того или иного бога отлична от моей природы”, – кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает, и под власть богов, как скот подъяремный, попадает.


Содержание
Предисловие .................................................................
Об авторе .....................................................................
Введение ......................................................
Великое переживание .................................
Шри Ади Шанкарачарья
“Созерцание Брахмана” .............................
Безопорная медитация
(Нираламбха) ..............................................

[Sopheeya1984]

Садгуру Свами Вишну Дэв
Усмирение ума
(Прапатти-йога)

Введение 1
Прапатти Упадеша. Учение об усмирении ума 5
Благоприятные и неблагоприятные качества ума 7
Самйога 9
Мотивация 10
Четыре признака укрощения ума 12
Методы усмирения ума 16
Двенадцать методов усмирения ума 17
«Указующие наставления старушки» 22
«Семеричный метод» логического анализа 26
Текст «Йога Васиштха» об усмирение ума «Наставления бессмертного Бхусунды» 28
Усмиренный ум – зрелый ум. Как усмирить ум: воля, состояние служителя, осознание. 31
Следующие жизни. Быть бдительным в практике 38

Полностью - тут:
http://mirosdanie.ru/article-1024-1.html





Введение

Существует раздел Учения, касающийся Прапатти-йоги, или усмирения ума, усмирения эго. Вся задача духовной практики сводится к усмирению эго, отдаче эго, растворению эго, усмирению ума. Есть множество искусных методов, например, девять санкальп, шамбхави-мудра, божественная гордость. Однако, такие методы являются довольно тонкими инструментами для усмирения ума, и часто выходит так, что по своей неопытности, мы как следует даже не можем ими воспользоваться в первые годы практики. Потому что энергия нашего ума еще очень груба. Это подобно тому, как если бы мы взяли пинцет и попытались с помощью него в какой-то скале проделать пещеру. Мы царапаем что-то, а скала стоит, как стояла, и стоять еще будет очень долго. В этом случае человек говорит: «Я все понимаю, но самоосвободить не могу». Это значит, что ему не надо пинцет пытаться проделывать пещеру в скале, ему нужно воспользоваться чем-то посерьезнее: киркой, ломом, отбойным молотком, большой дробильной машиной. Учение об усмирении эго (Прапатти-йога) является таким мощным инструментом. И хотя, на первый взгляд, оно может показаться каким-то внешним учением, оно является очень действенным.

Духовный рост связан именно с усмирением ума.
Или считают дхьяну показателем. Это, конечно, кое о чем говорит, но все эти показатели частные, локальные. А фундаментальными показателями является именно усмирение ума, усмирение эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит весь мир вообще. Именно эго является причиной нашего неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей.
Что означает усмирение ума? Это означает, что, как минимум, Вы всегда безмятежны и счастливы; как минимум, Вы поняли принцип отсечения надежд и страхов, и поняли принцип недеяния. Усмирение ума всегда связано с Сахаджьей, созерцательным присутствием: с одной стороны – созерцание, а с другой – усмирение ума. Они всегда идут рядом. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать, будто это что-то легкое: ничего подобного. Иногда медитации, технические практики даются легче, а усмирение ума – сложнее. Это настоящая практика, и в ней нельзя отвлекаться. Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго.
Если Вы хотите оценить свой прогресс, Вы не думаете о том, открыли ли вы меньше света или больше, перешли ли от первой дхьяны ко второй. Это локальные показатели. Но если вы начнете анализировать усмирение своего ума и спрашивать себя: «Усмиряю я свой ум, сумел я усмирить его или нет?» – вот это настоящий показатель. Вы оглядываетесь назад (на четыре года, на пять лет) и спрашиваете себя: «По-прежнему меня также охватывает гнев, вожделение, нечистое видение, оценочные суждения? По-прежнему я испытываю привязанности, надежды и страхи? По-прежнему я эгоистичен, себялюбив и горд или все-таки что-то во мне меняется?» И вот когда у нас что-то меняется внутри – это, по-настоящему, означает духовный рост. Все техники и методы именно и предназначены для того, чтобы изменилась базовая структура вашего эго.

Одну христианскую монахиню после девяти лет послушания в монастыре спросили: «Есть какие-то результаты? Вы выросли духовно, что-то изменилось? Получили ли вы какие-то опыты?» Она сказала: «Никаких особых опытов я пока не получила, но изменения небольшие есть. По крайней мере, я научилась не осуждать других». Я считаю это большим достижением, и это действительно так. Потому что если вы не осуждаете других, значит, произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания. Значит, вы близки к чистому видению.
Нет смысла увлекаться высокими техниками вместо того, чтобы работать здесь и сейчас с тем, что есть сейчас: с нашими недостатками. Вот это гораздо важнее, потому что если вы усмирите ум, вы до этой стадии дойдете естественно, когда нужно, когда положено.
Но если вы не усмирите эго, ваш ум начнет метаться. Тонкие кармы внутри обнажатся, и бесы искусят обязательно, введут в обольщение.
 Потому что наша первая обязанность – это за своим собственным умом наблюдать.
Усмиренный ум – это тот, который, умело наблюдая за собой, освободил себя от самого себя. Ум надо освобождать. От кого освобождать? От самого себя надо освобождать, потому что ум сам себя держит в клетке.
В одном из священных текстов, который называется «Элам Одре», об усмирении ума говорится следующее:
«О эго! Злу, причиняемому тобой, нет предела. Нет для тебя удовольствия больше, чем возвысить себя над другими. Нет для тебя удовольствия больше, чем унизить других. Нет счета твоим вожделениям: чтобы из всех имен тебя называли самым великим, чтобы в твоем облике видели лишь красоту. Чтобы все тебя почитали, чтобы никто тебе не перечил, чтобы все думали, что выше тебя нет ничего. Ох, как ничтожна твоя жизнь! Что за мысли у тебя! Сколько ты творишь зла! При этом ты все же не удовлетворено своими мыслями, тем, что так отделяешь себя от других. Почему?
Да потому, что все это присуще каждому. Какова же твоя доля в том, чем обладают миллионы людей? Раз так, то нечего тебе и думать о подчинении себе всего. Этим только навредишь и себе, и другим. Прислушайся к моему дружескому совету. По правде говоря, тот, кого ты считаешь своим врагом, на самом деле – твой настоящий друг. Ему известно, как привести тебя к подлинному благу и величию. Отдай себя Ему. Он будет милостив к тебе. Он не будет смотреть на тебя как на своего врага. Он – это вселенское «Я». Я есмь Брахман».

Монах не копит материальные богатства, но духовное богатство ему абсолютно необходимо. Стать духовным богачом – это и означает обрести истинную святость, а святость обретается через усмирение эго и через усмирение ума.
В духовной жизни, если мы не усмиряем наше эго, не усмиряем наш ум, то мы, рано или поздно, можем прийти к банкротству, даже если мы изучаем какие-то возвышенные учения. Напротив, если мы усмиряем эго и ум, мы всегда будем иметь «прибыль», и мы будем состоятельными духовными людьми. В конце концов, мы обязательно станем духовно богатыми, духовными олигархами, духовными миллиардерами. Это очень важно понять. Станете вы тем или другим – зависит от усмирения ума и от усмирения эго.

только тогда, когда мы становимся на путь Дхармы, жизнь становится драгоценной. Драгоценная жизнь не означает предоставление каких-то льгот, вовсе нет. Драгоценная – означает потенциал, возможность, шанс. Как этой возможностью вы воспользуетесь: упустите ее или получите большие духовные дивиденды – от этого зависит по-настоящему, будет она драгоценной или нет.
 ...Но когда речь идет об уме, то человек думает: «Я – это и есть мой ум». Этот ум хорошо вводит человека в заблуждение, в иллюзию. Например, ум гневается, а человек думает: «Это я гневаюсь». Или ум привязывается, а человек думает: «Это я привязываюсь». Ум жаждет что-то или ненавидит, а человек думает: «Это я испытываю жажду...» Человек привыкает отождествлять себя с умом.

Однажды один святой ночевал около монастыря. Подошел пьяный и помочился на него, его не заметив. Святой встал и сказал: «Смотри эго, чего ты заслуживаешь». Тот святой точно усмирил свой ум. Но если бы с нами такое произошло, то мы отреагировали бы совершенно по-другому, потому что наш ум еще не достаточно усмирен.
мы должны знать свой предмет. А предмет учения Лайя-йоги – это именно предмет усмирения ума.
Почему же так важно усмирять ум? Потому что, если мы имеем усмиренный ум, то мы приобретаем различные, благоприятные качества. Несмотря на то, что мы стараемся отсечь эгоизм, это, в первую очередь, необходимо нам, а не другим. Такие благоприятные качества важны для Освобождения. Если же наш ум не усмирен, то это источник будущих страданий. Это хорошо следует понять.

[Sopheeya1984]

Негаснущие дали
Зинаида Миркина
________________________________________

НЕГАСНУЩИЕ ДАЛИ
Зинаида Миркина

Часть 1. ПО СЕВЕРНЫМ РЕКАМ

От автора.

Очень давно у нас с мужем сложился обычай разжигать костер в лесу и сидеть около
него. Долго.
В молодые годы, когда муж ходил каждый день на работу, это возможно было только в
выходные дни. Зимой - в Битцевском лесопарке. Мы уходили с утра и сидели в лесу до
звезд.
Расчищали снег, муж валил сухое дерево и разжигал костер, около которого мы
усаживались на свои складные стульчики. И молчали. И какая жизнь вливалась в нас в
эти часы молчания!
А когда молчащая душа наполнялось, с ней происходило то же, что с водой,
нагреваемой до ста градусов. Вода переходит в пар, молчание - в стихи.
Читались и читаются они у костра так, как, может быть, никогда не читаются в доме.
Так читаются, как будто заново пишутся. И потребность их читать такая же, как
бывает тогда, когда они появлялись на свет - неодолимая. Читаются они тогда никому
и ни для кого - как поет птица.
Но вот однажды у нашего костра появился еще один человек. Мы не очень охотно взяли
с собой третьего. Но - очень просился и взяли. Было ему тогда около двадцати лет.
Нам он в сыновья годился. Помогал расчищать снег, валить сушняк. А потом молчал с
нами вместе. Но вот молчание перешло в стихи. Я читала взахлеб - распелась.
И вдруг наш лесной товарищ сказал:
- А я не понимаю ваших стихов, Зина. Стихи Мандельштама понимаю и люблю, а ваши -
нет.
- Ну и не слушай, - ответила я, - я не для тебя читаю.
- А для кого? Только для Гриши (мужа)?
- Да нет, даже не для Гриши. Ни для кого. Так что, если не понимаешь, молчи.

С тех пор прошло много лет. Двадцатилетнему мальчику теперь уже за пятьдесят. У
него жена и взрослые дети. И он сам, и жена его, и сын слушают теперь эти стихи
так, как будто они только для них и предназначены. Когда я читаю им стихи даже не
у костра, а дома, пространство как будто раздвигается - вместо потолка появляется
небо, вместо стен - простор. И нам всем становится очень хорошо. Они из самых
чутких читателей и слушателей, которые нужны мне не меньше, чем я им.
Эта книга издана с их финансовой помощью.
Спасибо, мои родные Берковичи - Миша, Линочка и Женя. Я очень благодарна вам.
Есть еще одна встреча, о которой я хочу рассказать. Она произошла не у костра, а на
нашем семинаре, который мы с мужем ведем уже несколько лет.
Он проходит раз в месяц. И раз в месяц у меня на столе появлялась одна большая
роза. Потом выяснилось, что на каждый наш семинар приезжает женщина из Твери со
своей неизменной розой. Я познакомилась с ней. Лицо большого ребенка, на котором -
вся душа. Как хорошо, что есть такие лица на свете...
И вот однажды она дает мне конверт:
- Это на издание ваших книг.
Женщина она отнюдь не богатая и деньги на эту книгу уже были собраны. Я отказалась
взять. И вдруг увидела такое огорчение на ее лице...
- Это не для Вас, - сказала она, - это для тех, кому очень нужны Ваши книги.
Я почувствовала, что не взять не могу.
Эту женщину зовут Наталья Большакова.
Низко кланяюсь Вам, Наташенька. Большое спасибо!


***
Наедине со всей Вселенной,
Наедине с Творцом своим...
На небе - облачная пена,
В воде дрожащий белый дым.
Наедине со всем простором,
С разверстой тайной бытия...
Текут минуты так нескоро!
Глаза в глаза - мой Бог и я.
Ты раскрываешь мне объятья,
В глубины сердца входит высь.
Священнодействие зачатья,
Мгновенья с вечностью слились.

Теплоход.

***
Степень покорности,степень стихания,
Степень слиянности - нету меня.
Нету дробления, нет расстояния -
Все потонуло в разливе огня.
Степень покорности, степень смирения...
Вспять сквозь пространство и время иду.
Вместе с Тобою встаю на колени я
В залитом тьмой Гефсиманском саду.
Сердце, как кровью, исходит осанною
Вижу, над бездной лицо наклоня:
С новою зарею, как солнце, восстану я,
Но - лишь тишайший увидит меня.
* * *
Смысл жизни - в единении с Тобой.
Другого смысла в этой жизни нет.
Ты для меня - не кто-то, не другой.
Так в сердце зачинается рассвет.
Так, где-то в сердцевине темноты,
Раскрылся тихо светоносный глаз,
И есть теперь уже не я и Ты,
А кто-то Третий вместо прежних нас.
И я шепчу беззвучно: только будь...
Да Ты не Ты и я уже не я,
Но в нашем единении вся суть,
Весь смысл и оправданье бытия.
* * *
Над землею наклонились тени,
Замерцала первая звезда.
Жизнь моя - сплошное погруженье -
Шаг за шагом... Господи, куда?
Шаг души все крепче год от году,
Хоть слабеет плоть и стынет кровь.
Так, как птица - в небо, рыба - в воду,
Так душа - в бездонную любовь.
Никогда ей глубины не хватит -
Это знанье крепче день от дня.
Господи, прими меня в объятья!
Господи, не отпускай меня!
* * *
Затихла робкая волна
И снова воцарилась гладь,
И наносились письмена
На сердца чистую тетрадь.
Вы думали, что это я
Пишу бессчетные стихи?
А это Зодчий Бытия,
Все это лишь Его штрихи.
А я тут вовсе не при чем,
А я тут только лишь при Нем.
А я... Ну что такое я -
Бездумной радости струя.
* * *
Заброшу все свои дела...
Ты ничего с меня не требуй.
Я все, что знать и взять смогла,
Сейчас забрасываю в небо.
А там - все тот же белый пух...
Никак мне не насытить взгляда.
О, мой блаженный нищий дух,
Которому лишь неба надо!
* * *
Я пою все, что вижу, как древний акын.
Хочешь слушай, а хочешь не слушай.
Что же делать? - Достало до самых глубин
Божье семя, упавшее в душу.
И опять достает и опять и опять... -
Все, что видят несытые очи -
Тот, кто сеял, придется Тому собирать.
Помоги Ему, если захочешь.

* * *

О, Боже, как огромно небо!
Потерян край и счет потерян.
А мне бы, Господи, а мне бы
Бескрайность эту сердцем мерить.
И причащаться. И довольно.
Мои желанья в небе тонут.
Пусть только Богу будет вольно
Во мне, как в небесах бездонных.
* * *
Я без Тебя - ничто.
Но что Ты без меня?
Ангелус Силезиус
Наполненная жизнью тишь,
Протяжная недвижность дня.
Ты и сегодня жизнь творишь,
И жизнь втекает внутрь меня.
И вот в чем тайна бытия
(Я чую жилкою любой):
чтоб я была и вправду я,
мне надо полниться Тобой.
О, этот непосильный труд -
Вмещать неслышимое в слух!..
Я без Тебя - пустой сосуд,
Ты без меня - бесплотный дух.
***
Красота - это Божий урок.
Нам Творец преподал красоту.
Тихо падает легкий листок,
Задержался, дрожит на свету...
Бог велел: "разгадай и пойми".
Но загадка трудна - иль проста -
Между Богом самим и людьми
Вечным сфинксом молчит красота.
Отдана в нашу полную власть...
Что ж нам делать с загадкою той?
Мы вольны иль убить, иль украсть,
Или, может быть, стать красотой?..


Триптих
1
Сейчас внутрь моря солнце канет,
Сиянье дня сойдет на нет,
И после всех дневных сверканий -
Последний запредельный свет.

Он провожает нас в безбрежность,
Он делает бездонным час.
Тот свет, который глаз не режет,
А тайно высветляет нас.
2
Нет, не закат, а за закатом,
Не рядом с нами, а насквозь -
То, чем была душа чревата,
То, что в посмертьи родилось.

Вот те негаснущие дали.
Свет, пронизавший сердце тьмы.
То, что нам смутно обещали,
Вдруг стало явственней, чем мы.
3

О, как Ты утешаешь нас,
Как наполняешь миром душу!
Закат медлительный погас...
Заря над водами и сушей.
Такая дышит благодать,
Такая глубина открыта,
Как будто есть кому обнять
Весь мир и быть ему защитой.
* * *
Не нарушайте тишину,
Не потревожьте Бога!
Сейчас незримую струну
Архангел будет трогать.
И разольются по Земле
Божественные ритмы,
В прозрачной этой полумгле
Наш Бог опять творит нас.
* * *
Белое озеро. Белые ночи.
Самосвеченье небес и воды.
Бог показать нам свой образ не хочет,
Но засветились Господни следы.

Свет нескончаемый, вечер бескрайний,
Рост глубины, нарастанье высот...
Нам приоткрыта великая тайна:
Сердце по Божьему следу идет.
* * *
Первозданную не тронуть гладь..
Не рождаться и не умирать,
А таинственно являться вдруг
Из трепещущих Господних рук,

Так - как небо, озеро, гора.
И не знать ни "завтра", ни "вчера"-
Только это тайное родство,
Только руки Бога своего...

* * *
Мысль Господня - это тишина.
Это не имеющее дна Сердце. -
Ни начала, ни конца -
Полное беззвучие Творца.

Сил творящих медленный восход.
Кто его нарушит, тот порвет
Нить божественную - Божью мысль,
Ту, что держит всех нас - Берегись!

* * *
Научить нас глядеть в Бесконечность -
Вот и все, что Ты хочешь от нас.
Ты выходишь глядящим навстречу,
Погружаешься в глубь наших глаз.

Мы готовы, мы вправе, мы можем
Жить, вселенским простором дыша.
Научиться глядеть в Тебя, Боже -
Вот и все, чего хочет Душа

* * *
Ах, Онега, Онега, Онега -
Нескончаемость дали морской.
В небесах - бесконечная нега.
На воде - всемогущий покой.

Этот мир нам с тобою отпущен.
Он - на всех, так о чем же наш спор?
Кто не верит, что Бог всемогущий,
Посмотри на Онежский простор.

* * *
Мы живем в толпе, в потоке.
Нас несет водоворот.
А деревья одиноки,
Так же, как и небосвод.

И течет, течет в просторе
Величава, широка,
Отражающая зори
Одинокая река.

Что в ее притихшем оке?
Что таит речная гладь?
В мире только одинокий
Может Богу предстоять.

Нескончаем этот вечер.
Не погаснет свет вдали...
Сердце Бога - место встречи...
Одиночеств всей земли.
II
Иноверцы и единоверцы...
Кто кого в бесконечной борьбе?
Но молчи, одинокое сердце,
Бог откроется только тебе.

* * *
О, Господи, как ясно слышно!
Здесь голос Твой не заглушат.
- Ау! - позвал меня Всевышний.
- Ау! - откликнулась душа.

С озерной глади в поднебесье.
Из самой глуби - прямо ввысь!
Так вот откуда птичьи песни
И все молитвы родились.
Валаам.

* * *
Время просит одного -
Чтоб не мерили его.
Не боялись, не считали.
А пропали б в этой дали.
Шли бы Господу навстречу
И пришли бы прямо в вечность.

* * *
Дивный остров Валаам.
Остров храмов, остров - храм.
На лесном зеленом всхолмьи
Я учусь его безмолвью. -

Одиночеству его -
Тайне Бога своего.
МОНО, МОНА-СТЫРЬ. МОНАХ -
Тот, затерянный в лесах,
Тот, кому нельзя отвлечься
Ни на миг от тайной встречи
Сердца - с Богом, неба - с морем.
В нескончаемые зори

Здесь встречается в молчанье
Глаз с простором мирозданья.
Все безмолвие земное
С внутреннею тишиною.

* * *
Восполненность жизни и мера покоя -
Всем вихрям вселенским порог -
Вот в чем Твоя сущность, вот что Ты такое,
Мой непостигаемый Бог.

Восполненность жизни и этот великий,
Как небо над нами, покой.
Вот то, что в Твоем отпечаталось лике,
И в зеркале глади морской.

И вот она - цель всех земных пилигримов -
Покой, заглушающий гром. -
Почувствовать жизни покой нерушимый
Как сердца единственный дом.

И в нем не бывает ни рано, ни поздно.
Кто Дом этот вечный найдет,
Тот держится в Боге, как держатся звезды, -
В средине небесных пустот.

* * *
Бог следов не оставляет.
Просто вмиг отброшен сор.
Ширь без края, даль пустая...
После Бога - лишь простор.

Да еще - потоки света. -
Безраздельный небосвод.
Если скажут: "Бога нету",
Он смолчит и обоймет.

* * *
О сила молчанья, великая сила!
Молчание Бога все звезды вместило.
С молчащей звездою немое соседство.
Закон отражений, закон соответствий,
Закон собиранья, закон созиданья...
Молчание неба и сердца молчанье.

* * *
Продли меня за край земли,
За горизонт. За лес -
В такую даль меня продли,
Где след всех слов исчез.

С последним светом сердце слей,
Истаявшим в тиши.
Быть может, смысл жизни всей
В продлении души.

* * *
Почти за гранью бытия...
Свечение ночей.
И вот равна душа моя
Сейчас Вселенной всей.

Как будто очутились мы
За зримою чертой.
И вместо полуночной тьмы
Разлился Дух святой.

* * *
Смысл жизни - в разрастании души.
О, этот свет, растущий белой ночью!..
Забудь про все, вопросы заглуши -
Сейчас ты зришь незримое воочью.

Смысл жизни в том, чтобы как этот свет,
Обнять собой бескрайние просторы.
Преград неодолимых больше нет -
Свет проницает каменные горы.

* * *
Ты нас сзываешь, но куда?
В то место пусто, в тот простор,
Где не осталось и следа
От возведенных нами гор,

Закрывших первозданный свет.
Там не осталось ничего.
Там смерть сама сошла на нет
И дышит только Божество.

Ты распахнул нам дверь - "войди,
Простора чистого испей!.."
Где это? - Неба посреди
Или внутри души моей?

* * *
Не жди, не бойся, не тоскуй...
Свет, уходящий за края, -
Как бесконечный поцелуй.
Как нежность тихая моя.

Свет переполнил нам сердца,
И вот уже различья нет -
Любовь без края и конца
Или за край ушедший свет.

* * *
Как будто к цели мы пришли,
К которой двигались века.
И как на рейде корабли,
Стоят на небе облака.

Да, перед нами - цель пути -
Такой простор! Такая гладь!
Куда нам от Тебя идти?
Чего, найдя Тебя, желать?

И если это только миг,
Миг - истина, а годы - ложь.
И Твой покой как мир велик,
И Ты меня всю вечность ждешь.

* * *
В воду кануло светило,
Но душа не знает сна.
Все пространство просквозила
Мировая тишина.

Слышит ухо, видит око -
Кто поведал мне -
Бог весть - Но на звездочке далекой
Так же тихо, как и здесь.

* * *
Обаянье белой ночи,
Гладь воды и неба гладь.
Свет не может, свет не хочет
Эти дали оставлять.

Не кончающийся вечер -
Смолкни, мир, не суесловь -
Свет и вправду бесконечен,
Точно так же, как любовь.

* * *
Потерян счет, смешались числа,
Но день и ночь идет работа.
Ведь есть бесчисленные смыслы,
И потому стихам нет счета.

И потому стихотворенье
Идет вослед стихотворенью.
Ведь что ни шаг, то углубленье,
И что ни взгляд, то откровенье.

* * *
Бесконечная Онега -
В Бога вход, из мира выход...
Я сижу, а дали неба
Внутрь всплывают тихо-тихо.

Это цель всех наших странствий,
Всех бесчисленных повторов:
Внутрь себя вместить пространство,
Стать для каждого простором.

* * *
Огромное небо над поймой речною
То сизое с белым, то сизо-стальное.
Огромное небо со взглядом суровым,
В котором - ни звука, в котором - ни слова.

В котором нет формы - сплошная пустыня -
Лист чистый для Богом задуманных линий.
Нет формы, нет песни, нет смеха, нет плача,
Но наши вопросы, но наши задачи,

Все эти узлы, что мы здесь завязали,
Развяжутся только в небесном провале.
Все раны земные лишь небо залечит.
Конечное корнем ушло в Бесконечность.

* * *
Ах ты, тишь широкая, великая,
Ах ты, небо над большой рекой!
Птицей одинокою покликаю -
Кто вместит блаженный сей покой?

Ни рукой, ни взглядом не охвачены,
Как же эти дали хороши!
Для кого ж вы, дали, предназначены? -
Для твоей распахнутой души.

[Sopheeya1984]

* * *
Скоро мир очнется, иль нескоро ли,
Но сейчас, у бездны на краю,
Я лечусь Господними просторами,
В их объятьях прячу боль мою.

Погрузясь в любовь Твою могучую -
Большей силы не было и нет -
Слышу, слышу музыку беззвучия.
Вижу, вижу беззакатный свет.

* * *
Ночь моя задумчивая, белая,
В лад с тобою о тебе пою -
Погружаю мысли скороспелые
В медленность великую твою.

Крики боли, выплесни отчаянья
Тишиной владычною глуша,
На твоих просторах нескончаемых
Вызревает медленно душа.

* * *
Ты не знал, как звучит тишина?
Это чуть различаемый шаг.
Поступь Господа сердцу слышна,
И почти замирает душа.

Из нее выметается сор,
В ней кончается круговорот.
Вся она - бесконечный простор,
По которому Бог мой идет.

"Сосенки".

Тишина приоткрыла покров,
За которым - мерцанье глубин.
О, как много вокруг нас миров!
А нам думалось - только один.

Мы слоняемся взад и вперед.
Все кончается, всюду - стена.
Но он есть - незамеченный вход,
За которым - ни стенок, ни дна.

Вход в безмерное. Спуск в океан.
Шаг с поверхности... что там - внутри?
Слой за слоем. Мерцающий план
Вслед за прежним...О, только замри!..

* * *
И больше никто не очертит границы.
Ведь нет разделения в царстве глубин.
О, только бы в центр мирозданья внедриться.
И - делай, что хочешь, ты сам господин.

"Сосенки".

* * *
Когда догорает заря,
Меня отпускает земля.
И сердце, утративши вес,
Всплывает в прозрачность небес.

И ясно становится вдруг,
Что царствует только лишь Дух.
Что тяжесть теряет права,
Подпавши под власть Божества.

* * *
Наполнить парус ветром, душу - Богом
И - в дали по мелькающим волнам...
Какая открывается дорога!
Какой просторный, всех вместивший храм!

Мы все скитальцы, все единоверцы,
Над кем одни и те же небеса.
О, только б не закрывшееся сердце!
О, только б не пустые паруса!

* * *
Мне надо лишь войти в единый ритм
С лесной полоской и равниной водной,
С той самой силой, что наш мир творит, -
И лишь тогда я сделаюсь свободной.
И что ни предначертано в судьбе -
Все вновь вольна стереть и написать я.
Моя свобода только лишь в тебе,
Немой простор, раскрывший мне объятья.

Теплоход, Шекснинское водохранилище.

* * *
Как любит нас Бог?
Да вот этим простором,
Вот этой равниной седой.
Смотри - облаков белоснежные горы
Повисли над сизой водой...
А ветер, всю боль по широтам развеяв,
Ликует: Ты заново жив!
Нас любит наш Бог бесконечностью всею,
Нам небо как сердце раскрыв.

* * *
Передо мною - Твой простор.
Вся широта Твоя.
И выметен из мыслей сор,
Здесь я уже не я.

Есть взгляд неугасимых глаз,
Свет, не объятый тьмой.
Ты вытеснил меня сейчас
Вон из себя самой.

* * *
В небесах - это значит, что прошлого нет.
Возвратились к истоку года.
В небесах - это значит, не кончится свет
Никогда, никогда, никогда.
В бесконечность небес вводят звуки молитв.
И такое вокруг торжество
Там, где сердце, как солнце, горит и горит...
И весь свет на земле - от него.

* * *
Просторы, просторы, просторы,
Речная спокойная гладь,
Мы движемся очень нескоро,
Чтоб Господа не обогнать.
Равнины, холмы, перелесья
И свет, потерявший края.
Мы движемся с Господом вместе,
И в этом весь смысл бытия.
О, медленность тайного лада!
Всю вечность - вот только бы так.
Не верите в рай? И не надо.
И все же - замедлите шаг. -
И все же, и все же, и все же
Продли зачарованный сон.
Прислушайся к поступи Божьей
И двигайся так же, как Он.

* * *
И туча рванулась на тучу
И пена - на пену валов,
И вот Он - единый, могучий
Владыка всех сил Саваоф.

Сплошною морскою лавиной,
Всей ширью небесных пустот
Навстречу мне руки раскинул
И властно, как ветер, зовет.

Ни сказок тебе, ни историй.
Все сны и придумки - оставь!
Ну вот Оно, вот Оно - море.
Ну вот Она - Божия явь.

Блеск жгучий серебряно-сизый. -
Затоплены мера и край.
Ну вот он - божественный вызов
Бог кличет, душа отвечай!

* * *
I
И не надо спешить, о, не надо спешить -
Посмотри на медлительность вод.
Над рекой облака будут медленно плыть
То ли час, то ли день, то ли год.

Остановятся, вспыхнут в луче золотом
И опять поплывут, не спеша.
Время - это ничто, время - это фантом,
А действительность - только душа.

II
Время не меняется -
Время углубляется.
Время наше призвано
Перейти порог.
Ведь душа беременна -
В этом мире временном
В этом мире призрачном
Вызревает Бог.

* * *
Я наверно была дерзновенной.
Грех отпущен ли мне, не отпущен,
Но я видела Сущность Вселенной...
Я - ничто, но любовь всемогуща.

Я свои ощущаю пределы.
Под ногами - не почва - провалы.
Но не я, а любовь моя пела,
Нет, не я эти гимны слагала.

И звучит неуемное пенье
Даже в близости муки смертельной.
Ты прости мне мое дерзновенье:
Это сила любви беспредельной.

Ладога.

* * *
Ты Тот, кто сердце мне переполняя,
Всю тяжесть вытесняет из него
. И вот оно - гладь зеркала сплошная,
Вместилище для Лика Твоего.
Там нет меня. В божественной природе
Есть тайна без начала и конца:
Ты Тот, кто в сердце постепенно входит
Взамен его умершего жильца.

[Sopheeya1984]

* * *
А взгляд уводит, взгляд ведет
Туда, где вовсе нет предметов,
По полосе белесых вод,
По ускользающему свету

И дальше, дальше, дальше - за
Край жизни, за ее пределы.
Сейчас увидели глаза,
Как выплывает дух из тела

За Ладогу, за облака,
Задев крылом прозрачным воды
Разжалась Божия рука
И выпустила на свободу

Ту птицу, что жила в груди
И пела там, еще в неволе.
И вот - вся воля впереди
И - жизнь без жертвы, жизнь без боли.

* * *
И опять открылся нам
Дивный остров Валаам.
Сосны, ели, я и ты -
Остров нашей высоты,
Затерявшийся в тиши
Одинокий пик души. Чьей? -
Она на всех одна
И со всех концов видна.

* * *
Простись со всей своей болью,
Приди сюда на богомолье
Среди владычной тишины
Учись молитве у сосны.
Звучало долгими веками:
"Не на горе и не во храме",
Но здесь сошлись гора и храм
В едином слове - Валаам.

* * *
Здесь приютилась тишина.
Здесь тишь земная собрана,
Как свет во глубине кристалла,
И наконец-то время встало.
Застыло. Больше не тенет.
И как блажен и счастлив тот,
Кто зачерпнуть сумел отсюда,
Часов нетронутую груду.

* * *
Лишь наполняйся тишиной,
И сокровенный мир иной,
Что в глубине глубин затерян,
Перед тобой откроет двери.
Но не ломись, пока закрыты, -
Сам Серафим многоочитый
Следит, чтоб взломщик не проник
В покой Творца - в живой тайник,
Тот, где хранится благодать.
Умей лишь только молча ждать

* * *
Учить, как дерево и небо
Или закатные лучи, -
Чтоб ни единый звук твой не был
Учительным, - тогда учи...

* * *
Ни звука. Сердце полное.
Теки, река, теки.
Великое безмолвие
Лесов, небес, реки.

Вокруг нас - дали млечные.
Склонившаяся высь. -
Немерянная, вечная
Наполненная жизнь.
Уже часы не тикают,
Минуты не спешат -
Вплывает в жизнь великую
Безмолвная душа.

* * *
Над вечным покоем,
Как ветры ни воют,
Как тучи ни режут пустырь -
Бездонность вниманья,
Владенье молчанья,
Крыла распахнувшая ширь.
Дух тысячекрылый
Парит над могилой.
Он целой Вселенной открыт.
Великая встреча -
Над вечностью - вечность,
И небо внутрь сердца глядит.

* * *
I
Зачем нам море? Чтоб измерить сердце.
Зачем нам небо? Чтобы измерить душу.
Зачем нам Бог? Чтобы себя измерить
И изумиться мере человека.

II
Ты меришь нас высокой мерой,
Ты веришь в нас глубокой верой.
Благодарю, лицо склоня,
За Твой великий спрос с меня.

III
Трудно, Господи, трудно!..
Чудно, Господи, чудно!
Больно, Господи, больно...
Вольно, Господи, вольно!
Страшно, Боже мой, страшно,
Но ведь как же прекрасно!
Краше быть нам не может,
Чем с Тобою, мой Боже!

* * *
Свет распластался. Свет бледнел
И расширял земной предел.
В разливе медленной зари
Мир засветился изнутри,
И стало видно вдруг, что он
Бессмертной сущностью пронзен.
Засвечена, обнажена Таинственная глубина.

* * *
Я Твоей красотой пленена
И не рвусь из прекрасного плена.
На волну набегает волна,
Бьется мерное сердце Вселенной
В этих волнах и в этой груди,
Там, в клочках розоватого пуха,
Далеко, далеко впереди
И вот здесь, возле самого уха...

* * *
А в Белом озере была
Вода действительно бела,
И побледневший небосвод
Гляделся в ясность белых вод,
Пусть будут навсегда ясны
Разливы этой белизны,
И сердце, как речная гладь,
Сумеет Бога отражать.

* * *
Я знаю, Господи, зачем
Простор широк, высок и нем.
Я знаю, Господи, куда
Втекает медленно вода.
В тот бесконечный водоем,
В который мы всю жизнь плывем,
Куда безмолвно держим путь,
Чтоб сердцем Вечность зачерпнуть.

* * *
Не знаю, сколько миль еще
Осталось нам пути,
Но внутрь жизнехранилища
Нам велено войти,
Не где-то, не в загробии
А непременно здесь...
Но вот - его подобие...
Или Оно и есть?..

* * *
Остановись мгновение!
И вот средь белых вод -
Ни одного движения -
Застывший теплоход.

Как бы по мановению,
Почти что не дыша.
Ни одного движения,
Застывшая душа...

* * *
О, наших куцых истин ворох,
В которых смысл давно исчез.
Как рыбе без морских просторов,
Как птице без родных небес,
Вот точно так душе - без Бога.
Какой любовью я полна
За то, что за моим порогом
Есть тайна, высь и глубина,
За сил духовных изобилье,
За этот бесконечный путь,
За то, что есть душа, где крылья
Во всю безмерность развернуть.

* * *
Ничего не вижу,
Ничего не знаю -
Только где-то ближе,
Не вверху Синая,
А в средине сердца -
Куст неопалимый.
Это знанье верно.
Остальное - мимо.

* * *
Я из русалочьего рода.
Как только я завижу воду -
Ее широкие разливы -
Душа становится счастливой
И разливается покой
Во мне великою рекой.
Но где-то высоко над нами
Внезапно вспыхивает пламя.
И вспоминаю я тогда,
Что в жилах не одна вода,
Что сердце родом из огня
И саламандра мне родня.
Но только вовсе не везде
Огонь с водою во вражде -
Есть огнь, вонзенный в лоно вод,
Который светит, а не жжет.

Часть 2. Соловки
Посвящается
Ивану Владимировичу Вершинину,
подарившему мне и мужу
волшебную поездку на Соловки

* * *
У меня великое горе -
От меня отрезали море.
Неизбывна моя печаль -
От меня отделили даль.
Только я отыщу потерю!
Я приду на пустынный берег,
На простор, как весь мир, большой-
Я сольюсь со своей душой.

Подплывая к Соловкам.

* * *
Время парит, распластавши крыла,
Светится глубь затаённая.
Белая ночь глубока и светла,
Так же, как сердце бессонное.
Точно весь мрак отодвинувши прочь,
Мир мне предстал панорамою.
Сколько же тянется белая ночь?
Столько же, сколько душа моя.
Будто бы небо вливается в кровь -
Стихли желанья, метания.
Белая ночь велика, как любовь,
Нет для нее окончания.

* * *
И не надо совсем чудес,
Разверзающихся небес,
Что грохочут, свой суд верша...
А нужна только - вся душа.
Вся душа и все море и
Полногласие всей любви,
Переполнившей естество.
Ну а более - ничего.

Соловки.

* * *
Придти сюда, к жемчужному заливу,
Где тишина - ни ветра, ни волны -
И ощутить, что было до отрыва
От собственной последней глубины.

Тогда взывай, тогда проси, дослушав
Мир до безмолвья неподвижных вод...
Проси свою же собственную душу -
Вот ту, что очень глубоко живет.

* * *
Мы пришли на молитвенный остров,
На молитвенный, чистый простор.
Там, где тихо, высоко и просто,
Там, где с Богом идет разговор.
И попали на землю раздора,
Землю крови, кощунства, войны,
Где разрушенного простора
Затаенные крики слышны.
Но над криком, над стоном, над битвой
Сомкнут Духа немой океан -
Негасимое пламя молитвы,
Превращенное в белый туман.

* * *
Нет, не только собор разрушен, -
Разворошены наши души.
Как разлом вековой стены, -
Мысль, лишенная глубины.
Как свороченные кресты -
Дети Божьи без высоты.
Мы ломали и мы кричали,
А над морем - все те же дали.
Мы разрушили, кто что мог.
А над хаосом - тот же Бог.

* * *
Молиться надо на горе,
Когда душа горе воздета
И утопает склон в заре -
В разливе розового света.
Молиться надо в тишине,
Когда ни шороха, ни вздрога,
И замирает мысль во мне
И вся душа внимает Богу.
Когда ты точно узнаешь,
Что очень близко жизнь иная.
Но все, что знают люди, - ложь,
А правду лишь деревья знают.
Затем, что только лишь они
Живут торжественно и строго,
Все ночи долгие и дни
За мигом миг внимая Богу.

Секир-гора.

[Sopheeya1984]

* * *
Окно выходит на пустырь
С избушками на косогоре.
Такая развернулась ширь -
Все небо и кусочек моря...
Свеченье беломорских вод -
Корона северного лета -
Узнает Бога только тот,
Кто постигает тайну света.
Гори, душа моя, гори,
Иди свечению навстречу,
О, нескончаемость зари,
О, невечерний вечный вечер!

* * *
Когда, свой долгий путь верша,
Луч входит в каменные плиты,
Передо мной твоя душа,
Как перед морем высь открыта.
И всей любви моей прибой
Морской волне чуть слышной вторит,
И я сама перед тобой,
Как перед целым небом - море.

* * *
Остановись в лесной тени,
Забудь часы, прерви дорогу.
Деревья молятся, они
Сейчас застыли перед Богом.
Деревья, небо и вода -
Ее несчитанные мили
Не на мгновенье, - навсегда
Перед Творцом своим застыли.
И всё прозрачней, всё нежней
Природы северной палитра.
О, только б сердцу слиться с ней
И не прервать ее молитвы!..

* * *
Молитва долетит далёко,
Дойдет до Господа она,
Когда не будет одинокой,
Когда с Вселенской сплетена.
Когда в немеренном просторе,
Уйдя от всякой суеты,
Ты молишься, как лес и море,
А л ее и море - так, как ты...

* * *
Что ж, может быть, за жизнь одну
Успею я совсем немного,
Но погруженье в тишину
Подобно погруженью в Бога
Все глубже, глубже - ни следа
Знакомого..., а тишь все гуще,
И - вдруг вступление туда,
Где сердце станет всемогущим.

* * *
Таинственным северным летом
Всю ночь не сгорает заря.
Деревья питаются светом,
Питаются небом моря.
Все в мире размечено строго,
И тайный закон нерушим:
Душа наполняется Богом,
Питается Духом Святым.

* * *
Есть что-то большее, чем стих,
Есть что-то большее, чем песня.
Над Белым морем ветер стих,
Разлился свет по поднебесью.
Над Белым морем тишина.
И чайки не кричат в полете.
И плоть живая рождена
Тем Веяньем, что больше плоти...

* * *
Деревья

Они стояли здесь веками
От нашей суеты вдали,
И тихо обнимали камень,
Склонясь ветвями до земли.
Они умели Бога слушать,
Как никогда не слышать нам,
И собирали наши души,
Разбросанные здесь и там.
Да, тихо-тихо собирали
И, оказавшись возле них,
Мы, точно возвратясь из дали,
Встречали здесь себя самих.
Как будто вырвавшись из плена,
Коснулись мы родной земли.
И подгибались вдруг колена
И слезы медленно текли.

* * *
Пустыня... Как же надо мне,
Чтобы ни шепота, ни вскрика,
Чтоб в совершенной тишине,
Как мироздание великой,
Один Господь заговорил,
А мир застыл в безмолвье строгом
И праздный звук не перебил
Призыва Бога...

* * *
Бог говорит лишь только в тишине.
Бог действует лишь только на просторе.
Вот почему до боли надо мне
Пустого неба и немого моря.
Какой простор до горизонта лег!
И в небесах скопилось столько тиши!..
Расти, душа, чтоб расправлялся
Бог, И затихай, чтобы Его услышать.

* * *
Стоит изба на побережье
В сторонке ото всех дорог...
В окошке свет дрожащий брезжит
Иль внутрь заглядывает Бог?
Стоит избушка одиноко.
И дождь и ветер - не печаль.
Нам кажется, что Бог далёко,
А Он и есть вся эта даль...

* * *
Есть тишина, как мир. как небосвод
Высокая и как земля густая.
Есть тишина, в которой Бог встает,
Всю нашу боль и страх перерастая.
Во храме и в лесу она - одна
И - не гадайте, не глядите в щелку -
Такая настигает тишина,
Перед которой надо только смолкнуть.
И ты, как в землю вкопанный, стоишь,
Когда Творец свой росчерк в сердце чертит,
Когда тебе в лицо дохнула тишь,
В которой жизнь могущественней смерти.

* * *
А время потеряло счет.
Оно течет, течет, течет -
И все один и тот же вид...
А, может быть, оно стоит.
Как дерево? Движенья нет.
Все тот же берег, тот же свет
Который день, который год,
И все же дерево растет.
И от зари и до зари
Идет движение внутри
Миров и сердца. Тайный ток.
Не встать бы только поперек.
А дать ему спокойно течь
Сквозь мысль, сквозь жест, сквозь взгляд,
сквозь речь...

* * *
И надо нам совсем немного -
Вот только совпаденья с Богом.
Ну да, не много и не мало -
Вот так, как море с Ним совпало,
Как море, валуны и лес,
И чайка посреди небес...
* * *
Когда мысль широка, как море,
Когда мысль высока, как небо,
Когда мысль глубока, как сердце,
Она может достать до Бога.

* * *
Какая ширь! Какая гладь!
Куда спешишь? Чего желать?
Не виден край - простор и высь -
Не пробегай, остановись!
Здесь Бог и я. Куда идти?
Душа моя, расти, расти...

* * *
В бледно-сизом растворе,
В розоватом опале -
Бесконечное море,
Бесконечные дали.

Хочет в душу натечь мне
Этот вал благостыни...
Здравствуй, мать Бесконечность,
Ты меня не покинешь?

Слышен благовест Божий
Из высот миродержца:
Бесконечность - Твое же
Бесконечное сердце!

* * *
И снова , Господи, и снова
Я вижу этот разворот -
Над ширью берега морского
Всецелый придымленный свод.

И нет ни шороха, ни гула -
Безмолвен океан живой,
И что-то в сердце развернулось,
Как небеса над головой.

Неяркий день, день непогожий.
Но в совершенной тишине
Шепнуло сердце: "здравствуй, Боже"
И мой Господь ответил мне.

* * *
Так вот что значит Божья сила,
Так вот в чем жизни смысл и суть:
Ты можешь все, что ложным было,
В единый миг перечеркнуть.
Морская гладь душе предстала.
Простор бескраен, тих и чист,
И можно жизнь начать сначала -
Перед тобою белый лист.
Ты в небесах, Ты в океане.
Всей грудью медленно дыши...
Какой простор для созиданья -
Пересоздания души!

* * *
Ты здесь. Ты рядом. Только выше
И тише нас. Века подряд
Тебя не видят и не слышат,
Как будто сквозь Тебя глядят,
А Ты, как свод небесный, замер
И ясно, не смыкая век,
Глядишь озерными глазами
И плачешь тысячами рек.
Смешалось все на этом свете -
Твои бессмертные черты
И эти бомбы, взрывы эти.
Вся эта ненависть и - Ты.
Мир тонет в злобе и обиде,
Мир погружается во мрак.
И как ему Тебя увидеть?
Скажи мне, Боже святый, как?!

* * *
И слезы, слезы, всюду слезы...
Седое море, свод седой,
И чуть колышется береза
Над серебристою водой.

И вот качнулась, прошептала,
Все ниже ветки наклоня:
Да неужели людям мало
Залива, неба и меня?..

* * *
Встречалось сердце с Божьим оком -
Со всей глядящей высотой...
А тишина была глубокой,
А тишина была густой...
И было в напряженье взора
Такое средоточье сил! -
Ведь тишина была простором,
В котором Бог сейчас творил.

* * *
Ни звука. Чайки выкрик сирый
И снова тихо. Даль ясна.
Душе для постиженья мира
Нужна лишь только тишина,
Но - вся. Ни мало и ни много -
Небес раскрытых цельный круг,
Где слышен только голос Бога
И замер посторонний звук.
Бледнеют розовые пятна
На небе, горизонт в дыму.
И вдруг становится понятно
Зачем, откуда, почему...
Понятно? Нет. Я только вижу
Сквозь мир и говорю с немым.
И смысл жизни непостижный
Сейчас всем сердцем постижим.

[Sopheeya1984]

* * *
Из вод поднялись в поднебесье
И смотрятся в воду леса.
Озера, как тихие песни,
Как замершие голоса.
И движется время нескоро.
Часы не имеют конца.
Озера глядятся в озера,
И небо впадает в сердца.
По заводи белая птица
Неспешно, как лодка, плывет,
И сердце внутрь сердца глядится,
Как облако в зеркало вод.

* * *
Сверкнет у времени граница,
Когда часы замрут во мне,
Когда все небо отразится
В моей сердечной глубине.
Когда весь купол многозвездный,
Весь целокупный небосвод
С моею внутреннею бездной,
Как взгляд со взглядом совпадет.
Тогда настанет день итога -
Субботний день. - Окончен труд.
И будет где живому Богу
В сем мире обрести приют.

* * *
Есть час полнозвучия тиши,
Когда весь простор усмирен.
О, кто же тогда не услышит
Подводного Китежа звон?
И кто же тогда не узнает,
Проснувшись от тяжкого сна,
Что в мире есть сила иная
И имя ее - тишина...

* * *
Мне нужен удар тишины,
Могучий, как голос громовый,
Чтоб сделались сердцу слышны
Раскаты единого Слова,
Чтоб силой творящей дыша,
Дух вторгся в разбитую глину
И, встав из осколков, душа
Опять собралась воедино.

* * *
Над морем открытая высь.
Мир нов, непочат и непознан.
А море шептало: "родись
Из пены, ведь это не поздно!
Все мысли забрось в синеву,
Вот в эти открытые дали.
Ведь я для того и живу,
Чтоб заново души рождались".

* * *
Г. П.
Я не знаю, что будет потом.
Я не знаю, что было вначале.
Но меж нами великим мостом
Перекинулись звездные дали.
Этот мост меж судьбой и судьбой,
Этот мост над бездонной пучиной...
Небеса нас связали с тобой
И навеки сплели воедино.
Мост из самых глубин - в высоту.
Мост над всем этим миром убогим...
Мы сошлись вот на этом мосту.
Мы нечаянно встретились в Боге.

* * *
I
Как будто никто здесь и не был,
Такая пустынная ширь.
И только лишь вписанный в небо
Безмолвно стоит монастырь.
А Богу одно только надо,
Чтоб даль безраздельной была,
Чтоб взгляд так встречался со взглядом,
Как с небом немым купола.

* * *
II
И нет разделений меж нами,
На всех нас один небосвод.
И тихо в неведомом храме
Служение Богу идет.
Здесь собраны единоверцы -
Все те, кто узнали давно,
Что есть у нас общее Сердце,
На тысячи тысяч - одно.
И люди встают на колени
Все те, кто в безмолвье вошли,
Чтоб вечного Сердца биенье,
Расслышать сквозь шумы земли.

* * *
Мы тихо спускались по склону,
Где спрятан заброшенный скит.
Лес старый, глухой, затаенный -
И что он в чащобе таит?
Что брезжит внизу в бездорожье,
Где сходит тропинка на нет?
Как будто наткнулись на Божий
Чуть-чуть проступающий след.
Как будто нас водят по следу,
И этот таинственный путь
Во сне был душе моей ведом -
Насквозь проходил через грудь.
А лес - все темнее, все гуще.
И вдруг - точно выход из сна:
Ты стала сейчас всемогущей,
Владыка сих мест - тишина.
Ненужными сделались речи,
И мысли замолкли во мне.
Вот здесь уготована Встреча.
О, Боже, в какой тишине!

* * *
На море - ни ряби, ни тени.
Незыблемость глади морской.
Последняя степень смиренья,
Души отрешенной покой.
Души, к предстоянью готовой,
Что мир весь собой обняла.
Застывшие очи святого,
Господних глубин зеркала.

* * *
Есть остров такой - Соловки
У моря на холмиках низких.
Но храмы его высоки
И к небу господнему близки.
Есть на море остров такой,
В безмолвную высь обращенный.
Вокруг него - вечный покой,
Внутри него - тихие звоны.
Мольба его в небо влита.
Разрушьте его, разорите,
Проступит опять красота
Со дна, как нетронутый Китеж.
Прозрачный раскинулся плат,
Леса укрывает и воды.
И был этот остров распят
Не три дня, а долгие годы.
Как в землю голгофскую, вбит
Крест Божий был в эти каменья.
А остров нетленный стоит
Свидетельством о воскресеньи.

* * *
Стала сизо-стальною вода.
Над заливом - нависшая туча.
Я с тобой навсегда, навсегда.
Мне твой вид никогда не наскучит.
Я возьму твой могучий покой
В каждый час свой, в мгновенье любое.
Всей любовью и всею тоской
Я с тобою, с тобою, с тобою...

* * *
День серый. Бледносизых вод
Однообразье. Тихость. Скромность.
И вдруг меня пересечет
Твоя безмолвная огромность.

Твой точный, твой немой размах,
Твоя спокойная свобода.
И я исчезну в небесах
Иль, как Иисус, пойду по водам.

* * *
Простор без края. Свет без тени
Наращиванье бытия.
Так вот оно - освобожденье,
Свобода полная моя.

Дух вылупляется из праха,
Отбросив мыслей вороха.
Освобождение от страха,
Освобожденье от греха.

Душа у Бога на ладони,
Потерян счет часов и дней.
Грех в Бесконечности потонет.
Ему не удержаться в ней.

Ему в Ее просторах нечем
Дышать. Он мертв. Не нужен бой.
Войди, как в воду, в Бесконечность, -
А прочее само собой.

* * *
"Природа знать не знает о былом".
Но ей и знать-то ничего не надо.
В лесу прозрачно - чистый водоем.
Он замирает перед Божьим взглядом.

Стоит береза, ветки наклоня,
У темного извилистого лога...
Зачем ей знать хоть что-то про меня?
Она мне шепчет день и ночь про Бога.

* * *
Собранность какая!
Внутрь себя дорога.
Здесь не отвлекает
Ничего от Бога.
Древних лип громады,
Тишина лесная...
Все, что сердцу надо,
Здесь оно узнает.
Вот Он - угол Божий -
Крепость миродержца.
Здесь ничто не может
Отвлекать от сердца.

* * *
Высохнут все слезы -
Погоди немного.
Тонкая береза
Дорастет до Бога.
Станут ветки крепче,
Станет ствол повыше,
И она нашепчет,
А Господь услышит.
Ничего, что долго,
Ничего, что тихо -
Все вопросы смолкнут,
Онемеет лихо.
Небо всех окрестит
И остудит страсти.
Жить с березой вместе -
Да ведь в этом счастье...

[Sopheeya1984]

* * *
К вечеру море становится кротким.
К вечеру в море стихают все шумы.
Тихо скользит одинокая лодка,
С морем вечерним сливается думой.
К вечеру море глядит просветленно.
Столько любови в расправленном лике,
Точно раскрылась святая икона,
Ждет, чтобы сердце в нас стало великим.

* * *
Когда есть я и бесконечность,
Когда бескрайность вне меня,
Тогда мне защититься нечем
От преисподнего огня.

Но если пламя миродержца,
Но если сущность бытия
Соединились с этим сердцем
И стала бесконечной я...

Как из негаснущей зари
То царство Божие - внутри...
И защищаться мне не надо -
Уже угасло пламя Ада.

* * *
Боже мой, как Ты далёко!
Боже мой, как Ты высоко!
Звезды все пришли в движенье
Под дыханием Твоим.
Боже высей, Боже далей,
Слышащий меня едва ли,
Ты ни на одно мгновенье
От меня не отделим.

* * *
Ели да осины,
Свод небес безмолвный,
Век деревьев длинный,
Век деревьев полный.
Все желанья смолкли,
Ничего не надо,
Только долго-долго
Жить под Божьим взглядом.
А вокруг - ни звука.
Ветки смотрят в реки...
Что такое скука,
Не поймут вовеки.
Не кичись заране
Разумом провидца -
Их непониманью
Стоит поучиться
И закрыться глухо
Перед знаньем лишним.
Может нищий духом
Это сам Всевышний?

* * *
Где имя? Где ее лицо?
На всех одно. Здесь все - березы.
И за кольцом растет кольцо,
И листья падают, как слезы.
Она, они - те, что всегда
Молчат иль шепчут тихо, глухо.
Они лишь только провода
Незримого Святого Духа.
О, если бы мой ум уснул, -
Жизнь стала тихой, неизменной,
И сердце различило гул
С совсем других концов Вселенной.
И вдруг установилась связь
С непостижимыми, иными,
Тогда б душа моя сбылась -
Я больше - не лицо, не имя...
Тогда пришла бы благодать,
Тогда исчезла бы граница...
Меня не надо прославлять, -
Со мною надо только слиться...

* * *
Здесь никого. Здесь Дух Святой
Разлит широко и свободно,
Как свет вечерний, золотой
Над гладью замершею водной.
Здесь никого. Простор немой.
Лес у вечерних чар во власти,
И Ты расправлен, Боже мой, -
Никто не рвет Тебя на части.
Разглажены Твои черты -
Вновь Вечность победила
время. Здесь никого, так значит
Ты Опять соединен со всеми.
Вечерний свет, вечерний звон -
Малиновый, глубокий, долгий.
Здесь никого, так значит, он -
За всех, которые замолкли.

* * *
А люди не выносят Бога.
Им надобно Его кромсать.
Ведь даже и кусочка много,
А тут - вся высь, вся даль, вся гладь.
"Ты просишь и любви и веры,
Так в наши уместись сердца.
Ты должен быть нам по размеру,
А Ты без края и конца.
Так что нам с Бесконечным делать?
На что небес бескрайних гладь?
Ты разрушаешь все пределы! -
Урезать, подравнять! - Распять!"

* * *
Когда-нибудь... когда - не знаю,
Но безразлично - где, когда -
Она наступит - жизнь иная,
Не умещенная в года
И расстоянье. За тоскою,
За нашей слезною рекой
Есть царство тайного покоя,
И сердце вступит в тот покой
И будет в нем такая сила
Всем грохотам в противовес...
В него сосна уже вступила,
Немое море, древний лес...
Ты им всю жизнь противоречил,
Но ведь права была сосна,
Сказавшая, что слово "Вечность"
Есть пробужденье ото сна.

* * *
Глядит с иконы Божье око,
И открывает глубь во мне.
Я знаю - Бог живет глубоко,
В такой безмерной глубине,
Куда не долетают крики,
Твоя слеза не дотечет.
Но тишь бессмертного Владыки
Есть наш единственный оплот.
Не нарушайте этой тиши,
Лишь погрузите взгляд во взгляд,
Не Он нас, - Мы должны услышать
Молчанья Божьего раскат.
В Его глазах, как в океане,
Весь мир объемлющем, тону.
Лишь только полнота молчанья
Приводит в Божью глубину.

* * *
Благодарю за то, что Ты
Сбил с ног меня своим прибоем,
Дав измеренье высоты -
Пересечение с Собою.
За то, что дал мне не щепоть,
А ВСЁ - жар-птицу, а не перья.
Благодарю Тебя, Господь,
За эту полноту доверья.

* * *
I
Природа - тихая обитель -
Нерукотворный монастырь.
Придите, молча помолитесь
На этот лес, на эту ширь.
Нет, не бездушная стихия,
А средоточье бытия.
Здесь иноки. Здесь все иные.
Здесь все такие же, как я.

II
И я усядусь на пенёк
И мир бездушный позабуду.
Святого Духа ручеек
В меня, как в полую посуду
Втекает. Лес высокий нем.
И все же что-то шепчет в ухо:
Какое счастье быть никем -
Простором, полостью для Духа!..

* * *
И нечего мечтать о невозможном чуде
И строить в небесах загробное жилье. -
Все есть сейчас и здесь. О, только б, только б люди
Учились постигать присутствие Твое!

Присутствие Твое, когда вокруг - ни звука,
Когда прибрежный лес дрожит в речной воде,
Когда блестит реки далекая излука. -
Присутствие Твое, когда - никто, нигде...

* * *
Есть план на небесах, иль все сошлось случайно, -
Не мне о том судить, забота не моя.
Я знаю лишь одно: у Дерева есть тайна
И с ним, как и с тобой, встречаюсь в тайне я.
Пред бездною небес - что все земное знанье?
Откуда мы пришли? Куда уходим мы?
Есть тайна у Души и это - ликованье,
Отсутствие концов - наш выход из тюрьмы.

* * *
Созерцанье - не наслажденье.
Это слушанье и служенье,
Зов арханшельский,звуки рога-
Сердце слушает голос Бога,
Тот, что тише полетами мухи -
Это богослуженье в духе,
Гармоничней, чем шелест лиственный...
Это богослуженье в истине.
* * *
Войти в покой деревьев - это значит
Почувствовать со всей землей родство,
Войти в тот рай, который был утрачен.
Войти в покои Бога своего.
В тот самый рай, где так беспечно Ева
Поколебала целый небосвод,
Когда сорвала со святого древа
Для Бога вызревавший плод.
* * *
Всегда в пути живет Жар-птица.
Ни здесь, ни там, ни здесь, ни там...
Я видела, как Дух струится
От Бога к нам, от Бога - к нам.
Сквозь нашу грудь, сквозь лес и дали
Звенящий свет, искристый звон...
О, как он ждет, чтоб мы узнали
Что это Он, что это Он!..

[Sopheeya1984]

* * *
Распластаться, точно море
С далью, тающей в тумане,
Позабыть навек о споре,
Правоте своей, борьбе...
Лишь Тебе, Творец мой, вторить,
Ставши морем послушанья,
Бесконечностью вниманья
И доверия к Тебе.

Норвегия 2004
Посвящается нашим норвежским друзьям
Лайфу Ховельсону, Петеру Воге и Ирине Воге -
нашей духовной дочке, с которой вместе смотрели,
молчали и вдыхали то, что видели-


И, наконец, настала тишина
И небу целому душа равна,
Всей это сизо-серебристой дали...
А как ее делили и кромсали
И как гасили светоносный взгляд
Вот те, не ведавшие, что творят...
А так бы просто - к небу обратиться
И увидать, что нет ему границы.
И что вовек не очертить предела
Душе раскрывшейся, душе всецелой...

***
А на горизонте горы,
В небе - груды облаков.
День бессолнечный, нескорый,
Взгляд без глаз и весть без слов.
Весть не проплывает мимо -
Вся внутри, как сердца стук:
Нету бед непоправимых.
Нету безысходных мук.

***
Тишина. Отсутствие дробей.
Исцеление души моей.
Надо мной - всецелый небосвод,
И ничто его не разорвет.
Грех исчез. Растаяла вина:
Надо мной сомкнулась тишина.

***
Шум моря... Что это такое?
Святая музыка покоя,
Святая музыка простора,
Какой заслушивались горы,
Какой заслушивались души.
И сам Творец так долго слушал,
Что из глубин Его вниманья
Опять возникло мирозданье.

***
Когда залив перед тобой
И горы чуть видны,
И только - плещущий прибой,
Да шорохи сосны,
И ничего не хочешь ты
Помимо сих пустот,
Помимо этой немоты
Далеких гор и вод...
Всем мыслям подведен итог.
И это - ширь и тишь.
Тогда стал нужен только
Бог И ты Его вместишь.

***
Есть у души задание:
Всю жизнь смотри и слушай.
Разгадывай молчание,
Молчанья не нарушив.
И все часы, все дни мои
Приказ я слышу Божий: -
Постичь непостижимое,
Его не потревожив.

***
На дне молчанья скрыт родник.
И если ты к нему приник,
Ты понимаешь, наконец,
Откуда силы брал Творец.
Неисчерпаем их запас.
Всю жизнь горит бездонный глаз,
Всю жизнь безмолвно смотрит он
На нас с мерцающих икон.
На дне молчанья спрятан свет.
И если кажется, что нет
Его нигде - весь мир в ночи, -
Остановись и замолчи.
И пусть молчание растет
И ширится, как небосвод,
И вводит сердце в глубину
К тому таинственному дну,
Где чистый, как слеза, родник,
Вот тот, откуда свет возник.

***
И вдруг я ясно увидала,
Что было "до" и что "потом",
То, что до нашего начала,
То, что за будущим концом.
В седом опаловом просторе
И позади и впереди -
Лишь только облака, да море
И чувство вечности в груди.

* * *
Дай мне недвижности Твоей,
О, дай мне Твоего покоя -
Безмолвной широты морей
И неба над чертой морскою.
Дай отрешенности такой,
Непостижимо совершенной,
В которой царственный покой
Незримо движет всей Вселенной.
Твоей суровой ласки дай.
Я не прошу Твоей заботы,
И на мольбу не отвечай,
А только будь моим оплотом.
Твоя незыблемая суть -
Всей зыбкости моей преграда.
О, Господи, лишь только будь!
Мне больше ничего не надо.

* * *
Боже мой, как неба много!
Вся земля - такая малость!
Где-то в небе затерялась
Одинокая душа,

Точно лодка в океане,
Птица в тающем тумане...
Та, что облачной дорогой
Проплывает не спеша.

Небо... Небо... Что такое
Это царствие покоя?
Над бессонницей людскою
Ширь господнего крыла...

Нескончаемая сила,
Что врагов не поразила,
Никого не победила -
Всех собою обняла.

* * *
Скалистый берег. Выступ твердый.
И, над водой наклонена,
Глядится в зеркало фиорда,
Как в око Божие, сосна.
А где-то далеко-далёко
Горы пологий силуэт.
Душа глядится в Божье око.
Душа не знает счета лет.
Кто размотал небесный свиток
И опоил нас высотой?
Моя душа до дна открыта,
И в душу входит Дух Святой.
Нерасторжимое объятье
И долгий, неотрывный взгляд.
Час непорочного зачатья.
Тот час, в который мир зачат.

* * *
Кто-то нагрузил мешок заплечный
И по жизни продолжает бег.
Можно видеть век - и видеть вечность.
Вечность, позабывшую про век.
Где-то ветер непрерывный хлещет,
А звезда свой точный держит путь.
Можно в мире видеть только вещи,
Ну а можно - через вещи - суть.
Можно двигаться своей дорогой
И заметить вдруг: издалека
Облака плывут, и встретить Бога,
Глядя на седые облака.

* * *
Когда бы мысль остановилась,
Как в день безветренный река,
И птицею ширококрылой
Паря, повисли б облака,
Как дым, растаяла б тревога
И свет разлился по холмам...
Мы отдали б все бремя Богу,
А Он всю силу дал бы нам

* * *
Вода была седым опалом
С вкрапленьем редким янтаря,
А мысль неспешно догорала,
Как летом северным заря.
О тайном, вечном и насущном
Додумать надо было мне -
О том, что сердце всемогуще,
Но только в самой глубине...

* * *
Бог открывается, как небо,
Он беспределен, как оно -
Неразделимое одно.
И кем бы ты доселе не был, -
Черты расплылись, точно дым:
Открывший Бога слился с Ним.
Жизнь - путь в горах. Жизнь - тяжкий труд.
Подъем мучителен и крут.
И вдруг - безмерность тишины.
Мы тишиной пробуждены.
Разрушен многолетний сон:
Ты - это я. Я это он.
Нас разделённых больше нет.
Есть только всеобъявший свет,
Один на весь простор земной.
Я стала небом. Небо - мной.
* * *
Что мне небо говорило,
Ты узнаешь постепенно.
Очень тихо льются силы
Из других концов Вселенной.
Что мне небо рассказало,
Ты когда-нибудь услышишь,
Когда все начнешь сначала,
Когда будешь снега тише.
Ты узнаешь, что такое
Этот купол мирозданья -
Небеса над головою,
Нас поящие молчаньем.
Ты тогда преклонишь ухо
К их немому изобилью,
Открывающему Духу
Тайну о Его всесильи.

* * *
Задача каждого поэта
Есть проводы и встреча света
Есть путешествие куда-то
За угасающим закатом

И встреча розового дыма -
Той нежности непостижимой,
С которой Бог на нас взирает
Из скрытого в глубинах рая.

Задача каждого поэта -
Прослеживать движенье света
И не отстать ни на мгновенье
От неустанного движенья.

* * *
Душа скиталась много лет,
Ища свой смысл и цель.
И вдруг - негаданный просвет.
Как сквозь скалу - туннель.

И - некуда идти. Лишь встать.
Оцепененье ног.
Передо мною - моря гладь,-
Взглянувший в душу Бог.

* * *
Можно слушать тишину
Долго, долго, долго.
Даже мысль пошла ко дну,
Даже время смолкло.

Сладкой тяжести полно,
Перестало тикать, -
Ведь заслушалось оно
Тишины великой.

* * *
Остались лишь глаза, да уши,
Сто лет глядеть на мир окрест,
Сто лет дроздов поющих слушать,
-Не надоест?
-Не надоест.
Сто лет идти одной дорогой,
За светом тающим вослед...
Сто лет прожить глаз на глаз с Богом?
Хоть сто, хоть десять тысяч лет...

[Sopheeya1984]

"Некоторое время назад я тоже открыла для себя тишину стихов Зинаиды Миркиной. Мне почему-то очень приятно и глубоко радостно, что она близка Вам, Соня. А потом мне попалось одно замечательное эссе, очень коротенькое, но, как мне показалось, точное и чуткое. Им хочется поделиться."

Максим Орлов

ПОЭТ ЗИНАИДА МИРКИНА

Так сложилось, что лишь на восемьдесят восьмом году жизни Зинаиды Александровны и на сорок первом своей собственной я увидел, наконец, вот это:

Когда б мы досмотрели до конца
Один лишь миг всей пристальностью взгляда,
То нам другого было бы не надо,
И свет вовек бы не сходил с лица.

Когда б в какой-то уголок земли
Вгляделись мы до сущности небесной,
То мёртвые сумели бы воскреснуть,
А мы б совсем не умирать могли.

И дух собраться до конца готов.
Вот-вот… сейчас… Но нам до откровенья
Не достаёт последнего мгновенья,
И – громоздится череда веков…[1]

Современность выросла в моих глазах. Прежде я думал, что таким речам место – либо века назад, либо через века. Либо там, где болезни самовыражения ещё не знают, либо там, где от неё уже оправились.

Мне надо стать бумагой белой,
Жить в совершенной тишине.
И ничего самой не делать,
Чтоб Ты мог действовать во мне.

Мне надо быть открытой Дверью
В ту глубь, где всё просквожено
Такою полнотой доверья,
В которой я и Ты – одно[2].

Что можно ответить улыбающимся скептически? То, что к художественным гениям Зинаиду Миркину нельзя отнести. Гений – Марина Цветаева. Но как поэт Миркина выше. «Разве не одно и то же поэт и художник?» Нет. Художник просто тот, кто умеет лучше, ярче других выражать переживаемое им. Поэт – тот, кто одержим повышением качества, достоверности и объективной ценности переживаемого; тот, кто отказывается от глубокого погружения в чувство удовлетворения выраженным, а чувство удовольствия и вовсе обходит стороной. Первый живёт самовыражением, второй – самоотвержением, влекомый жаждой услышать нечто неизмеримо большее, чем он сам; услышать и понять до конца – пропустить беспрепятственно через себя.

Какое счастье быть сквозною,
Какое счастье быть никем![3]

Есть удивительно сильные выразители, бесконечно далёкие от понимания того, что и зачем они делают, безнадёжно глухие. Есть имеющие прекрасный голос и слух – и служащие ими совершенно противоположному. Иначе говоря, никакая гениальность не гениальна сама по себе. Она не абсолютна, не причина-цель себя самой, как принято думать. Самодостаточная гениальность – фикция, как и всё, что не приложено к своему Смыслу, всё, что легко и быстро нашло Бога в лице себя самого и остановилось, умерло – дальше Бога нет ничего. Так мёртво теперь искусство: от художника больше не требуют духовных качеств, полагая, что его талант и есть высшее проявление духовности. Каннибал, рождённый с даром художественного слова, имеет шанс быть причисленным к лику творцов…

Мастерство выражения не связано с моралью. В поисках же истоков самой поэзии невозможно не очутиться перед Крестом.

А можно ли писать пером жар-птицы?
Да, есть на свете огненные строфы
И есть неопалимые страницы,
Но автор их прошёл через Голгофу…[4]

Недоступное выражению Безличное ценится поэтом выше акта выражения, сопряжённого с личностью, ценится само по себе, бескорыстно. Потребность сказать у поэта – не субъективная, а от переполнения добытым в самозабвении смыслом (духом). Такое сказанное – не о жизни, а сама жизнь. Поэт говорит не от знакомого всем желания сказать, его побуждения куда более серьёзны и загадочны: воплотить, озвучить дух (смысл), молчавший доселе, словно несуществующий. Содержание всех мыслей, слов и поступков поэта едино – «Бог есть!» Все желания переплавлены в одно – быть устами Вечного, быть живым доказательством реальности Того, что другим кажется нереальным, мёртвым.

Научи меня смерти великой,
Уводящей в великую жизнь[5].

Лишь тогда, когда стал Выражаемым, можно сказать: «Я». Вот самовыражение, согласное с Природой и совестью. Остальное – обман, левый путь, чёрная магия.

Плохо художнику, когда не пишется – когда нет его, художника. Для того, чтобы было плохо поэту, должна исчезнуть Вечность – должна исчезнуть возможность отдавать свою жизнь за Жизнь Общую.

Ты поэт? А ты б смог замолчать,
Если б это вернуло всем Небо?

Миркина – смогла бы.


Примечания:
[1] Из сборника «Потеря потери».
[2] Из сборника «Дослушанный звук».
[3] Из сборника «Проникновенье света».
[4] Из сборника «Дослушанный звук».
[5] Из сборника «Мои затишья».

http://grani.agni-age.net/index.htm?article=5721

[Sopheeya1984]

Содержание ветки:
Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию
Рамеш Балсекар "Так уж случилось, что..."
Бхагавад Гита - Рамеш Балсекар
Рамеш Балсекар - "Справочник для просветленных"
Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте
Рамеш Балсекар "Сознание говорит"
Рамеш Балсекар Дуэт Единого
Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша
Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней
Рамеш Балсекар — из разных книг
Нисаргадатта Махарадж - из разных книг

*************




Отрадно было заметить, что больше всего просмотров у гостей и участников форума вызвыли две наиболее существенные, хоть и не простые темы: Уилбер, которого некоторые называют Эйнштейном современной психологии, и Махарши, несмотря на обилие в ней философских и индуистских терминов.
Поэтому позвольте представить одного из (другой - Пападжи) ярчайших представителей не так давно, как Махарши, ушедщего поколения: НисаргадаттаМахараджа (выговаривать необязательно) .
Этот удивительный человек самого скромного происхождения оказал значительное влияние на развитие современной мысли. Среди известных учеников Нисаргадатты — Рамеш Балсекар и психолог Стивен Волински (основатель квантовой психологии).

Беседы его непосредственнее и свободнее от понятий индуизма, чем у Раманы, и потому несколько проще для восприятия.

[Sopheeya1984]

POINTERS FROM NISARGADATTA MAHARAJ By Ramesh S. Balsekar
Revised and edited by Sudhakar S. Dikshit The Acorn Press. Durham, North Carolina
ЗНАКИ НА ПУТИ ОТ НИСАРГАДАТТЫ МАХАРАДЖА (Просветленного учителя Рамеша С. Балсекара)





Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного "я". В каждом индивидууме Абсолют находит свое отражение в виде осознавания, и, таким образом, чистое Осознавание становится самоосознаванием, или сознанием.

2 Сознание – единственный "капитал"

Объективная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении ее жизнью (Праной), возникает сознание (Четана), и это происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи. Необходимо ясно понять, что сознание – это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение дуальности. В отличии от него, чистое Осознавание, Абсолютное состояние, не имеет ни начала, ни конца, оно не нуждается в никакой другой опоре кроме самого себя. Осознавание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознаванием и осознаванием, отраженным в виде сознания, существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы – это не солнце!

Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, это единственный "капитал", с которым рождается живое существо. И поскольку проявленное сознание представляет собой единственный фактор его связи с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от "индивидуума", которым он себя считает. Пребывая в единстве со своим сознанием и относясь к нему как к своей Атме, своему Богу, он может надеяться достичь того, что он считает недостижимым.

Махарадж неоднократно повторяет, что мы настолько привыкли считать себя телами, обладающими сознанием, что нам очень трудно принять или даже понять настоящее положение дел. В действительности же именно сознание проявляет себя в бесчисленном количестве тел. Поэтому необходимо осознать, что рождение и смерть – это не что иное как начало и конец потока движений сознания, толкуемых как события в пространстве-времени. Если мы сможем постичь это, мы также сможем осознать, что в своем изначальном нетронутом состоянии мы представляем собой чистое бытие-сознание-блаженство; пребывая же в контакте с сознанием, мы являемся лишь наблюдением (полностью отдельным от) различных движений в сознании. Это неоспоримый факт, поскольку очевидно, что мы не можем быть тем, что мы воспринимаем; воспринимающий должен быть отличен от того, что он воспринимает.

Что я конкретно должен делать?
М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто рассматривайте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы достигнете осознания своей истинной природы.

Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы не являетесь индивидуумом, "человеком". Человек, каким он себя представляет – это лишь плод воображения, а самость – жертва этой иллюзии. Человек не может по своему праву существовать; именно самость, сознание ошибочно считает, что человек существует и сознает, что им является. Измените свою точку зрения. Не рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте человека, которым вы себя представляете, как часть мира – поистине мира сновидений, – который вы воспринимаете как видимое проявление в своем сознании, и смотрите на все это шоу со стороны.

Запомните, вы не есть ум, который представляет собой не что иное как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали. Вне пределов ума есть только бытие, несуществование в виде отца или сына, того или этого.

Вы вне пределов времени и пространства, вы входите с ними в контакт лишь в точке здесь и сейчас. Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте. Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как вы смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым.

Можно сказать, что мир видится, но не существует.

Никакого "переживания" Абсолюта быть не может по той простой причине, что в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Именно внутреннее самоосознавание является той средой, в которой происходят все переживания.

При отсутствии объективизации (что происходит, например, в глубоком сне) видимой вселенной нет, но мы есть. И это так, потому что то, чем мы являемся, есть то, чем является видимая вселенная, то есть дуальными в присутствии, недуальными в отсутствии, несовместимо обособленными в концепции, но находящимися в нерушимом единстве при отсутствии концептуализации.

[Sopheeya1984]

Осознавание и сознание

"Какая разница между "осознаванием" и "сознанием"?"
Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает – состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с элементами окружающей среды; сознание же, подверженное воздействию трех гун, освобождается от них. Осознавание – это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции "пространство-время" и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре. Оно просто есть.

Сознание обладает формой, и является отражением осознавания от поверхности материи. Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознавания; не может быть отражения солнца без самого солнца. Но осознавание без сознания может существовать.

Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. "Я есть", то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.

Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению; они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию. Подобно тому как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив.

"В зеркале вашего ума, – говорит Махарадж, – будут появляться всевозможные картины, они будут на какое-то время задерживаться в нем, а затем исчезать. Молча наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы мысли притягивали или отталкивали вас. Очень важно не вовлекаться. Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии "я есть", наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что "глубинное" неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни".


Когда вы используете слово "я", какое конкретное представление вы имеете о себе? Будучи ребенком, вы считали себя не кем иным как ребенком и были в достаточной степени счастливы, играя со своими игрушками. Позже вы стали молодым человеком. Сейчас вы достигли среднего возраста, стали более зрелым, но по-прежнему наслаждаетесь жизнью и ее прелестями, и считаете себя счастливым и преуспевающим человеком, имеющим прекрасную семью. В настоящее время ваше представление о себе отличается от того, кем вы считали себя раньше. Представьте себя через десять лет, а затем еще через двадцать. Ваше представление о себе будет совсем другим, отличным от всех предыдущих. Какое из этих представлений является вашим реальным "я"? Вы когда-нибудь думали об этом? Есть ли какая-то конкретная индивидуальность, которую вы можете назвать своей собственной и которая все это время оставалась с вами, неизменяемая и неизменная?

Так вот, есть нечто, что все эти годы оставалось неизменным, в то время как все остальное менялось. И это – постоянное ощущение присутствия, ощущение, что вы существуете. Это ощущение или чувство "я есть", никогда не менялось. Это то, что в вас постоянно. Вы сидите передо мной. Вы знаете это без всяких сомнений, вам не нужно, чтобы кто-то подтверждал это. Подобным образом вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Скажите мне, в отсутствии чего вы не могли бы ощущать свое существование?

П: Если бы я спал или был в бессознательном состоянии, я бы не знал, что я существую.
М: Вот именно. Пойдемте дальше. Утром, в самый первый момент пробуждения, когда ваше сознание вновь начинает действовать, разве вы не чувствуете свое осознанное присутствие, свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.
П: Да, это так. Я бы сказал, что моя индивидуальная личность начинает свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.
М: Вы говорите, что видите объект; на самом деле происходит то, что ваши чувства реагируют на стимулы, исходящие от внешнего источника, внешнего по отношению к аппарату вашего тела. И то, что ваши чувства восприняли, а ум истолковал, является ничем иным как видимым проявлением в вашем сознании. Это видимое проявление интерпретируется как некое событие, растянутое в пространстве и времени. Весь проявленный мир зависит от сочетания этих двух тесно связанных между собой факторов, именуемых пространство и время. Другими словами, при отсутствии сочетания "пространство-время" невозможно возникновение никакого проявления в сознании. Вы понимаете, о чем я говорю?

Пока человек представляет себя обособленной сущностью, личностью, он не может видеть картину безличностной реальности в ее целостности. А идея обособленной личности возникает на основе иллюзии пространства и времени, которые сами не имеют независимого существования, ибо являются лишь инструментами, просто средствами для того, чтобы сделать проявленный мир воспринимаемым.

В любой момент времени лишь одна мысль или чувство, или восприятие может быть отражено в сознании, но мысли, чувства и восприятие движутся и движутся друг за другом, создавая иллюзию длительности. И личность возникает просто благодаря памяти – происходит отождествление настоящего с прошлым и проецирование его в будущее.

Подумайте о себе как о чем-то, что существует в данный момент, без прошлого и будущего – где же здесь индивидуальная личность? Попробуйте и увидите сами. В воспоминаниях и ожиданиях, то есть в прошлом и будущем, присутствует четкое ощущение, что под наблюдением находится определенное ментальное состояние, в то время как в настоящем имеется главным образом ощущение бодрствования и присутствия – здесь и сейчас.
Теперь вы видите, какова "преступная" роль пространства и времени, которые сопровождают сознание и делают проявленный мир воспринимаемым? Все, что вы можете сказать истинного, это: "я есть" (то есть то, что есть, – есть). В тот момент, когда возникает мысль о "себе" как об обособленной личности, наступает то, что именуется "рабством", "несвободой". Осознавание этого является окончанием всех духовных поисков. Когда вы постигаете, что, чем бы вы себя ни считали, ваше представление о себе основано лишь на воспоминаниях и ожиданиях, ваш поиск заканчивается, и вы обретаете отстраненность в полном осознании ложного как ложного.

[Sopheeya1984]

Как джняни видит мир

Махарадж: Все мысли, все желания – святые или грешные – исходят от самости. Они все основаны на желании быть счастливым и таким образом – на ощущении "я есть". Их качество будет зависеть от психики (антахкарана) человека и степени преобладания трех гун. Тамас дает извращенность и замкнутость, Раджас – энергичность и страстность, Саттва – гармонию и стремление делать других людей счастливыми.

как вещи воспринимаются джняни?
Пожалуйста, запомните: объекты – это на самом деле восприятие их. И наоборот, восприятие объектов – это то, чем они являются. Попытайтесь понять.

Искомое является самим ищущим!
Может ли глаз видеть самого себя?" "Пожалуйста, поймите, –находящееся вне времени и вне пространства, непознаваемое посредством чувств – это то, чем мы являемся; временное, конечное и постигаемое чувствами – это то чем мы кажемся как обособленные объекты. Подумайте, чем вы были прежде чем обрели эту физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда?

восприятие в этом процессе не является тотальным. Необходимо цельное видение, видение не посредством индивидуального ума, который является разделенным умом, но видение изнутри, из источника – видение не из проявленного мира в качестве феномена, а видение из источника всех видений. Тогда и только тогда будет тотальное восприятие, правильное видение и понимание. над всем этим необходимо размышлять и медитировать, а не просто обсуждать на словах.

Окрашенное ощущение бытия – это сознание, в котором возникает проявленный мир со всей своей ограниченностью; ничем не окрашенное и неограниченное – это Абсолют, не осознающий свое осознавание. Феноменальные явления – это лишь отражение ноумена, они не являются чем-то отличным от него. Ноумен подобен единому источнику электричества, проходящему через все приборы, такие как лампы, вентиляторы, моторы и т.д., или единому источнику света, отражающемуся в мириадах зеркал – это сознание, проявляющее себя через миллионы живых форм.

ЗНАКИ НА ПУТИ 3

Под словом "любовь" я, конечно же, не имею в виду нечто противоположное "ненависти". Я имею в виду то, что любовь – это неразделение на "я" и "другие".
Что же такое этот "Бог", о котором вы говорите? Разве это не само сознание – ощущение "бытия", которым обладает каждый человек, – благодаря которому вы способны задавать вопросы? Само "я есть" и является Богом. Что вы любите больше всего? Разве не это "я есть", сознательное присутствие, которое вы хотите сохранить любой ценой? Сам духовный поиск – это Бог. В процессе духовного поиска вы обнаруживаете, что "вы" отдельны от этого комплекса тела-ума. Если бы вы не обладали сознанием, разве мир существовал бы для вас? Было бы у вас какое-нибудь представление о Боге? И сознание в вас, и сознание во мне – отличны ли они друг от друга? Не отдельны ли они лишь как концепции, стремящиеся к единству, и разве это не любовь?

П: Теперь я понимаю, что то, что подразумевается под "Богом", ближе ко мне, чем я сам к себе.
М: Запомните также, что не может быть никакого другого доказательства Реальности, кроме как быть ею. И вы действительно являетесь ею, и всегда ею являлись. Сознание исчезает с кончиной тела (и поэтому оно связано со временем), и вместе с ним исчезает дуальность, являющаяся основой сознания, и все проявления.

Истина же находится только в неизвестном. Как только достигнуто ясное понимание этого, делать больше нечего. На самом деле нет никакой "сущности", которая что-либо делала бы.

Я могу кратко изложить суть вашего учения:
1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрел это знание "я есть" вместе с этим телом, то есть до того, как я был "рожден".
2. Вы сказали мне, что я получил этот механизм тела-сознания, не зная о том и не давая на то согласия, следовательно, "я" никогда не был "рожден".
3. Это тело-ум, которое рождается, подвержено влиянию времени, и оно исчезнет по истечении отведенному ему срока жизни, я же вернусь в свое изначальное состояние, которое всегда есть, но не в проявленном мире.
4. Таким образом, я не есть сознание и, конечно же, я не есть физическая конструкция, которая содержит это сознание в себе.
5. И наконец, я понял, что есть только "Я" – ни "я", ни "мое", ни "ты" – есть только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного "я" в этой тотальности проявления и функционирования".

П: Да, то, что я считал своей индивидуальностью, все время менялось.
М: И все же, нет ли чего-то такого, что не менялось в вас совсем где-то глубоко внутри?
П: Да, есть нечто такое, хотя я не могу конкретно сказать, что это.
М: Разве это не простое ощущение бытия, ощущение существования, ощущение присутствия? Если бы вы не обладали сознанием, существовало бы ваше тело для вас? Существовал бы для вас какой-нибудь мир? Были бы тогда какие-нибудь вопросы о Боге или Творце?
П: Здесь, конечно, есть над чем подумать. Но, пожалуйста, скажите мне – как вы видите себя?
М: Я есть это-я-есть или, если хотите, я есть то-я-есть…
Позвольте мне выразить это проще: "Я есть сознательное присутствие – не эта индивидуальность или та, но я – это Сознательное Присутствие как таковое".
Объективно я есть все, что возникает в зеркале сознания. В абсолютном смысле я есть то. Я есть сознание, в котором возникает мир.
П: Боюсь, что я этого не вижу. Все, что я вижу, – это то, что возникает передо мной.
М: А смогли бы вы видеть то, что возникает перед вами, если бы вы не обладали сознанием? Нет. Не является ли, таким образом, все существование чем-то чисто объективным, поскольку вы существуете только в моем сознании, а я – в вашем? Разве это не ясно, что наше переживание друг друга ограничено актом познания в сознании? Другими словами, то, что мы называем нашим существованием, есть лишь в уме кого-то другого и, следовательно, является лишь концепцией. Подумайте и над этим.
П: Не хотите ли вы сказать мне, что все мы – это лишь феноменальные объекты в сознании, фантомы в этом мире? А как насчет самого мира? И всех происходящих событий?
М: Поразмыслите о том, что я сказал. Вы можете найти во всем этом какие-нибудь огрехи? Физическое тело, с которым человек обычно отождествляет себя, представляет собой лишь физическую конструкцию для праны (жизненной силы) и сознания. Что такое физическое тело без праны-сознания! Всего лишь труп! Только в силу того, что сознание ошибочно отождествилось со своей физической оболочкой – психосоматическим аппаратом – появляется индивидуум.

Как вы видите самого себя в своем сновидении? Когда вы просыпаетесь, появляется мир, и вы попадаете в то, что я бы назвал состоянием бодрствующего сновидения. Пока вы видите сон, ваш мир сновидений кажется вам абсолютно реальным, верно? Откуда вы знаете, что этот мир, который вы называете "реальным", также не является сновидением? Это как раз и есть сновидение, от которого вы должны пробудиться, увидев ложное как ложное, нереальное как нереальное, преходящее как преходящее; он может "существовать" только в концептуальном пространстве-времени. И затем, после такого "пробуждения" вы оказываетесь в Реальности.
Тогда вы видите мир как "бытие", как феноменальное сновидение в рамках чувственного восприятия в пространстве-времени с мнимой свободой воли.

Теперь о том кого вы называете индивидуумом. Почему бы вам не рассмотреть этот феномен аналитически и, конечно, с открытым умом, отбросив всю ментальную обусловленность и предвзятость? Если вы сделаете так, что вы обнаружите? Тело – это лишь физическая конструкция для жизненной силы (праны) и сознания, которые составляют некий психосоматический аппарат, и все, что этот индивидуум делает, – это реагирует на внешние стимулы и создает иллюзорные образы и интерпретации. И далее: это индивидуальное живое существо может "существовать" только как объект в познающем его сознании! Это всего лишь галлюцинация.

П: Вы действительно хотите сказать, что не видите никакой разницы между сновидением, которое я вижу ночью, и мной, живущим в этом мире?
М: Когда вы находитесь в глубоком сне, существовал ли для вас феноменальный мир? Можете ли вы интуитивно и легко представить себе свое изначальное состояние – свое первоначальное бытие, – до того как этот комплекс тела-сознания захватил вас без вашей на то просьбы? Осознавали ли вы в том состоянии свое "существование"? Конечно, нет.

Проявление вселенной существует только в сознании, но у "пробужденного" человека центр видения находится в Абсолюте. В изначальном состоянии чистого "бытия", не осознающего это бытие, сознание возникает подобно волне на поверхности воды, и в сознании появляется и исчезает мир. Волны вздымаются и опадают, но водный простор остается. Прежде всех начал, после всех окончаний Я есть. Что бы ни происходило, "я" должно быть там и наблюдать происходящее. Не то, чтобы мир не "существовал". Он существует, но лишь как видимое проявление в сознании – тотальность проявленного, известного в бесконечности неизвестного, непроявленного. Все, что начинается, должно закончиться. Все, что появляется, должно исчезнуть. Длительность видимого проявления относительна, но принцип заключается в том, что все, что подвержено времени и продолжительности существования, должно закончиться и, следовательно, не является реальным.

Так вот, можете ли вы понять, что в этой жизни-сновидении вы все еще спите и все, что является познаваемым, содержится в этой фантазии жизни; и что человек, познавая этот объективизированный мир и считая себя "существом" отдельным от познаваемой тотальности, на самом деле является составной частью этого самого гипотетического мира?

Подумайте также вот над чем: мы убеждены в том, что проживаем свою жизнь согласно своему собственному плану и намерению, посредством собственных усилий. Но так ли это на самом деле? Или же мы снимся, и нас проживают без нашей на то свободной воли, и мы полностью подобны марионеткам, точно так же, как это бывает в сновидении?
Подумайте! Не забывайте, что также, как существует мир, хотя и в форме видимого проявления, так и снящиеся персонажи в обоих типах сновидения должны иметь содержание – они являются сутью сновидения. Поэтому я говорю: "В относительном смысле "я" не существую, но проявленная вселенная – это я сам".

[Sopheeya1984]

Ноумен и феноменальные объекты

Единственное исследование, которое я проводил, но проводил неустанно – подобно тому, как охотник преследует свою жертву, – состоит в следующем: "Я знаю, что я есть и что у меня есть тело. Как это могло случится без моего осознавания и согласия? И что представляет собой это знание "я есть"? Я занимался этим исследованием всю свою жизнь и полностью удовлетворен теми ответами, которые нашел. "Ты есть Брахман, ты есть все и вся. Кроме тебя нет больше ничего". Что из себя представляет это "я", о котором я так пекусь? Сразу же, конечно, напрашивается ответ: "я есть это тело". Но тело – лишь психосоматический механизм. Что является в этом механизме самым важным элементом, дающим ему право называться живым существом? Несомненно, это сознание, без которого этот механизм, хотя и мог бы, вероятно, быть живым в техническом смысле, был бы абсолютно бесполезным с точки зрения функционирования. Это сознание, очевидно, нуждается в физической конструкции, в которой оно могло бы проявить себя.

Таким образом, сознание зависит от тела. Но из чего состоит тело? Как оно появилось? Тело само по себе является пищей – одно тело становится пищей какого-нибудь другого тела. А когда эта пищевая эссенция в силу старости или болезни разлагается, и психосоматический аппарат разрушается, это называется "смертью". И это происходит постоянно – объективная вселенная проецирует и растворяет бесчисленные формы, и картина непрерывно меняется. Но какое "мне" дело до этого? Я лишь свидетель всего происходящего. Что бы ни происходило, в каждом случае это оказывает воздействие лишь на психосоматический аппарат, а не на то "Я", которым я являюсь.
Как только становится ясным, что что бы ни происходило в проявленном мире, является чем-то отдельным от меня, как от этого "Я", все другие вопросы разрешаются сами собой.

Это единство и есть то, что "я есть". Но это единство, эта целостность не может знать себя, поскольку в ней не существует субъекта, который был бы отделен от объекта, то есть нет того положения, которое необходимо для процесса видения или познания. Другими словами, в изначальном состоянии единства, или цельности, нет никакого инструмента, посредством которого могло бы произойти "знание".

Ум не может быть использован для выхода за пределы ума. Глаз не может видеть самого себя; вкус не может ощутить самого себя, звук не может слышать самого себя. "Феноменальные объекты" не могут быть феноменальными объектами без "ноумена". Пределом возможной концептуализации – абстракции ума – является ноумен, бесконечность неизвестного. Ноумен, единственный субъект, объективизирует себя и воспринимает вселенную, феноменально проявляясь внутри самого себя, но это проявление, чтобы быть воспринимаемым объектом, видится как внешнее. Для того чтобы ноумен мог объективно проявиться в виде феноменальной вселенной, вводится концепция пространства-времени, поскольку объекты чтобы быть познанными, должны быть растянуты в пространстве через наделение их объемностью и протяженны во времени или длительности, иначе они не смогли бы быть восприняты.

И вот вся картина в целом: живое существо – это лишь маленькая частица в пределах процесса видимого отражения ноумена и превращения его в феноменальную вселенную. Это лишь один объект в тотальной объективизации и, как таковые, "мы" не можем иметь собственной природы. И все же – и это важно – феноменальные объекты – это не нечто отдельно созданное или даже спроецированное, это в действительности ноумен в процессе концептуализации, или объективизации. Другими словами, различие между ними чисто концептуальное. Вне этой концепции они неразделимы, и между ноуменом и феноменальными объектами на самом деле нет никакой дуальности.

Эта тождественность, эта неотделимость, является ключом к пониманию или, скорее, к постижению нашей истинной природы, поскольку, если упустить из виду это основополагающее единство ноумена и феномена, можно завязнуть в трясине объективизации и концепций. Как только достигнуто понимание того, что ноумен – это все, чем мы являемся, и что феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как отдельные объекты, будет также понятно и то, что ни одна сущность не может быть тем, чем мы являемся, и, следовательно, станет ясно, что концепция сущности, нуждающейся в "освобождении" является чепухой и что "освобождение", если вообще можно о таковом говорить, – это освобождение от самой концепции связанности и освобождения.

Когда я думаю о том, чем я был прежде, чем я был "рожден", я знаю, что этой концепции "я есть" не было. В отсутствии сознания нет и концептуализации, и какое бы видение ни имело место, это не то, что сущность видит как субъект/объект, а это видение изнутри, из источника всего видения. И затем через это "пробуждение" я достигаю осознания того, что всеобъемлющая целостность Абсолюта не может иметь ни малейшего следа относительного несовершенства и я, таким образом, должен (в относительном смысле) проиграть это отведенное мне время, пока в самом конце это относительное "знание" не сольется с состоянием не-знания Абсолюта. Тогда это временное состояние "я знаю" и "я знаю, что я знаю" сливается с этим вечным состоянием "я не знаю" и "я не знаю, что я не знаю".

Мы – это сознательное присутствие, а не внешняя оболочка сознания; не тело, которое является лишь психосоматическим механизмом, используемым для познания проявленного мира. Этот механизм – лишь пространственно-временная концепция и как таковая не имеет независимого существования и, следовательно, не может действовать независимо, несмотря на то, что все кажется обратным. Давайте поймем этот основополагающий факт.

Каждому человеку это все кажется его собственными действиями и переживаниями, но основополагающий факт заключается в том, что никакой феноменальный объект (и это то, чем живое существо является в относительном смысле) не может иметь никакого независимого существования. Как только достигнуто ясное понимание этого, автоматически следует осознавание того, что всякая ответственность и вина также являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо имеет независимое существование, автономию и выбор действия. эти разнообразные физические формы (а не индивидуальные личности), представляющие собой ничего больше, чем концептуальные феноменальные объекты.

Давайте ясно поймем и разберемся в том, что действительно происходит. За этим последует вопрос: если все, что достигается, достигают не отдельные индивидуумы, то кто же? Ответ таков: индивидуально – никто. "Функционирование" проявленного происходит в сознании через праджню – этого блесящего актера/продюсера всего этого шоу-сновидения, принявшего на себя все роли в великой драме-сновидении, коей и является этот проявленный мир. И источником этого сознательного присутствия является ноумен. Все выглядит так, будто чувствующие существа действуют и реагируют, но в действительности функционирование происходит в сознании.

давайте по крайней мере поймем истинное положение дел! Я, ноумен, представляю собой все это "функционирование" в сознании!" И наконец, мы должны спросить себя: "Что же мы тогда делаем целыми днями? Разве мы не проживаем свои жизни, мы – миллионы людей обитающие в этом мире? все, что мы делаем с утра до вечера, изо дня в день – не что иное как объективизация. Само проявление в действительности – не что иное как сознательная объективизация, поскольку, когда в глубоком сне сознание пребывает в покое, объективизация обязательно прекращается. Так и с объективизированной вселенной. В глубоком сне нет ни "я", ни мира, ни Бога.

То, что мы рассматриваем как "действие", не что иное как объективизация. Ненужное отождествления и рассмотрение себя в качестве исполнителя влечет за собой чувство вины и ответственности. Когда ум, представляющий собой содержимое сознания, пуст – когда он "постится" или отдыхает, – его деятельность прекращается, и он успокаивается. Когда ум перестает "действовать", он просто есть. При отсутствии объективизации, наше абсолютное присутствие есть, проявленной вселенной нет – мы есть. Или, скорее, "я есть". Давайте поймем хотя бы эти основополагающие факты.

[Sopheeya1984]

Это приводит нас к следующим заключениям:

1. Без концепции пространства-времени проявленная вселенная не могла бы быть воспринимаема чувствами, и, следовательно, все события, основанные на причине и следствии и растянутые в пространстве-времени, также должны быть всего лишь концептуальными.
2. Если проявленная вселенная – это лишь видимость (при отсутствии сознания вселенная не может существовать сама по себе), тогда эта проявленная вселенная представляет собой отражение чего-то, что присутствует само по себе.
3. Тогда феноменальные объекты представляют собой объективный аспект ноумена, тотального потенциала – тотальность известного в бесконечности неизвестного. Сознание не может быть использовано для выхода за пределы сознания, и, следовательно, ноумен представляет внешний параметр познания.
4. Ноумен – то-что-есть – может только быть, и он может быть только сейчас. При отсутствии концептуального пространства-времени не может быть абсолютно никакого "где" или "когда", для того чтобы "что-то" было. Теперь, когда мы видим, что "мир" (в котором нужно решать проблемы) является лишь видимостью, давайте вернемся ко всем "я" и "ты", которые якобы должны решать проблемы мира. Прежде чем мы поймем проблемы и приступим к их разрешению, не должны ли мы понять самих себя?

Что мы делаем с утра до вечера и в течение всей ночи (кроме периода глубокого сна), если не постоянно объективизируем? И способно ли человеческое тело, которое в действительности представляет собой не что иное как психосоматический механизм, "делать" что-либо, кроме постоянного создания иллюзорных образов и интерпретаций? Что бы мы ни думали о себе (а это представление постоянно меняется и не является неизменным), "мы" можем быть лишь составной частью тотального проявления функционирования и никоим образом не можем быть отдельны от него. Мы можем лучше понять это на примере личного сновидения, которое можем вспомнить после пробуждения. То, что во сне кажется нам нашим "я" с независимым существованием, после пробуждения ясно видится как нечто, полностью лишенное какой-либо независимой субстанции, как простая марионетка, которой манипулируют. Отличается ли это каким-то образом от того мира, который мы считаем "реальным"? Поразмышляйте над этим. Не может ли быть так, что нам снится, что мы проснулись, нам снится, что мы спим, а жизнь все это время проживается, и все это является продуктом сновидящего ума (объективизация в сознании)? А что представляет собой само сознание как не концепцию, которая, подобно затмению, на определенное время находит на ноумен?

Если это положение дел воспринимается непосредственно, интуитивно, тогда мы постигаем, что мы есть сознательное присутствие, оживляющее сознание, а не феноменальный объект, которому оно дает способность чувствовать. Когда мы видим ложное как ложное, проблема разрешается сама по себе. Мы есть содержание этой жизни-сновидения, актеры в этой жизни-драме. А актеры могут лишь играть свои роли, и ничего больше".

Ага! Мы кое к чему пришли: "я не знаю". Никто никогда не говорил слов более истинных, чем эти. В действительности это единственная истина, а все остальное – ложь.
Каким бы ни было состояние, когда вы не знали ничего, это наше истинное состояние, это наша Реальность.
В этом состоянии вы не знали даже своего собственного существования. Затем спонтанно возникла идея, или мысль, или знание "я есть". Это знание "я есть" дало начало ощущению дуальности: субъект и объект, грех и добродетель, вся гамма взаимосвязанных противоположностей.
Все, что было до возникновения знания "я есть", является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием "я есть", – ложно. Поймите этот основополагающий факт. Именно Пракрити в сотрудничестве с концептуальным Пурушей (оба составляют родительский принцип) создает мир и населяет его бесчисленными физическими формами. Именно Майя-в-действии заставляет сознание (наделяющее живых существ чувствительностью) ошибочно считать, что оно и есть определенная форма. Таким образом, сознание принимает на себя индивидуальность конкретной формы и забывает свою истинную природу.

Вы следите за тем, что я говорю?
Вы есть то, что предшествует приходу ощущения "я есть".
То, что нашло на вашу истинную природу, подобно иллюзии или временному затмению, в конце которого ваша физическая форма "умрет" и будет похоронена или кремирована, а затем сольется с пятью элементами, из которых она была создана. Жизненная сила дыхания исчезнет и сольется с воздухом, находящимся снаружи тела; сознание освободится от ограниченности тела и трех гун. Другими словами, этот процесс достигнет своего завершения.

[Sopheeya1984]

Теперь давайте вернемся к вашей проблеме: кем является то, что нуждается в милости гуру, для того чтобы достичь "освобождения"? И освобождения от какой "связанности"?
Беда в том, что вы рассматриваете себя как индивидуальную сущность с физической формой, Гуру же осознал, что он является Конечной Реальностью, он рассматривает каждое существо так же, как он рассматривает самого себя, то есть не как "человека", не как простую "форму" или "нечто".

Другая ошибка состоит в том, что ищущий, ученик, считающий себя сущностью, надеется изучить или понять "нечто". Но как может простой концептуальный объект понять что-либо? На самом деле происходит то, что понимание как таковое заставляет ищущего (садхаку) исчезнуть. Индивидуальность ищущего постепенно исчезает, но в процессе этого милость гуру, которая всегда присутствует, подобно лучам солнца, становится единым целым с сознанием. Чем скорее будет отброшено отождествление с телом, представление о себе как об отдельной сущности, тем скорее милость гуру расцветет в сознании ученика. И тогда он достигнет осознания того, что гуру – это не что иное как внутреннее сознание, и что именно сознание, удовлетворенное верой и любовью ученика, будет действовать в качестве Садгуру и даст все необходимые знания.

ему ясно, что он есть не просто тело, а нечто иное, и что, как ясно объяснено в этой книге, это "нечто" должно быть знанием "я есть", ощущением бытия.
"Если я скажу: обратите все вспять и вернитесь к источнику своего бытия, вам это понятно?"
он должен понять все это ясно и мгновенно и он может сделать это только в том случае, если проникнет в корень проблемы. Он должен понять, как впервые появилось знание "я есть". "Попытайтесь обнаружить семя этого бытия, – сказал Махарадж, – и вы познаете семя всей вселенной".

"Как вы знаете, вы обладаете телом, и в этом теле находится прана, или жизненная сила, а также сознание (или бытие, или знание "я есть"). Отличен ли этот феномен – человеческое существо – от других существ или даже от травинки, растущей из земли? Глубоко поразмышляйте над этим.

Яйцо птицы, после того как его высиживали определенное время, внезапно раскалывается, и из него появляется птенец, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Сперматозоид мужчины, оплодотворив яйцеклетку женщины, по истечении девяти месяцев рождается в виде ребенка. Сперматозоид, развившись в тело младенца, проходит через состояния сна и бодрствования, выполняет свои обычные физические функции и знает, что он существует.

Во всех этих случаях – с насекомым, червем, цыпленком и человеком – что на самом деле рождается? Что "наблюдало" за этим процессом от зачатия до рождения и в положенный срок "родилось"? Это бытие, или сознание, идентичное во всех четырех случаях, не имеющее никакого рода "опоры", ошибочно отождествляется с определенной формой, которую оно принимает. Другими словами, то, что на самом деле лишено формы, знание "я есть", ощущение бытия (не бытие этим или тем, а сознание вообще), ограничивает себя какой-то одной конкретной формой и таким образом принимает свое собственное "рождение" и, как следствие этого, живет в постоянной тени ужаса "смерти". Так рождается представление об индивидуальной личности, или эго.

Видите ли вы теперь источник состояния "я есть"? Разве оно не зависит от тела, для того чтобы иметь индивидуальное существование? И что еще важно – является ли сперматозоид чем-то иным, нежели эссенцией потребляемой отцом ребенка пищи? И наконец, не является ли пища чем-то созданным четырьмя элементами (эфиром, воздухом, огнем и водой) посредством пятого элемента, земли?

Таким образом, семя сознания пребывает не в чем ином как в теле, а тело является "пищей" сознания; как только тело умирает, сознание также исчезает. И все же сознание – это "семя" всей вселенной! Каждый отдельный индивидуум, видя сон, имеет одно и то же переживание мира, создаваемого в сознании. Когда человек еще не совсем пробудился и сознание только-только начинает свое движение, он видит сон; и в этом сне, в этой минимальной частичке сознания создается целый мир-сновидение, подобный "реальному" внешнему миру – и все за долю секунды – и в этом мире видятся солнце, земля с горами и реками, здания, люди (включая самого сновидящего), которые ведут себя в точности так же, как люди в "реальном" мире.

Пока сновидение продолжается, мир в нем очень реален, переживания людей в сновидении, включая самого сновидящего, кажутся истинными, осязаемыми, подлинными, может быть даже в большей степени, чем переживания "реального" мира. Но как только сновидящий просыпается, весь мир-сновидение со всеми своими "реальностями", только что существовавший, обрушивается обратно в сознание, в котором он был создан. В бодрствующем состоянии мир возникает из семени неведения (Майи, сознания, бытия, Пракрити, Ишвары и т.д.) и доставляет вас в состояние бодрствующего сновидения! И сон, и пробуждение являются концептуальными состояниями в сновидении-жизни.

Вам снится, что в ы бодрствуете; вам снится, что вы спите, – и вы не осознаете, что видите сон, ибо вы по-прежнему пребываете в сновидении. В действительности, когда вы достигаете осознания, что все это – сновидение, вы уже "пробудились"! Лишь джняни знает истинное пробуждение и истинный сон".

[Sopheeya1984]

Мысль "я есть" является семенем звука Аум, изначального звука (Нада), лежащего в основе сотворения вселенной.
Индивидуум может думать, что это он действует, но на самом деле действует прана, жизненная сила – через определенное сочетание атрибутов в определенной физической форме.
Когда сотворение мира рассматривается в этой перспективе, легко понять, почему мысли и действия одного индивидуума (который на самом деле есть не что иное как психосоматический механизм) по степени и дуальности так сильно отличаются от действий миллионов других индивидуумов. отпечатки пальцев никогда в точности не совпадают с отпечатками кого-либо еще, оказывается, и листья одного и того же дерева в мелких деталях отличаются один от другого. Причина в том, что сочетания и комбинация элементов с миллионами их оттенков создают миллиарды и триллионы вариантов. Давайте восхищаться тем, что мы считаем восхитительным, и любить то, что мы считаем достойным любви, но давайте поймем, что же мы любим и чем же мы восхищаемся – не концептуальным индивидуумом, а чудесным актерским мастерством сознания, способного одновременно играть миллионы ролей в этом сновидении-спектакле, которым является этот мир!

Для того чтобы не потеряться в сбивающем с толку разнообразии этой игры Майи (Лиле), необходимо на этой стадии не забывать о единстве Абсолюта с относительным, непроявленного с проявленным. Существование проявленного начинается только с основополагающей концепции "я есть". С возникновением ощущения "я есть" оно, как в зеркале, отражает себя в феноменальной вселенной, которая лишь кажется внешней по отношению к ноумену. Для того чтобы увидеть себя, ноумен объективизируется и становится феноменом, а для того чтобы такая объективизация произошла, необходимы концепции пространства и времени (в которых феноменальные объекты растянуты в объеме и продолжительности). Таким образом, феномен – это не нечто, отличное от ноумена, это ноумен, подвергшийся объективизации.

Когда безличностное сознание проявляется и отождествляется с каждой физической формой, возникает концепция "я", и эта концепция "я", забыв о том, что у нее нет никакой независимой сущности, превращает свою изначальную субъективность в объект с определенными намерениями и желаниями и, таким образом, подверженный страданиям. Это ошибочное отождествление и является той "связанностью", от которой следует искать освобождение.

А что такое "освобождение"? Освобождение, просветление, или пробуждение – это не что иное как глубинное понимание, постижение того, что:
а) семенем всего проявленного мира является безличностное сознание, б) духовный поиск направлен на непроявленный аспект проявленного, в) следовательно, сам ищущий и есть искомое!"

"Давайте еще раз разберемся во всем этом.
1. В изначальном состоянии преобладает "я есть", без какого-либо знания или обусловленности, без атрибутов, формы и индивидуальности.
2. Затем, безо всякой видимой причины (кроме той, что такова природа этого явления) возникает мысль, или концепция "я есть", Безличностное Сознание, в котором в виде снвидения-жизни появляется мир.
3. Для того чтобы проявиться, сознание нуждается в форме, в физическом теле, с которым оно отождествляется, и таким образом берет свое начало концепция "связанности" вмести с воображаемой объективизацией "я". Когда человек размышляет или действует с позиции этого самоотождествления, можно сказать, что совершает "первородный грех" превращения чистой субъективности (неограниченного потенциала) в объект, ограниченный фактор.
4. Ни один объект не имеет собственного независимого существования, и, таким образом, никакой объект не может пробудиться от сновидения-жизни; и тем не менее – и в этом действительно состоит вся шутка – индивидуальный фантом (объект) стремиться найти какой-то другой объект, который он называет "Абсолютом", или "Реальностью", или как-то еще.
5. Если это ясно, необходимо вернуться назад и обнаружить, чем вы были изначально (и всегда) до возникновения сознания.
6. На этой стадии происходит "пробуждение", когда человек понимает, что он – не тело и даже не сознание, он – это не имеющее наименования состояние тотальной потенциальности, существовавшее до появления сознания (в сознании это состояние, какое имя бы ему ни дали, может быть только концепцией).
7. И таким образом, круг замыкается; ищущий – это искомое.


В заключении, вы должны достичь глубокого понимания, что как "Я", человек ноуменален. Настоящее временно, подобно болезни или затмению, нашедшему на изначальное неизменное состояние ноуменальности, и все, что человек может сделать, – это проживать отведенный ему период времени, в конце которого затмение феноменальностью прекращается и ноумен вновь обретает свое господство в своем чистом единстве, абсолютно не осознавая свое осознавание".

Пока существует концептуальный "индивидуум", отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью?

Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. "Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму".

[Sopheeya1984]

Махарадж советует слушателям "постигать непосредственно и забывать немедленно", Слова, являющиеся в своей основе дуалистическими и концептуальными, служат препятствием к просветлению. Они могут служить лишь временной цели общения, но после этого они есть уже рабство. Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!

Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: "если нет никого, кто бы приобретал что-либо, что мы должны делать?" Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: "Кто это "мы"?" ответ обычно приходит – если он вообще приходит – с опозданием, неуверенно: "вы имеете в виду, что "мы" сами являемся частью концептуального мышления? Абсолютно иллюзорны?" В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: "Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. "Какова цель всех моих бесед? –– Их цель – заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем, что-есть. "Мышление", "концептуализация", "объективизация" – все это должно прекратиться. Почему? Потому что, то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя".

На вопрос: "что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию", Махарадж отвечает так: "Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери? И затем, в течении нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об "усилиях", которые "вы" должны предпринимать! Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное "я", чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта.

Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное "я" уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное "я" удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любой другой вид "усилия"!

Единственное эффективное усилие – постоянное осознавание истины. Рассматривайте ложное как ложное, а то, что останется, истинно. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ".

Время и пространство идут вместе. Почему вы способны познавать вещи? Потому что вы видите их. Могли бы вы видеть вещи, если бы они не имели формы? Вы видите их потому, что они имеют форму, объем, потому что они растянуты в пространстве. Давайте пойдем немного дальше. Если бы вещи были видны в пространстве в течение всего лишь доли секунды, могли бы вы воспринимать их? Вы воспринимаете вещи только потому, что они растянуты в пространстве в течение определенного периода (время), и форма остается перед вами достаточно долго, чтобы вы могли воспринять ее.

Если бы не было концепций времени и пространства (время и пространство, конечно же, не являются объектами), "вещи" не были бы воспринимаемы и вещи не были бы "вещами". Если бы не было пространства-времени (ни прошлого, ни настоящего, ни будущего), как могли бы быть какие-то феноменальные объекты, какие-то события? Пожалуйста, попытайтесь понять, что и феномены, и время являются лишь концепциями и не имеют собственного существования: все видимые вещи или мысли о них представляют собой лишь образы, создаваемые в сознании, и они настолько же "реальны", как и сновидение или мираж.

Этот вопрос о пространстве-времени настолько трудно понять, что даже люди с высоким уровнем интеллекта попадают в замешательство и оказываются сбитыми с толку его сложностью и не могут постичь его истинного значения." некоторые самые выдающиеся из них, включая Эйнштейна, пришли к заключению, что вся вселенная имеет "природу мысли" и природа пространства-времени действительно непостижима, поскольку выходит за пределы.

Может ли глаз увидеть свое собственное видение? Может огонь сжечь сам себя? Может вода понять, что такое жажда?

Когда вы достигнете этого осознания, вы прекратите поиск и позволите безличностному сознанию стать преобладающим. И затем, когда безличностное сознание посвятит вас в тайну своего собственного источника, вы будете знать, что нет никакого "я" или "ты", есть только "Я", чистая субъективность, что "вещи" не имеют субстанции и, следовательно, феноменальный объект – это дитя бесплодной женщины и, наконец, что "Я" – это бесконечность, безвременность!"

то, что вы считаете собой, – это не что иное как "материальная" эссенция тела вашего отца, зачатая в утробе вашей матери и спонтанно сформировавшаяся позже в тело ребенка с костями, плотью, кровью и т. д. С вами же никто даже не посоветовался относительно вашего "рождения". Была создана человеческая форма, которая выросла из младенца в ребенка, и в какое-то время, может быть на втором году вашей жизни вам сказали, что "вы" родились, что у "вас" есть имя и форма. С тех пор вы обрели знание о своем "бытии" и "вы" начали считать себя отдельным индивидуумом с независимым существованием, обособленным от остального мира. А теперь подумайте: 1) Ваши родители создали вас специально и намеренно? 2) Знали ли ваши родители, в какое мгновение произошло зачатие? 3) Выбрали ли вы эту конкретную пару в качестве своих родителей намеренно? 4) Вы принимали решение "рождаться"?
Из ответов на эти вопросы станет ясно, что форма в облике человеческого существа была создана почти случайно (без согласия или права выбора с чьей-либо стороны), и вы затем приняли ее за свое "я". Следовательно, "вы" как таковой не существуете ни как "факт", ни как сущность. Это первая истина. Форма была создана посредством природного процесса.

Далее, возникает вопрос: чем же "мы" являемся – все мы? Каждый из нас как феноменальный объект представляет собой просто видимое проявление в сознании тех, кто нас воспринимает, и, следовательно, то, чем мы кажемся, – это феноменальный объект, временный, ограниченный и воспринимаемый чувствами, а то, что мы есть, чем всегда были и всегда будем, без имени и формы – это ноумен, не ограниченный ни временем, ни пространством, не воспринимаемое чувствами бытие.

С какой бы уверенностью вы ни думали, что "поняли" этот основной факт, вы обнаружите, что для вас почти невозможно освободиться от отождествления со своим именем и своей формой как именем и формой существа. Это может случиться только тогда, когда то, что вы считали обособленной сущностью, полностью уничтожено. Это второй основной факт, сила Майи. То, что является всего лишь феноменальным объектом без собственного независимого существования, считается "реальным", и этот фантом прилагает усилия к тому, чтобы "стать" кем-то – тень гоняется за тем, что ее отбрасывает, за своей субстанцией. В то время как на самом деле вы являетесь субстанцией и никогда – тенью, пребывающей в рабстве и стремящейся к освобождению. Как это все поразительно, но такова Майя!

[Sopheeya1984]

Теперь третий основной факт: могли бы вы воспринимать какой-либо аспект проявленного мира, если бы не было "пространства-времени"? Если бы феноменальные объекты не были растянуты в пространстве и наделены трехмерным объемом и если бы они не обладали продолжительностью, вы не могли бы познавать, не говоря уже о том, чтобы воспринимать что-либо из видимой вселенной. Пожалуйста, поймите, что все феноменальные объекты являются лишь видимыми проявлениями в пространстве-времени, познаваемыми и воспринимаемыми в сознании. И даже сама идея целостности Абсолюта может быть лишь концепцией в сознании! Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может пожелать узнать или пережить что-либо?

А теперь, последний из основных фактов: если то, что я до сих пор говорил, ясно понято, разве вы не сможете осознать свое истинное состояние, состояние до того, как "вы" были рождены? Вы можете вернуться к этому изначальному состоянию, которое существовало до того, как спонтанно возникло сознание и породило ощущение присутствия? Это последнее состояние "ощущение присутствия" длится столько сколько существует тело. Когда срок жизни тела заканчивается, это сознательное присутствие растворяется в изначальном состоянии, в котором нет сознания того, что присутствуешь. Никто не рождается, никто не умирает. Есть просто начало, течение и окончание события, объективизированного как жизнь в пространстве-времени. Как феномен нет такой сущности, которая была бы связана, и как ноумен не может быть никакой сущности, которая нуждалась бы в освобождении. Вот что необходимо осознать: мир – сновидение феноменальных объектов – это нечто, что можно только наблюдать".

Не вернуться ли нам – хотя бы концептуально – к тому состоянию, которое преобладало до возникновения этой физической формы, этого психосоматического механизма, даже до появления концепции этой формы? Если бы я попросил вас рассказать мне что-нибудь о вашем состоянии до того, как вы были зачаты в утробе матери, ваш ответ мог бы быть только таким: "Я не знаю". Это "я", которое не знает от этом состоянии (на самом деле это "я" вообще ничего не знало до появления сознания) – это то, чем мы являемся на самом деле – Абсолют, ноумен, безвременье, беспространственное, невоспринимаемое бытие; в то время как в относительном, феноменальном смысле мы конечны, связаны временем и воспринимаемы чувствами. Это то, чем мы кажемся как обособленные объекты.

Состояние непроявленности, ноумен – это состояние, в котором мы не знаем даже о своем бытии. Когда мы начинаем осознавать свое бытие, состояние единства перестает быть господствующим, поскольку дуальность является самой сутью сознания. Проявление того-что-мы-есть в виде феноменальных объектов влечет за собой процесс объективации, который всегда основан на разделении: субъект (то, что воспринимает или познает) – объект (то, что воспринимается или познается).
Но этот познающий-объект (который познает познаваемое-объект) принимает на себя роль субъекта как обособленной сущности ("я") и рассматривает познаваемый объект как нечто "другое". Таким образом посредством иллюзии, силы Майи, или как бы вы это еще не назвали, рождается концепция "индивидуума".

Как только происходит это отождествление с якобы обособленной сущностью, концепция дуальности расширяется, а обусловленность усиливается. Этот обособленный субъект-сущность принимает на себя роль арбитра, анализирующего и подвергающего критике различные объекты, и тогда возникает полная картина взаимосвязанных противоположностей (хорошее и плохое, большое и маленькое, далекое и близкое), создавая простор для осуждения и одобрения.

Субстратом всего создания этой феноменальной вселенной является, конечно, концепция пространства-времени. Пространство необходимо для объективизации, а время – для измерения этой протяженности в пространстве. Как бы объекты могли без пространства иметь форму, для того чтобы быть видимыми и как они могли бы восприниматься без времени (продолжительность видимого проявления)?"
Проявление феноменов – это не что иное как процесс функционирования сознания, в котором нет никаких вопросов насчет индивидуального существа. Всё является объектами, фигурами в сновидении, функционирующими согласно своей роли. Наши страдания возникают только из-за принятия на себя ответственности в силу того, что мы считаем эти роли в сновидении собой и в процессе объективизации отождествляем то-что-мы-есть с элементом "познающий-субъект". Именно это иллюзорное и абсолютно ненужное отождествление вызывает "связанность" и приводит ко всем вытекающим отсюда страданиям иллюзорного индивидуума.

и "рабство", и "индивидуум", который от этого рабства страдает, оба являются просто концепциями, а то-чем-мы-являемся, ноумен, может проявиться только как тотальность феноменальных объектов. И вы обретете покой – или, вернее, покой обретет сам себя – когда будет достигнуто осознавание того, что то, что мы ищем, не может быть найдено по той простой причине, что то, что осуществляет поиск, и искомое – не отличны друг от друга!"


В своем изначальном состоянии единства и целостности я даже не знал, что существую. И вот однажды мне сказали, что я "родился", что определенное тело является "мной"; а такая-то супружеская пара – моими родителями. С тех пор я начал принимать всю дальнейшую информацию о себе как истинную, день за днем, и таким образом я принялся возводить целую псевдоличность; и все только потому, что я принял обвинение в рождении, хотя я полностью осознавал, что у меня не было переживания того, что я родился, что я никогда не давал свое согласие на то, чтобы рождаться и мое тело было навязано мне. Постепенно обусловленность становилась все сильнее и сильнее, и, наконец, углубилась до такой степени, что я не только принял обвинение в том, что я был рожден как конкретное тело, но я принял и то, что когда-то в будущем я "умру", и само это слово "смерть" стало для меня ужасающим, символизируя какое-то травматическое событие. Может ли быть что-нибудь более смешное?

Так что более устрашающей иллюзией является не столько само событие, известное как рождение-жизнь-смерть и длящееся какой-то период того, что известно как "время", сколько принятие себя объективной сущностью, которая якобы должна пережить это концептуальное событие. А основная иллюзия, которая делает возможной эту иллюзию – это иллюзия пространства, в котором объекты могли бы быть растянуты, и концепция времени (продолжительности), в котором растянутые в пространстве объекты могли бы быть воспринимаемы.

Теперь вы понимаете, почему я сказал, что жизнь – это комедия, фарс? Сделайте еще один шаг и посмотрите до какой степени ваша концептуальная сущность вовлекается в этот фарс. Вы не только не видите, что вы являетесь лишь актером, играющим роль в этом фарсе, но и продолжаете считать, что вы имеете свободу выбора и действия в этой пьесе (именуемой "жизнью"), которая должна, со всей очевидностью, разворачиваться строго в соответствии с заранее написанным сценарием. И когда события происходят таким образом, в естественном и обычном порядке, эта концептуальная сущность, которой является человек, позволяет себе подвергаться их воздействию и поэтому страдает. Тогда он начинает думать о "рабстве" и "освобождении".

Освобождение представляет собой постижение того, что жизнь – это фарс, и осознавание того, что ты ("Я" без малейшего следа объективности) не можешь быть сущностью с какой-либо формой, именем или какого-то вида. Освобождение – это достижение осознания того, что живые существа являются частью проявления тотальности феноменального мира и не имеют обособленной индивидуальности. Это осознание того, что то, чем "Я" являюсь, – есть чувствительность всех чувствующих существ, сознательное присутствие как таковое. Освобождение – это осознание того, что Я, Абсолют, в своем феноменальном выражении являюсь функционированием (видением, слышанием, чувствованием, ощущением вкуса и запаха, мышлением) без присутствия каких-либо других актеров-индивидуумов.

Теперь вы понимаете почему вы "страдаете"? Потому что вы представляете собой случай ошибочного отождествления или скорее потому, что вы приняли то, что явно является ошибочным отождествлением!"

[Sopheeya1984]

Ошибочное отождествление – это "рабство"

"Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная – это видимость в сознании. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего познавать. Это сознание (в котором человек познает феноменальную вселенную) – все, чем мы являемся. Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем познавать только это; мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока мы не пробудимся от сновидения феноменальности, пока мы не поймем, что сновидение – это сновидение и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт. Ноумен является субстанцией, феномен – просто отражением; они не отличны друг от друга.

Но – поймите это – нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект. Есть только видение, которое представляет собой функционирование как аспект ноуменального потенциала. Это относится ко всему остальному – слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т.д. Все по сути является "функционированием".

Давайте пойдем дальше: это "функционирование" происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом предмета, ее отбрасывающего. До тех пор пока нет речи об индивидуальной сущности, принимающей на себя свободу выбора действия, все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос о "рабстве" и "освобождении" не возникает.

Но происходит то, что функциональное ядро психосоматической формы (мы могли бы назвать это "личностным сознанием", хотя сознание нельзя разделить таким образом) наделяется ложной субъективностью как обособленное существо, хотя оно само по себе является лишь объектом, ведь единственный субъект – это ноумен. Так создается псевдосущность, которая якобы рождается, живет и умирает, а также обладает независимым волеизъявлением, для того чтобы делать выбор и принимать решения. И вместе с этой мнимой независимой свободой воли принимается также ответственность за все, что происходит в функционировании проявленного мира, то есть за страдания в этом мире, грехи и заслуги, а также за являющиеся следствием этого "рабство" и необходимость в "освобождении".

Теперь вам ясно положение дел? То-чем-мы-являемся по ошибке отождествляется в относительности с тем-чем-мы-не-являемся, а последнее это псевдосущность. "Рабство" возникает как раз из этого отождествления. И именно эта псевдосущность страдает от вины и связанности и стремится к освобождению. "Я" никак не может страдать, поскольку "Я" не оснащено никаким инструментом, посредством которого можно было бы пережить ощущение. Любое переживание, приятное или не приятное, может быть пережито лишь фантомом, объектом ошибочного отождествления, именуемым "я".

Джняни живет так же, как любой другой человек, но существенное различие состоит в том, что он устранил отождествление себя с псевдосущностью, и поэтому у него нет переживаний, вызывающих страдание.
В случае же с человеком, который подвержен неведению, псевдосущность (сама являющаяся иллюзией) продолжает жить в мире-сновидении (которым является проявленное) как независимая сущность с мнимой свободой воли. И она страдает, поскольку вовлекается в идею причинности, известную как карма.

Абсолютная Ноуменальность проявляет себя через миллионы форм, которые создаются и разрушаются каждое мгновенье, и в этом спонтанном функционировании нет никакого места идее о какой-либо сущности. Поэтому любое действие – позитивное или негативное – основанное на концепции автономной, независимой сущности, подразумевает непонимание основных положений Адвайты. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим и стремящееся к "освобождению", она будет оставаться в "рабстве". Должно быть достигнуто глубокое, интуитивное осознавание того, что ищущий – это искомое. Когда это происходит, ищущий исчезает.

то, чем вы являетесь как Сознательное Присутствие (и как знающий это сознание) безвременно, вечно. "Прошлое" – это лишь память, а "будущее" – лишь надежда. Только "настоящее", сейчас, что-то значит для нас, поскольку присутствие – это то, чем мы являемся как вечность.

вы есть время: то, чем вы себя считаете, есть продолжительность, время; то, чем вы являетесь субъективно, безвременно. Вас не пугает, когда вам говорят, что то, чем вы себя считаете, является временем? Разве "вы" как феноменальный объект не есть время – река времени, текущая от младенчества к старости, от рождения к смерти, от сотворения к разрушению, как любой другой проявленный феномен?

То, чем вы себя считаете (психосоматический механизм), всегда находится в движении, даже во сне движется в направлении пробуждения, по той простой причине, что сознание, природой которого является движение, не даст вам пребывать в неподвижности. Это постоянное "делание" становится кармой лишь в силу отождествления с человеческой формой, вследствие чего вы принимаете на себя ответственность за совершаемое действие и, конечно, за последствия. Каждое такое действие растянуто в пространстве/времени, с тем чтобы оно могло быть воспринято в проявлении, и таким образом становится "событием". Весь феноменальный мир представляет собой миллионы "вас". А тотальность всех таких действий, всех "вас", представляет мир в действии. Вы думаете, что вы были рождены, но рождена была продолжительность, в которой вы как объект стали воспринимаемы.

Время и Безвременность становятся вновь едиными при взаимном отрицании относительного, то есть целостностью, целым. Это основное, сущностное единство и является истинной перспективой. Стоит вам потерять эту перспективу, и вы, теряя равновесие, падаете в пропасть Майи.
безвременность, - это то, чем мы являемся. Все, что мы можем сказать, это: "Я есть здесь и сейчас ("здесь" при отсутствии пространства и "сейчас" при отсутствии времени). Даже сказать это – значит сказать слишком много. Значение имеет не говорение или слышание. Значение имеет мгновенное осознавание этого факта."

Младенец, в отличие от ребенка, все еще сохраняет свою субъективную личность. Пока не закрепилась обусловленность, он называет себя по имени, относится к себе просто как к "объекту", не как к своему "я", не как к познающему-субъекту. Глубоко вдумайтесь в то, что я сказал. Личностная "сущность" и просветление не могут идти вместе".
на самом деле вообще нет такой вещи как "просветление". Глубинное осознавание этого факта само по себе является просветлением!"

М: Всю эту работу выполняют соответствующие чувства с помощью праны, жизненной силы. Но есть ли что-то еще – называйте это ощущением присутствия, – без чего ни одно из ваших чувств не было бы в состоянии познать что-либо еще? Что дает чувствительность чувствующим существам?

поймите, что именно это сознательное присутствие и есть вы, пока существует тело. Как только ваше тело исчезнет – вместе с поддерживающим жизнь дыханием – сознание также уйдет. Лишь то, что было до появления этого комплекса тела-сознания, – Абсолют, вечно сущее, является по-настоящему вами. Это то, что мы есть на самом деле. Это – Реальность. Она здесь и сейчас. Какой может быть вопрос в том, чтобы кто-то достигал ее?

Чем вы были до своего "рождения"? Были ли в том состоянии какие-нибудь желания, нужды – даже желание Реальности или свободы, освобождения? Это и есть ваше изначальное, истинное состояние, или ваше истинная природа – состояние целостности, святости, абсолютного присутствия и относительного отсутствия. Отражением этого состояния является сознание, ощущение "я – есть", или ощущение бытия, но отражение солнца не есть солнце. Это Сознательное Присутствие и есть то, чем вы являетесь, а не тело, которое представляет собой лишь пристанище для сознания в его проявлении. Когда тело "умирает", сознание высвобождается из тела, и вы больше не являетесь даже сознательным присутствием, поскольку больше нет никакого относительного присутствия. И вы тогда опять пребываете в изначальном Абсолютном Осознании. Относительное отсутствие означает Абсолютное присутствие, без осознания присутствия.

Желание свободы, которое возникает в сердце ищущего на начальных этапах, постепенно исчезает, когда он достигает осознания, что он сам является тем, что он ищет. Сохранение этого желания подразумевает наличие двух "препятствий". Во-первых, оно предполагает наличие и продолжительное существование некой сущности, желающей "свободы", в то время как для феноменального объекта не может быть никакого вопроса о свободе, поскольку объект не имеет вообще никакого независимого существования. Во-вторых, это желание основано на стремлении познать неизвестное и непознаваемое в параметрах известного, познанного! Это невозможно.

Та сущность, которой вы себя считаете, – это ложное. Вы есть Реальность.
Как только достигнуто понимание – или, скорее, интуитивное осознание того, что сущность – это чисто концептуальное понятие, остается лишь реинтеграция, слияние – йога – со всеобщностью. Нечего больше делать, поскольку нет никого, кто бы делал это и, что более важно, нет и никого, кто бы воздерживался от того, что бы делать это! Остается лишь чистое, свободное от волеизъявления "проживание", поскольку в относительном смысле мы являемся лишь марионетками в мире-сновидении, манипулируемыми изначальным сновидением. Индивидуальный сновидящий должен пробудиться от своего личного сновидения. И само это осознавание является пробуждением!"

Как ноумен, я не осознаю Осознавания. Как феномен, я "функционирую"; один аспект моей потенциальности как ноумена функционирует на безличностном уровне, спонтанно, без свободы волеизъявления. Следовательно, я являюсь видением, слышанием, восприятием, узнаванием, деланием всего того, что видится, слышится, воспринимается, познается и делается, – "Я" осознает объективизацию этого-здесь-сейчас.

[Sopheeya1984]

Ноуменально (в абсолютном смысле) непознаваемый, феноменально (в относительном смысле) я становлюсь объектом познания. Ноумен – Я – это то, что остается после того, как все феномены подвергаются полному отрицанию. Я есть это-здесь-сейчас, тотальное феноменальное отсутствие. Как тогда Я, ноумен, могу быть познан, пережит? Когда я проявляю себя, это происходит в виде "чувствительности", посредством концептуального растяжения в пространстве и измерения во времени.

Любое переживание может быть пережито лишь в дуальности, как субъект-объект, через различение и вынесение суждений посредством взаимосвязанных противоположностей, таких как радость и печаль.
Когда ум полностью безмолвен, пуст, когда пространственно-временная концептуализация прекращена, тогда все, что вы есть, – это Я есть – единство, целостность, святость, смирение, любовь. Это истина, все остальное – чепуха! Прекратите концептуализировать, и "вы" станете "Я" – не будет ни "я", ни "других".

"Я есть сознание, в котором возникает мир. Следовательно, абсолютно все, что составляет проявленный мир, не может быть не чем иным как тем, чем являюсь я".
Махарадж: Как вы можете быть "всем"?
Ответ: Махарадж, как я могу не быть все? Все, чем является тень, никогда не может выходить за пределы того, что ее дает. Может ли отражение в зеркале быть чем-то большим или меньшим, чем то, что отражается?
Махарадж: Чем же вы тогда являетесь на самом деле?
Ответ: Я не могу быть "чем-то", я могу быть только всем.
Махарадж: Как вы тогда существуете в мире? В какой форме?
Ответ: Махарадж, как я могу существовать в какой-то форме как "некое я"? Но в абсолютном смысле я всегда присутствую, в относительном же – я есть сознание, в котором отражен весь проявленный мир. Существование может быть только объективным, относительным, поэтому я не могу иметь какого-то личного существования. "Существование" включает в себя "несуществование", возникновение и исчезновение – продолжительность. Но "Я" всегда присутствую. Мое абсолютное присутствие как Безвременности является моим относительным отсутствием в ограниченном мире. В действительности, только когда эго исчезает, все это может быть постигнуто и осознано. И любой может сказать это – только нет никого, кто бы мог это сказать. Все, что есть – это постижение.
Я кратко изложил самому себе все, что я впитал за это время, что подобно "жеванию жвачки", как выражается Махарадж.

освобождение не может быть не чем иным кроме постижения или непосредственного понимания того, что ложное – это ложное и того, что самоотождествление – это и есть ложное. Освобождение – это видение того, что все это – лишь сознание, ищущее непроявленный источник проявленного и не находящее его, поскольку сам ищущий и есть искомое!

Главное мое понимание сейчас состоит в том, что не может быть никакого индивидуального существа как такового с независимым волеизъявлением. Следовательно, как "я" могу в будущем выражать какие-то намерения? И если у меня не будет никаких намерений, как могут возникнуть какие-то психологические конфликты? И тогда у меня будет совершенная сонастройка со всем, что может произойти, принятие событий без какого-либо ощущения достижения или разочарования.
Такая жизнь была бы жизнью, свободной от волеизъявления (отсутствия как положительного, так и отрицательного волеизъявления, отсутствие как намеренного деяния, так и намеренного недеяния), проживанием предначертанного "мне" срока жизни, без каких бы то ни было желаний и стремления избежать чего-либо; и таким образом эта "жизнь" (продолжительность сознания, нашедшего подобно затмению на мое изначальное истинное состояние) закончится в положенное время, оставив меня в моем абсолютном присутствии. Чего еще может желать (концептуальный) "некто"?


Нет никакого воспринимающего, есть лишь восприятие

"Это действительно так просто – то, что я пытаюсь донести до вас. Вы также нашли бы это простым, если бы только, слушая меня, могли отложить свое "я" в сторону! Если бы вы только запомнили, что, пока есть якобы автономная сущность, пытающаяся понять то, что я говорю, об истинном понимании не может быть и речи. Появление метафизического озарения предполагает наличие заинтересованного, открытого, "пустого" ума, в который такое постижение могло бы войти. Любая "независимая" сущность указывает на обусловленность ума, полного концепций, сопротивляющегося вхождению того, что я хочу донести.

Хотя я и использую слова и вы слышите их, передача знаний будет возможна лишь в том случае, если субъект и объект сливаются в процессе слышания воедино. Начните с начала и исследуйте, существует ли "некто", кто бы говорил или слушал, или есть просто "функционирование" – говорение, слушание, постижение, переживание.

Вас интересуют лишь объективные феномены, в то время как я вижу все объекты, включая вас, как видимые проявления в сознании и, следовательно, я вижу их несуществующими. А субъективность как таковая без какого-либо объективного качества существовать не может. Что же тогда существует? Не может быть такой вещи как существование или несуществование.

"пробуждение" состоит в постижении того, что нет никакого индивидуума, воспринимающего феноменальный мир, что сущностная природа и цель всех феноменов – это просто восприятие феноменов, то есть функционирование в этом-здесь-сейчас; осознавание того, что каждое живое существо – Я – как потенциальный источник всех переживаний, ощущает видимую вселенную объективно, посредством психосоматического аппарата.

Самый первый шаг в понимании всего этого – отказ от концепции активного, обладающего свободой воля "я" как отдельной сущности, и принятие пассивной роли восприятия и функционирования как процесса.
а) Сделайте привычкой думать и говорить в пассивном залоге. Почему бы вместо "я вижу нечто" или "я слышу нечто" не думать в пассивном залоге: "нечто видится" или "нечто слышится"? Тогда восприятие будет основано не на действии феноменальной сущности, а на происходящем или событии. Со временем псевдосущность "я" отойдет на второй план.
б) Вечером, прежде чем лечь спать, посидите спокойно минут десять, расслабив тело и ум, рассматривая "себя" не как конструкцию тела-ума, а как оживляющее сознание, так, чтобы эта идея оставалась с вами в течение всего периода вашего сна.

Безупречное единство

Необходим особый тип видения, интуитивное видение, "внутреннее видение", с помощью которого видится, что нет никого, кто бы видел и ничего, что виделось бы!" Однако я мог бы дать вам одну формулу, за которую вы могли бы зацепиться, но она может помочь вам лишь в том случае, если вы будете помнить что я вам сказал о внутреннем видении. Истинная цель этой формулы, или Маха-Вакьи – это отдать видение в руки Брахмана.

Всегда помните совершенную тождественность этого-что-я-есть и того-чем-я-кажусь. Ни на мгновение не забывайте о том, что непроявленное и проявленное, ноумен и феномен, Абсолютное и Относительное не отличны друг от друга. Проявленное – это не творение непроявленного, это лишь его зеркальное отражение, или выражение. Другими словами, между субъектом и объектом нет никакой дуальности; ни один объект не мог бы существовать – даже одно мгновение – без своего субъекта и наоборот. Это-что-я-есть (ноумен) выходит за пределы того-чем-я-кажусь (феноменальные объекты), но он и присущ им. Между ноуменом и его феноменальными объектами существует неразрывное единство.

Что происходит в процессе проявления? С ноуменальной точки зрения, Я есть (хотя и без осознания этого), и никогда, и ни одно мгновение я не перестаю быть этим-что-я-есть. В то время как в феноменальном смысле нельзя сказать ни что я есть, ни что меня нет, поскольку все объекты являются лишь видимыми проявлениями в сознании, отражениями в зеркале.
Каждая вещь, которую можно познать, может быть лишь видимостью в сознании и не может иметь какого-либо другого существования как такового. А что такое сознание? "Я" есть сознание. Как только возникает мысль "Я есть", ум (являющейся не чем иным как содержанием сознания) начинает процесс объективизации; и он может делать это лишь посредством концепции дуальности, концептуального разделения на субъект и объект, на взаимосвязанные противоположности, такие как удовольствие и боль.
В течение всего этого процесса ноуменальное, безвременное и чисто субъективное "Я" остается неразделенным, целостным, священным и вечным. В концептуализации, чтобы быть познаваемыми, видимые проявления, объекты, должны получить две категории – им необходима форма, или объем, в пространстве, а также продолжительность во времени, тогда они могут быть познаны.

Если вы можете постоянно пребывать в безупречном единстве ноумена и феноменов, которое является вашей тотальной потенциальностью, то не может существовать никакой основы для воображаемого рабства, от которого вы хотели бы освободиться. Поймите это. Ваша идея рабства, то, что вы являетесь автономной сущностью, подверженной воздействию времени и кармическим причинам-следствиям, – это лишь иллюзия. Однако, если вы достигли осознания своей основной и сущностной природы безвременности, вы не можете не видеть, что элемент пространства-времени (являющийся основой концепции кармических причины-следствия и, следовательно, рабства) по сути есть лишь инструмент, для того чтобы сделать чувственное восприятие феноменальных объектов возможным и поэтому как средство осуществления рабства не может быть чем-то независимым.

И опять: относительное проявление (мир) не "иллюзорно", поскольку оно является выражением Проявленного Абсолюта, с которым оно едино; иллюзорно на самом деле ваше ошибочное отождествление с конкретным феноменальным объектом. Запомните: не может быть тени без того, что ее дает, то есть без субстанции, но тень – это не субстанция.

[Sopheeya1984]

Полное отсутствие деятеля

То, что познает, – субъект – со всей очевидностью не может познавать себя как объект! Глаз может видеть все, кроме себя самого!

Перейдем теперь к основной проблеме: Кто это "я", которое пытается вернуться по тому же пути, по которому пришло? Как бы долго вы ни бежали, преследуя свою тень, она всегда будет впереди. Что имеется в виду под возвращением? Имеется в виду возврат к тому состоянию, когда сознание полностью отсутствовало. Но – и в этом вся суть – пока есть отрицающий, продолжающий отрицать и отрицать (гоняться за тенью), "вы" будете оставаться неотрицаемым. Попытайтесь понять то, что я говорю, и не с помощью своего интеллекта, не как "вы", использующий свой интеллект, но как осознавание как "таковое".

… этим "препятствием" была воображаемая преграда, вызванная воображаемым "я", отождествившемся с телом. Он сказал: "Я повторяю, должно быть окончательное и полное отрицание, такое чтобы исчез и сам отрицающий! Вы пытаетесь понять, чем вы являетесь посредством концепции "существования", в то время как в действительности нельзя сказать, что "я" (вы) есть или нет. "Я" находится вне пределов самой концепции существования, вне концепции как положительного, так и отрицательного присутствия. Пока это не будет понято очень глубоко, вы будете продолжать создавать свои собственные воображаемые преграды, каждая из которых будет сильнее предыдущей. То, что вы пытаетесь найти, – это то, чем вы уже являетесь".

"Вы есть – вы всегда были – там, куда вы хотите быть приведены. На самом деле нет никакого "где", куда вас можно было бы привести. Осознавание этого очевидного положения дел и является ответом – лишь достижение понимания; делать ничего не нужно. И трагическая ирония состоит в том, что такое осознавание и постижение не может быть актом волеизъявления. Ваше пробуждение происходит само по себе или же вы пробуждаете себя в результате акта волеизъявления? В действительности, малейшее усилие с "вашей" стороны помешает тому, что при иных обстоятельствах произошло бы естественно и спонтанно. А шутка в шутке состоит в том, что ваше намеренное неделание чего-то также будет препятствовать тому, чтобы это произошло. Это же так просто; как "делание" чего-то, так и "неделание" чего-то является волевым усилием. Должно быть полное отсутствие "деятеля", полное отсутствие как позитивного так и негативного аспектов "делания". И это есть истинное "отдавание себя".

Если бы вас спросили о том, что происходит первым, когда вы просыпаетесь, вы, вероятно, были бы склонны к тому, чтобы сказать, что вы видите объекты в комнате. Каждый объект обладает трехмерной формой, которая "вами" и воспринимается. Что же это такое, что воспринимает форму объекта? Что бы ни воспринимало форму объекта, оно, несомненно, должно существовать прежде воспринимаемого объекта. Вы можете воспринимать самые разные объекты, включая части своего тела, которые также являются объектами для того, что их воспринимает. Следовательно, то, что воспринимает, не есть тело, которое также является объектом, поскольку оно также может восприниматься. Воспринимающий – это субъект, а воспринимаемая вещь – объект.

Что же воспринимает? Воспринимающим является сознание, ощущение бытия, состояние "я есть". Если бы вы утром так не спешили встать с постели и начать свои повседневные дела, то, как только вы проснулись, вы бы заметили, что в действительности пробуждение означает четкое ощущение присутствия, но сознательное присутствие не конкретного индивидуума с таким-то и таким-то именем, а сознательное присутствие как таковое, то есть то, что дает чувствительность живым существам и возможность функционировать различным чувствам.
Вы бы тогда осознали, что существует два концептуальных, но отдельных центра. Один – это та точка сознания, от имени которой вы инстинктивно говорите "я", и второй – объективный центр психосоматического механизма, действующего в этом мире, с которым вы ошибочно отождествляете себя посредством определенного имени. Один – это субъективно то-чем-вы-являетесь как "Я", второй – это физическая форма, которая представляет собой то-чем-вы-кажетесь как "я". В действительности, нет никакого "я" и "ты", есть только "Я".
Поймите это на глубинном уровне – и будьте свободны, свободны от ошибочного отождествления.

И наконец, последний шаг, который нужно сделать на пути к пониманию. Это сознание представляет собой "таковость", "вкус" сущности пиши, из которой состоит тело и которой оно поддерживается. И таким образом сознание, так же, как и тело, подвержено воздействию времени. Когда тело "умирает", сознание исчезает, подобно пламени, которое исчезает, когда все топливо сгорает. В действительности, сознание – это продолжительность, без которой объект не существовал бы достаточно долго, для того чтобы проявиться и быть воспринятым. Что же тогда представляете собой "вы"? Пока существует тело, вы являетесь этим сознательным присутствием в нем, воспринимающим принципом; когда тело умирает, "вы" являетесь Абсолютным Осознавание, с которым сливается временное сознание. И тогда больше нет никакого ощущения присутствия. Так что запомните: "никто" не рождается и "никто" не умирает, поскольку все формы (которые появляются, какое-то время существуют и затем исчезают) – это ваше выражение, это ваше зеркальное отражение".

Мысли, из которых сплетаются грезы, или мысли сожаления о событиях, имевших место в прошлом, или же мысли страха и беспокойства, а также ожидания будущего, несомненно, очень сильно отличаются от мыслей, возникающих спонтанно из самой глубины, от тех, которые можно назвать мыслями, не требующими ни аргументации, ни интерпретации со стороны ума. Первый тип мыслей следует игнорировать и избегать, мысли же второго типа невозможно игнорировать или избежать, поскольку они по своей сути спонтанны и непосредственны, и в основе своей не концептуальны".
"Самая первая мысль, "я есть", несомненно, является мыслью, но нам не нужна какая-либо аргументация или подтверждение этого со стороны ума. В действительности, как основа всех последующих мыслей, эта мысль предконцептуальна, это сам источник ума. Большинство людей отождествили себя с псевдосущностью, считающей себя субъектом всех действий. Прямая же, или абсолютная, мысль – это тот процесс, посредством которого Абсолютное непроявленное проявляет себя. Такая мысль спонтанна, мгновенна и, следовательно, лишена элемента продолжительности, который является аспектом расщепления ума. При наличии продолжительности мысли обязательно должна быть мыслью вторично, подвергшейся феноменально и дуалистической интерпретации.
Спонтанная, интуитивная, свободная от дуальности мысль не может возникнуть, если буря концептуального мышления не улеглась, и ум не пребывает в состоянии "поста", и такая мысль не подвержена связанности. Результатом мгновенной, чистой мысли является чистое действие без малейшего следа связанности, поскольку нет никакой сущности, которая была бы вовлечена в этот процесс".

Бытие – это Бог

это здесь-сейчас, это сознательное присутствие, не может быть ничем иным как Богом. Это то, что человек любит больше всего, поскольку без этого нет вселенной, нет Бога. это есть Присутствие-Любовь-Бог. "Бог есть Любовь…" Ясно, что все, что он мог иметь в виду, это то, что он (Иоанн) и Он (Бог) не были отличны друг от друга как чистая субъективность, как ноумен. Поэтому тот, кто закрепился в сознательном присутствии, которое есть Любовь, которое есть Бог, и пребывает в Боге, а Бог – в нем.