Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Внутренний опыт Эмоционального Ребенка
Пустота и потребность

Дыра — это чувство пустоты внутри в отношении какого-то аспекта нашего существа, который не получил питания и поэтому не был развит.
Бессознательным попыткам закрыть эти дыры мы уделяем огромное количество времени и энергии в повседневной жизни. Многое в нашем поведении направлено на то, чтобы заставить других их закрыть.
На самом деле дыра внутри только одна, но я предлагаю разделение, чтобы увеличить ясность. Те из нас, кто не получил поддержки, чтобы найти себя, остались с «дырой поддержки». Если у нас не было признания, которое нам нужно, мы остались с «дырой признания». В нас образовалась «дыра достоинства», если мы чувствовали, что недостаточно хороши. Теперь мы жаждем, чтобы кто-то придал нам ценность и заполнил эту дыру. В нас могут быть дыры, связанные с получением тепла и прикосновения, и тогда мы становимся зависимыми от кого-то, кто это нам даст. Или в нас может быть дыра, связанная с доверием, которая заставляет нас чувствовать, что если мы откроемся и будем уязвимыми, то обнажимся для плохого обращения, контроля или манипуляций, Дыра доверия создает созависимость, в которой мы постоянно отталкиваем от себя других, в то же время жаждая близости.

Дыры создают глубокую тревогу, и жизнь становится постоянным бессознательным стремлением их заполнить. Каждая дыра тем или иным образом ориентирует нас на внешний мир. Мы либо стремимся к другому человеку и ищем ситуации, чтобы заполнить пустоту, либо их избегаем. Наши дыры оказывают мощное воздействие на все, что мы привлекаем в свои жизни. Снова и снова мы оказываемся в ситуациях, которые провоцируют наши дыры, потому что часто для нас это единственный способ осознать, что они есть, и единственный способ узнать и развить в себе то, чего недостает внутри. Чтобы расти, нам нужен вызов.

Разновидности дыр

1. Чувствование себя нелюбимым и брошенным.
2. Ощущение себя недостаточно уникальным и уважаемым.
3. Недоверие к собственным чувствам.
4. Недостаток целеустремленности.
5. Глубокие страхи о выживании.
6. Потребность в прикосновении и близости.
7. Слабая мотивация к учебе.
8. Попытки найти любовь и внимание.
9. Стремление к совершенству и самокритичность.
10. Ощущение подверженности поглощению и контролю.

Если у нас нет понимания собственных дыр и видения того, как они влияют на нашу жизнь, мы естественно чувствуем, что для счастья нам необходимы изменения снаружи. Это одно из основных представлений Эмоционального Ребенка. Если мы с ним отождествлены, то переживаем себя как «нуждающихся» из-за пустоты внутри.
Как бы то ни было, работает одно: начать понимать наши дыры, осознавать, почему они есть, откуда берутся, как мы можем их исцелить. Процессу поможет взгляд на то, что я называю «существенными потребностями».

В детстве у каждого из нас есть существенные потребности. Если они не удовлетворяются, мы живем с постоянным ощущением лишения и эмоционального голода. Эта неудовлетворенность создает энергетическую дыру внутри, жаждущую быть закрытой. если вы хотите соприкоснуться с тем, насколько нуждается наш Раненый Ребенок, просто представьте гиппопотама, который раскрывает пасть и говорит: «Покормите меня!»
Из-за лишения мы бессознательно проецируем неосуществленные потребности на наших любимых, близких друзей, на тех, с кем работаем, на детей — фактически, на каждого, с кем мы общаемся. Чем ближе связь, тем глубже проекция.

Существенные потребности

1. Потребность быть нужным.
2. Потребность быть особенным и уважаемым в собственной уникальности (за то, кто мы такие, но не за то, что мы делаем).
3. Потребность в признании реальности чувств (то есть страха, горя, гнева и боли), мыслей и интуиции.
4. Потребность в поощрении к открытию и исследованию собственной уникальности в:
а) сексуальности;
б) творческих дарованиях;
в) силе;
г) радости;
д) потенциале;
е) молчании и одиночестве.
5. Потребность чувствовать защиту и поддержку.
6. Потребность в физическом прикосновении и любящем присутствии.
7. Потребность во вдохновении и мотивации, чтобы учиться.
8. Потребность знать, что нет ничего плохого в том, чтобы совершать ошибки и учиться на них.
9. Потребность быть свидетелем любви и близости.
10. Потребность в поощрении и поддержке при расставании.
11. Потребность в том, чтобы получить твердо и любяще установленные пределы.

Когда нет осознанности, мы автоматически движемся в один из пяти образцов поведения Эмоционального Ребенка Но по мере нашего роста эти модели поведения становятся менее автоматическими.
Исцеление дыр в нас начинается с признания того, что автоматически мы пытаемся заполнить их снаружи. Процесс наблюдения и понимания высвобождает энергию, которая дает возможность разбить автоматическое поведение и просто быть с опытом пустоты. Быть с ним значит чувствовать и позволять ему быть, не пытаясь ничего исправить или изменить.

...Человек ищет внимания,
потому что не знает себя.
Только глазами другого он может увидеть
собственное лицо, и только в чужих мнениях —
найти собственную личность...
Ошо

Упражнения
1. Обнаружение дыр.
Просмотрите список существенных потребностей. Спросите себя: «Есть ли во мне дыра, связанная с этой потребностью?»
2. Исследование влияния дыр.
Сфокусировавшись на этой конкретной дыре, спросите себя: «Как она влияет на то, какой я в отношениях с людьми и жизнью?»
3. Чувствование дыр.
Оставаясь с этой дырой, спросите себя: «Как эта дыра чувствуется внутри?»
4. Исследование потребностей.
а) Какие мысли и чувства в вас возникают, когда вы рассматриваете свои потребности?
Например:
«Я не чувствую себя вправе хотеть этого или в этом нуждаться».
«Если я этого хочу, я слабый или нуждающийся». «Если я покажу эти потребности, мной воспользуются». «Зачем беспокоиться о том, чтобы чувствовать или выражать эти потребности, если все равно я этого никогда не получу?»
б) Запишите, какие верования вы носите внутри о том, чтобы не иметь или не выражать этих потребностей.
в) Чему вас учили (вербально или не вербально) в детстве о потребностях и их выражении? Например:
«У настоящих мужчин не должно быть потребностей. Мужчины не должны их выражать». «Иметь потребности и желания эгоистично». «В жизни нужно думать о более важных вещах, чем потребности».

Ключи
1. У нас внутри есть энергетические дыры из-за неудовлетворения детских существенных потребностей и, может
быть, по другим необъяснимым причинам. Эти дыры можно связать с каждым из наших энергетических центров — защищенности, сексуальности, чувствования, силы, радости, творчества и ясности. Чувствовать эти дыры неудобно и страшно, поэтому мы делаем все, что только возможно, чтобы их заполнить снаружи — людьми, вещами, наркотиками, чем угодно, что только может дать нам облегчение от тревожного соприкосновения с дырой.
2. Состояние потребности — неотъемлемая характеристика Эмоционального Ребенка в нас. Оно — не наша природа, и происходит из ранней неудовлетворенности. Многие модели автоматического поведения, — такие как отрицание собственных потребностей, одержимость или ожидания, требования и надежда, — вытекают из этого ощущения внутренней пустоты.
3. Опыт эмоционального лишения распространен повсеместно и является значительным обрядом посвящения. Обычно мы начинаем с состояния отрицания, в котором даже не осознаем, что подверглись лишению в определенной эмоциональной потребности, или как это случилось. Часто мы даже защищаем тех, кто в раннем детстве о нас заботился, идеализируя их. Затем приходит болезненное пробуждение, и мы осознаем, чего нам недоставало, и это может привести к обвинению и гневу. В конце концов, мы можем почувствовать боль ребенка внутри нас, которому пришлось страдать, и принять ее как часть взросления и пробуждения.

Страхи

Когда я исследую внутреннее пространство, которое, как я знаю, принадлежит моему Раненому Ребенку, то обязательно нахожу там глубокий страх — все возможные страхи. И кажется, чем старше и, может быть, чувствительнее я становлюсь, тем более интенсивной становится испуганная моя часть. Подозреваю, что она была во мне всегда, но раньше я скрывал ее так эффективно, что не мог так явственно ее почувствовать или распознать.

Страх — это еще одно характерное качество нашего Эмоционального Ребенка. Становится легче уяснить, почему испуганная внутренняя часть нас так сильна, как только мы понимаем, сколько страха все время несем в себе. На более высоком уровне осознанности мы начинаем видеть, что этот страх иллюзорен, и что все мы остаемся под крылом дружественного существования. Но в состоянии ума Ребенка нет доступа к этой реальности. Сначала мы должны признать страхи, живущие во Внутреннем Ребенке. Каждый раз, когда он нас охватывает, мы испытываем страх.

У нас много, много страхов, но за ними стоят два основных. Один из них — страх не выжить. Второй — не получить любви. Все остальные страхи — только ответвления двух первых. Когда мы начинаем более детально изучать собственные страхи и поведение, то приходим к видению того, как велика часть нашей жизни, вращающаяся вокруг этих двух страхов.

Мы рассматриваем силу как отсутствие страха, вместо того чтобы естественно ее принимать. С негативной обусловленностью в отношении страха мы учимся стыдиться собственной чувствительности и уязвимости, вместо того чтобы ценить красоту этих качеств.

Страх — кроме ситуаций прямого столкновения с непосредственной опасностью — основан на прошлом. Он приходит из опытов и обусловленностей, живущих в уме Раненого Ребенка. Он был внедрен негативными опытами, травмами и полными страха мыслеформами, перенятыми у родителей, учителей и культуры. Внимательно и без суждения наблюдая собственные страхи, я пришел к осознанию того, что в большей части случаев для них нет оснований в реальности. Мало-помалу я начинаю видеть, что страх приходит обычно потому, что меня охватывает Эмоциональный Ребенок.
Первый шаг — принять этот страх. Второй — признать, что ситуацию контролирует Эмоциональный Ребенок.

...Ты чувствуешь страх.
Теперь страх стал экзистенциальной реальностью,
прожитой реальностью; он есть.
Ты можешь его отвергнуть;
отвергнув, ты его подавишь.
Подавив его, ты создашь рану в своем существе...
Ошо

Упражнения
1. Обнаружение страхов.
Начните с того, что запишите или внесите осознанность в свои глубочайшие страхи в отношении:
а) сближения с другим человеком;
б) выражения творчества;
в) финансовой безопасности.
Спросите себя, не связаны ли эти страхи с тем, как вас научили думать? Не исходят ли эти страхи из травматических опытов прошлого?
3. Исследование отношения к страхам.
Что вы чувствуете в отношении этих страхов? Осуждаете ли вы их? Если да, то каковы ваши мысли?
4. Исследование убеждений о страхах.
Какое послание вы получили (вербально или не вербально) о том, как следует обращаться со страхами? Преуменьшать их? Толкать себя к их преодолению? Не поддаваться им? Поддаваться?
5. Проявление собственной расщепленности.
Есть ли расщепленность между той стороной вас, которая заставляет преодолевать и осуждает, и другой, содержащей страх? Изобразите эту расщепленность на рисунке. Как вы справляетесь с этой расщепленностью?

Ключи
1. Эмоциональный Ребенок внутри находится в состоянии
глубокого страха, и, в состоянии ума этого Ребенка, в страхе оказываемся мы сами. Его ужасает, что он не получит любви и поддержки, в которых нуждается, чтобы выжить.
Каждый раз, когда провоцируются страхи, в его уме это преломляется как вопрос жизни и смерти.
2. Источник наших страхов — болезненные опыты прошло го и травмы. Частично мы также перенимаем страхи у близких и впитываем из среды — от родителей, учителей, культуры. Поскольку обычно мы прикрываем страхи «взрослым» сознанием, в котором научились так или иначе их компенсировать, у нас мало понимания, как и почему возникли эти страхи.
3. Обычно у нас нет дружеских отношений со страхами. Мы их осуждаем, отрицаем, пытаемся преодолеть волевым усилием или убегаем от них. Не принимая страхов, мы отсекаем собственную чувствительную и уязвимую сторону. Есть гораздо более здоровый способ обращения со страхом. Мы можем его принять и понять, что он исходит из нашего Эмоционального Ребенка.

[Sopheeya1984]

Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это.
Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.
А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.
Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря
которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.

Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие.
И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!».

[Sopheeya1984]

Инфекция

Инфекция — это все негативные влияния, оказанные на нашу энергию обусловленностью. Сами того не зная, просто дыша одним воздухом с теми, кто о нас заботился, мы впитали подавляющие убеждения и страхи, негативные ожидания и чувство ограничения.

В детстве мы словно беспомощные резервуары, в которые вливаются страхи и негативность подавляющего общества и тех, кто нас растит. Мы называем такой процесс инфицированием. Инфекция проникает в наши мыслеформы без нашего ведома и распространяется, воздействуя на все стороны жизни: на энергию, самооценку, творчество, отношения, сексуальность, разум.

Концепция инфекции помогает многое объяснить во внутреннем опыте Эмоционального Ребенка. Без нее трудно понять, откуда взялось у нас внутри столько страха, стыда, ограничений и сомнений в себе. Она помогает прояснить, почему оказывается, что мы воспроизводим образ жизни и сценарии, принадлежавшие одному или обоим родителям.

Конечно, не все, чем мы были инфицированы, негативно. Многие и из наших позитивных качеств частично, каким-то таинственным образом, получены по наследству. Но я сейчас фокусируюсь на том, как Эмоциональный Ребенок в нас выработал страхи, стыд и недоверие, и подчеркиваю, что значительная часть этого приходит из инфекции.

Другой термин, применяемый к явлению, называемому нами инфекцией, — «негативное связывание». В невинности и беспомощности детства мы естественно сливаемся с теми, кто нас растит. Если то, с чем мы сливаемся, загрязнено страхами и негативностью, то такое слияние негативно.

Если исследовать любой специфический страх или модель поведения, часто можно отследить причину его появления до убеждения или поведения одного из заботившихся о нас в детстве. Обычно в том, как мы выражаем страхи в сегодняшней повседневной жизни, отражается способ выражения страхов одного или обоих родителей. Наши негативные и критические подходы к себе и жизни в целом часто отражают сходные позиции наших родителей. Отношение к деньгам, сексуальности, успеху или игривости можно отследить до обусловленности, данной нам родителями, учителями, священниками или другими людьми, значительными в нашем формировании.

До исследования Внутреннего Ребенка мы можем даже не подозревать, что эти верования нам не подходят. И источник нашей инфекции лежит в гораздо более значительной плоскости, чем просто доверчивое впитывание убеждений близких людей. Это сам воздух, которым мы дышим. Подавление, негативные верования, мания самообороны, соревновательность и давление глубоко впечатаны в нашу культуру. Мы не можем этого избежать.

Другой способ понимания инфекции — увидеть, что каждый из нас был отлит в определенную форму согласно всем отражениям, подавлениям, верованиям и схемам поведения, переданным нам. Мы буквально стали такими, какими нас ожидали увидеть. И именно это мы теперь думаем и чувствуем о себе. Мы ведем себя, как автоматы, проигрывающие заложенный в них сценарий. Инфекция создала формы для отливки, и все наши концепции о том, кто мы такие, являются скульптурами, отлитыми по этой форме. Для нас невообразимо думать или вести себя по-другому. Мы просто именно такими себя ощущаем.

Требуется безмерная храбрость, чтобы обнаружить инфекцию, не говоря уже о том, чтобы из нее вырваться. Это, безусловно, самый храбрый шаг, который мы только можем совершить в жизни. Обусловленность — религия, культура, социальный класс, в котором нас воспитали, — дает нам чувство тождественности. И обычно мы не осознаем, как все это нас душит, или что вообще может быть какой-то другой способ жить, кроме того, которому нас научили. Суждения и давление, пришедшие с инфекцией, проникли глубоко вовнутрь. Мы всю жизнь верили, что голоса внутренних и внешних критиков — правильны, а мы сами, как таковые, — неадекватны.

Инфицирование случилось с нами так рано, что мы никогда не знали никаких «других себя». Мы думаем, что наше подвергнувшееся влияниям «я» — и есть мы сами. Это наша самая глубокая отождествленность.
Очень страшно шагнуть в сторону от того, что так долго было знакомым.
Нашу чувствительную и уязвимую сторону ужасает отрыв от того, чему нас учили. Для нашего Эмоционального Ребенка это означает брошенность, наказание и, может быть, вечное проклятие. Для Ребенка твердо придерживаться верований и сценариев в жизни — означает выживание и чувство принадлежности. Развязаться с обусловленностью — означает изоляцию и голод.

В нашем поведении есть образцы, проникшие в нас какими-то неизвестными путями и, может быть, вообще необъяснимые. Иногда мы не можем обнаружить, почему действуем так, а не иначе. Причины могут быть погребены в семейных тайнах или склонностях, которыми мы таинственным образом заразились. Или человек может проигрывать семейную тайну, и, лишь когда тайна раскрыта, его поведение иди верования становятся объяснимыми.

Чем глубже мы исследуем инфекцию, тем больше понимаем, что очень многое в наших взглядах на жизнь, поведение и энергии подверглось чужеродным влияниям. Нам нужно изучить каждое отдельное верование, которого мы придерживаемся, и посмотреть, действительно ли оно принадлежит нам, или это часть инфекции. Само рассмотрение всего этого с вопросительным знаком в уме постепенно позволит нам себя «дезинфицировать». Если что-то вызывает отклик в нижней части живота, это наше Если нет, это инфекция. Поначалу может быть невозможно почувствовать, есть ли отклик в нижней части живота чтобы развить такую осознанность, требуется время.

Исследование инфекции

1. Изучите каждое верование и поведение в отношении сексуальности, духовности, личной силы, индивидуальности, чувствования, денег, способности отдавать, отношений и брака, ответственности и свободы, семьи, еды и тела, работы и расслабления.
2. Спросите себя:
а) От кого это пришло?
б) Как бы было, если бы я не слушался(лась) этого верования или не вел(а) себя так, как, мне кажется, должен(на) себя вести?


Прорабатывание инфекции подобно тому, чтобы убить дракона Наша обусловленность — словно огромное огнедышащее чудовище, угрожающее испепелить нас пламенем, если мы шагнем в сторону от прочерченной линии. Эмоциональному Ребенку не хватает храбрости, чтобы сражаться с драконом. Но у другого пространства внутри нас она есть. Искатель в нас подобен Язону или Геркулесу нашего существа. Но, как бы ни был силен наш Искатель, если мы хотим оставаться в соприкосновении с чувствительностью, мы должны также оставаться в соприкосновении со страхами Эмоционального Ребенка. Согласно моему опыту, если наше намерение найти себя искренне, модели поведения и верования, не принадлежащие нам, постепенно отпадают. Жизненная сила изнутри нас естественным образом утверждает себя вопреки всем нашим страхам.

В процессе обнаружения и исцеления инфекции наступает деликатный момент, когда мы осознаем, как глубоко были обусловлены и деформированы негативными подходами и сценариями. Тогда легко потеряться в гневе, обиде и обвинении. С одной стороны, нам необходимо прочувствовать, как обусловленность подавила в нас энергию и чувства; с другой стороны, если мы будем накапливать обвинения и обиды, это нам ничем не поможет. Я узнал, что мне было необходимо пережить период ярости и позволить себе чувствовать гнев и обиду на тех, кто меня вырастил. Но затем пришло время для почитания обоих моих родителей и всех моих корней за те дары, красоту и любовь, которые я получил.

...Каждое поколение продолжает
передавать свои болезни новому,
и естественно, каждое новое поколение
становится более и более обремененным.
Вы унаследовали все подавляющие
концепции всей истории...
Ошо

Упражнения
1. Обнаружение инфекций.
Исследуйте свои принципы в обращении с деньгами. Запишите их. Теперь запишите принципы в обращении с деньгами каждого из родителей. Сравните эти два списка. Вернитесь к своему списку и пересмотрите принципы один за другим, отмечая, принадлежит ли каждый из них вам или является частью инфекции.
2. Обнаружение страхов, подкрепляющих инфекции.
Теперь спросите себя, какое ощущение в вас возникнет, если вы отпустите все те верования, которые оказались не вашими? Какие специфические страхи при этом всплывают?
3. Поиск следов инфекции.
Вы можете применить подобное исследование к подходам и убеждениям в других областях жизни. Начните замечать, что по внутреннему ощущению вам «не годится». То, что вызывает некое ощущение автоматичности, — часть инфекции.
4. Пересмотр убеждений.
В самых важных областях жизни пересмотрите верования, впитанные от социального класса, религии и культуры, в которых вы выросли. Снова проверьте, какие из них вам подходят, какие — нет.

Ключи

Мы лучше поймем инфекцию, если осознаем, насколько глубоко и тонко она внедрена в наш ум, и увидим, в какую тюрьму она заключает нашу жизнь. Когда мы систематически просматриваем различные аспекты нашей жизни, то становится яснее и яснее, что многое из того, что мы думаем, автоматично и механично, и что-то из этого может больше нам не подходить. Что-то может перестать быть правильным по внутреннему ощущению.

Как бы то ни было, важно также признавать и принимать огромный страх, возникающий, когда мы отходим от обусловленности. Искатель внутри тянет нас к тому, чтобы найти себя, но Эмоциональный Ребенок всегда остается в глубоком страхе перед тем, чтобы «отступить от заданной линии». Исцеление инфекции — долгий процесс, требующий большой храбрости, терпения и осознанности

[Sopheeya1984]

Стыд и чувство вины

Еще один кардинальный опыт нашего Эмоционального Ребенка — стыд и чувство вины. Стыд — это внутреннее чувство собственной «недостаточности». Я подозреваю, у каждого из нас найдутся собственные слова, чтобы описать этот внутренний опыт. Но, как бы мы его ни описывали, это нехорошее чувство. Когда меня охватывает стыд, я не ощущаю себя. Со мной не происходит не только никакого позитивного опыта себя, но и вообще никакого опыта себя. Моя энергия протекает и истощается, все кажется слишком большим усилием. И невозможно даже Представить, что я могу быть в чем-то компетентным, или что кто-нибудь может меня любить или уважать. Хуже того, я начинаю вести себя подкрепляющим все эти чувства образом. Я могу говорить глупости и совершать всевозможные ошибки, начинаю оставлять все кругом в беспорядке и не довожу дела до конца, а если что-то делаю, то отвратительно, и может быть, даже вообще хожу, словно в ступоре. В результате я чувствую себя виноватым за то, что я такая обуза для окружающих, и иду в дыру еще глубже. Оттуда я смотрю наружу и вижу мир, в котором все успешны, и только один я всегда остаюсь полным неудачником. В таком состоянии я обычно не могу себе представить, что может быть как-то по-другому. Я верю, что именно такой я и есть, и такова жизнь, и ничего изменить нельзя.

[Sopheeya1984]

Если мы ставим перед собой зеркало, то первым впечатлением обычно бывает впечатление стыда. Неизменно мы находим что-то неправильное или то, что нуждается в улучшении. Помните последний раз, когда вы чувствовали себя лишним или ни к чему не принадлежащим? Или недавний случай, когда вас отвергли, или вы потерпели поражение в чем-то важном? Помните, когда смотрели на кого-то снизу вверх и говорили что-то неуместное? Или были с кем-то, кого уважаете настолько, что просто не можете ощущать себя? Такие моменты провоцируют в нас стыд. Когда он нас захватывает, мы чувствуем, что не хороши такими, как есть. Иногда мы можем ощущать стыд острее, или, как мы это называем, переживать «припадки» стыда, но на самом деле стыд остается в нас все время. В некоторых случаях он действительно калечит нашу жизнь.

Стыд усиливается внутренними голосами, подвергающими нас постоянной оценке. Они напоминают, что мы «дефективные» и должны измениться или улучшиться, чтобы у нас «получилось», чтобы победить и преуспеть. Мы называем эти голоса «судьей-погонщиком. Без стыда судья-погонщик не мог бы существовать. Стыд говорит нам, что судья-погонщик в своих суждениях абсолютно прав.

Самый калечащий аспект стыда состоит в том, что он отсекает нас от самих себя, отсекает от центра. Стыд заставляет нас чувствовать себя отсоединенными от переживания себя внутри как дома. И многие из нас живут в стыде так долго, что вообще не знают, что значит чувствовать себя внутри как дома. Мы отождествлены со стыдом.
Во всех нас есть стыд, но каждый обходится с ним по-своему. У некоторых из нас стыд на самой поверхности, их постоянно терзает чувство собственной неадекватности, и они глубоко отождествлены с образом «неудачника». Другие перемещаются между чувством собственной недостойности и адекватной зависимостью от того, как идут дела в практическом плане. Успехи поднимают их вверх, поражения сбрасывают вниз. И они мечутся между манией величия и комплексом неполноценности, ролями «победителя» и «побежденного», в зависимости от отзыва, который получают извне. Я сам такой. Есть люди, которые так хорошо компенсируют стыд «успешностью», что считают себя «победителями», а все остальные выглядят «неудачниками». Но тем из нас, кто эффективно компенсирует стыд, может потребоваться глубокая травма, например, утрата, отвержение, болезнь, несчастный случай или истощение, чтобы заглянуть в себя и увидеть, что за маской.

Я всегда жил с убеждением, что, когда возникают чувства недостойности и поражения, нужно просто им не поддаваться, а пытаться лучше работать. Стыд был со мной всегда, но я верил, что поддаваться ему было бы признаком слабости и лени. Более того, я считал, что если позволю себе в него войти, то никогда не смогу из него выбраться. Я не видел никакой ценности в том, чтобы позволять себе чувствовать стыд. Теперь для меня очевидно, что, не совершив путешествия в собственный стыд, мы не сможем найти себя.

Мы можем тонуть в стыде или преодолевать его, но в любом случае он управляет нашей внутренней жизнью. Полезным будет прийти в соприкосновение с глубоким внутренним чувством, которое говорит: «Я неадекватен, я неудачник и поэтому должен прятать свою неадекватность от других, чтобы они никогда не узнали обо мне правды». Знакомство с этой моей частью сделало меня более человечным. Если же я прикрываю стыд компенсациями, то чувствую, что бегу от себя. За фасадом прячется вечно присутствующий страх, который не уходит вопреки всем моим усилиям справиться с ним. Процесс преодоления превращается в бесконечную борьбу, потому что, пока мы не научимся обращаться с подспудным страхом, неуверенностью или стыдом, они будут всегда нас преследовать.

Огромная часть автоматического поведения приходит из стыда. Отождествленные со стыдящейся частью, мы не доверяем себе и чувствуем зависимость от других в самооценке, любви и внимании. Мы так отчаянно нуждаемся в том, чтобы прикрыть пустоту, приносимую стыдом, что становимся угождающими, делающими, спасающими. Мы выбираем роль или поведение, приносящие хоть какое-то облегчение. Я верил, что без достижений я был никто. Женщины часто отождествляют собственную ценность с тем, насколько они любящие и отдающие. Мужчины часто оценивают себя по фактору производительности. Все это приходит из нашего наполненного стыдом образа себя.

Рана стыда погружает нас в пузырь стыда Из него мы видим мир как опасные соревнующиеся джунгли, где есть только борьба, и нет никакой любви. В пузыре мы верим, что если не будем бороться, соревноваться и сравнивать, то не выживем. И, оставаясь в пузыре стыда, мы убеждены, что другие лучше нас. Они более достойны любви, успешны, компетентны, разумны, привлекательны, сильны, чувствительны, духовны, сердечны, храбры, осознанны и так далее. Конечно, у каждого из нас своя личная комбинация этих «более», которую мы проецируем на других людей. Кроме того, из пузыря стыда мы испускаем послание, содержащее, по сути: «Я не достоин любви и уважения, поэтому ты можешь меня отвергнуть, обойтись со мной плохо или воспользоваться мной, как хочешь и когда хочешь». Так наш стыд глубоко воздействует на отношение к нам других.

Стыд упрочивает себя. Отсеченные от чувствования себя, мы идем за оценкой к другим и живем в компромиссе. Мы словно приглашаем отвержение, а наша самооценка еще более снижается. Из-за разбитого образа себя в нас накапливается внутреннее напряжение, и мы можем легко двигаться в какую-то форму компенсирующего или непроизвольного поведения. Но это только усугубляет стыд.

Хотя стыд является явлением, воздействующим на нас глобально, мы можем наблюдать его в некоторых областях жизни более интенсивно, в некоторых — менее. Из-за нашего разного прошлого мы можем испытывать глубокий стыд и неуверенность в разных аспектах: в связи с телом, сексуальностью, творчеством, храбростью, самовыражением, родительством или в отношении чувств и восприимчивости. Воздействуя на то, как мы общаемся, стыд часто вообще не позволяет нам открыться. Мы можем ощущать его как глубокий шрам на нашем существе, и чувствовать перед ним беспомощность.

Из стыда приходит вечное чувство вины. Мы постоянно чувствуем, что сделали что-то плохое. Я заметил, что каждый раз, когда жена Амана по любой причине грустна ИЛИ уныла, я тут же ощущаю себя за это ответственным. Голоса стыда говорят: «Ты недостаточно ее любишь и поддерживаешь, ты недостаточно внимателен».
На каком-то уровне многое из того, во что мы верим из стыда, выглядит истинным. Правоту голосов погонщика, кажется, подтверждают жизненные опыты. Мы чувствуем себя недостойными любви и оказываемся отвергнутыми. Мы чувствуем себя трусливыми и тут же видим, как уходим от риска. Мы чувствуем себя толстыми и набираем избыточный вес Мы чувствуем, что не можем никому дать ничего ценного, и подвергаемся осуждению или критике.

Если эти чувствования себя так привлекают подтверждающие их события, как нам выбраться? Как преодолеть ложь стыда? Для меня это было глубоким вопросом. Я узнал, что мало-помалу можно преодолеть стыд пониманием. Я знаю, что стыд — это продукт моего ума, рожденный подавляющей, моралистической, соревновательной, материалистической и жизнеотрицающей культурой. Он — следствие того, что я был воспитан в среде, где не признавалось мое существо, и был вынужден соответствовать странному миру, нечувствительному в самой своей основе. В результате я потерял соприкосновение с собственными существенными качествами и энергиями и связь с центром.
Стыд не уходит бесследно, но, исследуя его и больше понимая, мы достигаем дистанции от него. Я создал некоторое пространство без стыда, узнавая, откуда он приходит, и как; он чувствуется, когда меня захватывает, наблюдая раздражители, провоцирующие его, и видя, как я его компенсирую. Вот этапы этой работы.

а) Чувствование стыда.
Стыд — не комфортное чувство. Он делает нас тяжелыми, онемевшими, сонными и подавленными. Он обволакивает нашу жизненную энергию, как тяжелое одеяло, и мы теряем связь с собой. В стыде мы не знаем, в чем нуждаемся, и не доверяем тому, что чувствуем, думаем, говорим или что интуитивно ощущаем. Ум наполняется тем, что мы называем «голосами стыда» — голосами судьи-погонщика. Эти голоса осуждают и критикуют нас. Нас одолевает недоверие — и к самим себе, и к другим.
Голоса стыда осуждают не только нас, но и все и вся снаружи нас Мир кажется враждебным и темным местом.
С такого рода меню кому захочется оставаться в соприкосновении с раной и продолжать чувствовать? Гораздо лучше, думаем мы, избежать этого любым доступным способом. Стыд исцеляется путем создания внутри пространства, чтобы чувствовать и наблюдать, когда он приходит. Это приносит глубину и мягкость. Мы чувствуем и наблюдаем стыдящегося Ребенка внутри себя и внутри каждого. Мы приводим в движение алхимический процесс исцеления, просто оставаясь со стыдом и переживая его, когда он приходит, ничего не пытаясь изменить.

б) Распознавание раздражителей.
Как только мы осознаем, что в нас есть стыд, и даем себе пространство, чтобы его чувствовать, мы можем начать распознавать тригеры стыда Провоцирующие стыд факторы иногда очевидны, иногда — почти неуловимы. Это может быть отвержение или то, как кто-то говорит с нами или смотрит на нас. Это могут быть ситуации, в которых мы чувствуем себя неполноценными или униженными. В нас может быть спровоцирован стыд, когда мы не исполняем чьих-то ожиданий. У стыда большое количество провоцирующих ситуаций. Наши личные раздражители имеют много общего с тем, как нас стыдили изначально.

в) Исследование, откуда приходит стыд.
Когда мы начинаем понимать, как подвергались стыду, это приносит нам безмерное сострадание к самим себе. Мы начинаем понимать, что в нас нет ничего неправильного, и наши чувства неадекватности приходят из стыда.
Инфицирование стыдом случается, когда естественная спонтанность, любовь к себе и живость ребенка подавляются, и когда его существенные потребности не осуществляются. Такое может случиться в результате насилия, осуждения, сравнения или ожиданий, которым нас подвергают в детстве.
Это также происходит, когда ребенок заражается подавлением, страхами и жизнеотрицающими подходами родителей или культуры, в которой он воспитан. У каждого из нас был собственный уникальный опыт присвоения стыда. Редко бывает так, что кто-нибудь его избегает. Часто о нас заботятся любящие люди, и у них добрые намерения. Но они также подверглись стыду и, сами того не зная, передают его нам.

г) Узнавание компенсаций.
Мы достигаем глубокого видения стыда, когда начинаем узнавать способы, которыми от него убегаем. У каждого из нас собственный способ не чувствовать стыд или его скрывать, но по сути в любой данный момент времени мы подпадаем под одну из двух категории — либо «раздуваемся», либо «сдуваемся».
Раздуваясь, мы толкаем себя к тому, чтобы делать больше, быть лучше, работать тяжелее, производить выгоднейшее впечатление, получить работу, взобраться по карьерной лестнице, продолжать двигаться и так далее. Раздуваясь, мы используем свою энергию, чтобы убедиться, что стыд нас не пересилит. Но где-то глубоко внутри себя даже самые закоренелые «раздувальщики» остаются в страхе перед вечно присутствующей угрозой быть побежденными стыдом и в результате никогда не расслабляются.
«Сдувание» — это противоположная сторона «раздувания»; мы сдаемся и подавляем себя. Это означает поднять белый флаг вместо того, чтобы продолжать борьбу. Некоторые из нас сдались давно, потому что продолжать бороться было слишком большим шоком и болью. Или мы сдаемся в одних областях и «раздуваемся» в других.

д) Выход из пузыря.
Наш стыдящийся Внутренний Ребенок всегда будет чувствовать, что в нем что-то не в порядке. Но, внося осознанность в разные аспекты стыда, в то, как он провоцируется и ощущается, откуда он приходит, и как мы от него убегаем, мы начинаем разотождествляться с ним. Мы начинаем видеть, что это на самом деле не мы. Это наш стыдящийся Ребенок чувствует себя глубоко неадекватным и думает, что никогда не сможет сделать достаточно, чтобы люди начали ценить и любить его. Он проводит всю жизнь, скрывая неуверенность в себе. Из транса стыда нас выводит видение, что мы — не этот Ребенок.
Было время, когда я не мог вообразить себя как человека с достоинством или некоторой центрированностью внутри, но оно закончилось. И теперь бывает множество моментов, когда меня охватывает стыд, и я теряю соприкосновение с чувствованием. Но я возвращаюсь. Это ощущение не имеет ничего общего с тем, что я делаю, это что-то другое.

Кто-то однажды спросил моего мастера, как можно воссоединиться с внутренним «да». Он ответил, что чувство «да» — в нашей природе. Когда мы учимся наблюдать негативный ум, без осуждения или попыток его изменить, естественный опыт «да» возникает сам собой.
...Ребенок — каждый ребенок на всей земле,
во всех обществах — принужден отречься от
своего существа, принужден принять
мнения о себе других.
Каждый ребенок рождается в абсолютном
принятии себя таким, как есть.
Каждый ребенок рождается с огромной
любовью к себе;
у него есть любовь к себе, самоуважение,
потому что еще нет ума...
Ошо


Упражнения

1. Выявление областей стыда.
Стыд может ударить нас на всех уровнях существа. В этом упражнении вы можете внести осознанность в специфические области своего стыда. Отметьте или запишите, как в каждой области вы испытываете чувства стыда, неполноценности, неуверенности или неадекватности.
а) Сексуальность — то есть потенция, оргазм, интерес, страхи.
б) Тело и внешний вид — то есть форма и размер тела, привлекательность, возраст, одежда.
в) Выживание — то есть способность зарабатывать деньги, защищенность.
г) Чувства — то есть способность чувствовать, например, грусть, открытость, уязвимость.
д) Личная сила — то есть утверждение себя, способность чувствовать и выражать гнев, знание и умение выражать, что вы хотите, или безответственность, лень, подавленность и подверженность страхам.
e) Радость — то есть способность быть спонтанным ИЛИ чувствование себя слишком серьезным или безответственным.
ж) Творчество — то есть знание своих дарований и умение их выражать.
з) Ясность — то есть способность жить свою жизнь так, как вы хотите, знание своих жизненных приоритетов.

2. Осознание компенсаций.
Приходится ли вам справляться со стыдом, и если да, то как? Как вы справляетесь со страхами?
а) С самим собой — притворяетесь ли вы, что страха нет?
Осуждаете ли себя? Подавляете? Подстрекаете ли себя двигаться быстрее, больше работать?
б) С другими —устраняетесь ли в собственный мир? Боретесь или атакуете? Пытаетесь быть приятным? Становитесь массовиком-затейником? Принимаете оборонительную стойку?

3. Выход из пузыря.
Можете ли вы распознать, что вас охватывает стыд? Как это чувствуется? Каким кажется мир, когда вы в трансе стыда? Что вы думаете, что другие подумают о вас? Что вы думаете о себе? Что вы хотите от других? (Чем лучше вы можете распознавать состояние стыда, тем легче становится с ним разотождествиться.)
Ключи
1. Обусловленность, которую получило большинство из нас, имеет природу стыда. Наши родители, сами того не зная, передали нам свой стыд. Но это состояние не многие из нас хотят чувствовать или принимать. Вместо этого мы его компенсируем, «раздуваясь» либо «сдуваясь». И компенсация не позволяет нам ни признать, ни исцелить стыд. Как только мы понимаем стыд: что это такое, как он ощущается, что его приносит, откуда он приходит, и как мы обычно от него бежим, — его воздействие на нашу жизнь становится меньше и меньше.

2. Когда нас охватывает стыд, мы входим в состояние транса — в пузырь. В этом трансе мы чувствуем себя определенным образом, думаем определенным образом, ведем себя определенным образом и определенным образом видим мир. Мы чувствуем омертвелость жизненных сил, наш ум наполняется «голосами стыда», которые осуждают, критикуют и негативно себя сравнивают. Наше поведение может стать маниакальным или депрессивным, превратиться в нападение или упрашивание, в зависимости от нашей природы. И мы видим мир как враждебное место, состоящее из победителей и побежденных. (Обычно мы сами оказываемся побежденными.)

3. Есть два способа выхода из транса стыда. Первый: просто видеть его, чувствовать и понимать, что это такое. Это более пассивная и женственная возможность, и она включает в себя признание, что стыд — не мы сами, но просто состояние, которое в нас провоцируется из-за ранней обусловленности. Ничего не нужно делать, кроме как наблюдать его и чувствовать, когда он приходит. Второй способ
заключается в том, чтобы идти на некоторый риск и бросить вызов собственным страхам и системам верований, позволить существованию показать нам, что реально. Это более активный или мужественный аспект выхода из стыда.
4. Прорабатывание стыда — это важный обряд перехода, процесс, делающий нас глубоко человечными и чувствительными. Может быть, необходимо пережить период обвинения и гнева в отношении людей, подвергнувших нас стыду.
Но если нам удастся в какой-то момент признать, что каждый опыт, который мы получили, каким бы он ни был болезненным, имеет свой смысл, мы достигнем гораздо более глубокого видения. Мы можем даже смотреть на стыд и насилие с благодарностью.

[Sopheeya1984]

Судья-погонщик

Нам никогда не удается сделать что-нибудь, отвечающее нашим «очень высоким стандартам», но мы не прекращаем попыток.
Внутренний судья-погонщик — это обратная сторона нашего стыда. Во многом именно благодаря ему мы продолжаем считать себя испуганными и неадекватными людьми. Функция судьи-погонщика состоит в том, чтобы заставлять нас следовать правилам, стандартам и инструкциям нашей обусловленности. Когда мы этого не делаем, он наполняет нас чувством вины и страхом. Энергия погонщика ощущается как внутренние голоса, вербально или энергетически требующие от нас делать больше, быть больше, пытаться лучше и так далее. Осуждающая энергия приносит голоса, говорящие, что мы недостаточны во всем: недостаточно умны, недостаточно красивы, недостаточно духовны, недостаточно чувствительны, недостаточно расслабленны, недостаточно храбры и так далее. Голоса погонщика постоянно диктуют нам, что делать, что не делать, постоянно оценивают и судят нас за то, что мы делаем или не делаем, погоняют и критикуют.
И, может быть, даже не осознаем, что нами помыкает судья-погонщик. Это просто жизнь. Или мы думаем, что с нами говорит «Бог». За все годы нашей карательной и моралистической иудейско-христианской обусловленности «Бог» приобрел довольно дурную славу.
Пока мы верим этому судье-погонщику, снаружи всегда будут находиться люди, усиливающие его и мучающие нас В таких отношениях мы чувствуем, что подвергаемся насилию, что нас не видят, не осознавая, что эти люди — только внешние выражения того, что мы несем внутри.

Полезно увидеть, что в ответ на припадок судьи-погонщика приходит в движение внутренняя энергия. Мы либо подавляем себя и погружаемся в стыд и шок, либо бунтуем и боремся. Эта динамика существовала и в детстве. Некоторые из нас по своей природе реагировали в основном подавленностью и отступлением. Другие относятся к бунтующему типу. В любом случае, нами все еще помыкает судья-погонщик. Он все еще заправляет представлением, и мы реагируем, как марионетки.

Нита, участница недавнего семинара, опаздывала на каждое занятие. Когда мы спросили ее, почему, оказалось, что в детстве мать всегда подгоняла ее. Теперь Нита все время опаздывает. Мы предложили, чтобы она приняла твердое решение приходить вовремя и посмотрела, что это в ней вызовет. Через два дня она начала чувствовать внутри сильную ярость по поводу того, что ее всю жизнь гоняли. До этого Нита выражала гнев только косвенно, хроническими опозданиями.
Анна Лиза, молодая шведская участница того же семинара, живет с матерью и большую часть времени находится в стыде и шоке. Но она бунтует, забывая делать вещи, которые ее просит сделать мать. Нита реагирует подавленностью, а Анна Лиза бунтом, но за обеими реакциями стоит одно и то же чувство беспомощной ярости, и им обеим было важно соприкоснуться со своим гневом.
Беатрис, немка тридцати с чем-то лет, всю жизнь боролась. Но, поскольку она так отождествлена со своей бунтарской стороной, ей трудно позволить себе быть уязвимой и почувствовать страх. Для таких людей, как Беатрис, знакомых с ролью бунтаря, позволение подавленности может оказаться дверьми к собственной уязвимости. А для тех из нас, кто отождествлен со стыдом, шоком и отступлением, может оказаться более творческим исследование энергии бунтаря. Чтобы в нее двигаться, нужна большая храбрость, потому что сильны страхи наказания и уничтожения за непослушание. Часто, когда мы впервые знакомимся с бунтарем в нас и движемся в эту роль, нас ошеломляют страх и чувство вины, и мы убегаем обратно в привычную подавленность. Потом мы снова набираемся храбрости и совершаем еще один шаг в бунтарство.

Мы можем заметить влияние судьи-погонщика как в том, что чувствуем себя жертвой, так и в том, что превращаем в жертву других. С некоторыми людьми мы можем быть судьей-погонщиком, с другими — Эмоциональным Ребенком, которого погоняют и осуждают.
Чувствуя себя сильными и значительными, мы можем нагромождать на другого насилие, нетерпение, ошеломление, критику и требования.
Я всегда устанавливал себе «очень высокие стандарты» и, конечно, не мог согласно им жить. И до того, как я вынес их в осознанность, я устанавливал те же «очень высокие стандарты» для всех остальных и подвергал их той же пытке, которую постоянно переживал сам. Я делаю так ДО СИХ пор, но могу поймать это раньше, потому что теперь чувствую приносимую боль. Когда мы подвергаем себя или другого нападению судьи-погонщика, это вызывает глубокий стыд, и наш Эмоциональный Ребенок под давлением приходит в шок.

Если мы считаем судью-погонщика голосом Бога, трудно распознать, что этот комплекс — просто результат негативной обусловленности. Когда я впервые увидел, что мой судья-погонщик — лжец, это было большим потрясением. Было гораздо легче принимать все его стандарты как истинные. Просто «так надо». Большая защищенность была в том, чтобы считать голоса судьи-погонщика истиной. Мне не приходилось ничего подвергать сомнению. Я успешно жил, подчиняясь его командам. Я создал эффективные компенсации и, следуя им, верил, что моя жизнь «удавалась». Я должен был быть доктором, посвятившим жизнь служению другим. Я должен был быть занятым учением и улучшением себя, развитием вкуса к искусствам и музыке и не потакать себе чрезмерно в материальных вещах. Я должен был быть добрым и чувствительным к другим и не быть высокомерным, эгоистичным и претенциозным. Следуя всем этим предписаниям, я стал бы «меншем», то есть, на языке идиш, человеком души и глубины. Кто сможет спорить с этими ценностями? Проблема в том, что они были мне даны вместе с сильным посланием, что это единственный способ жить. Нам нужно научиться самим находить собственные стандарты и ценности.

Есть книга, которую мы рекомендуем участникам наших семинаров: «Образование Маленького Дерева» Форреста Картера. Она показывает, что ребенка можно научить вырабатывать собственный образ жизни. Получая руководство, поддержку, направление и даже наказание любящим и поощряющим способом, Маленькое Дерево растет с ядром любви к себе и в доверии к своим суждениям и восприятиям. Без внутреннего доверия и любви мы растем и учимся защищаться или идти на компромисс в попытках достичь навязанных нам стандартов. Мы учимся слушать других, а не себя. Мы вырастаем в раба и судью-погонщика. Мы можем представлять результаты, пытаться произвести впечатление, бороться за власть и контроль. Мы можем культивировать роли, которые позволяют нам хорошо к себе относиться и отождествляться с ними. Потом мы цепляемся за эти роли, и нам не приходится чувствовать стоящего за ними стыда. Все эти компенсации — способы, которыми ребенок научился справляться с судьей-погонщиком Они производят внутри тяжелый стресс, и не удивительно, что мы легко приходим в состояние истощения, одержимости или депрессии.

Только когда мы обнаруживаем собственные ценности и развиваем в них уверенность, тирания судьи-погонщика начинает подходить к концу. С раннего детства нас учили принимать и поддерживать навязанные стандарты. Чтобы освободиться от судьи-погонщика, нам нужно отвергнуть их и найти свои собственные. Нападения будут продолжаться, пока мы не разовьем достаточно внутренней силы и уверенности, чтобы доверять себе. В этом процессе мы открываем, какую пережили борьбу. Мы чувствуем, до какой степени нам пришлось отказаться от самих себя, чтобы получить любовь и внимание, нужные нам для выживания. И мы начинаем видеть, как глубоко это управляло нашей жизнью. Но по мере того как мы вырабатываем больше осознанности и любви к себе, сила судьи-погонщика ослабевает, и мы можем обнаружить его ложь и отстраниться от его нападения. Он несет в себе жесткую негативную обусловленность нашего воспитания и ничего не знает о том, кто мы такие на самом деле. Нужно, по сути, научиться распознавать, когда мы подвергаемся нападению, чувствовать, как это нападение действует на нас, и видеть, что корни нападения лежат в нашей обусловленности.

1. Распознавание нападения.
Каждый раз, когда мы переживаем нападение судьи-погонщика, важно осознавать это и научиться распознавать его раздражители — особенных людей или ситуации, утверждения или поведение, которые его вызывают.

2. Чувствование припадка.
Здесь мы учимся чувствовать воздействие припадка: как он ощущается изнутри, что происходит с энергией, что мы думаем о себе, когда нас погоняют и осуждают. Это, по сути, означает чувствование стыда

3. Распознавание корней припадка.
Это подразумевает понимание изначального источника нашего судьи-погонщика; того, как его сформировала наша обусловленность. Переживая нападение, мы можем обращать внимание на то, как оно связано с более ранними опытами жизни — в особенности, с детством Видение связей помогает достичь большей ясности в том, что говорят голоса погонщика

...Вас судили другие,
и вы приняли их идеи, не рассматривая.
Вы страдаете от всевозможных чужих суждений
и выбрасываете эти суждения на других.
Если вы хотите от этого избавиться,
первое: не судите себя.
Примите скромно свои несовершенства,
поражения, ошибки, хрупкость.
Это просто человечно...
Ошо


Упражнения

1. Обнаружение судьи-погонщика.
Начните быть внимательными тогда, когда чувствуете, что себе не нравитесь. Заметьте, чем это вызывается.
а) Какие конкретные люди вызывают это недовольство, и как именно? Сравниваете ли вы себя невыгодно с
ними? Какие осуждения или критику вы чувствуете?
б) Какие конкретные ситуации вызывают приступ недовольства? Он случается, когда вы чувствуете давление?
Ошеломление или робость? Вам кажется, что от вас чего-то ждут?
в) Приходят ли критика, обвинение или осуждение изнутри или снаружи вас?
г) Как вы себя чувствуете, когда переживаете нападение судьи-погонщика? Уделите внимание телесным специфическим ощущениям, сопровождающим его.
д) Что говорят вам голоса, когда Внутренний Ребенок переживает нападение?

2. Исследование корней судьи-погонщика.
Когда вы замечаете, что подвергаетесь вторжению судьи-погонщика, какие конкретные воспоминания это вызывает из детства?
а) Помните ли вы какие-либо сходные ситуации?
б) Кто именно осуждал или погонял вас — родитель, учитель, кто-либо другой?
в) Каким было вербальное или невербальное послание, которое вы получили в это время?
г) Что вы стали думать о себе в результате этого нападения?

3. Исследование своей реакции на нападение судьи-погонщика.
Переживая нападение, как вы откликаетесь? Обратите внимание, когда и как вы подавляете себя. Обратите внимание, когда и как вы пытаетесь справляться.

4. Исследование отождествлений.
Нарисуйте две картинки: одну — изображающую вашего судью-погонщика, а вторую — представляющую Раненого Ребенка, подвергающегося нападению. Под картинками напишите, что каждый из них говорит другому. Спросите себя, правда ли то, что они говорят. Наблюдая каждого из них, заметьте, что иногда вы можете быть полностью отождествленным с одним или с другим, веря, что судья-погонщик прав, и чувствуя, что вас совершенно захватила его энергия. В другие моменты у вас больше расстояния. Замечайте это так, словно наблюдаете кого-то другого.

КЛЮЧИ

1. Мы бессознательно впитали в себя вербальное и невербальное давление и осуждения из детства в виде энергетического комплекса, который я называю «судьей-погонщиком». Этот комплекс постоянно захватывает нашего Эмоционального Ребенка. Иногда вторжение совершается голосами внутри нашего ума, в другие моменты мы
проецируем комплекс на окружающих, чувствуя, что они осуждают или критикуют нас снаружи.
2. Мы справляемся с нападениями погонщика путем компенсации или защитного поведения. Компенсации — это стратегии и роли, помогающие нам чувствовать собственное достоинство в глазах судьи-погонщика. Защитное поведение — это что угодно, что мы делаем, чтобы дать себе некоторое облегчение от напряжения давления и критики.
3. Мы реагируем на судью-погонщика либо подавленностью, либо бунтом. Но, пока длится реакция, мы остаемся у него под контролем. Его влияние прекращается, только когда мы вырабатываем собственные внутренние ценности и начинаем жить согласно им.
4. Когда нас захватывает погонщик, трудно добиться расстояния от Эмоционального Ребенка. Мы чувствуем, что по терпели поражение. Часто в такие моменты все, что нужно, — это осознать, что мы отождествлены со стыдящейся частью себя, которая подвергается нападению со стороны более сильной, насильственной и доминантной энергии.

[Sopheeya1984]

Шок

Шок — еще одна существенная достопримечательность во внутреннем ландшафте Эмоционального Ребенка. Он приходит из чувства такого глубокого страха, что мы отсоединяемся от себя и часто не можем даже чувствовать, думать, двигаться или говорить. Шок может возникать в нашей жизни непредсказуемо и внезапно, в любой ситуации, в которой есть хотя бы малейшее давление, агрессивность или боль. Спровоцированная дискомфортом бессознательная ранняя травма лишает нас возможности функционировать. Шок способен искалечить наши способности в любом аспекте жизни.
Шок приходит из травмы, причем обычно повторяющейся. лучший способ понять шок — это вообразить маленькое животное, загнанное в угол хищником: негде спрятаться, некуда бежать, невозможно бороться.
В детстве мы были, как это маленькое животное. Наша нервная система, выживающая с помощью бегства или борьбы, не имела в распоряжении этих возможностей, если мы оказывались в западне. Тогда она откликалась замораживанием, и системы тела сворачивались. Ребенок чувствует себя в западне, переживая травму любого рода. Травматические опыты в какой-то форме случались с нами снова и снова Результатом стало скрывающееся внутри глубокое чувство замороженности, и его можно в любой момент спровоцировать. Это шок. Даже если мы энергетически уводили себя от угрожающей ситуации (это называется диcассоциация), наша физиология все же приходила в шок, и мы накапливали в бессознательном болезненные воспоминания.

Иногда эти повторяющиеся травмы случаются так рано или так незначительны, что мы даже не осознаем, что они случились. Невинный, открытый, изысканно чувствительный младенец или маленький ребенок чувствует вокруг себя все, и его травмирует малейшая насильственная или вторгающаяся энергия, малейшее напряжение или бессознательность в его окружении. Мы рождаемся в подавляющем и соревнующемся обществе, где в шок приводит сама его природа. Наше рождение, общение наших родителей друг с другом, их образ жизни, то, как нас касались, то, с чем мы столкнулись в школе, — чаще всего это бесчисленные травмы, которым мы подверглись. Если к этому добавить насилие, давление, критику и вторжения, постигшие нас в детстве, у нас начнет складываться картина шока.
Когда сегодня мы переживаем что-то, напоминающее ранние травмы, возникает шок.
... Именно это происходит в шоке. Мы так пугаемся, что делаем глупейшие вещи.

Многие вещи могут привести нас в шок. Мы называем эти вещи раздражителями шока. Раздражителем шока может быть любого рода высказанный или невысказанный гнев или насилие, давление, критика или осуждение. Это может быть контроль, манипуляЦИИ или ожидания. Это может быть напряжение, или негативность, «носящаяся в воздухе», или противоречивые сообщения. Даже чего-то одного из перечисленного может быть достаточно. Малейшего взгляда, какого-то тона голоса, того, как кто-то с нами разговаривает или не разговаривает, может быть достаточно, чтобы спровоцировать шок.

Симптомы шока могут быть разными у разных людей. Он может вызывать холодный пот, ускоренное сердцебиение, сильное беспокойство или замешательство. Некоторые из нас могут все время пребывать в какой-либо форме шока. Он может проявляться как фобии, приступы паники, хроническое беспокойство, расстройства способности учиться или какие-нибудь хронические болезни. Мы можем пытаться компенсировать воздействия шока, «улетая» или фантазируя, но опыт шока остается в теле.
Как и в случае со стыдом, шок может быть связан с разными областями нашей жизни. Трудно понять, почему шок возникает в этих конкретных областях нашей жизни. В случае стыда мы можем увидеть, как и в чем критикуем себя сами или подвергаемся осуждению со стороны. Но в случае шока часто все остается загадкой. Я так; никогда и не смог разобраться в том, откуда возник мой шок. Наверное, из памяти о глубоко бессознательной травме. Мы можем заниматься любовью и внезапно обнаружить, что не присутствуем, или тело перестает откликаться. Нам может быть трудно чувствовать эмоции, и мы сами не знаем, почему. Гнев, конфронтации или выступление перед группой может вызывать огромную панику.

Основные области, в которых проявляется шок
1. Сексуальные проблемы — необъяснимые страхи или тревоги
2. Страх конфронтации, гнева, наказания, критики.
3. Трудности в самовыражении и творчестве.
4. Недоступность чувств.
Даже контроль или манипуляция, ситуации для нас незначительные, для Эмоционального Ребенка бывают настолько же травматическими и шокирующими, что и очевидные случаи сексуального или физического насилия. Это понимание было для меня важно, потому что помогло мне стать более сострадательным к себе.


Я также заметил, что, как и в ситуациях со стыдом, если мы спровоцированы, то отождествляемся с Раненым Ребенком в шоке. Это заставляет нас превратиться в жертву в отношениях с людьми и с миром. Бессознательно мы видим и чувствуем себя как человека, подвергающегося насилию и заслуживающего насилия. Такой образ себя заставляет нас привлекать людей, которые обращаются с нами в том же стиле, который изначально принес шок. Как только мы это понимаем, объяснимым становится то, почему мы продолжаем повторять одни и те же травматические опыты. Я заметил, что в прошлом оказывался окруженным выразительными и эмоциональными людьми, и их выразительность провоцировала мой шок. Или я привлекал людей, провоцировавших во мне шок при помощи контроля, манипуляций, давления или критики. Но, когда отождествленность стала рассеиваться, то же случилось и с поведением.

Когда в нас провоцируется шок, ничего нельзя сделать, кроме как распознать его, чувствовать и принимать как; реальность. Обычно мы осуждаем себя за шок Страх и паралич не слишком высоко котируются в шкале хорошего самочувствия. Мы стыдим себя за то, что находимся в шоке, и снова получаем коктейль из стыда и шока Дать себе пространство, чтобы позволить страхи и шок, — один из самых храбрых и важных шагов, которые мы можем совершить. Если мы попытаемся подгонять себя, чтобы так или иначе выйти из шока, станет только хуже. Я нашел, что, как и со стыдом, просто знания о шоке: как он чувствуется, что его провоцирует, и откуда он приходит, — было достаточно, чтобы добиться от него расстояния и начать наблюдать. Понимание постепенно позволило мне приобрести способность просто «быть» с шоком, без суждений, и постепенно начать вспоминать, что когда мой Эмоциональный Ребенок входит в шок, это — не я.

...Это величайшее преступление,
которое общество совершает
против каждого ребенка.
Никакое другое преступление
не может быть хуже.
Разрушить доверие ребенка
значит отравить всю его жизнь,
потому что доверие так ценно,
что, если вы его теряете,
то тотчас же теряете и контакт
с собственным существом...
Ошо


Упражнения
Исследование шока — деликатное дело, и для него обычно требуется помощь профессионала. Предложенные упражнения могут быть только руководством, чтобы понять шок глубже.
1. Переживание шока.
а) Как бы вы описали собственное переживание шока? Что происходит в теле? Ускорение? Беспокойство?
Потение? Замешательство? Паралич? Неспособность чувствовать? Неспособность говорить? б) В каких областях жизни вы чувствуете шок? В сексуальности? В чувствах? В гневе или конфронтации? В творчестве? Как вы чувствуете шок в этих областях?
2. Распознавание раздражителей шока.
Выберите несколько недавних случаев, когда вы переживали шок. Что приводит вас в шок? Давление? Гнев? Агрессивность? Критика? Страх или переживание того, что вас покинули или отвергли? Когда вы не получаете внимания, которого хотите? Когда кто-то выходит из-под контроля, впадает в истерику, становится нелогичным или требовательным?
3. Источники шока.
У некоторых из нас есть хорошее представление о том, как мы подверглись шоку в детстве. Но для других это остается загадкой. Какова на сегодняшний день ваша картина того, как вы подверглись шоку? Что вас испугало, и что создало беспокойство? Помните, ребенка может испугать любая мелочь. Может быть полезным представить себе ребенка, — не вас самих, — который растет в среде, в которой выросли вы. Как бы он себя чувствовал? Был бы он в безопасности? Мог бы этот ребенок испытывать чувства? Выражать и принимать гнев? Быть прямым и открытым? В чем он или она получает или не получает поддержку в творчестве? Как он подвергается давлению?

Ключи
1. Шок сворачивает нашу способность чувствовать и часто заставляет нас устраняться. Это делает его трудным для распознавания. Осознавая шок, мы начинаем понимать тот аспект своей эмоциональной природы и поведения, который ранее осуждали.
2. Мы попадаем в ситуации шока заново, чтобы его можно
было исцелить осознанностью и пониманием. Сами того не зная, мы привлекаем людей, которые так или иначе провоцируют в нас шок. Как только мы узнаем, что это такое, как он ощущается и провоцируется, и знаем немного о его корнях, мы можем оставаться с ним, когда он всплывает. Не пытаясь его изменить, не пытаясь заставить его уйти, но просто оставаясь с ним.
3. Шок — общая тема в отношениях. Когда мы ничего о нем не знаем, он неизменно ведет к боли, непониманиям, обидам и конфликтам. Путем понимания его люди могут стать более чувствительными к шоку друг друга, и он может
буквально стать дверью к гораздо более глубокой близости и заботе.
4. Шок может быть также окном в более глубокую уязвимость.
В глубине, за защитами и компенсациями, веемы —утонченно чувствительные существа. Когда мы начинаем со прикасаться с этим пространством, легко увидеть, что нас могли привести в шок малейшие вторжения и проявления бессознательности.

[Sopheeya1984]

Брошенность и неудовлетворение

Когда мы входим в собственный внутренний мир брошенности и депривации, мы входим в мир очень маленького ребенка. Ребенок отчаянно жаждет любви, ему одиноко, он испуган и незащищен и хочет, чтобы кто-то о нем позаботился. Внутреннее пространство Раненого Ребенка содержит такую интенсивную панику, что часто мы избегаем ее большую часть жизни. Но, как бы то ни было, когда кто-то нас покидает, или когда мы чувствуем себя изолированными и нам одиноко, пространство паники раскрывается. По сути, большинство из нас глубоко в бессознательном Эмоционального Ребенка верит, что никто никогда не будет с нами. Наше поведение в отношениях — ревность, требования большего, бегство от близости, ужас в ожидании того, что другой нас покинет, — отражает это глубокое верование.

Во всех ситуациях, когда мы чувствуем, что нам одиноко, что мы не получаем любви и уважения, что о нас не заботятся, что нас не видят, рана брошенности обнажается в «малой дозе». Это неудовлетворение, рана эмоционального голода. Она более всего влияет на наше поведение в отношениях. Страх брошенности провоцирует безмерный ужас, потому что в детстве мы переживали бесконечные опыты чувствования, что мы просто не выживем. Многие из этих опытов не сознательны, мы их тщательно прячем от себя. Но когда в нашей сегодняшней жизни случается что-то, что бессознательно напоминает нам этот опыт, мы чувствуем себя так, словно сейчас умрем. Внутри мы в полной панике.

Рана возникает из памяти о том, что мы не получили питания, в котором нуждались. Эта память — не столько воспоминание о конкретном событии или событиях, сколько клеточного уровня опыт негативной пустоты, которую наш Эмоциональный Ребенок отчаялся заполнить. Боль этой раны остается глубже видимой поверхности. Пока мы не решим сознательно ее принять и приветствовать, мы автоматически и непроизвольно движемся в компенсации или в защитное поведение, чтобы избежать ее чувствования. Мы можем стать холодными, отстраненными и антизависимыми — или болезненно зависимыми.
Наши неосуществленные ожидания остаются на медленном огне, на дальней конфорке нашей осознанности, ожидая правильного человека и правильной ситуации, чтобы выйти на первый план. Они не уходят, они только скрываются за отрицанием. Но близость выводит наружу все.
Мы ожидаем и требуем, потому что чувствуем глубокое неудовлетворение, но эти ожидания и требования только ведут к еще большему недовольству. Если мы ожидаем, мы не можем принимать.
Так как никто никогда не может удовлетворить нашу требовательность, отношения наполняются конфликтами и разочарованиями. Мы используем всевозможные стратегии, чтобы заполнить дыру, вместо того чтобы чувствовать пустоту.
Темная сторона раны брошенности — исходящий из чувства предательства глубокий гнев, который мы несем внутри.

Прежде чем станет возможным проделать какую-либо значительную работу, мы должны искренне договориться не выбрасывать гнев друг на друга Хорошо начать работать с гневом и болью, не реагируя автоматически или бессознательно. Иначе энергия подкармливает Эмоционального Ребенка Более того, мы можем впасть в заблуждение, что путь к исцелению ведет через проговаривание и обсуждение. Но проговаривание, прежде чем мы разовьем более глубокое понимание брошенности, часто мотивируется потребностью в признании, любви или внимании. Это ведет только к большему отвержению и конфликту. Мы можем начать «за здравие», но вскоре оказаться спровоцированными, потому что только и ищем, за что бы зацепиться. Сами того не зная, мы ждем возможность чем-то обосновать уже существующий гнев и недоверие, начать мстить или реагировать. Когда что-то провоцирует рану брошенности, не проходит и миллионной доли секунды, как мы перемещаемся от раздражителя к реакции. Этот механизм действует мгновенно и глубоко автоматически.
Одно из средств, которые мы применяем, — попытка растянуть время между раздражителем и реакцией, чтобы было время и пространство чувствовать рану и быть с раной, когда она провоцируется. Мы словно удлиняем расстояние между «провокацией» и ответом, чтобы создать время для чувствования. Рана есть всегда, но обычно у нас нет времени ее чувствовать, потому что мы быстро движемся в реакцию.

Между раздражителем и реакцией находится рана

Страхи, стоящие за брошенностью, так сильны, что одолевают даже волю. Но если мы начинаем признавать глубину и интенсивность паники брошенности, то мы видим, как мощно эти силы воздействуют на наши отношения. Понимание постепенно дает нам дистанцию от непроизвольных и механических реакций.
Практически задача внесения осознанности в раны брошенности и неудовлетворения подразумевает обращение внимания на большие и маленькие провоцирующие их раздражители.
Небольшие раздражители обычно вообще ускользают от нашего внимания, и мы даже не признаем, что была спровоцирована рана брошенности. Мы быстро движемся в реакцию (что часто вызывает ответную реакцию) или уходим в защитные образцы. Незамеченными могут оказаться раздражители, когда мы испытываем раздражение или гнев, если все получается не по-нашему, или в ситуациях неисполненных ожиданий, если мы чувствуем себя лишенными любви, внимания, уважения, чувствительности или прикосновения.

Если мы можем оставаться с опытом страха и боли, которые приходят каждый раз, когда провоцируются раны, это исцеляет, и в нас развивается больше и больше пространства для каждого нового раздражителя. Переживая страхи и боль, когда они приходят, мы постепенно более и более выходим из-под контроля состояния ума Ребенка в нас. Эмоциональный Ребенок менее и менее влияет на то, как мы видим и чувствуем опыты, происходящие в нынешней жизни, и восприятие становится менее и менее загрязненным травмами прошлого.

прорабатывание раны брошенности — основная составляющая в способности создавать любовь. Один из безусловных аспектов работы — осознание того, что рана существует. Другой — чувствование ее и некоторое знание того, откуда она приходит.

Во-первых: люди такие, как есть, и нельзя ожидать, что они изменятся. Во-вторых: придет время, когда мой Эмоциональный Ребенок подвергнется эмоциональному голоду, потому что в личности другого всегда будут стороны, которые мне не понравятся. Когда я с ними сталкиваюсь, я, или, точнее, Эмоциональный Ребенок во мне, может почувствовать, что ему очень одиноко, испытать разочарование и опустошение. В конце концов, я знаю, придет время, когда придется проститься друг с другом. Может быть, один из нас умрет, или, может быть, просто покинет другого. Но я должен быть готов столкнуться с болью брошенности.

Путешествие по ране брошенности

.. Теперь я вижу, что мои чувства неудовлетворения и пустоты — это образ мышления и чувствования Эмоционального Ребенка во мне, и скорее всего, таким он и останется. Этот умственный набор может в любой момент оказаться спровоцированным, но у меня достаточно позитивных опытов одиночества, чтобы знать, что чувство «мне одиноко» пройдет. Одиночество, согласно моему опыту, может быть безмерно блаженным и горько-сладким, но в нем нет паники или лихорадочности, присущих состоянию ума покинутого Ребенка Это просто принятие жизни.

...Тебе предстоит столкнуться с пустотой.
Тебе предстоит ее прожить,
тебе предстоит ее принять.
И в этом принятии скрывается великое откровение.
В то мгновение, как ты принимаешь
одиночество, пустоту, меняется само его качество.
Оно превращается в полную противоположность —
становится изобилием, осуществленностью,
переполняющей любовью и радостью...
Ошо

Упражнения
1. Внесение осознанности в рану эмоционального голода.
а) Ответьте на вопрос: «Я чувствую неудовлетворение
(лишение, боль или гнев), когда...»
Какое конкретное поведение другого заставляет вас чувствовать себя преданным или неудовлетворенным в близких отношениях? Определите очень конкретно, что человек делает или не делает, говорит или не говорит?
б) Какие ожидания у вас есть в этих случаях?
в) Какие верования вы связываете с этими ситуация' и?

2. Обратное отслеживание от раны до источника.
а) В каких ситуациях вы чувствуете себя лишенным(ой) или брошенным(ой) таким же образом, как в детстве? Может быть, чувствуя, что рядом никого нет? Чувствуя вторжение? Чувствуя непонимание? Чувствуя, что вас никто не слушает?
б) Как вы научились справляться с этой неудовлетворенностью? Какие верования вы сформировали о жизни, сталкиваясь с ней?

3. Направление энергии не в реакцию, а к ране.
В следующий раз, когда вы поймете, что в вас спровоцировано неудовлетворение, попытайтесь отозвать энергию из реакции и просто войдите в чувствование того, что происходит внутри. Что чувствуется в теле? Какие приходят мысли? Какие страхи? Что хочет ваша энергия?

Ключи

1. Раны брошенности и эмоционального голода распространены повсеместно и чаще всего приносят самые глубокие и ужасающие страхи. Они приходят из сильного чувства, что нас не хотят, мы не нужны, нас не поддерживают или не видят. Каждый из нас переживает это по-своему, но у всех нас внутри остается глубокий голод и жажда любви. Мы можем их компенсировать, становясь
зависимыми или требовательными, пытаясь добиться того, чтобы другой нас «спас», или уходя в собственный изолированный мир и развивая ложное чувство самодостаточности.
2. Раны брошенности и неудовлетворения становятся источником величайших конфликтов и страданий в наших от ношениях, потому что мы хотим, чтобы другой спас нас от их чувствования. Мы не осознаем, что на самом деле идем
к другому из пространства брошенного, неудовлетворенного Ребенка, жаждущего получить поддержку и питание.
В результате мы встречаемся с отвержением, потому что другой не хочет играть для нас роль спасителя. У него или у нее достаточно проблем в питании собственного брошенного Ребенка. Но мы упорно и настойчиво продолжаем попытки, потому что не понимаем связи между собственными ожиданиями, требованиями, реакциями и раной.
3. Мы можем совершить большой шаг за пределы обычного страдания, присущего нашим отношениям, просто осознавая связь между раной и собственной реактивностью. Понимая глубину собственной паники, мы можем видеть, почему и как мы реагируем.
4. Внесение осознанности в рану брошенности прокладывает дорогу к тому, чтобы мы научились быть с самими собой — быть с экзистенциальной истиной собственного одиночества. Один из глубочайших страхов — остаться одному. Работая с раной, мы можем начать видеть, что наши страхи основаны более на травмах прошлого, чем на нынешней ситуации. Однажды набравшись храбрости, чтобы пережить негативное одиночество, мы касаемся блаженства одиночества подлинного.

[Sopheeya1984]

* * *
Боже правый, как пространства много
И как вольно веткам в вышине!
Есть свобода не моя, а Бога -
Бога, заключённого во мне.
Бесконечны шири небосвода,
Не измерить мировых глубин.
О, как мне нужна Твоя свобода,
Мой неумолимый Господин!
Знаю меру и безмерность боли,
Знаю тяжесть полнобытия.
Но ведь жизнь - Твоя святая воля.
И да будет воля не моя!
Мы забыли о всесильном чуде,
Тьмой закрыли светоносный пласт.
Но кто свету повелел "да будет!" -
Тот и сердцу всё, что нужно, даст.

* * *
С меня довольно, о, с меня довольно
Того, что Ты на свете есть.
Того, что голос колокольный
Разнёс по свету эту весть.
Я ни о чём просить не стану -
Ведь в грудь мою заходишь Ты.
С меня довольно океана,
Довольно горной высоты.
И, как ни трудно, как ни больно,
Ты - в недрах сердца моего.
Мне бесконечности довольно.
К ней не прибавишь ничего.

* * *

I
Спуститься в собственное сердце,
Укрыться в нём и всё отместь -
Ни бурь, ни времени, ни смерти -
Лишь только То, что вечно есть.
В жизнь вечную, в ту сердцевину,
К той точке - к пульту бытия,
Где мы воистину едины,
Где слились вместе Ты и я.
Пройти через своё распятье
И, отряхнув налипший прах,
Очнуться у Тебя в объятьях
И зарыдать в Твоих руках.

II
Сквозь все раскаты громовержца,
Сквозь бури внутрь ведёт орган -
В глубины собственного сердца,
Где уместился океан.
Очнуться вдруг на океане,
Который бесконечно тих.
И эхо гулкого рыданья
Доносится с миров иных.

* * *
Есть тайна тишины. Есть тишь великой тайны.
Пока не замолчишь, не отворится вход
Во внутренний покой -
в тот мир необычайный,
Который вечно есть, который не пройдёт.
Есть тайна тишины. Замри с благоговеньем -
Откроется тебе такая глубина,
Что всё, что прежде знал, покажется лишь тенью,
Лишь путанной игрой обманчивого сна.
Знакомый мир пришёл сейчас к своей границе,
И вот перед тобой - таинственная тишь.
Ты не войдёшь в неё, но плавно отворится
Дверь сердца твоего, и ты её вместишь.

* * *

I
Всевозрастающая тишь...
О, Господи, ты нас растишь.
Ты всё пространство отдал нам
И в глубине укрылся Сам.
Твоё отсутствие - простор
Для всех лесов, морей и гор,
Простор для духа моего.
Ты не оставил ничего,
Что бы препятствовало мне
Взойти к последней вышине,
На тот недостижимый пик,
Откуда проблеснул Твой лик.

II
Тишина становилась всё гуще,
Тишина становилась поющей,
Становилась невиданной силой:
Тишина прямо в сердце входила.
В тишине было что-то иное,
Словно стал сам Господь тишиною.
Словно свод этот тихий, порожний
Стал беззвучным присутствием Божьим.

* * *
И я вхожу в молчание сосны
И постигаю, что такое чудо.
О, сколько высоты и глубины
Господь оставил, уходя отсюда!
Коснувшийся небес могучий ствол -
Безмолвный царь в притихнувшей державе...
Бог, уходя отсюда, не ушёл -
Он бесконечность нам с тобой оставил.

* * *
Я прикоснусь к Тебе на миг
Так, как бы к матери приник
Младенец. И в меня войдёт
Не то журчанье дальних вод,
Не то звезды далёкой свет,
Не то гуденье прошлых лет.
А, может быть, грядущих дней?
Не ведаю, Тебе видней.
Я только лишь к Тебе прильну -
И вдруг почую глубину,
Которая меня хранит
От всех бесчисленных обид,
От равнодушия и злобы.
Как будто я вхожу в утробу,
В домирный дом, в котором я -
Сокрытый смысл бытия.

* * *
Снег идёт. Косые нити,
Белых крыл водоворот...
Снег идёт. Остановитесь,
Потому что снег идёт.
Тихий-тихий, белый-белый,
Поредел, замедлил бег...
Может, нет важнее дела,
Чем увидеть этот снег.
Нашей воли не нарушив,
Кто-то тихо входит в нас.
Чью невидимую душу
Мы встречаем в этот час?

* * *
Нет, Бог не виден. Виден лишь
Цветок. И сколько ни глядишь -
Стоит цветок, раскрывший глаз,
И к Богу обращает нас.
Куда? На Запад? На Восток? -
Туда, откуда встал цветок.

* * *
Что за тайна у берёзы?
Ведь не просто, не случайно
На ресницах виснут слёзы.
Есть в немой берёзе тайна.
А душа полна, как чаша,
Смотрит в сердце лик иконный.
Что за тайна в сердце нашем?
Почему оно бездонно?

* * *
Я знаю, как блаженно там,
В той запредельной глубине,
Куда заказан вход ветрам.
Но это "там"... живёт во мне.
Там боли нет, но - Боже мой!
Как это нелегко вступить
Во глубину себя самой,
Не оборвавши жизни нить.

* * *
Она бьётся об нас - жизнетворная сила,
Обнимает нас, небо над нами склоняя.
Лишь когда своё сердце я настежь открыла,
Вот тогда мой Господь смог проникнуть в меня.
Вот тогда лишь все страхи мои замолчали,
Вот тогда лишь разливы огромной зари -
Все рассветы, закаты, вся близь и все дали,
Все леса и моря оказались внутри.

* * *
Туманный день. Туман над лесом.
Туман, смягчающий края,
Чуть-чуть приподнимал завесу
Над входом в тайну бытия.
Как бы окутанная дымом,
Истаивала цепь преград,
И стало зримое незримым,
И внутрь обратился взгляд,
И открывалось постепенно,
Что нет конца в глухой дали,
Что все мы родились из пены,
Из бесконечности взошли.
И было необыкновенным
Всё то, что виделось всегда:
Под взглядом растворялись стены,
Была твердь мира не тверда,
Но оказалось снова целым
Разбитое на сто частей,
И что-то крепло и твердело
Во глубине души моей.

* * *
И я увидела Твой взгляд.
Вот тот, разверзнувший глубины,
Вот тот, что проходил сквозь ад,
Так, как резец Творца - сквозь глину.
Взгляд длился, как простор морской,
Где медленно заря вставала.
И ощутила я покой,
Который был сильнее вала
Девятого - такую твердь,
Такое жизни средоточье -
То, обо что разбилась смерть,
И стало видимо воочью
Бессмертие. Земная тьма
Разорвалась, открыв дорогу
Вовнутрь. Так вот во что Фома
Вложил персты, нащупав Бога...

* * *

I
Отец небесный, о, Отец небесный,
Незримый, невесомый, бестелесный,
Объявший нас волною голубою
И давший каждому дышать Собою.
О, сердце, не имущее границы,
Позвавшее растаять и раскрыться -
И вдруг восстать над всей земной разрухой
Единым, цельным, всеобъявшим Духом...

II
О, если я когда-нибудь сумею
Стать дочерью достойною Твоею,
Я внутрь возьму моря, леса и горы,
Не отобрав ни у кого простора.
И низко-низко голову склоняя,
Скажу: Отец мой более меня.

* * *

I
Принять на плечи мир? О, Боже мой,
Как мы бежим от этого заданья.
Бредём к Тебе с протянутой сумой.
А Ты, Всесильный, держишь мирозданье.
Такое только Богу суждено,
А нам своя очерчена граница.
А если Ты во мне, и мы - одно?
А если мне уже не уклониться?..

II
Покой великий, заоконный,
Покой деревьев над рекой,
Покой мерцающей иконы
И Будды спящего покой.
Нет, не за стенками квартиры,
Не в уголке, что чист и тих, -
Возможно только в центре мира
От бурь укрыться мировых.
Тяжка, как горы, милость Божья.
Легка, как небо, благодать.
Быть в центре мира тот лишь сможет,
Кто мир способен удержать.

* * *
Ну вот и всё. Не я, а лес.
Не я, а даль; не я, а небо.
Ты ничего с меня не требуй:
Кто всё отдал, тот сам исчез.
Не я, а свет; не я, а Бог.
Не плоть, а то, что вместе с нею
Не сгинет. Что-то есть важнее
Всего, что ты увидеть смог.
Я всё ещё перед тобою,
Как это небо голубое,
Цветы и быстрые пичуги.
Но мы не врозь. Мы все - друг в друге.
И Тот, Кого не видит глаз,
Кто всех нужней, Он - в нас, Он - в нас.

* * *
Бог живёт в человеческом сердце,
Но на очень большой глубине.
Бог живёт в человеческом сердце,
Он - в тебе, Он - во мне.
Если Бог тебе истинно нужен,
Знай, что Он и не здесь, и не там.
Не ищи Его где-то снаружи,
Не высматривай по сторонам.
И чудес показных не проси ты:
Лишь лукавый ответит на зов.
Чудо очень глубоко сокрыто,
Сокровенно, как Зодчий миров -
Тот незримый, Кто вечно в работе,
Всюду есть, хоть нигде Его нет.
Чудо - жемчуг в ракушке из плоти,
В тьме сердечной таящийся свет.
О, наплыв бессловесного гуда,
Несмолкающая глубина!
Если хочешь добраться до чуда,
Раствори своё сердце до дна.

* * *
Я знаю Бога. Верю в чудо,
Затем, что чудо - это Бог.
Гор тяжких каменная груда
Рассыплется у Божьих ног.
Я знаю: воля Миродержца
Сильней, чем всех стихий приказ.
Но чудо - то, что видит сердце
И может не заметить глаз.

* * *
Такая боль!.. И эти распри, войны,
И ненависть, и вечные кресты...
А Ты глядишь так тихо, так спокойно...
Не Ты, а сосны. Только это - Ты.
Да, это Ты, прошедший сквозь распятье,
Переглядевший ненависть и ложь.
Скажи, откуда столько благодати?
Откуда силы Ты свои берёшь?
В чём смысл и тайна красоты на свете?
Ведь каждая сосна - благая весть...
Я знаю, Ты ни слова не ответишь.
Но Ты глядишь в лицо моё. Ты есть.

* * *
Когда деревья говорят со мною,
Когда сам Бог со мною говорит -
Тогда в душе смолкает всё иное,
Тогда одно молчание царит.
И в этом воцарившемся молчаньи,
Где время свой утрачивает счёт,
Невидимо творится мирозданье
И, точно дерево, душа растёт.

* * *
Я забыла свой взгляд на сосне,
И вдруг стало ненужным и лишним
Всё иное. Отчётливо слышно
Только то, что живёт в глубине.
Всё звучит и сияет сейчас,
И врачует бессчётные раны.
Я в себе. Я внутри - водолаз
На открывшемся дне океана.
Затонула бессильная мысль,
И отверзлись бесстрашные очи
В океане по имени Жизнь.
Или - Бог. Назови, как захочешь.

* * *

I
Три ангела, склонённые над чашей.
Три ангела, в которых - ничего
От наших страхов, суетности нашей
Безмолвно в каждом дышит Божество,
Одно на всех. Единое в трёх лицах.
Бог неделим, как неба вышина.
И надо лишь над чашей наклониться
И за Него испить её до дна.

II
Земная чаша, чаша всех страданий
Посильна сердцу только лишь тогда,
Когда мы пьём за цельность мирозданья,
За то, чтоб в небе каждая звезда,
За то, чтоб каждая былинка в поле
Остались неизменно на своём
Законном месте. За Господню волю,
За Бога, нас созиждущего, пьём.

[Sopheeya1984]

* * *
Пусть уймётся мой плач, подогнутся колена,
Даже если над крышей безумствует гром.
Я хочу, чтобы мой Господин совершенный
Отразился, как в зеркале, в сердце моём.
Я хочу, чтобы Ель оставалась такою,
Как сейчас, - доносящей мне Божию весть.
Я хочу Твоего не нарушить покоя,
Я хочу, чтобы Ты был таким, как Ты есть.
Даже если... о, Господи, снова и снова
Унимаю свою неуёмную грусть.
Я люблю лишь Тебя. Мне не надо другого,
Хоть земной своей участи глухо страшусь.
Так пускай между нами исчезнет граница,
Перед бездной Твоею рассеется страх.
Я согласна с Тобой. Хоть с Тобой согласиться
Так же трудно, как небо держать на плечах.

* * *
Как звук архангельского рога,
Был шум лесной: "Христос воскрес!"
Кто видел лес, тот видел Бога.
Кто видел Бога, видел лес.
Морские тающие зори
Взгляд уводили за предел.
Кто видел в час закатный море,
Тот Бога своего узрел.
Есть таинство богоявленья:
Кто видел Сына, зрел Отца.
Чей взгляд проник во внутрь творенья,
Тот знает своего Творца.
О, эти сосны в вешнем свете!
Запахший вечной жизнью лес!
"Христос воскрес!" - И вот ответил
Простор: "Воистину воскрес!"

* * *

I
Я и Ты. Кто Ты есть, мой Господь?
Кто есть я? Я - подобие Божье?
Вечный Дух или слабая плоть?
Или нас разделить невозможно?
На земле, не в пустых небесах,
В узел жизни мы связаны тесный:
Без Тебя я ничтожнейший прах,
Без меня Ты лишь Дух бестелесный.

II
Бестелесный, однако живой,
Полный силы вовеки нетленной.
Ты врываешься свежей листвой,
Звёздной россыпью в темень вселенной.
В пламя жизни, в объятья огня
Заключающий мёртвую глину,
О, насколько Ты больше меня,
Ты, сплетённый со мной воедино!

III

Тайный жар Твой - в моей глубине.
В тьме сердечной скрывается чудо.
Я жива - значит, весь Ты во мне.
Я умру - это значит - пребуду
Вся в Тебе. Ни единой черты
От меня. Только Ты. Всюду - Ты.

IV

Ни словца. Мир застыл в тишине,
И никто не ответит мольбе
Но Тебя увидавший во мне
Пусть меня угадает в Тебе.

* * *
И Ты взойдёшь в сердечной глуби,
Как всходит в небесах звезда.
Тебя увидят те, кто любят,
А кто не любит - никогда.
Всё будет то же - сосны, ели,
Но в них проступит Божий лик.
Кто видел Бога в самом деле,
Преобразится в тот же миг.
На небе вздрогнет света кромка
И отразится на воде.
- Христос воскрес! - Он скажет громко.
А кто-то тихо спросит: - Где?
Где? Где? - И взрослые, и дети:
Скажи, где Он? Куда исчез? -
И тот, кто видел, им ответит:
Нигде. Воистину воскрес!

* * *
Светочке моей - одной из самых светлых душ,
которые я в жизни встречала, -
с пронзительной любовью
и благодарностью.

I
Деревья больше знают про тебя,
Чем я. Хоть ты до бесконечности родная,
Хоть сердце разрывается, любя, -
Сейчас тебя деревья больше знают.
Те, выросшие у могильных плит,
И эти, заглянувшие случайно
В окно... я плачу, а сосна молчит,
Храня свою светящуюся тайну.

II
А на земле сейчас волшебный вечер,
Весь лес пронизан золотым лучом.
Стволы, как загоревшиеся свечи.
А ты - во мне. Душа моя - твой дом.
Последних птиц задумчивое пенье,
Немое угасание небес...
Вечернее идёт богослуженье.
Тебя сегодня отпевает лес.

III
Ты умирала, только я не знала.
Ты умирала... ну, а я жила.
И вот волна великого обвала
До сердца потрясённого дошла...
Да, я не наклонялась к изголовью,
Одна металась и молилась ты.
А я осталась с острою любовью
Одна посередине темноты.
Одна с неповоротливой, большою
Бедой своей... Куда деваться мне?
Одна с твоей светящейся душою,
С нагой твоей душой наедине...

IV
Ты говорила: смерти нет -
И умерла. Моя родная,
Сквозь сны провидящий поэт,
Ты говорила то, что знаешь.
И ведь до самого конца,
До растворившей пасть могилы
Свет тихий не сходил с лица,
И с глаз улыбка не сходила.
Ты говорила: смерти нет.
Ты так просила: "Посмотрите
На этот мир, на этот свет!
Не надо никаких событий,
А надо только посмотреть,
Чтоб никогда не умереть".
И мы безмерно смотрим в дали.
Ты умерла. Но умерла ли?
Не скажут две скупые даты,
Откуда ты, ушла куда ты.

V
Открой, открой глаза свои спросонок,
Любовь мою вдохни в себя полней,
Восторженный, влюблённый в мир ребёнок,
Не замечавший старости своей,
Вознёсшийся над правдой ядовитой.
И как ни застилает свет слеза,
Глаза души твоей сейчас открыты
И тихо смотрят в Божии глаза.

VI
Да, ты хотела стоя умереть,
Так, как деревья умирают стоя.
Не корчится у смерти под пятою,
А её в глаз спокойно посмотреть.
Недугам не сдававшийся борец,
Ты захотела встретить свой конец,
Собою никого не утруждая.
Ты так хотела, девочка седая.
В твоей душе сплетались кротость с силой.
И как ни трудно - и в мороз и в зной -
"Всё хорошо, - ты вечно говорила. -
Всё хорошо, чтоб ни было со мной".

VII
Отпеть тебя в душе моей,
Пронзив любовью мрак густой.
Качаньем медленным ветвей,
Стволов безмолвной высотой
Коснуться тайных берегов -
Тех переполненных пустот,
Где сердце сбросило покров
И в наготе своей живёт.
А, может быть, вся красота,
Что каждый день родится вновь,
Есть отпевание Христа,
Сквозь смерть взошедшая любовь...
Июнь 2008

* * *
А я сюда пришла за тишиной,
А я сюда пришла за исцеленьем.
Склоняются берёзы надо мной.
Уходит в небыль наше поколенье,
Уходит в небыль... Только там, вдали,
Забрезжил свет. И этот свет весенний
Напомнил нам, что мы с тобой пришли
Откуда-то... Что где-то до рожденья
Есть то, о чём не знаем ничего -
Не слышат уши и не видят очи.
Но вот из недр сердца моего
Восходит гимн, как свет из недр ночи.
Да, в самой дальней глубине сердец,
В бездонном, болью вырытом провале...
Мы у обрыва. В жизни есть конец.
Но где конец у негасимой дали?

* * *
Ты вынес смертный приговор
Нам всем. И верьте иль не верьте,
Но приговор о нашей смерти
Не отменялся до сих пор.
Ты сердцу ношу дал такую,
Такую муку бытия!..
Так почему же так ликует
Душа влюблённая моя?
Все разделения разрушив,
Свой свет в меня вонзаешь Ты
И раздвигаешь эту душу
До океанской широты.
И я свой гимн не перестану
Слагать. Лишь только позови -
Из самой глуби океана,
Из всей бездонности любви
Я отзовусь всё той же песней,
Всё тем же счастьем бытия.
И знаю - Лазарь вновь воскреснет
И скажет: Господи, вот я!

[Sopheeya1984]

ТОТ САМЫЙ НОЛЬ.



Швейцарский дневник
29 июля - 15 августа 2008 года.

* * *
Ну, вот оно - тот самый ноль,
В котором исчезает боль.
Или тот самый абсолют,
Откуда мёртвые встают.
Творца окаменевший взмах,
Который нас ввергает в страх,
Наш вечный страх перед концом,
Пока мы не одно с Творцом.

* * *
Престол Всевышнего. Вот он.
Мой дух смятённый вознесён
Туда, где царствует она -
Незыблемая тишина.
И в совершенной тишине
Так явственно открылось мне,
Что Истина неколебима
Как горный пик, одетый дымом.

* * *
Храм времени. Священный храм.
Нет, жизнь пройдёт не скоро.
Ведь время истинное нам
Показывают горы...
Оно нисколько не спешит,
Нет у него границы.
И час инакий, час Души
Тысячелетья длится.

* * *
А созерцанье... созерцанье -
Не дни, а долгие года.
Не на земле, а в океане,
По зыби плещущей - куда?
В безвестность долгою дорогой
Иду, не чувствуя земли.
Всю жизнь стремясь вослед за Богом...
О, только бы не отвлекли!..

* * *
Прильнуть к Тебе, как свет к горам,
Как приникает к небу взгляд.
Прильнуть к Тебе - и мир есть храм.
И силы адские молчат.
И Дух нисходит с высоты,
Как ниспадает с неба снег.
И действуешь лишь только Ты,
И - вновь творится человек.

* * *
Гора велела замолчать.
И озера седая гладь
И затуманенная высь
Шептали мне: остановись!
Остановись, чтоб дать дорогу
Живому Богу.

* * *
И, может счастья нет полней,
Чем это рассеченье дней
Горою, вставшей на пути.
Здесь нашей мысли не пройти.
Всей нашей суете - конец.
Перед творением - Творец.
И это самый высший час -
Наш Бог Себя внедряет в нас.

* * *
Стоит гора. И время встало.
Недвижность полнобытия.
И каменеет, точно скалы,
Моё мятущееся "я".
Как будто Бог взмахнул рукою -
И сгинул ад, и замер рок.
И только в полноте покоя
Стал слышен внутренний поток.
Так вот, что значит воскресенье:
Весь жар Господнего огня,
Всё мир творящее движенье
Я чувствую внутри меня.

* * *
Излом горы сурово чертит
Земным стремлениям порог.
Величье гор - величье смерти.
Здесь нет меня. Есть только Бог.
Нет ни мучений, ни геенны.
Архангел, в рог свой вострубя,
Вещает нам, что смерть священна,
Смерть - очищенье от себя.
И где-то над горой седою
Сам Бог десницей огневой
Кропит нас мёртвою водою,
Чтоб влить струю воды живой.

* * *
Приснись мне, горная громада,
Взгляни во глубину мою.
Мне больше ничего не надо -
Я из обломков восстаю.
Видение вершины белой
На глади сизо-голубой...
Я чувствую себя всецелой,
Я чувствую себя собой.

* * *
Вдали заголубели горы.
Гляжу, дыханье затая,
На неподвижную опору -
Престол Владыки бытия.
Бушуют волны в океане.
Дни проплывают, словно дым.
Но есть у мира основанье.
Престол Творца неколебим.

* * *
I
Я слышу литургию света.
Звучит раскрывшаяся высь.
Как долго может длиться это?
Всю жизнь.
Душа, внимающая чуду,
Освобождается от пут.
И длится жизнь миров, покуда
На небе ангелы поют.

II
О, песнопение простора
И вод внимающая гладь!
Кто сможет ангельскому хору
Всю жизнь всем сердцем подпевать?
Кто различит созвучье Божье,
С небес пролитое в сердца?
Кто это пенье приумножит,
Продолжит музыку Творца?

* * *
Чуть слышимою птичьей трелью
Донёсся зов издалека.
Как ангельское ожерелье,
Мерцают в небе облака.
День в лёгкой дымке, день погожий.
Ничто не в прошлом. Всё - теперь.
Для позванных на праздник Божий
Бесшумно отворилась дверь.

[Sopheeya1984]

* * *
Среди высоких скал,
У горного отрога,
Где более нельзя
Пошевелиться мне, -
Напиться тишины
И вдруг увидеть Бога
У чаши мировой
На обнажённом дне.

* * *
О, этот долгий, долгий взгляд
Насквозь, внутрь сердца до упора.
Сейчас они меня творят -
Немые, каменные горы
И неподвижная вода
С дрожащей отражённой тенью.
Мы знаем Бога лишь тогда,
Когда вступаем в акт творенья.
Когда мы просим: соверши
Свой суд последний, сокровенный.
И Бог касается души,
Как огнь касается полена.
И в бездне проступает твердь -
Всем страхам и мечтам преграда -
И ты проходишь через смерть,
И чувствуешь такую радость!..
Всё бренное пришло к концу.
Гора стоит на нём надгробьем.
И предалась душа Творцу,
Чтоб стать Его живым подобьем.

* * *
Последний луч... Сейчас, сейчас
Погаснет, скроется из глаз.
Но прежде, чем в ничто нырнуть,
Он нам укажет в вечность путь.

* * *
Над облаками высь заголубела.
И в ней, штрихом чуть видным обведён,
Легчайший замок - белое на белом -
Сон среди яви или явь сквозь сон...
Он не сверкал ни в силе и ни в славе,
Прозрачной тенью среди плотных скал,
Средь ясно зримой, очень близкой яви
Её незримой сутью проступал.

* * *

I
О, Боже, сколько нежности на свете!
Легчайшим краскам неба нет конца.
О, если б только мы могли ответить
Душою всею - нежности Творца!

II
Как бесконечна нежность Божья!
Как будто просто облака,
Но всей собой, всем сердцем, кожей,
Вот так же, как к щеке щека,
Вот так, как тонет взгляд во взгляде,
Я ощущаю с ними связь.
И только этой ласки ради
Я, может быть, и родилась...

* * *
На сказку озеро похоже,
На жизнь бездонную в раю...
Как я люблю Тебя, мой Боже,
Как чувствую любовь Твою!
Есть мудрость древняя, седая -
Всех рассуждений горький след.
Но о любви не рассуждают.
Её находят - или нет.

* * *
Мы высоко, мы в небосводе.
Туман, и в нём голубизна.
Она приходит и уходит,
Видна и снова не видна.
И среди облачного пуха,
Плывущего со всех сторон,
Дрожат, трепещут крылья Духа
И явь легка, как тайный сон.

* * *
Остановись, замри мгновенье!
Но только остановки нет.
Есть сокровенное движенье
И приоткрытый глазу след -
Как бы дорожка золотая -
Дрожь, отсвет Божьего огня,
И каждый блик мгновенно тает,
Но длится сердце у меня...

* * *
Последний луч сейчас на воду лёг,
И стала тишь бездонной и певучей.
Душа есть музыка, а всемогущий Бог
Есть тайна совершенного созвучья.
С небес на землю перекинут мост -
Неисследимая дорога Духа.
И длится танец бесконечных звёзд
Под музыку, не слышимую уху.

* * *
Надежды таяли, как дым,
И из под ног ушла опора.
А Бог мой был невозмутим,
Как эти каменные горы.
О, это горная страна -
Жилища Божьего подножье...
И как же мне была нужна
Сейчас невозмутимость Божья!
Незримой силы пьедестал,
Всей суете земной преграда -
Господь передо мной предстал,
И это было всё, что надо.
Здесь, в совершенной тишине,
Открылся сердцу образ Божий.
Всего себя Он отдал мне,
И мне осталось сделать то же.

* * *
Стать проводом, чтоб тихо тёк
Через меня вселенский ток,
Как в дереве. Земля - звезда.
Ведь все деревья - провода,
Узлы невидимых дорог...
Спроси сосну - ответит Бог.

* * *
Как будто мир сошёл на нет,
Остался тающий подсвет,
Осталась только гладь воды
И Божьи лёгкие следы.
Бог шёл по водам в этот час
И окликал беззвучно нас,
И оставлял чуть видный след,
Который смерть сводил на нет.

* * *
Нет, я не всё сказать смогла,
Что мне велят лучи косые,
Иначе б вновь пришёл Мессия
И с места б сдвинулась скала.
Нет, я не всё сказать смогла.
Я - только вечная Мария,
Сидящая у ног Христа.
И вновь восходит красота,
И распинают вновь Мессию;
А я рыдаю у креста.
Но я не всё сказать смогла.
Не всё, не всё ещё, иначе
Сквозь боль мою, сквозь море плача
Я бы до мира донесла
Небес ликующее пенье -
И смысл глубинный воскресенья
Предстал бы, как глазам - скала.
Нет, я не всё сказать смогла,
Что мне велят косые тени,
Когда на мир ложится мгла...

* * *
Как тихо - Господи, помилуй.
Душа, как дерево - одна.
А, может, внутренняя сила
И есть вот эта тишина?
Ветвей причудливых извивы.
И еле слышный плеск вершин...
А жизнь деревьев молчаливых
И есть, быть может, жизнь души.
Весь век глубинный голос слушать,
Весь век тянуться до небес...
Что про свою мы знаем душу?
Быть может, то же, что про лес.
Одна, как лодка в океане,
Одна средь мировых пустот...
Кто до свое души достанет,
Тот и до Бога добредёт.

* * *

I
Они всё время говорят,
Немые вестники Господни,
Тысячелетия подряд
Вот точно так же, как сегодня.
Рванувшись к небу от земли,
Зубцами пишут в небосводе:
Тысячелетья не прошли,
Ничто на свете не проходит.
Красноречив язык Творца -
Размах и взлёт застывшей кручи.
О, только б слышали сердца
Жизнетворящее беззвучье!

II
О, только б не кончался час,
А стыл века, как горный камень.
О, только бы вмолчаться в вас
И всем безмолвьем слиться с вами!
Великий штиль озёрных вод
И этот пик белоголовый...
О, только б слышать, как течёт
От вас внутрь нас Господне слово!
О, только, только бы во мне
До дней последних сил достало
Внимать владычной тишине,
Готовой мир творить сначала!

* * *
Здесь только лес. Здесь никого.
Здесь очень тихо.
Как бы внутрь сердца своего
Открылся выход.
Сплелись ветвями старый вяз
И кустик робкий.
Здесь внутрь себя приводит нас
Любая тропка.
И ты доверься, ты замри
В лесной чащобе,
Как до рождения, внутри,
В родной утробе.
Нас довременное родство
Соединило
В утробе Бога своего,
В истоке силы...

* * *

I
Наращиванье тишины,
Наращиванье глубины.
Потеря форм предмета,
Истаиванье цвета
До дыма, видного едва...
Наращиванье Божества.
Ведь наше сердце есть бутон,
И в час, когда набухнет он,
Когда ему настанет срок,
Взойдёт невиданный цветок.
И в этом набуханьи
Вся сущность созерцанья.

II
О, сколько дней пройдёт до тайного итога -
Бессмысленно считать, не угадаю я.
Но - двинуться нельзя - вынашивает Бога
Душа обременённая моя.
И что мне до того - не скоро или скоро?
Грядущее - во мне, грядущее растёт.
И этот старый лес, и озеро, и горы,
Как и душа моя, - вынашивают плод.

* * *
Склон горный облако одело.
Почти не виден дальний план.
И пишет белое на белом
Маэстро голубой туман.

Вот он на озеро два блика
Мазком невидимым кладёт -
И тайна нежности великой
Из сердца гор и тихих вод

Зарёю медленной восходит,
Всё шире, выше, всё нежней...
И вот, царит на небосводе,
И мир, как будто тонет в ней.

* * *
Ты говоришь нам о другом,
Ты говоришь нам не о мире.
Ты говоришь нам языком
Взлетевших гор, небесной шири,

Спокойствием озёрных вод,
Звездой на чёрном небосводе.
Ты говоришь нам: всё пройдёт,
Но жизнь вовеки не проходит.

Речь и невнятна, и проста -
Ты оставляешь только знаки.
Ты говоришь, что красота
Есть лишь намёк на мир инакий.

О, нет, не на другую плоть,
О, нет, не на другие земли -
На то, что ввек не обороть,
На то, чему пространства внемлют,

На то, что расстилает гладь
Небес над нашей утлой крышей,
На то, чего не увидать,
На то, чего нельзя услышать.

Немое горное плато,
Заката тающее пламя
Лишь намекают нам на то,
Чего нельзя назвать словами.

И кто намёк беззвучный тот
Услышит - взглянет в наши лица
И тихо скажет: "Всё пройдёт.
Но сердцу нечего страшиться"

[Sopheeya1984]

* * *
Мы знаем всё и - ничего не знаем:
Мы видим всюду стены, всюду дно,
А мир, обнявший нас, неисчерпаем.
И это всё, что сердце знать должно.

* * *
Ты в сердце у меня, но я Тебя не вижу.
Ты в сердце у меня, но не передо мной.
Ты в сердце у меня. Ты самых близких ближе,
И целый мир лежит между Тобой и мной.
Я помощи прошу. Я вглядываюсь в лица,
Хочу, чтобы с Твоим сходилось хоть одно.
Ты в сердце у меня. Но к сердцу обратиться
Не легче, чем нырнуть на мировое дно.

* * *
Как Ты далёко, Боже мой!
Как Ты далёко!
В Твоей безмерности немой
Потонет око.
О, Боже, как огромен Ты -
Не виден берег.
Твоих широт и высоты
Глаз не измерит.
Не хватит рок, не хватит крыл.
Теряю дно я.
Но Ты меня в Себя включил,
Ты слит со мною.

* * *
И снова призрачные горы
Укутаны в туман седой,
Как будто замок без опоры
Висит над тихою водой.
И снова, Господи, и снова -
О, только лишь в туман вглядись -
Непререкаемое Слово
И нескончаемая жизнь.

* * *
Прииди, Господи, прииди!
Я жду Тебя в лесной глуши.
Ты дал глаза мне, чтобы видеть.
Ты отворил мне глаз души.
О, эта тишина лесная!
Всё прошлое пришло к нулю.
Прииди, я Тебя узнаю.
Прииди, я Тебя люблю...

* * *
Есть в мире только я и Ты.
Всесильный Дух застыл в полёте.
Нет страха, нету суеты,
Нет больше бедной, смертной плоти.

И глее же, где ж ей быть, когда
До неба гребни гор достали,
И придымлённая вода
Втекает в тающие дали?

Есть в мире только я и Ты -
Лишь то, чего нельзя разрушить:
Душа бессмертная моя
И Бог, творящий эту душу.

* * *

I
Ты просишь: опирайтесь на Меня!
Ты просишь о доверьи без предела,
Ни бури не бояться, ни огня
И сделать дух опорою для тела.

И вот зачем бесплотный Дух Святой,
Одетый в золотое, в голубое,
Разлился вездесущей красотой
И поманил нас в вечность за Собою.

II
О, только не забыть бы никогда,
Как отражает облако вода
И как нас Дух уверенно ведёт
По глади тихих, розоватых вод.

Идти по водам, о, идти по водам,
Найдя свою великую свободу
В бескрайности рассветного простора,
Когда лишь только Дух - твоя опора.

* * *
Величье гор, зеркальность вод,
Бездонность леса...
Пусть в сердце навсегда войдёт
Немая месса.
Пусть, точно горная гряда,
Стоит мгновенье,
Чтоб не кончалось никогда
Богослуженье.

* * *
Из дыма, может быть, из пены
Земная возникает плоть.
И время потому священно,
Что воплощается Господь.
Как будто волны в океане,
Проходят дни - за часом час.
Ну, точно горы, время встанет,
Когда Он воплотится в нас.

* * *
Ты развернул свои картины,
Чтобы опять
В сердечных, замерших глубинах
Их написать.
Над озером крутые скалы
Поставил Ты,
Чтобы душа подобьем стала
Сей красоты.
И понемногу, понемногу
Ясней, ясней:
Смысл тишины - вниманье Богу.
Смысл красоты - соитье с ней.

* * *

I
Нет, лес - не отдых на пути.
В лес надо медленно врасти.
Стать елью, липою, сосною -
Сравняться с ними тишиною
И заразиться понемногу
Великим их вниманьем к Богу.

II
Врастанье в лес - в себя врастанье
И точный поворот сознанья
Внутрь мира. Внутреннее зренье,
С самим собой соединенье
И одновременно - со всеми.
Впадающее в вечность время
И ощущение, что ты
Достиг великой высоты
И глубины необычайной.
И только в том лесная тайна.

* * *
Беспричинное,
Безусловное,
Ты над длинною
Гладью ровною,
Ты над горною
Дерзкой линией,
Над просторною
Высью синею.
Ты предвечное,
Ты безвинное,
Над конечными,
Над причинными,
Упованием,
Умозрением -
Ликование
Воскресения.

[Sopheeya1984]

* * *
А над горными зубцами -
Небо. Неба много.
Развернулась в панораме
Бесконечность Бога.
Высоко жилище Божье,
Им гора не стала -
Только гордое подножье,
Твёрдость пьедестала.

* * *
Остановись!
Остановись!
Идут деревья только ввысь,
А чтобы в высоту идти,
Сойди с привычного пути,
С давно проторенных дорог.
Тебя сейчас окликнул Бог...

* * *
Бесконечность - душа твоя.
Это - долго растущий лес,
Нарастание бытия,
Отмирание всех словес.
День один или год прошёл -
Внутрь движение, не вперёд.
Как кольцуется старый ствол,
Точно так же душа растёт:
Долго ввинчиваясь во тьму,
Пролагая в ней колею,
Углубляясь в себя саму,
В бесконечную суть свою.

* * *
Весь мир как будто бы истаял,
Всё затопила тишина.
И стала истина простая
Сейчас воочию видна.

Туман у горного отрога,
И в нём беззвучный промельк крыл.
Мир очень долго прятал Бога.
И вот, истаял и - открыл.

Покров прозрачный чуть приспущен,
Как будто сквозь земную грудь
Сияет сердце. Виден Сущий -
Миров светящаяся суть.

* * *
На горы лёгкий лёг туман,
Высвечивая скрытый план,
И скалы в дым превращены.
Они видны и не видны.

Как будто чей-то лёгкий сон
Штрихом чуть видным обведён.
И неподвижны камень скал
Сейчас текучим дымом стал.

За слоем проступает слой,
Скала - за дальнею скалой,
Как будто Божий тайный шаг
Впечатан в зыбки полумрак.

* * *
Из-за горы встаёт гора.
Надет венец из серебра
На самый дальний острый пик,
Что из-за облака возник.
Гора мерцает за горой,
За первым рядом - ряд второй.
И дальше, дальше... О, куда
Уводит горная гряда?
Как ясно слышен мощный зов
Уму не ведомых миров!
А сердце - сердце, что с тобой?
Каких великих сил прибой,
Какой любви девятый вал
Внутри тебя забушевал?

* * *
Бог ничего не говорит.
Он только каждому открыт,
Он перед сердцем восстаёт,
Как снежных гор безмолвный взлёт,
Как озера стальная гладь.
Что может Он ещё сказать?
Какую донести нам весть,
Кроме безмолвного "Я ЕСТЬ"?

* * *
Корабль мира в море духа...
Чуть видит глаз, чуть слышит ухо.
И очертанья чуть видны
Свой вес теряющей страны.
Гора в тумана дымке белой.
Дух правит миром, а не тело.
А тело... тело лишь намёк
На образ тот, что так далёк...

* * *
Замолкни и остановись -
Движенье невозможно:
Здесь человеческая мысль
Столкнулась с мыслью Божьей.
Она сейчас нас поведёт
По водам, как по суше.
Она так властно ищет вход
В твою живую душу.
О, как послушна Ей скала
И этот купол синий !
Она созвездья создала
И создаёт поныне.
Её трепещущая нить
Незыблемее храма.
Так замолчи, чтобы впустить
Её в свой мозг упрямый.
О, тишины громовый зов
У горного подножья -
Пересеченье наших слов
Творящей мыслью Божьей.

* * *
Сейчас укроюсь от простора
В утробу леса. Буду ждать...
О, я рожусь ещё не скоро -
Меня в утробе носит Мать.

Мне с каждым часом тише тише.
Во внутрь себя направлен взгляд.
Блаженно сплю, но ясно слышу,
О чём деревья говорят.

С великой Матерью своею
Душа во тьме лесной слилась.
Какое счастье чуять с Нею
Нерасторгаемую связь!

* * *
Бог может покоиться только на Боге.
Всё, что существует, должно быть вдвойне.
И сердцу не надобно многих и многих,
Пусть только мой Бог отразится во мне.
Вот так, как в воде отражаются горы,
Как небо - на глади спокойной морей.
Пусть сердце моё стане Богу опорой -
И Бог будет вечной опорой моей.

* * *

I
И был покой таким великим,
Что смолкло наше естество,
И мы вошли в покой Владыки -
В жилище Бога моего.
Пространство стихшее морское.
Гора над полным штилем вод.
Где нет всецелого покоя,
Там Бог всесильный не живёт.

II
Бездонность затишья, безбрежность лазури,
Небесной, нежнейшей любви торжество.
Бог действует в громе, Бог действует в буре.
Но только в покое - жилище Его.

* * *
"Плывём... куда ж нам плыть?"
Туда, куда укажет
Истаиванье вод и дерзновенье гор,
И нежность облаков, что, точно пух лебяжий,
Усеяли собой раскинутый простор.
Молчание души равно пространств молчанью.
Удвоенный покой. Мы с Господом вдвоём.
И если мы верны безмолвным указаньям,
То до истока сил однажды доплывём.

* * *
Сегодня тишине как будто нет предела.
Небесный белый дым на озеро прилёг,
И может день один равняться жизни целой,
Когда в него вошёл и рядом дышит Бог.

* * *
Туман собою всё опутал.
Но почему-то, почему-то
Всё то, что сердце собирало
В свои бездонный провалы,

Всё то, что в недрах накопило, -
Твердело и не уходило.
Не расплывалось зыбкой пеной,
А стало тайной сокровенной.

Не обернулось серым пеплом,
А там, внутри меня, окрепло.
Не видно ничего снаружи,
Но узел жизни стянут туже.

И вот, не страшно и не больно,
А самое себя довольно.
И, может быть, туман лишь чертит
Чуть видный путь сквозь тайну смерти.

[Sopheeya1984]

Содержание темы Самоосвобождение и Лайя-йога:
Свами Вишну Дэв Интервью 1
Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Вишну Дэв : Самоосвобождение
Вишну Дэв - Источник Сознания
Вишну Дэв : Самоосвобождение 2 Песнь Просветления
Сокровище Зеркала безмятежного Океана - Вишну Дэв
Вишну Дэв - Фундаментальные практики лайя йоги
Вишну Дэв - Кодекс Мастера. Путь совершенства.
Искусство медитации - Вишну Дэв
Сердце йогической практики - Вишну Дэв
Опыт просветления - Вишну Дэв
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги. (том 1 и 2) - Вишну Дэв
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1 Передача
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 1-2 Стирание пыли
Вишну Дэв - Путь божественной игры
(Драгоценное ожерелье наставлений о Пути божественной игры)
Вишну Дэв 4 Вселенная звука
Вишну Дэв 5 Вселенная Света
Вишну Дэв Вселенная МудростиКнига 2 Основа
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 3 - Путь
Вишну Дэв Вселенная Мудрости 4 Плод
Вишну Дэв Феномен Гуру-йоги
Вишну Дэв Путь Божественной гордости
Вишну Дэв Усмирение ума

*************************





Интересный и значительный труд по систематизации и обобщению многих восточных учений и практик был предпринят нашим соотечественником, носящим имя Вишну Дэв. Начну с выписок из кратких его бесед.


Свами Вишну Дэв Интервью 1
Полностью - тут:
http://ariom.narod.ru/Literatura/VshnuDev-01.htm

Есть Недвойственное Сознание и кто-то видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия.

Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность.
К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие.

Интервью, взятое у Свами Вишну Дэва в уединенном ритрите
Полностью - тут:
http://eng.advayta.org/biblioteka/knigi/istochnik_soznania/006.html

Просветление – это то сознание в вас, которое сейчас задает этот вопрос. Полностью очищенное. Это сверхинтенсивная ясность вне концепций ума, которая не прекращается даже ночью во сне. Это ваш ум как таковой, ваше обнаженное осознавание без центра и границ, подобное свету и пространству. Достичь Просветления означает осознавать за пределами ума, мыслей, тела, потерять свою гордость, потерять надежду, а вместе с ней и страх, перестать болеть “синдромом маленькой бедняжки”, стать частью вечности – Брахманом.

Усердно практикуя, каждый может достичь самадхи. Главное условие – наличие пуруша-кары, ваша решимость. А вообще, никаких условий нет. И никаких гарантий. Либо мы идем по пути мира, который оставляет нам лишь один выбор: старость, дряхлость и смерть, либо мы развиваем свою прану и ум до полного Освобождения.


Адвайта-Лайя – путь спонтанного естественного присутствия в изначальном осознавании, для многих очень труден. Они могут начинать с Раджа-, Кундалини-, Бхакти-йоги и классической Джняны. Но я также уверен, что есть и те, кто может почувствовать это возвышенное учение как родное – быть вне всех условий, концепций, рамок и ограничений.

Я порекомендовал бы ежедневное начитывание мантры на четках с концентрацией на мурти – изображении божества (Ишта-Дэвата), сидя в сукхасане. Ежедневную сидячую медитацию, остановку мыслей и осознавание без мыслей, а также практику самовспоминания во время ходьбы на улице. А самое главное –шравана – чтение Учения.

Обладать сверхспособностями станет обычным. Не следовать Дхарме, не быть на Пути, не развиваться – станет уделом невежественных. Сознание людей станет магическим. Наука станет давать людям сиддхи, подтвердит все религиозные истины и откроет новые возможности. Здесь человечество ждет новый прорыв.

Мы заколдованы своим ложным “я”. Пока не породишь “великое сомнение” в реальности этого мира, смысле своего существования, в теориях и концепциях, ложное эго будет подсовывать новые программы кармической обусловленности. Мы не понимаем очень простые вещи: что этот мир непостоянен, что нам придется умирать и перерождаться. мы склонны цепляться за свой образ мыслей


ПЕСНЬ ОТШЕЛЬНИКА ИЛИ ГИМН ХИНАЯНЫ
Это все мирское!
Лучше наслаждайся мауной до конца жизни в горном ритрите!
Это все мирское!
Лучше наслаждаться уединенным самадхи вне субъекта и объекта!
Это все мирское!
Лучше будь подобен глухонемому идиоту, наслаждаясь беседой с Богами, солнцем и луной!
Это все мирское!
Лучше быть подобным бесполезному куску дерева, о котором никто не знает, и плакать от радости в самадхи, храня в сердце тайны неба и земли!

Свами Вишну Дэв : Самоосвобождение
Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/book.php?id=696


Когда исчезает медитирующий, медитация становится просто вашей сущностью. Нет в этом нужды, ваше сознание расширяется и льётся всегда свободно, спокойно, вы просто сталкиваете его с различными сансарными ситуациями и растворяете их. Вначале доводите до уровня небес, затем превращаете в чистый свет.
если у вас будет вот такое отношение к этому уму, то вы сможете обязательно открыть то, что внутри вас существует.
Хоть ум и погряз в Сансаре, вы не должны огорчаться: Внутри вас существует бесконечное сознание. Его у вас никто не отберёт! Никогда! И вы Его уже сейчас имеете, поэтому, осознав это, сразу можно радоваться. Не когда-то через сто лет практики, а прямо сейчас. Это очень радостное состояние.
Я так рад, что я являюсь Брахманом. Я так рад, что я являюсь абсолютным сознанием. Я так рад, что я нахожусь вне форм, качеств, цвета, определений, вне жизни и смерти.
Вот такая позиция практикующих Махаяну. И если вы будете просто вспоминать об этом, просто напоминать себе: “я являюсь этим сознанием”, у вас появится это глубинное доверие своей внутренней сущности, абсолютная радость. Нужно как-то взглянуть на себя, абсолютно позитивно, абсолютно по-доброму.
Мы вроде бы часто об этом говорим. Мы думаем: “Да, конечно, я – Атман…” Чтобы осознать это, нужно это повторять себе постоянно, нужно сдвигать свой ум в любых сансарных ситуациях, во время общения, во время еды, во время бхакти, ночью, во сне со сновидениями, во сне без сновидений.

“Да,– это всё иллюзия, и кто есть я - воспринимающий? И когда вы занимаетесь таким анализом, вся эта энергия начинает рассеиваться и ясность ваша увеличивается и появляется свет. Таким образом, вы самоосвобождаетесь. Это процесс самоосвобождения, который происходит во время йоги сновидений.
Но первое, что вы должны получить – это самоосвобождение здесь, в этом мире. Самоосвобождение – это ваша основная практика. Самоосвобождение – это то, что вы должны бережно хранить как сосуд.
Может не все и понимают, что это такое, но если вы будете думать об этом, то оно станет сущностью вашей души.

[Sopheeya1984]

Сат Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания


КОНЦЕНТРАЦИЯ
Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение.

Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.
Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение.

Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей.

У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана.

Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван.
Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.

Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?
Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий.

когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации.
Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:
1. Стхула - концентрация на грубом;
2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;
3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);
4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.
Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.

[Sopheeya1984]

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны.

Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.

Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.

Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.

Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.

[Sopheeya1984]

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...
Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.
Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.

... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...
До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.

Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.
Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.
Это Святые Небеса низшего уровня.

Третья дхьяна

В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.
...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...

Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.
...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...

В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.

...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...

На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.
Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.

[Sopheeya1984]

Четвертая дхьяна

С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...
На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.
...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...

Пятая дхьяна

Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.
Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм.
Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.
Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.
Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...
На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Концентрация - самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!”

Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.
Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации.
Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.
Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.
Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.

[Sopheeya1984]

МЕДИТАЦИЯ

Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.
Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.

Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.

УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ

Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
Легкость тела
Стабильность дыхания
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.
Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.

Контроль мыслей

Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.
Итак,
1. Остановить мысли;
2. Не впасть в прострацию.
Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1. Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;
2. Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Удержание темы медитации

Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:
1. Атма-вичара
2. Разбитый Кувшин
3. Бесконечное Пространство
В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать.

Глубина удержания

Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.

Последующее осознавание

Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.

Последействие

Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
- легкость тела;
- стабильное дыхание;
- контроль мыслей;
- удерживание темы медитации;
- глубина удержания;
- реализация темы;
- последующее осознавание;
- последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.

[Sopheeya1984]

УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ

Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.
Блаженство - ананда.
Ясность - вивека.
Безмыслие - унмани.
Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне; унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.
Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.

Пять препятствий в медитации

Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.
Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.

Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.

Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.
Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.

Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.

Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: “Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?” Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: “Я все могу, Я - творец Вселенной”. И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.

Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.
Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.

Хватит, хватит учений!
Никогда не насытится
Ума голодного зверь.
Никто не существовал,
Лишь Атман реален.
Я - Атман -
В это лишь твёрдо поверь!

[Sopheeya1984]

Пятый ряд: человек становится самим собой

Джняна (гьяна)

Игрок может реализовать свою мудрость, только получив опыт ясности |сознания. Трансформация энергии, которая позволяет ему подняться до пятой чакры, происходит лишь при условии приостановки всех оценок и суждений.
Джняна — это еще не освобождение. Игрок еще должен освободиться от всего, что затума нивает его ум. Но он знает, что эти препятствия можно устранить и что Космическое Сознание — вполне достижимая цель. Некоторые философы-индуисты рассматривают джняну как пря мой путь к мокше, Космическому Сознанию. Но в этой игре джняна ведет к блаженству. Игрок должен пройти через план космического блага или выбросить двойку, иначе он снова будет вовлечен в цикл перерождения. В этом случае он возвращается на Землю и может начать игру снова.

Джняна — это осознание, но не окончательная реализация. Джняна — это понимание законов бытия и того, как жить в гармонии с ними. В четвертой чакре игрок достигает баланса, сознание очищается, и теперь, благодаря этому, игрок может по-настоящему проникнуть в мир концепций и идей. Игрок перестает быть привязанным к формам выражения и старается проникнуть в сущность явления. В свете чистого незамутненного сознания старые взаимосвязи принимают совершенно новые очертания. Иллюзия (майя) является причиной рабства. Причиной же освобождения от ил люзии, ведущего к блаженству, является джняна.

Пятый уровень

Следующий, пятый уровень - это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: с безумной мудростью, с практикой речи - с одним, с другим, с третьим, - вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.
Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.

Вы можете подумать: “Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля”. Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.
Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам - иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: “Если я утрачу все это, то буду страдать”.
Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К “я”, к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.
Когда мы привязаны к этому “я”, мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи - упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

[Sopheeya1984]

МЕТОДЫ УГЛУБЛЕНИЯ

Атма-вичара - это ценнейшая практика.
Есть 2 основных способа выполнения этой медитации.
Первый в стиле Раджа-йоги или Хинаяны -путь успокоения ума, когда идет жесткая концентрация на “я”-мысли (ахам-вритти). Это обычная практика дхьяны - успокоения ума, но объект концентрации здесь самый тонкий - Истинное Я.
Недостаток этой практики в том, что чувство “я” легко теряется и сначала трудно сосредоточиться. Но через некоторое время приходит сильная отрешенность, и сама ахам-вритти переходит в нечто более глубокое - состояние нидидхьясана (постоянное памятование себя), поглощенность Атманом, а это уже высочайший уровень, ведь ахам-вритти - это проявление Природы Ума на уровне мыслей.

Здесь практика радикально меняется, практикующий переходит ко 2-ой стадии Атма-вичары - самому ценному. Она выполняется в стиле Ануттара-йоги. Это уже не дхарана - успокоение ума, а нидидхьясана - утончение поверхностного сознания через наблюдение за сознанием “я”.
Это очень тонкий, внутренний вариант Атма-вичары, который также называется “присутствие самовспоминания”. Это подлинный тайный метод высшей йоги, который, если его правильно выполнять, трансформирует вас, давая сатори и самадхи.

Этот способ отличается от первого варианта Атма-вичары. Здесь для вспоминания себя используется поверхностное сознание и возникает больше энергии и ясности, чем в первом случае, когда поверхностное сознание не утончается, а просто блокируется жесткой фиксацией ума на “я”-мысли. Это практика без усилия. Это очень гибкая медитация, и даже если ум у вас не спокоен, вы можете ее выполнять, вспоминая чувство “я”. На высших уровнях ее выполнения происходит самоосвобождение - мысли рождаются, но вы тут же вспоминаете себя и все растворяете.

Это высшая практика, т.к. происходит осознавание не тела и мыслей, а Природы Ума или нашего бытия, чувства “я есть”. Сознание естественно смещается внутрь и “я” проникает в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений.
На высших уровнях практики уже нет чувства “я”, нет даже самовспоминания, есть лишь очень интенсивное, подобное яркому сиянию лампы непрерывное спонтанное самоосознавание. Оно очень тонкое, однако разрушает все наши сансарные представления.

В конце практики - это непрерывное удержание Природы Ума - приближение к Сахаджа-стхити. Мысли и чувства, едва вспыхнув, растворяются. В соединении с секретными техниками Йоги Света, Крийя-Кундалини, такое состояние ведет к достижению Тела Света.

Если вы делаете акцент на углублении осознавания “я”, идет раскрытие взгляда, т.е. Джняна-дехам, Истинного Эго - всеобъемлющего безграничного пространства. Если делается акцент на взаимодействии с внешними объектами через органы чувств, идет раскрытие Дева-дехам - осознавания этого мира как иллюзии, как части вашего Истинного Я.
Соединение взгляда и осознавания - это интеграция, и отсюда вытекают действия в иллюзорном теле - Майя-рупа.

Итак, эволюция Атма-вичары проходит в 3 этапа согласно 3-м колесницам:
1. Хинаяна, когда идет жесткая концентрация на уровне ума и этот мир отрицается, а вы, выполняя практику, теряете действие во взгляде или осознавании.
2. Вы как бы отталкиваетесь от внешних объектов через 5 органов чувств и самовозбуждаете внутреннее осознавание “я”, рассматривая мир вокруг как сон, иллюзию, но не отрешаясь от него. Это соотносится с шаматхой.
3. Вы распространяете тонкую вибрацию самоосознавания ахам-вритти на все вокруг. Это интеграция. Вы рассматриваете мир вокруг - деревья, людей, скалы и дома как свое “я” - как часть себя.

********

ПРАКТИКА

Чтобы добиться устойчивого осознавания, практикуйте программные медитации на ахам-вритти, - по 4 часа. Здесь не о чем рассказывать. Нужно проводить часы в медитациях, вновь и вновь приводя ум к ахам-вритти, пока ум и ахам-вритти не станут одним и не наступит сильнейшая пратьяхара (отрыв сознания) и неописуемое самадхи пустоты. Сначала будет пустота с ясностью, затем пустота с отрешением от формы, затем пустота с растворением “я”, а затем подлинная пустота вне всего.

Что касается практики в повседневной жизни, то здесь 2 совета:
1-й - постоянно вспоминайте себя;
2-й - забыв себя, немедленно вспомните снова и удерживайте это состояние насколько возможно долго, не отвлекаясь.
В ритрите повесьте букву “А” (тибетскую или санскритскую) везде, где можете: на стены, потолок, на часы и т.д., чтобы она попадалась на глаза постоянно. Увидев ее, тотчас вспомните метательный вариант Атма-вичары (жесткую концентрацию на ахам-вритти).
При разговоре чаще всего самовспоминание теряется.


Есть три способа избежать потери самовспоминания:

1-й - “Возвращение”.

Смирившись с тем, что самовспоминание уходит, научиться немедленно возвращаться к “я”, т.е. интервал забывания должен быть не более - 3-5 секунд. Пусть мы забываем себя, но, забыв, тут же возвращаемся.

2-й - “Периферийное памятование”.

При разговоре какая-то часть вашего сознания отмечает: “Я” (“помню себя” и т.д.) Фактически, здесь нет большой ясности, но поддерживается необходимая бдительность и нить ахам-вритти не теряется. В любой момент вы ее можете усилить.

3-й способ - “Забивание гвоздя”.

Это вариант в стиле Хинаяны. Вы концентрируетесь на чувстве “я”, не особо заботясь, как вы выглядите, как вам строить разговор, не особо прислушиваясь к словам собеседника, изо всех сил пытаясь сохранить свой статус самоосознавания. Ваше сознание “вбито” в ахам-вритти словно гвоздь, и ничто его не может выбить.
Старайтесь держать ахам-вритти, помнить себя, как рыбак, подцепивший большую рыбу, как скалолаз, хватающий веревку, как воин сжимающий клинок.

Методы:

а) При разговоре на каждое свое слово, произнесенное вслух, выполните метательную концентрацию на ахам-вритти. При этом ваша речь должна быть нормальной по скорости, логике и т.д. Не теряйте действия в осознавании.
б) выполните то же самое на словах другого человека, а затем соедините концентрацию со своими и чужими словами.
в) наблюдайте перемещение своего тела (движение рук, ног, глаз, подергивание век при разговоре) и на каждом движении выполняйте вспоминание и метательную концентрацию.
г) при разговоре употребляйте специальное слово-сигнал, которое будет напоминанием вам о практике ахам-вритти. К примеру: “Я”, “хорошо”, “замечательно”, “понятно” и т.д.

4-й способ - “Использование формулы”.

По мере продвижения в практике, вы понемногу признаете внешний мир, стараясь удерживать статус концентрации. Вы играете, балансируя на острие лезвия, и то отпускаете сознание в сторону и признаете ситуацию, получая порцию энергии из нижних чакр, то в панике возвращаетесь внутрь к жесткой концентрации на “Я”, как только ситуация выходит из-под контроля и концентрация ослабевает.

Таков закон сознания: при расширении идет понижение дхьяны, т.е. интенсивности сознания. В абсолютном смысле наше Истинное Я признало этот мир и по неопытности утратило свою дхьяну, забыло себя. Понижение дхьяны происходит при увеличении числа объектов концентрации, при движении (как в сатипаттхане), при расширении пространства медитации. За свободу расширения мы платим утратой интенсивности и глубины осознавания.

Здесь для удержания интенсивности сознания вы используете формулу: “это сон”, “это иллюзия”, “я - иллюзорное тело”, как вспомогательные средства. Формула здесь - второстепенная практика, но она поможет разотождествиться с ситуацией. Вы можете использовать для отработки этого метода, как вторичные, все практики иллюзорного тела

При ходьбе по улице, увидев мужчину, выполните метательную концентрацию; женщину - присутствие вспоминания. Используйте энергию объектов для усиления концентрации и подъема энергии. Не фиксируйтесь на предметах больше 3-х секунд, как бы отталкиваясь снаружи вовнутрь. Т.е. мельком увидев или услышав что-либо, бросив взгляд на кого-либо, мгновенно вернитесь к чувству “Я”. У вас появится ощущение, словно вы, затаившись, идете, по улице, озираясь, подобно лазутчику в стане врага.

Преуспев в самовспоминании в медитации, разговоре, ходьбе, сделав это непрерывной практикой, вы испытаете впечатляющие опыты прозрения и сатори. Однако будет барьер, отделяющий вас от высшего метода - естественного пребывания в Природе Ума. Даже имея опыты сатори, ясности, непрерывного сознания, вам как бы чего-то не будет хватать, где-то будет элемент неестественности, отрицания, напряженности или непризнания. Когда вы выйдете на этот уровень - это хороший знак: пришло время вплотную заняться интеграцией и практиками Сахаджа-стхити (естественного состояния).

[Sopheeya1984]

АТМА-ВИЧАРА И САХАДЖА-СТХИТИ

Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.
В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.
Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.
Периферийное памятование

Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.
Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.

Возвращение

Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.
При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.

“Забивание гвоздя”

Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика. даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.
Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз “Кохи Нор”. И ваша задача донести его до какого-то места, где за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. это просто “забивание гвоздя”. Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

…Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: “О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?”. Она ответила: “У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина”.
И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику “забивания гвоздя” и непрерывно поддерживаете памятование.
Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, “забиванием гвоздя”, но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.
Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите скрытые побудительные мотивы, по которым действуют другие люди - вы все это просто видите.

Говорится, что Будда Шакьямуни отслеживал тысячи нюансов сознания за одну секунду. Это сверхъинтенсивное сознание, и вы можете его добиться, если будете поддерживать Атма-вичару одним из трех способов в течение всего времени. Можно отвлечься, забыться, поговорить, посмотреть, а можно держать ахам-вритти. Что вы выберете?
В идеале, Сахаджа-стхити, когда ничего не отрицается, когда все признается, но Сахаджа-стхити остается. Это идеал, это вершина. Тогда все - это просто часть вашего сознания.
Но чтобы этого достичь, на некоторое время вы можете держаться только ахам-вритти. А потом, когда вы приблизитесь к Сахаджа-стхити, вы можете распространить ахам-вритти на все.

Ахам-вритти - это не только то, что внутри вашей головы, ничего подобного. Вы начнете чувствовать ахам-вритти и в бурундучке, и в колонне. Это и есть состояние: “Все есть Брахман” “Все есть Бог”. Это состояние уже почти Сахаджа-стхити.
Тем, кто имеет тенденцию к Хинаяне, к Раджа-йоге, легко держать ахам-вритти таким способом, но им труднее будет достичь расширения и Сахаджа-стхити.
У тех, кто имеет тенденцию к Ануттара-йоге и Сахаджа-стхити, проблемы всегда с концентрацией, но если они научатся делать концентрацию и достигнут нужной ясности, с расширением, с Сахаджа-стхити у них не будет никаких проблем. Те, кто умеют хорошо общаться с другими - это второй тип. Те, кто глубоко погружается в себя - это первый тип. Но в идеале вам нужно стать обоими.

Ом! Ом! Ом!

P. S. Обычно для памятования себя делаются какие-то напоминания. Вы можете себе повесить знак “” или написать: “Помни себя”, чтобы ваш взгляд возвращался к этому моменту, напоминая себе постоянно об этом. Если не напоминать таким образом, обязательно забудешься.
Ум - это как бешеная обезьяна или собачка. Представьте, что ахам-вритти - это вы, а ум - это собачка. И представьте, что человек ведет собачку, а собачка норовит постоянно убежать с поводка куда-нибудь под дерево, к другой собачке - куда угодно, а вы должны эту собачку притягивать обратно к хозяину. И если так концентрироваться на ахам-вритти, очень быстро вы войдете в глубокое осознавание.

[Sopheeya1984]

СПОСОБЫ ВЫПОЛНЕНИЯ АТМА-ВИЧАРЫ

Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.
Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.
Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.
Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).
Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.
Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего “Я”, с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: “Он не погибнет даже в пралайе”. Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.
И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.
Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

ВИДЫ АТМА-ВИЧАРЫ

1. Жесткая концентрация на Ахам-вритти в стиле “забивания гвоздя”.
2. Периферийное памятование, когда часть вашего сознания концентрируется на Ахам-вритти, но эта концентрация немного размытая и нечеткая, а часть сознания гармонирует с внешним миром.
3. Возвращение, когда вы на некоторое время, как бы отталкиваясь от внешних объектов, постоянно “подбадриваете” свое состояние. И даже если на некоторое время вы забываете Атма-вичару, то с определенной частотой - каждые 3 секунды, 5 секунд - вы вспоминаете и до некоторой степени держите контроль сознания.

Атма-вичара в стиле “забивания гвоздя” имеет свои недостатки, потому что нет интеграции с внешним миром, и это суженная концентрация - только Ахам-вритти.
Периферийное памятование имеет недостаток размытости и слабости, т.е. не дает глубины, но дает подспудный слой течения сознания, когда вы находитесь в достаточно стабильном состоянии. Так можно достичь Небес Мира Страстей, возможно даже небес Верхнего Мира Форм, но не Освобождения.
Возвращение дает возможность жить в этом мире, не испытывая страданий, до некоторой степени разотождествляться с Миром Явлений. Таковы три основных вида Атма-вичары.