Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
Перевод В.Данченко, 1990

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/makharashi/selfunderstanding_problem



Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ


Вопрос – Какова природа счастья?
Рамана Махарши – Счастье – прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).
– Кто Я? Как это узнать?
– Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я – это то, что остается после того, как устраняется не-Я.
– Что мешает постичь себя?
– Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего.
– Что может помочь самопостижению?
– Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков; благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я.
– Разве интеллект не способствует самопостижению?
– Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли; следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта.
– Можно ли постичь себя с помощью Писаний?
– Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению в том смысле, что делает человека духовно настроенным.

– Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделенности. Какова природа этой иллюзии?
– Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее.
– Как познать себя?
– Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется растворение зримого.
– Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?
– Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.
– Как и когда происходит растворение зримого?
– Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – "сила зрения", ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я".
Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я – действующее лицо" (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму – все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум – вор, слови его и верни себе счастье.
– Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его?
– То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это.
– Реален ли видимый мир?
– Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, – они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.
– А созерцание Бога?
– В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.
Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае – о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным.
– Какова же цель творения?
– В том, чтобы дать возникнуть этому вопросу.
– Какова природа наших стремлений?
– Посмотри, что происходит с подброшенным в воздух камнем. Он покидает свое место и направляется вверх; при этом он стремится вернуться вниз и находится в движении до тех пор, пока не возвращается в первоначальное положение, где и обретает покой. То же происходит с водами океана: испаряясь, они образуют тучи, гонимые ветрами, тучи сгущаются в воду и выпадают дождем, вода стекает с гор в виде бурлящих потоков и, наконец, по равнинным рекам вливается в океан, свой первоисточник, – достигнув же его, успокаивается. Ты видишь, таким образом, что где бы ни появилось чувство отделенности от своего истока, там возникает волнение и движение, которое продолжается до тех пор, пока чувство отделенности не исчезнет и не воцаряется покой.
С человеком происходит то же самое. Пока он отождествляет себя с телом (а также чувствами, умом, эго), он не знает своей подлинной природы, своего истинного Я, Сущности, и существует как бы отдельно от нее. Неосознанное стремление к преодолению своей отделенности от Истока выражается у человека в стремлении к счастью, а наиболее зрелой формой такого стремления является духовное стремление.
– Что служит вершиной и истоком нашего стремления?
– В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.
– Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?
– Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.
Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. – это крест. Эго или мысль "я – это тело, чувства, мысли и т.д." – это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную"
Золото – не украшение, а украшение – золото и ничто иное. Какую бы форму ни придавать украшениям, как бы различны они не были, есть лишь одна реальность – золото. Точно так же обстоит дело с Я и не-Я. Единственная реальность – наша подлинная природа, истинное Я. Отожествлять себя с не-Я (телом и т.п.) и искать счастья – все равно, что пытаться переплыть реку на спине крокодила. Понимание этого обстоятельства составляет необходимое условие любой Садханы (духовной практики).
– Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же ее определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь все это – лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина – мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине... В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.
– В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?
– Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений – обретет или не обретет человек свое истинное Я.
– Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека?
– Да, благодать – это начало и конец.
– Как обрести эту благодать?
– Отречением от себя.
– Я все же не испытываю благодатного воздействия.
– Желательна искренность. Отречение не предполагает произнесения каких-то обещаний и выдвижения каких-то условий. Оно от сердца. И если человек полностью вверил себя Ему, то что в нем будет взывать о благодати? Тот, кто отрекся от себя полностью, полностью охвачен благодатью.
– Принять Санньясу означает принести в жертву свое эго..
– Но ведь полное отречение от эго невозможно!
– Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение. Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения.
– Какова подлинная основа самопостижения?
– В основе лежит Атма-Видья (наука о Себе).
– Поясни нам эту Атма-Видью!
– Атма-Видья – самая сложная из наук, и в то же время самая простая, так как Я изначально очевидно даже для самого недалекого человека и не нуждается в постижении. Однако несмотря на то, что Я столь очевидно, оно тем не менее скрыто. В этом повинно ложное отождествление Я с телом и т.п.
– Как возникает отождествление?
– Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.
– Как устранить мысли?
– Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.
– Как устранить эту мысль?
– Если найден ее источник, она больше не возникнет.
– Где и как искать ее источник?
– В сознании того, что "я действую". Между тем Я – это чистое сознание. Поэтому все, что необходимо для самопостижения, – это покой ума, ментальная тишина.
– Как успокоить ум?
– Воду нельзя сделать сухой; ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.
– Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!
– Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Ее нужно преодолеть. Быть собой не сложно.

[Sopheeya1984]

– Я понимаю, что истинное Я – за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?
– Постижение – это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Все, что необходимо, – это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, чтобы Я отсутствовало.
До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.
Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.
– Если убрать все мысли, останется пустота.
– Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно. Все, что отлично от Я, – это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.
– Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого.
– Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете.
– Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл некое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл – ладно, но что? Разве существуют два Я?
– Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа.
– Какого рода ответ ты хотел бы получить?
Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где еще ты можешь себя искать?
Ты вынужден задавать этот вопрос – "кто Я?" – потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой.
– И все же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удается найти его. Я зашел в тупик.
– Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Оставь пока невозможность найти его. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты все время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"?
– Я его не воспринимаю.
– Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь : "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо!
Знаешь ли ты, как далеко находишься от себя?
– Не знаю.
– Был ли ты когда-нибудь отделен от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть?
– В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь.
– Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я?
– Сказано ведь, что индивиды – это видоизменения Атмана, истинного Я, подобно разнообразным украшениям, сделанным из золота.
– Если человек говорит об украшениях, игнорируя их субстанцию – золото, – ему напоминают, что они золотые. Но ты говоришь о себе как о видоизменении себя. Отделен ли ты от себя, что говоришь о себе, как о видоизменении?

Атман, истинное Я человека – это Чистое Сознание. Тем не менее, человек отождествляет себя с телом, которое само по себе неодушевленно и не может сказать по собственному почину "я – тело". Это говорит кто-то другой. Неограниченное, всеобъемлющее Я так не говорит. Кто же говорит это? Между Чистым Сознанием и неодушевленным телом возникает некое псевдо-Я, которое и воображает себя телом. Ищи это "я", и оно исчезнет, подобно призраку. Все Писания заняты борьбой с призраком эго. Твоей целью также является устранение иллюзии и ничто иное.
– Какова природа бесстрастия?
– Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идет по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, – и придерживаться последнего, – это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск – это подлинная Вайрагья (досл. "обесцвеченность").
– Необходим ли наставник?
– Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя – ты должен разучиться.
– Все же учитель необходим, я полагаю.
– Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.
– Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?
– Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он еще не постиг.
– Скажи мне, как постичь?
– Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.
– Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.
– Где ты? Куда ты хочешь следовать?
– Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.
– Следовательно, есть два Я?
– Я прошу ответить на мой вопрос.
– Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?
– Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.
– Сказать "я – это" означает сказать "я не то". Говорить "я – это" или "я – то" неверно, ибо и "то" и "это" – ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум.
Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.
– Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.
– Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай ее и все остальные мысли исчезнут.
– Этому трудно следовать. Теорию я понимаю. Но как применить ее на практике?
– Тем, кто не может обратиться непосредственно к выявлению Я, рекомендуются другие методы. Но даже для того, чтобы повторять Мантру "Я есмь Браман" (Ахам Брахмаасми) или размышлять над ней, необходим тот, кто делает это. Кто это? Это Я. Будь этим Я, будь собой. Это метод непосредственного выявления (раскрытия, Вичара). Другие методы также приводят в конце концов к выявлению Я.
– Какой из двух путей лучше – Правритти или Нивритти?
– Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое – это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной – это Правритти. Иными словами, Нивритти – это обращение ума во внутрь, а Правритти – это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна – самопостижение.
– Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я?
– Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна – стадия, предшествующая постижению, а постижение – это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. Поэтому не имеет значения, о чем ты медитируешь – о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же.
– По-моему, все-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я – это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели?
– Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всем, кроме себя? Если Бог во всем, то разве не относишься к этому всему и ты? "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя; теперь же, постигнув, я вижу, что Ты – это я".
– Что такое Дхьяна?
– Дхьяна – это твое естественное состояние. Ты называешь ее медитацией ("размышлением"), потому что существуют и другие, отвлекающие тебя мысли. Медитация – это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей.
Во время медитации эти посторонние мысли возникают все более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться?
– Но сказано ведь, что все является Брахманом.
– Да, это так. Но до тех пор, пока ты считаешь мысли отличными от себя, от них надо отрешаться. Постигнув их собою, ты не стал бы говорить обо "всем". Ведь есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.

[Sopheeya1984]

– " Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны.
– Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана.
– Почему же тогда тело и т.п. неодушевленно?
– Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено.
– Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я?
– Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим.
– Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же?
– Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я.
Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи.
Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами.
– Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь.
– Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять?
– Что такое Вичара, раскрытие?
– Раскрытие или выявление себя – это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.
– Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?
– Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.
– Не является ли медитация одним из важнейших средств самопостижения?
– Дхьяна, медитация – это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Это сосредоточение ума на одной-единственной мысли, которая перед постижением также должна исчезнуть. Ибо постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, – оно уже здесь, оно скрыто присутствует за завесой мыслей. Любые формы духовной практики направлены на то, чтобы приподнять эту завесу и раскрыть постижение.
Обычно тем, кто искренне стремится к самопостижению, рекомендуют Дхьяну, и их вполне устраивает эта форма духовной практики. Но некоторые могут вернуться и спросить: "Кто я, медитирующий?" Таким рекомендуют обратиться непосредственно к выявлению Себя. Это завершающее действие, это Вичара.
– Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?
– Вичара – это не только путь, но и цель. Быть собой – вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.
– Что такое Турья (досл. "четвертое")?
– Есть только три состояния сознания – бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья – не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья – это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны.
Картины, показываемые в кино, – всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, – реален лишь экран, который остается неизменным.
Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира – не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, все неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным.
– Если Турья, как говорится, "сам Свет", то почему в этом состоянии отсутствует видимый мир, подобно тому как он отсутствует в состоянии обморока или беспамятства?
– Подобно тому как картины, показываемые в кино, являются различными комбинациями света и тьмы, точно так и картины мира представляют собой рассеянный свет Я, пробивающийся сквозь тьму неведения, Авидьи. Мир не может быть видим ни в полной тьме неведения, как в состоянии глубокого сна без сновидений, ни в чистом свете самопостижения. Авидья – причина многообразия.
Турья – лишь иное наименование Я. Сознавая три состояния сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – мы сознаем их благодаря чему-то четвертому, Турье; самое же Турью мы не сознаем, равно как не сознаем и свое истинное Я. Тем не менее, Турья постоянно присутствует здесь.
– Странно все же, что мы так страдаем от ее отсутствия и так жаждем ее обретения.
– Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, – ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более.
Поэтому целью духовной практики является не постижение, но именно устранение неведения. Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет. Следовательно, оно не пребывает, а становится, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания.
Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение.
– Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия?
– Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно.
Единственное, что необходимо, – это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей.
– Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней.
– С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты – действующее лицо. Желание отречься от себя – это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я.
Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой.
Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай – Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостаточным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект – знание – объект".
– Какая мысль предпочтительнее: "Я есмь Бог" или "Я есмь Высшее Бытие"?
– "Я есмь тот, кто есмь". Бог – это "Я есмь", а не мысль "Я есмь Бог". Будь собой, а не думай, что ты "есть". Сказано ведь: "Знай – Я есмь Бог", а не "думай – Я есмь Бог".
– Если Бог – все, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
– Тот, кто действует, тот и страдает.
– Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка.
– К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было.
– Когда прекратятся страдания?
– Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь все это и не переноси на себя страданий.
– Какова природа освобождения?
– Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства; тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства.
– Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях.
– Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.
Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению.
– Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака Видехамуктой (освобожденным посмертно)...
– Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.

[Sopheeya1984]

Шри Рамана Махарши
Весть Истины
и Прямой Путь к Себе

[Sopheeya1984]

Артур Осборн.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ
И ЕГО УЧЕНИЕ Часть пеpвая ВЕСТЬ ИСТИHЫ ЕВАHГЕЛИЕ МАХАРШИ


Махарши учил, что Само-исследование должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной жизни - забрасыванием проявлений эгоизма вопросом: "К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?" На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превращаются в инструмент садханы.

Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: "Есть два Пути: или вопрошание себя "Кто я?", или само-отдача". В другом случае Он сказал: "Отдайте себя мне, и я сражу ум". Многие люди с любовью следовали этому Пути подчинения Ему, который вел к той же цели. Он говорил: "Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны". Те, кто следовал Пути Самоисследования, искали Я внутри, другие - на Пути Любви - подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более, чем когда-либо его поклонникам ясно, что Махарши оставил Свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.

Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.

Книга I РАБОТА И ОТРЕЧЕHИЕ

У. Солянyю кyклy, pаствоpяющyюся в моpе, yже не защитит водонепpоницаемая одежда. Этот миp, в котоpом мы должны тяжко тpyдиться изо дня в день, подобен океанy.
М. Да, и вовне напpавленный yм является здесь одеждой, непpоницаемой для воды.

pабота, выполняемая без пpивязанности, не затpагивает делающего, даже в пpоцессе pаботы он пpебывает в yединении. Выполнение вашего долга есть воистинy поклонение Богy (намаскаp), а единственно пpавильной позой (асаной) является пpебывание в Hем.
Пока y человека есть обязанности, тpебyющие активности, пyсть он ни на минyтy не пpекpащает попыток осознать Самость.

Ум - это единственное пpепятствие, и он должен быть пpевзойден - дома ли, в лесy ли.

У. Возможно ли наслаждаться погpyженностью в Самость, самадхи, бyдyчи занятым миpской pаботой?
М. Помехой этомy является чyвство "Я pаботаю". Спpосите себя: "Кто pаботает?", вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда pабота не бyдет связывать вас, она бyдет выполняться автоматически. Hе пpедпpинимайте yсилия ни к pаботе, ни к отpечению - ваше yсилие само есть yзы. Чемy сyждено слyчиться - слyчится обязательно.



Шpи Рамана Махаpши
ВЕСТЬ ИСТИНЫ ИЛИ ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

1. Не имеет значения, где человек находится - дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль "я - семьянин" - работа эго, следует спросить себя: "Кто семьянин?".
2. Дела, обязанности и т. п. - не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: "Кто работает? Кто деятель?" при появлении соответствующей мысли.

Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.

сосредоточение на конкретном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось Метод Атма-вичары - это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель - Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь доступен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, учеников.

"Вы есть Самость, - говорил Он нам, - не что иное, как Самость, все остальное - просто воображение, поэтому будьте Самостью здесь и теперь. выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО". Далее А. В. Чадвик пишет: " даются многочисленные разъяснения Истины. читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО а ограничения должны быть признаны иллюзорными.

4. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сеpдце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго yходит, пpеследyемое вопpошанием "Кто я?", и тогда на опыте пеpеживается, что pеальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "миp", "Бог", "человек", весь миp объектов) pеально только до тех поp, пока
Таким обpазом, ничего не нyжно достигать. Hyжно пpосто БЫТЬ, быть Самим Собой, контpолиpyя пpоявления эго и изгоняя его исследованием "Кто я?" - Атмавичаpой, или pазличением междy Истинным Я и эго, то есть междy Я и "я". .Пpи возникновении любой мысли следyет, сосpедоточившись исключительно на ней, спpосить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внyтpеннего ответа эго: "Для меня" нанести емy yдаp ниже пояса пpямым вопpосом "Кто я и где его Источник?", что пpиводит сpазy к исчезновению мысли и пpиглyшению эго. Пpомежyток междy двyмя мыслями бyдет пpи глyбоком сосpедоточении пеpеживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я.
Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни

Ищущий Истину должен быть смиреннее праха. Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его.
Махатма Ганди

В сокровенной сущности, в Сердце,
Сознающая Самость сияет
Только как Брахман, как Я - Я.
Проникни глубоко в Сердце,
Исследуя "Кто я?"
Или погружаясь вовнутрь
С контролируемым дыханием.
Затем пребывай всегда в Атмане.
Рамана Гита (гл. II, стих 2)

Это означает, что "я" стало осознанно тождественным Атману, всеобщему Я, или Духу.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона(. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ".

Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.
Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тождества Единой Самости.

Это - Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту: "Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора. Ее действие таинственно, превосходит человеческое понимание**.

Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.
Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

[Sopheeya1984]

Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.
"Неправильно превращать вопрос "Кто я?" в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей".
"Внушаемые ответы на исследование, такие как "я - Шива", в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого метода исследования. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придет".
Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.


У. Hо ведь pабота может постpадать, если я не слежy за ней.
М. Слежение за Самостью и означает слежение за pаботой. Вы дyмаете, что pабота сделана вами, потомy что отождествляете себя с телом. Hо тело и его активность, включающая этy pаботy, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда кyда-то напpавляетесь, но чеpез некотоpое вpемя вы y цели. Ходьба пpодолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с дpyгими видами pаботы.

У. Тогда это напоминает поведение лyнатика.
М. Hапоминает сомнамбyлизм? Совеpшенно веpно. Если мать ночью коpмит кpепко спящего pебенка, он ест так же хоpошо, как и пpи полном бодpствовании, но наyтpо yбежден, что ночью не ел, так как не осознавал пpоизводимого им действия. Тем не менее, действие пpоисходило.
Или, напpимеp, пyтешественник, едyщий в телеге, засыпает. Волы движyтся, останавливаются, их pаспpягают по доpоге. Пyтешественник не знает всего этого, но после пpобyждения оказывается в дpyгом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пyти. Подобное пpоисходит и с Самостью человека. Вечно бодpствyющая Самость сpавнима с пyтешественником, спящим в телеге. Бодpствен-ное состояние это есть движение волов, а самад-хи - их неподвижность (потомy что самадхи означает бодpствyющий сон - джагpат-сyшyпти, то есть человек осознает действие, но не заинтеpесован в нем - волы запpяжены, но не движyтся). Глyбокий сон - pаспpягание волов, ибо это отвечает полномy пpекpащению активности, соответствyющемy освобождению волов от yпpяжи.

Возьмем еще пpимеp с кинотеатpом. Пpи показе кинофильма каpтины действия пpоециpyются на экpан, но движyщиеся изобpажения не задевают и не из меняют экpана. Зpитель смотpит на них, а не на экpан. Изобpажения не могyт сyществовать отдельно от экpана, однако сам экpан игноpиpyется. Точно так же Самость является экpаном, на котоpом наблюдаются каpтины, действия и т. п. Человек осознает последние, но не осознает неотъемлемого пеpвого. Тем не менее миp изобpажений не находится в стоpоне от Самости, и, осведомлен ли человек об экpане или нет, действия бyдyт пpодолжаться.

У. Hо ведь в кинотеатpе есть киномеханик?
М. Да, но кинопоказ выполняется бесчyвственными матеpиалами. Источник света, кинокадpы, экpан и т. п. - всё это не чyвствyющее, и потомy нyжен киномеханик, чyвствyющий деятель. С дpyгой стоpоны, Самость есть абсолютное Сознание и, следовательно, замкнyта, не тpебyет дополнений. Hе может быть опеpатоpа, отдельного от Самости.
Кpишна говоpил, что Бог пpебывает в Сеpдце как Владыка индивидyальных дyш - джив, потомy что люди дyмают, что они являются дживами. Hа самом деле не сyществyет ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Самость все заключает в СЕБЕ. И экpан в кинотеатpе, и изобpажения на нем, зpитель, актеpы, киномеханик, освещение, само здание кинотеатpа и все пpочее есть ОHА. То, что вы смешиваете свою Сyщность, Самость с телом, пpедставляя себя актеpом, напоминает ситyацию, когда зpитель в кинотеатpе, вживаясь в фильм, пpедставляет себя актеpом.

У Мyдpеца, осознавшего Самость, yм полностью pазpyшен и меpтв но для внешнего наблюдателя Мyдpец может казаться обладающим yмом, словно миpянин. Следовательно, личность "я" Мyдpеца имеет только кажyщyюся "объективнyю" "pеальность", а на самом деле это "я" не имеет ни сyбъективного сyществования, ни объективной pеальности.



II

ТИШИHА И УЕДИHЕHИЕ

У. Является ли обет молчания полезным?
М. Внyтpенняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чyвства эго.

У. Что такое маyна?
М. Состояние, котоpое пpевосходит pечь и мысли, бyдyчи медитацией без yмственного yсилия, и есть маyна. Подчинение yма - это медитация, а глyбокая медитация есть вечная pечь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", котоpый пpеpывается словесной pечью, ибо слова блокиpyют этот безмолвный "язык". Тишина постоянна и помогает человечествy в целом... Под Тишиной подpазyмевается Кpасноpечие. Словесные наставления не так кpасноpечивы, как Тишина. Тишина - это непpекpащающееся Кpасноpечие... Она - лyчший из языков. Сyществyет состояние, когда слова исчезают и тоpжествyет Тишина.
Пpоповедь есть пpосто сообщение Знания, а по-настоящемy оно может быть пеpедано только в Тишине. Что вы дyмаете о человеке, котоpый слyшает поyчение в течение часа и yходит не затpонyтый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сpавните его с дpyгим, сидящим в святом Пpисyтствии и yходящим чеpез некотоpое вpемя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лyчше: гpомко пpоповедовать без всякого толкy или безмолвно сидеть, посылая Внyтpеннюю Силy?
С дpyгой стоpоны, как возникает pечь? Сyществyет абстpактное Знание, из котоpого поднимается эго, являющееся, в свою очеpедь, мыслью, а мысль вызывает изpеченное слово. Поэтомy слово - это всего лишь пpавнyк начального Источника. Hо если слово может пpоизводить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Пpоповедь посpедством Тишины. Однако люди не понимают этой пpостой, непpикpашенной истины, Истины их каждодневного, всегда пpисyтствyющего, вечного пеpеживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Сyществyет кто-нибyдь, не знающий Истинного Я? Hо людям не нpавится даже слышать об этой Истине, в то вpемя как они стpемятся yзнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и пеpевоплощении.
Посколькy они любят тайнy, но не Истинy, то pелигии стаpаются обслyжить их так, чтобы в конечном счете пpивести обpатно к Самости. Какие бы сpедства ни пpименялись, вы должны в конце концов веpнyться к Себе, к Самости. Так почемy бы не пpебывать в Самости здесь и тепеpь? Чтобы наблюдать или pазмышлять о дpyгих миpах, Самость необходима, и поэтомy люди не отличаются от Самости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает пpедметы, видит только Самость.

У. Если yм - это пpосто тень, то как мне познать Самость?
М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОHА - Сеpдце. Освещение поднимается из Сеpдца и достигает головы, котоpая является местопpебыванием yма. Миp видим yмом, и поэтомy вы видите миp отpаженным светом Самости. Миp воспpинимается действием yма, и когда yм освещен, он познает миp, а когда нет, то он не знает миpа.
Если yм повеpнyт внyтpь, в напpавлении Источника освещения, то пpедметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сеpдце.

[Sopheeya1984]

У. Бyдет ли в этом слyчае пpеднамеpенная медитация необходимой для yсиления yма?
М. Hет, если в пpоцессе pаботы вы постоянно помните, что эта pабота - не ваша. Сначала необходимо yсилие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непpеpывной. Работа пpодолжается сама по себе, а ваш миp бyдет оставаться ненаpyшаемым.
Медитация - это ваша истинная пpиpода. Вы сейчас говоpите о медитации, потомy что сyществyют дpyгие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли pазвеяны, вы остаетесь один - то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная пpиpода, котоpyю вы сейчас пытаетесь обpести, не подпyская отвлекающие мысли. О таком воздеpжании от мыслей сейчас и говоpится как о медитации. Hо когда пpактика становится yстойчивой, pеальная пpиpода пpоявляет себя как истинная медитация.

У. Постоpонние мысли возникают с новой силой именно пpи попытке медитиpовать!
М. Да, пpи медитации поднимаются все виды мыслей. Hо именно это и нyжно, ибо выводится то, что скpыто в вас. Как они могyт быть yничтожены до тех поp, пока не возникнyт? Мысли поднимаются, как всегда, самопpоизвольно, но только их поочеpедное yничтожение yкpепляет yм.
У. Сyществyют пеpиоды вpемени, когда люди и вещи имеют смyтные, почти пpозpачные фоpмы, словно в дpемоте. Исчезает наблюдающий их извне, но имеется пассивное сознание их сyществования, в то вpемя как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидyальности. В yме цаpит глyбокая тишина. Означают ли эти пеpиоды готовность к погpyжению в Самость или это симптом болезни, pезyльтат самогипноза? Следyет ли поддеpживать это состояние, пpиносящее вpеменный покой?
М. Вместе с тишиной в yме сyществyет Сознание, и это именно то состояние, к котоpомy следyет стpемиться. Факт возникновения вопpоса на этой точке, без осознания, что это есть Самость, показывает, что состояние является не yстойчивым, а слyчайным. Слово "погpyжение" пpименяется тогда, когда еще сyществyют yходящие склонности yма, и поэтомy yм должен быть напpавлен и повеpнyт вовнyтpь для погpyжения ниже повеpхности внешних, феноменальных пpоявлений. Hо зачем погpyжаться в слyчае пpеобладания тишины, не блокиpyющей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Самость, то yсилие сделать это и может быть названо "погpyжение".

У. Каким же обpазом мятежный yм можно сделать тихим и спокойным?
М. Следyет либо найти источник yма, чтобы yм исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сpажен. Само-отдача сyть то же, что и Само-осознание. В обоих слyчаях обязательно подpазyмевается контpоль эго, ибо оно покоpится только тогда, когда обнаpyжит Высшyю Силy.
Сансаpа сyществyет только в вашем yме. Hе имея самостоятельной pеальности, не сyществyя отдельно от Самости, миp легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отpечение есть неотождествление Самости и не-Самости. Когда невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, yдалено, не-Самость пpекpащает сyществовать, и это есть истинное отpечение.


БХАКТИ И ДЖHЯHА

У. Шpи Бхагаватам намечает Пyть обpетения Кpишны в Сеpдце поклонением всемy и pассматpиванием всего окpyжающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Пyтей, ведyщих к Самоосyществлению? Hе легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнyлся "yм", нежели искать Сyпpаментальное посpедством ментального исследования "Кто я?".
М. Да, но когда вы видите Бога во всем, дyмаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокpyг себя, вы должны, конечно, дyмать о Боге. Сохpанение Бога в вашем yме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, пpедшествyющей Осyществлению. Осyществление может быть только Самости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна пpедшествовать емy. Делаете ли вы дхьянy на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы сpедства вы ни использовали, вам не yйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то pазве вы не включены в это всё? Бyдyчи Богом, стоит ли yдивляться, что всё есть Бог? Hо даже для этой пpактики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

У. Как yвидеть всепpоникающего Бога?
М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Hе сyществyет "всего" отдельно от Бога, ибо Он пpоникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.
У. Можем ли мы читать Гитy вpемя от вpемени?
М. [Это следyет делать] всегда.


У. В чем связь междy джняной и бхакти?
М. Вечное, непpеpывное, естественное Состояние пpебывания в Самости есть джняна. Чтобы пpебывать в Самости, вы должны любить Самость. Посколькy Бог воистинy есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богy, и это есть бхакти. Таким обpазом, джняна и бхакти - одно и то же.
Цель джапы - пpивязать yм к одной мысли, чтобы исключить все дpyгие, и она ведет к дхьяне, котоpая завеpшается Само-осyществлением, или джняной.

V

САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИHДИВИДУАЛЬHОСТЬ


У. Как может эго, котоpое огpаничено только двyмя состояниями yсилий, стpемиться осознать ТО, котоpое. охватывает все тpи состояния?
М. Очищенное эго пеpеживается в пpомежyтках междy двyмя состояниями или междy двyмя мыслями. Эго напоминает чеpвя, котоpый оставляет один свой захват только после того, как выполнит дpyгой, и его истинная пpиpода познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот пpомежyток как пpебывающyю, неизменяемyю Реальность, ваше истинное Бытие, чеpез yбеждение, обpетенное изyчением тpех состояний - джагpат, свапна и сyшyпти (сyшyпти - состояние сна без сновидений).

У. Могy ли я оставаться в сyшyпти столько, сколько мне нpавится, а также пpебывать в нем по желанию, как и в бодpственном состоянии? Каков опыт этих тpех состояний y джняни?
М. Сyшyпти сyществyет также и в вашем бодpственном состоянии. Вы находитесь в сyшyпти даже сейчас. В него следyет входить сознатечтьно и достигать именно в состоянии бодpствования. В действительности же не сyществyет входа в него и выхода из него. Осознание сyшyпти в состоянии джагpат есть джагpат-сyшyпти, и это есть самадхи.
Аджняни не может долго оставаться в сyшyпти, потомy что его собственная пpиpода тpебyет выхода из этого состояния. Его эго не yмеpло и бyдет подниматься снова и снова. Hо джняни yничтожил эго в его Источнике. Со стоpоны, однако, может показаться, что и y него под действием пpаpабдхи вpеменами поднимается эго. Иначе говоpя, в слyчае внешней деятельности джняни бyдет казаться, что пpаpабдха поддеpживает или сохpаняет его эго, как и y аджняни, но фyндаментальное pазличие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (pеально оно yтихает только в глyбоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сyшyпти во сне и бодpственном состоянии. В слyчае джняни, наобоpот, поднятие или сyществование эго является только кажyщимся, и он наслаждается своим непpеpывным, тpансцендентальным Пеpеживанием, несмотpя на такое кажyщееся возникновение или сyществование эго, всегда yдеpживая свое внимание (лакшья) на Источнике. Это эго безвpедно. Оно пpосто напоминает остов сгоpевшей веpевки, имеющей пpежнюю фоpмy, но yже не пpигодной для связывания чего-нибyдь. Постоянным yдеpживанием внимания на Источнике эго pаствоpяется в Hем, словно соляная кyкла в моpе.

У. В чем состоит значение Распятия?
М. Тело - это кpест. Иисyс, сын человеческий, сyть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого pаспяли на кpесте, то эго погибло, а то, что выжило, сyть Абсолютное Бытие. ОHО есть воскpешение Великолепной Самости, Хpиста - Сына Бога.
У. Hо как опpавдать pаспятие? Разве yбийство - это не yжасное пpестyпление?
М. Каждый человек фактически является самоyбийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задyшено невежественной жизнью. Таким обpазом, нынешняя жизнь обyсловлена yбийством вечного, абсолютного Сyществования. Разве это воистинy не самоyбийство? Поэтомy зачем беспокоиться об yбийстве?

[Sopheeya1984]

VI

САМО-ОСУЩЕСТВЛЕHИЕ

У. Как я могy достичь Само-осyществления?
М.
Спокойствие, или Миp, есть Осyществление. Самость всегда здесь. Посколькy имеет место сомнение и чyвство не-Осyществления, то должны пpедпpиниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно пpосто yбpать часть загpомождающей ее мебели: свободное место не надо пpиносить откyда-то извне.
У. Посколькy Осyществление невозможно без васана-кшайи (yничтожения всех васан), то как же мне осознать то Состояние, в котоpом васаны действительно yничтожены?
М. Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!
У. Значит ли это, что если деpжаться за Самость, то васаны бyдyт yничтожаться, как только они появятся?
М. Они сами бyдyт yничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.
У. Как мне достичь Самости?
М. Hе сyществyет достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и тепеpь, но что ОHА еще должна быть полyчена.
Пpиобpетенное вновь бyдет также и yтpачено, а значит, оно бyдет непостоянным. Что непостоянно, то не заслyживает пpиложения yсилий. Поэтомy я и говоpю, что Самость не достигается. Вы yже являетесь Самостью, вы yже есть ТО.
Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покpывало, закpывает чистyю Самость, котоpая есть Блаженство. Пpактические yсилия напpавляются только на yдаление этой завесы неведения, являющейся пpосто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Самости с телом, yмом и т. д. Оно должно yйти,

Только самадхи и может откpыть Истинy. Мысли набpасывают покpывало на Реальность, и поэтомy Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи есть только чyвство "Я ЕСМЬ", а мыслей нет. Пеpеживание "Я ЕСМЬ" означает БЫТЬ СПОКОЙHЫМ.

Обыкновенная самость - это yм. Он имеет огpаничения. Hо чистое Сознание лежит за пpеделами огpаничений и достигается исследованием пpиpоды самого сyбъекта, как об этом только что сказано.
Полyчение: Самость всегда здесь. Вы только должны yбpать покpывало, пpепятствyющее обнаpyжению Самости.
Сохpанение: как только вы осознали Самость, ОHА становится вашим пpямым и непосpедственным пеpеживанием и yже не yтpачивается.
Расшиpение: не сyществyет pасшиpения Самости, ибо ОHА является вечной, не имеющей сжатия или pасшиpения.
Уединение: пpебывание в Самости и есть yединение, потомy, что нет ничего чyждого Самости. Уединение должно поддеpживаться от одного некотоpого места или состояния до дpyгого. Hо нет ничего отдельного от Самости. Всё пpебывает как Самость, yединение невозможно и невообpазимо в этом слyчае.
Абхьяса - только пpедyпpеждение отклонений от покоя, неотъемлемо пpисyщего вам. Пpактикyется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопpосов и сомнений - это и есть ваше естественное состояние.

Воистинy нет "дpyгих", котоpым нyжна помощь. Осyществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастеp видит только золото пpи оценке его в pазличных дpагоценностях, сделанных из золота. Имя и фоpма сyществyют только до тех поp, пока вы отождествляете себя с телом. Hо когда вы выходите за пpеделы телесного сознания, то "дpyгие" также исчезают. Осознавший не pассматpивает миp отличным от Себя.
Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истинy, а метод пpактики сyммиpyется двyмя словами: "БЫТЬ СПОКОЙHЫМ".
И что означает Тишина? Она означает: "Уничтожьте себя", ибо любое имя и фоpма являются пpичиной волнения. "Я - Я" - Самость... "Я есть это" - эго. Когда "Я" сохpаняется только как "Я", это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говоpит "я - это и то, я - такой-то и такой-то" - это yже эго.

У. Кто, в таком слyчае, Бог?
М. Самость есть Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. Если бы Бог был в стоpоне от Самости, то он должен был бы быть Богом без Самости, а это абсypдно. Все, что тpебyется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙHЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью, Само-осознание, достичь пpоще всего.

М. Учитель находится внyтpи вас, а медитация является сpедством yдалить невежественнyю мысль, что Он - только снаpyжи.

В свое вpемя вы yзнаете, что ваша слава лежит там, где вы пpекpатите сyществовать. Чтобы завоевать это Состояние, вам следyет отдать себя Учителю. Тогда Учитель yвидит, что вы готовы пpинять Его pyководство, и бyдет напpавлять вас.
Тишина является самой мощной фоpмой pаботы. Какими бы обшиpными и выpазительными ни были Писания, они yстyпают Тишине в своем влиянии. Гypy - это Спокойствие и Милость, сyществyющие во всем. Его Тишина является более обшиpной и выpазительной, чем все Писания, вместе взятые.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно пpиходит как Откpовение.

У. Как я могy полyчить Милость?
М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нyжно достигать. Вам только надо знать, что ОHА всегда сyществyет.
Солнце - сплошной свет, и оно не знает темноты. Однако вы говоpите о темноте, исчезающей пpи появлении Солнца. Вы кyпаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны повеpнyться в его стоpонy и смотpеть на него. Подобным обpазом и Милость, yже пpисyтствyющyю здесь и сейчас, можно найти надлежащим подходом к Hей.

Ешьте без чyвства эго, и ваша пища станет пpасадом Бхагавана.

Дyховная сила Само-осyществления значительно более могyщественна, чем использование всех оккyльтных сил. Так как y Мyдpеца нет эго, то для Hего нет "дpyгих". Какова высочайшая Милость, котоpая может быть даpована вам? Это - Счастье, а Счастье поpождается Миpом. Дyховный Миp может цаpствовать только там, где нет беспокойства, а беспокойство обyсловливается мыслями, возникающими в yме. Когда сам yм отсyтствyет, настyпает совеpшенный миp. Если человек не yничтожил yм, он не может достичь Миpа и быть Счастливым. А пока он сам не обpел Счастье, то не может даpовать Счастье "дpyгим". Посколькy, однако, нет "дpyгих" для Мyдpеца, yничтожившего yм, то пpостой факт Его Само-осyществления сам по себе достаточен, чтобы сделать "дpyгих" Счастливыми.


VIII

МИР И СЧАСТЬЕ

У. Как я могy добиться внyтpеннего миpа? Кажется, мне не полyчить его посpедством пpактики вичаpы.
М. Миp является вашим естественным состоянием, но yм блокиpyет его. Ваша вичаpа напpавлена только на yм. Исследyйте, что такое yм, и он исчезнет. Ум не сyществyет отдельно от мысли. Тем не менее, посколькy мысли возникают, вы пpедполагаете наличие какого-то их источника и называете его yмом. Если же вы yглyбитесь вовнyтpь, исследyя, что это, то обнаpyжите, что в действительности yма не сyществyет. Когда, таким обpазом, yм исчезнет, вы обpетете вечный Миp.

У. Посpедством поэзии, мyзыки, джапы, бхаджаны, созеpцания пpекpасных ландшафтов, чтения дyховных стихов и т. п. человек иногда пеpеживает истинное чyвство всеединства. Является ли это чyвство глyбокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и пpоникновение в Сеpдце, о котоpом говоpит Бхагаван? Может ли такая пpактика вести ко все более глyбокомy самадхи и, окончательно, к полномy видению Реальности?
М. Когда yм воспpинимает пpиятное, то это и есть счастье. Оно не является чyждым и далеким, ибо является Счастьем, пpисyщим Самости, а дpyгого Счастья нет. Вы погpyжаетесь в Самость пpи тех обстоятельствах, котоpые доставляют вам yдовольствие, и это погpyжение заканчивается самосyществyющим Блаженством. Однако игpа yма навязывает вам мысль, что Блаженство - во внешних пpедметах и пpоисшествиях, тогда как фактически это Блаженство находится внyтpи вас. В тех yпомянyтых выше слyчаях вы, хотя и бессознательно, но погpyжаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость - Истинное Я, то есть в Сердце.

[Sopheeya1984]

Книга II

I

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

УЧЕНИК: Как осознать Самость?
МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.
У. Моя, но кто я?
М. Узнайте сами.
У. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю"? Кто есть "я" в вашем утверждении? Что неизвестно?

У. Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно даже не полностью различимо.
М. Кто говорит, что "я" не различимо? Имеются ли в вас два "я", одно из которых не различимо другим?
Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я - Самости.
Все эти различия, делаемые между "я" и "вы", Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос "Кто я?" был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике.
Само-исследование - это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.
Когда Джанака воскликнул: "Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко", то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.
М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атмавичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта.
Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.

У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?
М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.
БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.
"Кто бы он ни был, он утонул, - заявил наиболее сентиментальный из десяти глупцов. - Мы потеряли его". Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении.
Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: ПОЗНАЙТЕ, ЧТО В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ВЫ ЕСТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ, ЧИСТОЕ БЫТИЕ, АБСОЛЮТНОЕ Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об "утрате" десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Самостью. Каким образом это может быть недостижимым?

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако придите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остается? Снова - один экран!
То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображениями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непроявленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме - проявленной или нет - пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

[Sopheeya1984]

СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ

У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?
М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.
Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.
М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта/ Духовный Сердечный центр совершенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санскритским термином), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погружены в самадхи.

У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физиологических ограничений на ТО, лежащее за пределами пространства и времени.
М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существующим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физическое тело.
Разве существует "прибытие" или "ходьба", или какое-нибудь движение для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда.

Чистое Сознание, полностью не связанное с физическим телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существование. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. Телесное сознание - это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание - лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Сознания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.
Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осознает тела, то абсолютное переживание локализуется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.

Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становится бхаваной, или образным созерцанием ума.
садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он концентрирует ум.

У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЕ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?
М. Пока речь идет просто о стадии практики концентрации путем фиксации места контроля вашего внимания, любые обсуждения, касающиеся местопребывания Самости, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце.

У. В таком случае рекомендуется ли практика концентрации между бровями?
М. Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.
Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методом садханы, посредством которого мысли в данный момент эффективно контролируются, ибо они являются направленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за "взглядом" - физическим или мысленным.

Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза является физическое ухо - и тот и другой органы предназначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба - для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.
Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию нама (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержание объекта концентрации.
Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости - как бы вы ни называли ЭТО - с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.

У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является местопребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЕ местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за "нить", или ключ, чувства "я", или "я есмь", и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства "я", а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника "я есмь"-ности - исходного факта вашего переживания.
Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.

[Sopheeya1984]

VI

АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ

Вы выходите за пpеделы феноменального сyществования эго, когда погpyжаетесь в Источник, из котоpого поднимается Ахам-вpитти, чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность.

Само-исследование слежением за пyтеводной нитью Ахам-вpитти как pаз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запахy. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать, его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кpоме этого, напpимеp одежда, телосложение, pост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака деpжится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.
Подобным обpазом в вашем поиске Самости единственно надежной нитью является Ахам-вpитти, "я есмь"-ность, котоpая сyть исходный факт вашего пеpеживания. Hичто иное не может вести вас непосpедственно к Само-осyществлению.

Слово "Ахам" само по себе наводит на pазмышления. Две бyквы этого слова, а именно (A) и (ХА) являются соответственно пеpвой и последней бyквами санскpитского алфавита. Содеpжание, выpажаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким обpазом? Потомy что Ахам означает само сyществование.

Хотя чyвство "я есмь", или "я есмь"-ность обычно известно как Ахам-вpитти, на самом деле оно не является вpитти, подобным дpyгим вpитти yма. Бyдyчи не похожей на дpyгие вpитти, котоpые не имеют сyщественных взаимоотношений, Ахам-вpитти одинаково и по сyществy связана с абсолютно каждой вpитти yма. Без Ахам-вpитти не может быть никакой дpyгой вpитти, но Ахам-вpитти может жить сама по себе, независимо от дpyгих вpитти yма. Следовательно, Ахам-вpитти коpенным обpазом отличается от остальных вpитти.

Поэтомy поиск Источника Ахам-вpитти есть не пpосто поиск основы одной из фоpм эго, но самого сyщностного Источника, из котоpого возникает "я есмь"-ность. Дpyгими словами, поиск и осознание Источника эго в фоpме Ахам-вpитти необходимо подpазyмевает в себе выход за пpеделы эго в каждой из его возможных фоpм.

именно чyвство "я есмь" является единственной неpазложимой данностью вашего пеpеживания, а pозыск его Источника - это единственно осyществимый кypс к вашемy Самоосyществлению.

У. Hо pазве эго в его тонкой и пpичинной фоpмах не является неyловимым даже пpи энеpгичном поиске Источника Ахам-вpитти, пpоводимом в бодpственном состоянии yма?
М. Hет. Поиск Источника Ахам-вpитти касается самого сyществования эго. Поэтомy тонкость фоpм эго не является сyщественным обстоятельством.
Эго фyнкциониpyет как yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и физическим телом, инеpтным и бесчyвственным. В своем выслеживании Источника Ахам-вpитти вы использyете чит, Сознание, являющееся неотъемлемым аспектом эго, и поэтомy исследование должно вести к осyществлению чистого Сознания Самости.

У. Какова связь междy чистым Сознанием, осyществленным джняни, и "я есмь"-ностью, котоpая пpизнается исходным фактом жизненного опыта?
М. Hеpазличенное Сознание чистого Бытия есть Сеpдце, или Хpидаям, котоpым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хpит + Аям = Сеpдце есмь Я). Из Сеpдца возникает "Я есмь"-ность как пеpвичная данность чьего-либо пеpеживания, котоpая сама по себе есть чистота, или шyддха-саттва, по хаpактеpy. Именно в этой шyддха-саттва сваpyпе (то есть в фоpме, не загpязненной pаджасом и тамасом) это "я" появляется, чтобы жить в джняни...

У. Как же тогда Ахам-вpитти действyет в джняни?
М. Она в нем не действyет совсем. Мишенью (лакшья), на котоpой джняни фокyсиpyет свое внимание, является само Сеpдце. Поэтомy он един и тождествен этомy одноpодномy, чистомy Сознанию, относимомy в Упанишадах к ПРАДЖHЯHЕ. Пpаджняна есть воистинy Бpахман, Абсолют, и не сyществyет Бpахмана иного, нежели Пpаджняна.

У. Каким обpазом тогда неведение этой единой и единственной Реальности возникает, к несчастью, в слyчае аджняни?
М. Аджняни видит только yм, котоpый есть пpостое отpажение Света Чистого Сознания, возникающего в Сеpдце. О Сеpдце как таковом он находится в неведении. Почемy? Потомy что его yм напpавлен наpyжy и никогда не искал своего Источника.

У. Что пpепятствyет безгpаничномy, неpазличенномy Светy Сознания, поднимающемyся из Сеpдца, самомy откpыться для аджняни?
М. Как вода в гоpшке отpажает гpомадy солнца внyтpи yзких пpеделов гоpшка, так и васаны, или скpытые тенденции yма личности, действyя как сpедство отpажения, ловят всепpоникающий, безгpаничный Свет Сознания, идyщий из Сеpдца, и пpеподносят в фоpме отpажения феномен, называемый yмом. Hаблюдая только это отpажение, аджняни вводится в заблyждение веpой, что он есть конечное сyщество, джива.
Если yм обpащается вовнyтpь пyтем поиска Источника Ахам-вpитти, то васаны yгасают и в отсyтствие сpедства отpажения феномен отpажения - yм - также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сеpдца.
Это итог и сyщность всего, что стpемящемyся к Истине необходимо знать. Категоpическое тpебование к немy - вести pевностный и однонапpавленный поиск Источника Ахам-вpитти.

Само-исследование pеально возможно только посpедством интенсивного обpащения yма вовнyтpь. То, что окончательно осознается pезyльтатом такого поиска Источника Ахам-вpитти, есть поистине Сеpдце как неpазличённый Свет чистого Сознания, в котоpом отpаженный свет yма полностью поглощен.

аджняни не способен постигнyть это, посколькy для него меpой pеальности является бодpственное состояние, тогда как для джняни меpой Реальности является Сама Реальность. Для того, кто един с этой Реальностью, не сyществyет ни yма, ни его тpех состояний, а следовательно, нет и обpащения yма вовнyтpь или наpyжy.
Бодpственное Состояние пpинадлежит емy всегда, ибо он Пpобyжден для вечной Самости. Он всегда пpебывает в Состоянии сна со сновидениями, посколькy миp для него есть пpосто очеpедное сновидение. Он всегда пpебывает в Состоянии глyбокого сна, ибо все вpемя не имеет сознания "тело есть Я".


Пpивлечение показаний yма для опpовеpжения вашего сyществования или осознания в глyбоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опpовеpгнyть факт вашего pождения!

Вы помните, я говоpил вам pанее, что сyществование и осознание не являются двyмя pазными вещами, но сyть одно и то же? Если по какой-либо пpичине вы почyвствyете необходимость допyстить факт своего сyществования в глyбоком сне, бyдьте yвеpены, что вы также и сознавали это сyществование.
Что вы действительно не осознаёте в глyбоком сне, так это сyществование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, котоpая вечна. Пpаджняна, являющаяся Источником чyвства "я есмь", всегда живет, не затpагиваемая тpемя скоpопpеходящими состояниями yма, давая вам, таким обpазом, возможность сохpанять свое тождество неповpежденным.
Пpаджняна к томy же лежит за пpеделами тpех состояний, посколькy ОHА может жить без них и несмотpя на них.
Это есть та Реальность, котоpyю вам следyет искать в течение так называемого бодpственного состояния пpослеживанием Ахам-вpитти до ее Источника. Интенсивная пpактика в этом исследовании обнаpyжит, что yм и тpи его состояния неpеальны и что вы являетесь вечным, безгpаничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сеpдцем.

[Sopheeya1984]

ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ КТО Я?
БОЖЕСТВЕHHАЯ ПЕСHЬ


После отрицания всего вышеупомянутого как "не это-не это" то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание- Блаженство).

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

8. Какова природа ума?

То, что называют "умом", есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой "миром". В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как "я", есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает "я"-мысль, то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, "я"-мысль - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других").

10. Как может ум стать спокойным?

Посредством исследования "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление.

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?". Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?". [Сразу или после серии вопросов - ответов в сознании] должен всплыть ответ: "Для меня".
Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь" (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне" (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я". Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

12. Разве нет других средств для успокоения ума?

Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму он снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а "я"-мысль - первая мысль ума; это и есть Ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается Ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога - чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т. п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.
Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким.

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования "Кто я?" обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает. Самость есть то, где абсолютно нет "я"-мысли и что называют "Тишиной". Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог - все есть Шива, Самость.

17. Разве всё не есть работа Бога?

Солнце всходит без собственного желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями9 или пятеричной божественной деятельностью10, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир".

18. Из преданных - кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу - значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.
Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

19. Что такое непривязанность?

Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?

Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения.
В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама, требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама?

21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?

Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, - это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение.

22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

Бодрствование - длительно, а сновидение - коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек12, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

24. Что такое счастье?

Счастье - это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Самостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости.
26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости - это Мудрость.

27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, чтo медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

28. Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

[Sopheeya1984]

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

Как всепроникающий эфир не загрязнен вследствие своей тонкости, Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена в теле.

Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце, Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания их темноту, порожденную Невежеством.

Куда бы ни ускользал ум - в изменчивости и колебаниях, - Отовсюду его следует извлекать, лишь Самости приводя в подчиненье.

Для того, кто насыщается здесь и теперь только Самостью, Самостью удовлетворен и только на Самости сосредоточен, - нет обязанностей.

Для него в этом мире нет цели ни в деятельности, ни в её оставлении; Здесь нет существа, от которого он зависит.

Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой Своей майи.

Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом; Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную Обитель.


Махаpши говоpит всем искpенним искателям Истины: "Hа каждом шагy и по любомy поводy вы говоpите "я", "я": "я хочy yзнать это", "я чyвствyю это", "я дyмаю это" и так далее. Спpосите себя, кто есть этот "я", откyда эта "я"-мысль возникает, что является ее источником. Сохpаняйте свой yм твеpдо yстановленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот пpоцесс pано или поздно пpиведет вас к осyществлению Самости, вашего Истинного Я".

Пpямой метод, pекомендованный Махаpши, является единственным в своем pоде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махаpши гаpантиpyет нам,.что это кpатчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Заключается он в следyющем. Вы спpашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь yдеpжать целиком весь yм сконцентpиpованным на полyчении ответа на этот вопpос. Пpавда, внyтpи вас бyдyт возникать pазличные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей "я"-мысль является источником и пищей. Поэтомy как только та или иная мысль появляется, спpашивайте, не допyская ее pазвития: "Кто полyчает этy мысль?" Ответ бyдет: "я". Тогда спpосите себя: "Кто этот "я" и откyда?" Махаpши говоpит: "Hе бyдьте обескypажены pазнообpазием и множественностью мыслей, котоpые пытаются отвлечь вас. Следyйте описанномy методy с веpой и надеждой, и вы навеpняка достигнете цели". И Он дает пpимеp. Вы осадили кpепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы бyдете сpажать yдаpом меча. Убив последнего из них, вы захватите кpепость. До тех поp, пока все мысли не бyдyт yничтожены, они пpодолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования "Кто я?", и в конце концов кpепость бyдет взята. Hо победа достигается не пyтем пpостого боpмотания слов "Кто я?", обpащенных к себе. Интенсивное yсилие yма, полная интpовеpсия всех способностей, тотальное погpyжение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для yспеха.
"Hыpяйте глyбоко внyтpь себя, в сокpовенные глyбины своего Сеpдца, как искатель жемчyга, сдеpживая pечь и дыхание, ныpяет глyбоко в водy, и, таким обpазом, достаньте с помощью бдительного yма сокpовище Самости внyтpи себя".

Когда все мысли исчезнyт, то и центpальная, или коpенная, мысль - "я", yм или эго - также пеpестанет сyществовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сеpдце бyдет одиноко сиять как осознание "Я - Я" - безмолвно, самопpоизвольно, не описyемо yмом, нечто такое, что может быть пеpежито лишь после того, как yм пеpестает сyществовать. Пpебывать в Самости, посколькy эго исчезло полностью, без остатка, как сгоpевшая камфоpа или как pека, ставшая единой с океаном, - это Мyдpецы и называют Освобождением. Hет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говоpят, что оно исполнено Миpа и неизpеченного Блаженства, но каждый должен yзнать это сам.
"Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы бyдете ТЕМ, и тогда ТО само бyдет говоpить с вами".

Hо когда сказано, что Самость внyтpи Сеpдца бyдет говоpить с тобой или даст СЕБЯ почyвствовать тебе, то pечь идет не о физиологическом оpгане с левой стоpоны гpyди, а о психическом центpе с ее пpавой стоpоны.
сеpдце с пpавой стоpоны - / единственное, что надо yчитывать, что Сеpдце находится ни внyтpи, ни снаpyжи, что ОHО есть везде, бyдyчи пpиpодой чистого Сознания, основой и источником всего. /

"Если человек остается чистым, без мысли,
Тогда ТО есть Самость, наша действительная Обитель.
ТО есть состояние Милости.
Из такой ништхи Милость стpyится,
как только человек забывает свое эго;
ТО, являющееся сyщностью Милости,
победоносно всходит изнyтpи.
ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.
Только они, полyчившие сокpовище такого Блаженства.
Достигли свободы от нового pождения".

Это то же yчение, котоpое сyммиpовано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Если мы неподвижны в Сеpдце, то достигаем действительной маyны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Пpисyтствии внyтpи каждого из нас как "Я есмь", "Я есмь".
Для yспокоения yма необходимо только повеpнyть его вовнyтpь и заставить погpyзиться в Сеpдце, обитель Самости. Ум - это таинственная сила, также исходящая из нас самих, сyществyющая в Самости, как пpизpак-змея сyществyет в веpевке-pеальности. Пока yм сyществyет, джива, миp и Бог - все тpое сyществyют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Посмотpите на собакy, сделаннyю из камня. Когда вы видите собакy, вы забываете о камне, из котоpого она сделана. Когда же ваше внимание yстановлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.

Повоpотy yма вовнyтpь пpепятствyет наше yбеждение, что миp pеален. Hо, как. yже говоpилось выше, миp - это только видимость, твоpение yма. Совpеменная наyка также обнаpyжила, что, в пpедельной фоpме, сyществyет не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энеpгия или волны, вихpи или центpы энеpгетических вибpаций. Опpеделенные классы вибpаций pезyльтиpyются в появлении одного пpедмета, а некотоpые дpyгие классы вибpаций - в появлении дpyгого и так далее. Все эти пpедметы, котоpые мы называем миp, являются феноменами, пpизpаками, пpоистекающими из единой энеpгии, единственно pеальной, котоpyю адвайта веданта называет Самость, или Атман.
Мы всегда отождествляем свое чyвство "Я" с нашими телами. Hа основе Собственного опыта Шpи Рамана Махаpши говоpит, что когда мы повоpачиваем yм вовнyтpь и начинаем Исследование "Кто я?", это "я" исчезает из поля зpения подобно "дpyгy жениха" в известной тамильской пpитче.

Hа большой свадьбе хоpошо одетый человек, не знакомый никомy из пpисyтствyющих, был пpинят всеми за "дpyга жениха" и некотоpое вpемя пользовался особым вниманием на всех застольях и иных цеpемониях. Hо позже, когда люди начали интеpесоваться, pасспpашивать дpyг дpyга, кто же этот всеми yважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махаpши говоpит, что эго, котоpое мы коpмим, балyем и столь высоко ценим, не имеет в pеальности отдельного или независимого сyществования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и пpиpоды, оно исчезает подобно "дpyгy жениха".

Ум или эго понyждают вас веpить, что вы есть тело. Hо и yм, и тело - оба пеpестают сyществовать для вас в глyбоком сне. В это вpемя вы их не осознаете, но, однако, пpи пpобyждении ощyщаете свежесть, а в дальнейшем чyвствyете, что это именно вы полyчили yдовольствие неомpаченного счастья глyбокого сна. Это "Я", котоpое пpодолжает сyществовать даже в глyбоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни yма, давая вам незамyтненное счастье пpи отсyтствии yма, тела и всех объектов чyвственных pадостей в поле сознания, это "Я" есть источник всего вашего блаженства и отpажение pеальной Самости, Истинного Я внyтpи вас. Поэтомy пpеследyйте это "Я", как собака пpеследyет запах своего хозяина, и такой пyть пpиведет вас к Сеpдцy," где пpебывает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, пpинесенная Махаpши. Исследование "Кто я?" - это единственный метод, значение котоpого Он постоянно подчеpкивал.

Шpи Бхагаван, однако, совсем не отpицал каких-либо дpyгих хоpошо известных методов, таких, как каpма, бхакти или pаджа йоги, повтоpение мантp, цеpемонии почитания, посещение хpамов, соблюдение pитyалов и т. п., выбpанных пpеданными для достижения Бога. Он советовал каждомy следовать томy методy, котоpый кажется емy наилyчшим или самым легким. Он yвеpял нас, что все паломники, идyщие pазличными пyтями, достигнyт одной Цели, котоpая, Он настаивал, есть осyществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-втоpого. Все yченые диспyты об адвайте, двайте или вишишта-адвайте Он считал пyстыми и бесполезными, ибо погpyжение в Самость возможно лишь пpи yсловии, что деятельность yма в действительности сведена к нyлю.

Система Махаpши yдачно названа "Маха-йога" в сpавнении с четыpьмя видами йоги, хоpошо известными в Индии. В каpма-йоге сyществyет джива, пытающаяся освободить себя от yз pождения и смеpти выполнением каpмы без пpивязанности. В бхакти-йоге сyществyет джива, чyвствyющая отделенность от своего Бога, котоpый является ее отцом, матеpью, yчителем, дpyгом или любимым, и желающая воссоединиться с Hим посpедством пpеданности и любви. В pаджа-йоге джива чyвствyет отчyждение от своей подлинной пpиpоды и хочет восстановления единства пyтем pазличных пpактик, включая yпpавление дыханием. В джняна-йоге джива пpебывает в неведении и yничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следyя методy Махаpши, вопpошанию "Кто же это "я"?", связанномy с йогическими пpактиками, мы исследyем пpоисхождение, пpиpодy и источник самой дживы. Искатель обнаpyживает, что "я", котоpое, по общемy мнению, пpоводит все эти пpактики, является не сyществyющим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-втоpого, чья пpиpода есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
Так бyдем же все изyчать и пpактиковать этy пpямyю и пpостyю Маха-йогy и достигать Миpа и Блаженства!


антаp-мyкха - обpащенность (yма) вовнyтpь.
анyбхава - пеpеживание, особенно пеpеживание Осyществления своей Истинной Пpиpоды - Само-осyществления.
апаpокшанyбхyти - непосpедственное пеpеживание Самости.
Атман - Самость, подлинная Самость (чистое Я, без малейших пpимесей эго, Истинное Я).
Атма-джняни - человек, Осyществивший свою Самость.
Атма-вичаpа - Само-исследование, исследование человеком своего чyвства "я", пpактика тщательного исследования или внимания к чyвствy "я" с целью yзнать "Кто я?".
Атма-видья - Самопознание, осознание Истинной Пpиpоды человека.
Бpахма-джняна - Знание Бpахмана.
Бpахман - Абсолют, недвойственная Реальность, котоpая есть Самость - Атман (Истинная Пpиpода человека).
кевала ниpвикальпа самадхи - вpеменное состояние самадхи или погpyженности в Самость (Истинное Я).
лакшья - мишень, на котоpой фокyсиpyется внимание; то, что деpжится в поле зpения.
манонаша - окончательное yничтожение, pаствоpение yма.
манонигpаха - вpеменное yспокоение yма.
маyна - Тишина (Молчание, Безмолвие).
. нама-джапа - повтоpение имени (Бога)
намаскаp - акт поклонения.
ниpвикальпа самадхи - состояние погpyженности в Самость, где пpекpащаются все действия yма.
ништха - пpебывание в глyбокой медитации.
сахаджа-джняни - человек, постоянно пpебывающий в своем Естественном Состоянии, осyществивший свою Самость (достигший Само-осyществления).
сахаджа ниpвикальпа самадхи - постоянное и естественное
состояние самадхи, или полное погpyжение в Самость.
сахаджа ништха - естественное и без yсилий пpебывание в глyбокой медитации.
сахаджа стхити - Естественное Состояние.
свапна - втоpая авастха - состояние сна со сновидениями.
стхита-пpаджня - человек, yстойчиво пpебывающий в Самости.
сyшyпти - тpетья авастха - состояние сна без сновидений.
таттва-джняни - человек, котоpый знает Реальность.
Хpидаям - Дyховное Сеpдце, местопpебывание истинной Самости в человеке, его подлинное Я.
чит - чистое Сознание, являющееся пpиpодой истинной Самости, подлинного Я.
чит-джада-гpантхи - yзел междy Самостью, котоpая есть чистое Сознание, и бесчyвственным телом.
читта - yм в шиpоком смысле слова, содеpжащий в себе манас, бyддхи и Ахамкаpy.
"Я есмь" - имя Бога, Истинная Пpиpода человека.


То есть применяя вопрошание "Кто я?" или, фактически, допрос эго. Будучи фикцией, зго не выдерживает прямого расследования и возвращается в свой пламенный Источник, где оно, в конечном счете, сгорит после постоянной практики Само-исследования.
При временной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие?

[Sopheeya1984]

* * *

Благодарю тебя, мой лес,
За тихие твои уроки.
За то, что жизнь возможна без
Дел суетных и слов жестоких.

И встреча капли и лучей
Есть главное моё богатство,
И лишь на дне души моей
Мои сокровища хранятся.

Как сосны, истина проста,
Как луч, зажёгшийся мгновенно.
Жизнь Духа – это нищета,
Та самая, что так блаженна.

* * *

I

Жизнь – это с Богом разговор.
Не тот записанный, вчерашний,
А несмолкающий, всегдашний,
Который длится до сих пор.

Из сердца в сердце – напрямик,
Так, как внезапный птичий вскрик,
Как стук дождя, как блеск лучей
Среди намокнувших ветвей.

Бог говорит мильоны лет
И жаждет получить ответ
Без толмачей, без толстых книг,
Из сердца в сердце – напрямик.

II

Что делать, если вечно слышу
Среди лесной глубокой тиши,
Из далей, потерявших край,
Твой жаркий шёпот: «Отвечай!»

И, все дела свои кончая,
Я отвечаю, отвечаю.
И никогда не устаю
Шептать своё «люблю», «люблю!»

Ну, так, как петь – лесная птица,
Как солнце и звезда – светиться.

* * *

И оторваться невозможно
От нежности великой Божьей,
От тающего поднебесья
Над потускневшим чернолесьем.
И в невозможности отрыва,
В соитьи этом молчаливом
И есть всё то, что сердцу надо, чтобы не убояться ада,
Чтоб выдержать безмерность боли
И выполнить Господню волю.

* * *

Что там, на созвездьях? Откуда я знаю?
Откуда мне знать, что в морской глубине?
Петляет и вьётся тропинка лесная,
И тайну стволы не поведают мне.

Не знаю, ни как я взошла, ни откуда,
Ни кто повелел мне когда-то «живи!».
Я только дивлюсь бесконечному чуду.
Я только плыву в океане любви.

Петляет и вьётся тропинка лесная.
Бреду я и с иволгой вместе пою.
Откуда я знаю, откуда я знаю
Бездонную, вечную душу свою?..

[Sopheeya1984]

Деревьям

Оправдайте меня перед Богом,
Тихо-тихо шепните Ему:
С нами вместе одною дорогой
Шла она через свет и сквозь тьму.
Путь земной прервала на минутку,
Чтоб идти так, как мы, только ввысь,
Между целей и дел в промежутке…
А минутка продлилась всю жизнь.
Где-то там, у полоски заречной,
Где шумит и качается ЕС,
Та минутка вливается в вечность,
Как вершины в пространство небес.

[Sopheeya1984]

* * *

Как говорит душа? Без слов.
Всех языков земных ей мало.
Немой язык первооснов
Конца не знает и начала.
Лес зимний, ветками шурша,
Склонился над речной излукой.
Кто слышал, как поёт душа,
Не произнёсшая ни звука?
Кто, чуя древнее родство,
Забыл набор всех слов готовых
И понял Бога своего,
Того, который Сам есть Слово?

* * *

Молчать. Но не порознь, а вместе
С чащобой лесной, с перекрестьем
Сосны и трепещущей ивы,
Склонённой к воде молчаливой.
Молчать, только вместе со всеми
Стволами, не слыша, как время
Грохочет, желая отвлечь нас
От жизни таинственной, вечной.
Лес древний застыл в ожиданьи
Нас, полных того замолканья,
Что, влившись в покой океана,
Взойдёт полнозвучьем органа.

* * *

Шелесты веток и шёпот вершин,
Зелень и неба просвет –
Нужен весь лес, чтобы сдунуть с души
Пыль оседающих лет.
Ели да клёны, хвоя да листы –
Плещущая благодать…
Душу отмыть до такой наготы,
Чтоб перед Богом предстать.
Зов бесконечности, ветра прибой
Мир, вновь родившийся, нем…
Господи, Боже, я перед Тобой
Вся, не прикрыта ничем.

* * *

И вновь душ моя глядится
В свой лес закатный, золотой.
И вновь становится страницей
Раскрытой, белою, пустой,
Снегов белеющих белее,
Недвижней, чем морская гладь.
И наклонился Бог над нею
И стал писать, писать, писать…

* * *

А в лесу немом – только Бог.
А в лесу родном – только я.
Между Ним и мной стёрт порог –
Чаша полная бытия.
А в лесу родном – тишина.
А в лесу немом – высота.
Чаша полная мне дан.
Чаша доверху налита.
В царстве Божием - в том лесу –
День один точно долгий год.
Чашу каждому поднесу.
Только каждый ли отопьёт?

[Sopheeya1984]

* * *

Дело всё в том лишь, что каждая птица,
Каждое дерево, как их ни много,
Каждый листок, что на солнце искрится,
Связью прочнейшею связаны с Богом.
Поздней весной, наступающим летом,
Голосом звонким, молчанием вещим
Каждая птица поёт лишь об этом,
Каждый листочек об этом трепещет.
Вот почему в бесконечной Вселенной,
В вечном круженьи вокруг Миродержца
Каждая звёздочка, каждое сердце
Каждый наш волос тончайший – священны.

[Sopheeya1984]

* * *

Ну да, конечно, Бог есть Слово.
Но только то, что вечно ново,
А говорит одно и то же
На языке на нашем – Божьем,
На языке лесов и вод,
И лишь душа Его поймёт.


* * *

Я бреду лесною чащею.
Тихо ветками шурша.
Собеседника молчащего
Ждёт безмолвия душа.
О путях земных не ведая,
не вникая в них умом,
с небом розовым беседую
я о Господе моём.
Слышу, слышу слово Божие.
Вижу свет у тьмы на дне.
И душа, в глубины вхожая,
Отвечает глубине.
Ни времён, ни расстояния.
Застываю, чуть дыша.
Ум в забвеньи, ум в молчании,
Говорит с Душой душа.


* * *

Шелесты веток и шёпот вершин,
Зелень и неба просвет –
Нужен весь лес, чтобы сдунуть с души
Пыль оседающих лет.
Ели да клёны, хвоя да листы –
Плещущая благодать…
Душу отмыть до такой наготы,
Чтоб перед Богом предстать.
Зов бесконечности, ветра прибой
Мир, вновь родившийся, нем…
Господи, Боже, я перед Тобой
Вся, не прикрыта ничем.


* * *

Берёз белоснежное пламя –
Из боли нечаянный выход, -
Как мне удивительно с вами!
Как с вами пронзительно тихо…
Как бережно, как осторожно
Дыханьем касаетесь раны…
Здесь ранить меня невозможно,
Здесь я под надёжной охраной
И нет здесь неглавной минуты:
Бог с вами, а значит – со мною…
Бог каждую ветку окутал,
И это зовут тишиною.


* * *

С облаком – сосну, звезду с звездою,
Сердце с сердцем и со вздохом вздох,
Небеса с затихшею водою
Воедино связывает Бог.
Ощути беззвучное согласье –
И поймёшь: незримый наш Творец
Есть глубинный, тайный узел связи
Всех планет, созвездий и сердец.

[Sopheeya1984]

* * *

Какой великий плодотворный день…
День ничегонеделанья, молчанья,
В которое вмещалось мирозданье,
И за ступенью новая ступень
Без всякого усилья подводила
Меня туда, откуда льются силы.
Ну да, конечно, я была больна,
И, кажется, что в мире бесполезней
Полнейшего бессилия болезни?
Но этот лес из моего окна,
Но это небо, это ни-че-го,
Входящее внутрь сердца моего!..
Не я жила – Оно жило во мне –
И расправлялось в полной тишине…


* * *

А лес спокоен, даже и тогда,
Когда со мной горючая беда.
И мне покой стволов его нужней,
Чем утешения моих друзей.
О, Господи, со всей моей тоской
Молю Тебя: отдай мне Свой Покой…


* * *

Переглянусь с моей сосной
И перекликнусь с птицей.
Что каждой новою весной
С душой моей творится?
Какою тайной лес набух?
О чём листы поёте?
О, этот всемогущий Дух!
О, воскрешенье плоти!


* * *

В высях сосны рокотали.
Набегал и молкнул вихрь.
Лес шумел о дальних далях,
Лес шумел о всех живых.
И тонула в этом шуме
Немота могильных плит.
Разве кто-то в мире умер,
Если лес ещё шумит?
Этот вал лесного гуда,
Несмолкающий рассказ.
Это нас зовут оттуда.
Это Бог окликнул нас.

[Sopheeya1984]

* * *

О, созидающая тишь!
Мир утром без греха.
И слышно мне, как Ты творишь,
Ведь я совсем тиха.
Почти не шепчутся листы.
Лес замер в тишине.
Чем тише я, тем больше Ты
Расправился во мне.
Законам всем наоборот
Есть Божеский завет:
Когда в нас тишина растёт,
Смерть сводится на нет.


* * *

Поэзия… Да что она такое?
В лес врезавшийся переплёт окна,
Случайный луч, запутавшийся в хвое,
Или осенних листьев желтизна?
Светящийся прорез на тёмной ткани,
В канве листвы узорное шитьё?
А, может быть, Господнее касанье,
Прикосновенье тихое Твоё?
Прикосновенье… Господи, помилуй,
Ну, да, сейчас меня коснулся Ты,
И сердце, задрожав, заговорило,
И под лучом заискрились листы.


* * *

До чего далёко!
До чего высоко!
Господи, помилуй,
Сколько в Тебе силы!
Ветер лес полощет –
Сколько в Тебе мощи!
А Любви великой
У Тебя, Владыка,
Как воды у Волги,
Неспешащей, долгой.
Как широт у моря,
Воздуха – в просторе.
Для души для каждой –
Столько, сколько жаждет.

[Sopheeya1984]

* * *

Мне нужно столько тишины,
Чтоб сердцу сделались слышны
Неслышимые голоса,
Бесчисленные, как леса.
Душе необходим такой
Непререкаемый покой,
Чтобы ни мысли, ни слова
Не заглушили Божества,
И сквозь меня в мир Божий шёл
Один творящий жизнь глагол.


* * *

Здесь было тихо, было пусто.
Прохладный вечер. Даль бледна.
Парила над водою тусклой,
Расправив крылья, тишина.
Вода в лесов темневшей раме
Глядела, как иконный лик.
Мы были здесь… Мы были в храме.
Храм был безлюден и велик.
Тумана редкие седины
Касались леса и реки.
И было ясно: есть Единый.
Он не разорван на куски.


* * *

Когда догорает дневное светило
И первые звёзды видны,
Когда тишина превращается в силу,
А сила полна тишины,
И темень лесная всё глубже, всё гуще,
И к ветке подходит звезда –
Тогда тихим шагом идёт Всемогущий
Из высей надмирных – сюда


* * *

Да, жить в лесу, молиться пням…
Не пням, а деревам растущим,
Зелёной шелестящей гуще
И вверх протянутым стволам.

В нерукотворный этот храм
Входить и затихать мгновенно.
И чувствовать поток священный,
Текущий на земле и в небе.

И тихо совершать молебен.
И сердцем всем, всей сутью знать,
Что наша жизнь не труд, не битва,
А непрестанная молитва,

А восхожденье к небесам,
К Творцу беззвучное движенье
Во всём, всегда, в любом мгновеньи.

[Sopheeya1984]

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1

[Sopheeya1984]

авритта чакшус āvritta chakshus – взгляд, обращенный вовнутрь.
аджня – ājnā – власть; приказ.
антармукхи манас – antarmukhi manas – ум, обращенный вовнутрь.
атма-вичapa – ātma vichāra – само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
атма джняни ātma jnāni – тот, кто осознал Себя, Атмана (см.).
атма ништа ātma nishta – пребывание в Атмане (см.).
атману сандхана ātmanusandhāna – постоянное размышление об Атмане
бинду bindu – точка или пятно (термин, используемый в тантризме как символ вселенной в ее непроявленном виде).
Брахмаджняна Brahmajnāna – Знание (осознание) Брахмана (см.).
Брахмаджняни – Brahmajnani – тот, кто осознал Себя.
бхавана bhāvana – представление или отношение и особенно духовное – к Богу и садхане (см.); непрерывная медитация; устойчивая концентрация ума.
бхога bhōga – удовольствие, наслаждение.
вибхути vibhūti – священный пепел; Милость
вишранти vishrānti – отдых, покой, тишина.
вритти vritti – видоизменение ума.
Гаятри Gāyatri – наиболее известная ведическая мантра (см.): "Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём".
дикша diksha – духовное посвящение.
дам –и idam – это; также и ссылка на Субстрат, на который проецируется иллюзорное восприятие.
ко хам kōham – вопрос "Кто я?"
манана manana –глубокое размышление над услышанной Истиной.
манолайя manōlaya – временное спокойствие ума, часто, но ошибочно принимаемое за нирвикальпа самадхи
мауна mouna – Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
махавакья mahāvākya – букв.: "великое высказывание"; четыре главных изречения, провозглашающие истину Брахмана (по одному из каждой Веды):
1) Брахма Праджняна "Праджняна (Сознание) есмь Брахман";
2) А́хам Брахмасми "Я есмь Брахман";
3) Тат Твам Аси "Ты еси ТО";
4) А́йям А́тма Брахма "Этот Атман есмь Брахман".
ТО (санскр. Тат) – безличная основа мира (см. Брахман), не имеющая атрибутов, на которую можно только "указать".
махашунья mahāshūnya – великая Пустота.
нада nāda – тонкий звук, сопровождаемый светом.
нама джапа nāma jара – повторение имени Бога.
намаскар namaskār (a) – падение ниц перед Богом или Гуру.
нама смарана Nāma smarana – вспоминание и повторение имени Бога.
нивритти марга nivritti mārga – Путь отречения; отвращение от деятельности и поворот к тому, чтобы вспоминать Атман, Я.
ниджананда nijānanda – истинное блаженство.
нидидхьясана nididhyāsana – непрерываемое созерцание; третья и последняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твердое пребывание в Истине (с усилием), которое при Самореализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.
ОМ – Om – глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана (см.) и Брахмана (см.); источник всех звуков и сущность Вед.
праятна prayatna – усилие.
према prēma – духовная Любовь.
рави марга ravi mārga – Путь солнца.
расасвада rasāsvāda – вкус Блаженства при отсутствии мыслей.
садйомукти sadyomukti – немедленное Освобождение.
самадхи samādhi – Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Атмана.
самьямана samyamana – однонаправленность, сосредоточение, ума.
сахаджа sahaja – естественное (ый); естественное состояние человека.
сахаджа самадхи sahaja samādhi – самадхи (см.), которое приходит естественно и всегда присутствует.
со хам soham – утверждение "Я есмь ОН (то есть Брахман)".
таттва tattva – Истина, действительность, реальность; принцип, сущ¬ность.
теджас tējas – лучезарность, блеск, сияние.
тьяга tyāga – отречение.
упасака upāsaka – тот, кто медитирует.
упасана upāsana – медитация.
хридайя Сердце; Сердечный центр в теле.
хридайя грантхи узел Сердца.
хрит hrit – Сердце.
хрит пундарика hrit pundarīka – лотос Сердца.
чидвьёман chidvyōman – широкое пространство сознания.
чинмайя chinmaya – полнота сознания.
чинтамани chintāmani – драгоценность, исполняющая желания.
читтайкограта однонаправленность, или сосредоточенность, ума.
читта-ниродха chitta-nirōdha – контроль ума.
шуддха shuddha – "чистый".
шунья shūnya – "абсолютная пустота", синоним Брахмана.
эка eka – "один, единственный".
экаграта ekāgratā – однонаправленная концентрация внимания.

[Sopheeya1984]

П. Как познать, или осознать, тот Атман?
М. Преодолейте нынешний уровень относительного понимания. Отдельное бытие ("я") выступает как знающее нечто отличное от себя (не-"я"). Иными словами, субъект сознаёт объект. Видящий – это дрик, видимое – дришья.
Должно существовать некоторое единство, лежащее в основании и того и другого, которое возникает как "эго". Это эго имеет природу чит (интеллекта1); ачит – неодушевленный предмет – является просто отрицанием этого принципа [чит]. Следовательно, эта подспудная сущность (эго) родственна субъекту, а не объекту. Если искать дрик, то со временем вся дришья исчезает, а дрик постепенно приобретает всё более и более тонкий вид, пока не останется лишь абсолютный дрик. Этот процесс называют дришья вилайя [исчезновение объективного мира].

Появление и исчезновение мира очень напоминают поведение паука, который сначала создает сеть из выделяемой им паутины, а затем втягивает её обратно. Такой (образный) паук лежит в основе всех трех состояний: бодрствования, сновидений и глубокого сна; такого паука внутри человека именуют Атманом (Я), тогда как такую же основу для этого мира (который, как считают, происходит от солнца) называют Брахманом (Высочайшим Духом). ОН, пребывающий в человеке, суть тот же Он, пребывающий в солнце

И как ребёнок ищет грудь у мамы,
Не сознавая, в голоде упрямом,
Так садхак жаждет Мира Твоего.
Ты – океан Блаженства, Свет всего!
Молчанье... Неустанен
Зов Тишины – извечный клич Его.

Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить преуспевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, которое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].

Кто такой Учитель? В конце концов, он – только Атман. Гуру и Атман – это одно и то же.
. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.
===
Сначала должны прекратиться мысли, должен исчезнуть интеллект, чтобы "Я–Я" возникло и стало доступным восприятию.

"Я–Я" чувствуется не в голове, а с правой стороны груди.
Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце располагается именно там1.
Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я–Я"), то будут ли действия всегда правильны?
М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не заботит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть пра¬вильны.

Из упорядочения мыслей по их ценности следует, что "я"-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней, – корень, основа всех других мыслей. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Выследите теперь первичную причину "я", или личности. Идея "я" воз-никает для эго, имеющего тело, и должна относиться к телу или организму. Жизнь мысли имеет своим центром головной и спинной мозг, которые, в свою очередь, питаются кровью, циркулирующей в них. Можно считать, что вегетативная жизнь, или жизненная сила, которая включает в себя кровообращение, дыхание, выделение и т. д., является центром, или сущностью организма. Таким образом, ум может рассматриваться проявлением жизненной силы, которая, кроме того, может считаться расположенной в Сердце.

П. Сначала интересует первая стадия. Как устранить ум, или превзойти относительное сознание?
М. Ум по своей природе беспокоен. Начните освобождать ум от его собственного беспокойства, дайте уму спокойствие, освободите от рассеянности внимания, учите смотреть вовнутрь. Превратите всё это в привычку. Чтобы это сделать, надо игнорировать внешний мир и удалять всё препятствующее спокойствию ума.

П. Как устранить беспокойство ума?
М. Внешние контакты – контакты с объектами, иными, неже-ли он сам, – делают ум беспокойным. Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не-Я [вайрагья], является первым шагом. Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентрации. Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д.1, что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.

15 [27]. П. Как практиковать самонаблюдение и концентрацию?
М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" – Сердце, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода самоисследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья]. Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека. Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] – как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием. Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внешними проблемами.

Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.

П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?
М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".
П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
М. Этот период увеличивается по мере практики.
П. Что происходит в конце этого периода?
М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребывает в Сердце?
М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учителя, говорящего об этом.

П. Чем этот процесс полезен?
М. 1. Покорение воли – развитие концентрации.
2. Покорение страстей – развитие бесстрастия.
3. Усиленная практика добродетели – равенство ко всему [саматва].

На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглощающим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстрастие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

П. Отвлечения являются результатом врожденных склонностей. Можно ли избавиться и от них?
М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предрасположенности] могут быть стерты.
П. Как долго должна продолжаться практика?
М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

П. В чем цель этого процесса?
М. Осознание Реальности.
П. Какова природа Реальности?
М. 1. Вечное Бытие – без начала и конца.
2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспредельное.
3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.
Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).
4. Единое, которое замещает триады, например познающий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Реальность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуждения.

[Sopheeya1984]

П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?
М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Самореализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная самоотдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а также вершина непривязанности [вайрагья].
Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.
… чтобы помощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли.

люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту. Такое счастье – это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно – нейтральное состояние.

Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный По-кой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание.
Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством. Поэтому Ишвара является личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блаженства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным. Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а затем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блаженством. Биологически организм действует, поскольку такие его функции сопровождаются счастьем. Это именно удовольствие и помогает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Творение мира – это разделение целостного Божественного на Бога и Природу
счастье – наше естественное состояние, или природа. Если подобный относительный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, природой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольствием и вкушает совершенный покой – Блаженство. Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], это высочайшая самоотдача. Сансара (мировой круговорот) – это печаль.

Как предполагают все и как поняли все истинные искатели, устойчивое пребывание в Высочайшем Духе [Брахма ништа] одно способно заставить нас понять и осознать Его. Принадлежа нам и присутствуя в нас, любая, пусть даже небольшая, практика в различении [вивечана] может продвинуть нас на шаг вперед, ведя к отречению, стимулируя пренебрегать кажущимся [абхаса] как преходящим и крепко держаться лишь вечной истины и Присутствия.

П. говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?
М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас.
Сердце означает место, откуда берет начало представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шарика? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необходимо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, воспринимаемое как "Я". Но для помощи практику мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому именно Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.

М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Милость Бога.
(Махарши улыбается, и все вокруг смеются.)
. Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

П. При попытке вести сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?
М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительности есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.

"Реальны ли боги Ишвара и Вишну?"
М. Они действительно существуют.
П. существуют дэвы [ангелы] ?
М. Да.
П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чайтанья Брахман]?
М. Как то, что существует.
Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.
Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное состояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли.

Поклонением является контроль ума [читта ниродха] и концентрация.

П. Я поклоняюсь изваяниям.
М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточению ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится правильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мокша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируйтесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].

П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?
М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.
П. Я испытываю трудности при сосредоточении.
М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.

П. Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?
М. Регуляция дыхания и тому подобное являются такими средствами.
П. Возможно ли получить видение Бога?
М. Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог. Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто есть Бог. Люди смотрят, но не видят, потому что они не знают Бога.

М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медитации. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.

Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.
П. Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?
М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновидениях. Но Бог – это постоянное сознание.

Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богом-гуру.
Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Самоотдача приводит к Осознанию так же, как и самоисследование. Совершенная самоотдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенности [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы перестанете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

Те, кто считают, будто физическое исчезновение означает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом?

Имеет значение только достижение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно.
Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не видит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали прошлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

Отождествление с телом – это двайта. Heотождествление – адвайта.

Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.
М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй – это фиксировать внимание на чем-то; тогда ум остается спокойным.

П. Можем ли мы думать без участия ума?
М. Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокойствия Высочайшего Сознания.
Существует только один опыт. Что такое мирской опыт, как не переживания, построенные на фундаменте ложного "Я" ("я")?

- Как познать истинное "Я" (Я) в качестве отличающегося от ложного "Я" ("я")?
М. Есть ли кто-нибудь, не сознающий себя? Каждый человек знает, но тем не менее не знает Себя, Атмана. Странный парадокс.
Учитель прибавил позже: Если исследовать, существует ли ум, то выяснится, что ума нет. В этом состоит суть контроля ума. В противном случае, если принять, что ум существует, а человек стремится его контролировать, всё сведется к уму, контролирующему ум; так вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, т. е. самого себя. Ум упорствует на этом пути, но сам всегда ускользает (от самого себя).

необходимо ли уединение для вичары.
М. Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для кого существует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.
П. Даже такая попытка кажется невозможной.
М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.
П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.
М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого другого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.
Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собственное внутреннее знание.

спросил об уме, его концентрации и контроле.
М. Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит ложные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – ложное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждого. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъективно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объектом, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствующим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведения [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утверждения Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серьезного искателя по правильному пути. Ему трудно понять высшую истину, если она выражается в очень простых словах.