Книги от Софьи

[Sopheeya1984]

«Десять ступеней бодхисаттвы»
(на материале сутры «Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзин») - Игнатович

Полностью - тут:
http://trubnikovann.narod.ru/Ignat3.htm


"ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ"
на материале сутры "Цзиньгуанмин-цзюйшэ-ванцзун"
В свое время О. О. Розенберг отмечал, что
"описываемые буддистами высшие ступени на пути к успокоению или к нирване имеют не только несомненно ближайшее отношение к практике созерцания и экстазам мистика, но являются в сущности не чем иным, как теми же степенями экстаза, но рассматриваемыми как длящиеся, самостоятельные формы бытия, принимаемые потоком сознательной жизни" [1, с. 235].

ДЕСЯТЬ СТУПЕНЕЙ БОДХИСАТТВЫ

Начальная (или первая) ступень.

I. "Радость" (санскр. pramudita; кит. "хуаньси")
II. У бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттв достигают совершенства, и это вызывает у них "высшую радость" [6, л. 419С].
III. Бодхисаттвы видят, что все миры "наполнены неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] сокровищами"
(1) "Незнание", заключающееся в том, что признается существование "Я" и дхарм; (2) "незнание", заключающееся в том, что испытывается страх перед "рождениями и смертями" (т.е. "сансарой") и перерождением в "плохих мирах"12

Вторая ступень.

I. "Отсутствие грязи (накипи)" (санскр. vimalä; кит. "угоу") [6, л. 419С].
II. Бодхисаттва очищается от всех, "даже мельчайших пылинок грязи (накипи)", преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки [6, л. 419С].
III. Бодхисаттва видит, что все миры "имеют ровную, как ладонь, поверхность, [расцвеченную] неисчислимыми [по количеству] и безграничными [по разнообразию] чудесными красками, что [они] подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду [6, л. 419В].
IV. Самадхи "Способность к любви и радости" (кит. "кэайлэ-сань-моди") [6, л. 420А].
V. Дхарани, называемое "Доброе (безбедное), спокойное, радостное обитание" (кит. "шаньаньлэ чжу"):

Третья ступень.

I. "Сияние" (санскр. prabhakari; кит. "мин") [6, л. 419С].
II. "Свет и сияние неисчислимых знания и мудрости"19 и "самадхи" не могут сдвинуться в сторону (отклониться) и преломиться (доcл. "разбиться") [6, л. 419С].
III. Бодхисаттвы видят, что они "мужественны, здоровы, в броне, с оружием, величественны. Все зло и разбойники могут быть захвачены и сломлены" [6. л. 419В].
Овладение, данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве" [6. л. 418А].

Четвертая ступень
.
I. "Пламя" (санскр. arcismati; кит. "янь) [6, л. 419С].
II. "Посредством знания и мудрости" (т.е. праджни. – А. И.) сжигаются все заблуждения и страсти, усиливаются свет и сияние [мудрости], бодхисаттвы уже достигают частичного просветления" [6, л. 419С].
III. Бодхисаттва видит, как "во [все] четыре стороны [света] под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю" [6, л. 419В].
Пять установок: 1) "нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями"; 2) "нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны"; 3) "не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять";

Пятая ступень.

I. "Трудная победа" (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ") [6 л. 419С].
II. "В высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и [все] побеждающего знания при помощи упражнений22, [но тем не менее] видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, все-таки можно сломить" [6, л. 419С].
Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в "доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями", ощутил "радость и покой отрешения" от "чистого и свежего ветра", проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как "сокровищница дхарм чистых намерений (дум) стремится к полноте (наполненности)" [6, л. 418А].
Пять установок: 1) "ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы [они] не рассыпались"; 2) "постоянно желать освобождения и не [становиться] привязанным к двум крайностям"23; 3) "желать достижения (получения) чудесных проникновении и приведения живых существ к вызреванию добрых корней [в них]"; 4) "сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи)";

Шестая ступень.

I. «Появление перед [глазами]» (санскр. abhimuktã; кит. «сянь-цянь») [7, л. 419С].

II. «Проявляется (другими словами, появляется перед глазами) «движение дхармы», познается их истинная суть (то, что они иллюзорны), проявляются также и «мысли [не привязанные] к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира [7, л. 419С].

III. Бодхисаттвы видят: «К пруду со цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. [Пруд] наполнен водой [обладающей] восемью добродетелями24». Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда, которые так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика), «получают радость и чистоту, которые [ни с чем] не сравнимы»25 [7, л. 419В].

IV. (1) «Незнание [заключающееся в том, что] видят [истину] в круговращении потока»26; (2) «незнание [того, что] перед [глазами] проявляются грубые знаки»27 [7, л. 419С].

V. «Парамита мудрости» (санскр. prajnà;-pàramità; кит. «хуэй-боломи» [7, л. 420А]. «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех [кто овладел данной «парамитой»] способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей» [7, л. 418А-418В].

Пять установок: 1) «всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто просветлился до знания [сути бытия], находиться вблизи [них], не вызывать [к себе] неприязни [с их стороны] и не поворачиваться [к ним] спиной»; 2) «постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют будды и татхагаты и который неисчерпаем»; 3) «радоваться [знанию] доброго различия между [все] побеждающими деяниями — истинными и мирскими»28; 4) «видеть [в самом себе] действие заблуждений и страстей и быстро прерывать [их] и очищаться [от них]»; 5) «в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира»29 [7, л. 418В].

VI. Самадхи «Пламя солнечного ореола» (кит. «жиюаньгуаньян-саньмоди») [7, л. 420А].

Седьмая ступень.

I. "Вечно30 следующие [Пути]" (санскр. düramgama; кит. "юань-синь") [6, л. 419С]. '
II. "Так как [бодхисаттвы] вечно следуют мыслям [не имеющим] волнения, объема, знаков и практикуют "самадхи" "Освобождение", то на этой ступени [они] чисты и [свободны] от препятствий" [6, л. 419С].
III. "Бодхисаттва видит, как перед [ним] живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв [он] не дает [им] пасть. [Живые существа] не [испытывают] ущерба и вреда, а также не [испытывают] страха" [6, л. 419В].
Пять установок: 1) "различать у живых существ [их] осознание радости и мысли [связанные с] заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть [в этом] осведомленным"; 2) "ясно представлять в мыслях все [лечебные] средства против неисчислимого количества дхарм"31; 3) "[использовать] самостоятельное существование [благодаря которому] выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят [в него]"; 4) "что касается парамит, то желать следовать [им и всеми] полностью овладеть"; 5) "желать пройти через все законы будд и постичь [их] все без остатка" [6, л. 418С].

Восьмая ступень.

I. Бодхисаттвы видят: "По обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся" [6, л. 419В].
"Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того [кто следует данной парамите] в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой" [6, л. 418В].
Пять установок: 1) "мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние"; 2) "мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и [ставшие] чистыми, обретают спокойное состояние"; 3) "мысли, преодолевшие все знаки и /нашедшие свою/ основу в "истинной таковости" (т.е. татхате. – А. И.), не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние"; 4) "мысли, сделавшие своим желанием [принесение] пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние"; 5) "мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне32, обретают спокойное, состояние" [6, л. 418С-419А].
II. Самадхи "Проявление перед глазами просветленного состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди") [6, л. 420А].
III. Дхарани, называемое "Неисчерпаемые сокровища" (кит. "уцзиньцзан"):

Девятая ступень.

I. "Добрая мудрость" (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй") [6, л. 419С].
II. "Объясняя различия разного рода дхарм, [бодхисаттва] достигает [на этой ступени] самостоятельного существования, отсутствия тяжелых переживаний, беспокойств; возрастают [его] знание и мудрость; [его] самостоятельное существование не имеет препятствий" [6, л. 419С].
Ш. Бодхисаттвы видят, что "чакравартин"33 со своей свитой оказывает им "благодеяния [пищей и одеждой], что над их головами белые зонтики, что их тела украшены бесчисленными драгоценностями" [6, л. 419В].
III. "Парамита силы" (санскр. bala-päramita; кит. "ли-боломи") [6, л. 420А].
"Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (т.е. чакравартина. – А.И.), следует мыслям (намерениям) своего обладателя, так и мысли того [кто следует данной парамите] способны хорошо украсить Чистую Землю будд и принести массе рожденных неисчислимые добродетели" [6, л. 418В].
IV. Самадхи "Сокровищница знания" (кит. "чжицзан") [6, л. 420А].
V. Дхарани, называемое "Неисчислимые [по количеству] врата" (кит. "улянмэнь"):

Десятая ступень.

I. "Закон-облако" (санскр. dharmamegha; кит. "фаюнь") [6, л. 419С].
II. "Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. [Они] способны заполнить и все покрыть" [6, л. 419С]. .
III. Бодхисаттвы видят: "Тела татхагат излучают золотое сияние, наполняют все вокруг неизмеримо чистым светом". Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона"
IV. "Парамита знания" (санскр. jnana-paramita; кит. "чжи-боломи") [6, л. 420А].
"Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо [Закона], и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и [бодхисаттва, следующий данной парамите] может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места "с окропленной головой"35 [6, л. 418В].


Пять установок: "наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам"; 5) "с окропленной головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд36, а также все знания" [6, л. 419А].
V. Самадхи "С храбростью продвигающееся вперед" (кит. "юнцзинь-саньмоди") [6, л. 420А].
VI. "Дхарани", называемое "Разрушающее горы из алмаза"37 (кит. "поцзиньганшань"):


В процессе прохождения бодхисаттвой "десяти ступеней" отчетливо выделяются два направления изменения его психического состояния.
Во-первых, трансформируется мироощущение бодхисаттвы. Во-вторых, на каждой "ступени" происходит усиление ощущения бодхисаттвой собственного могущества. Безусловно, ощущение физической неуязвимости, равенства с монархом (и даже превосходства над ним) следует понимать метафорически, т.е. как "знак" определенного психического состояния.
В третьей главе сутры прямо утверждается, что обыкновенные люди "отдалены от трех тел будды" из-за неправильного понимания так называемых "трех знаков" и неспособности очиститься от "трех [типов] мыслей" [6, л. 409А].

"Три знака"38 – это: 1) "знак привязанности к всеобщим измерениям" (кит. "пяньцзисочжи-сян"). Им обозначается ложное с точки зрения философии и психологии махаяны различение "феноменов" и присвоение им "имен" (т.е. их "измерение", оценка); 2) "знак возникновения с опорой на другое" (кит. "итаци-сян") обозначает также ложное представление, что все "феномены" возникают во взаимодействии друг с другом (по закону "зависимого существования"); 3) "знак достижения [истины]" (кит. "чэнцзю-сян") указывает на достижение адекватного взгляда на "феномены", т.е. постижение их иллюзорности и отсутствия различий.
"Три [типа] мыслей" – это: 1) "мысли о возникновении дел" (т.е. "феноменов") (кит. "циши-синь"); 2) "мысли об опоре на основу" (кит. "игэньбэнь-синь"): возникновение "дел и вещей" опирается на некоторую основу; 3) "мысли об основе" (кит. "гень-синь") – основа (и здесь, и в предыдущем случае) – синоним алаявиджняны [5, с. 55-56, примеч. 1], универсального "сознания-хранилища" (единственной реальности в виджнянаваде, осмысляемой иногда как Абсолют).

Деятельность его всегда сопровождается четырьмя главными "заблуждениями" и страстями (прежде всего признанием реальности "Я" и себялюбием). Даже осознание алаявиджняны расценивается как умственный акт, вызывающий различные заблуждения. В рассуждениях о "трех телах будды" неоднократно повторяется, что путь к "просветлению" возможен только посредством подавления "трех типов мыслей" (т.е. функционирования разума), а при перечислении в этой главе кратких характеристик "десяти ступеней" указывается, что на "десятой ступени" "удаляют мысли об основе" и вступают на ступень татхагаты [6, л. 410А].

"Ступень татхагаты", т.е. "состояние будды", характеризуется в сутре "тремя [видами] чистоты" – в отношении: 1) заблуждений и страстей, 2) страданий и 3) "знаков" (т.е. различий "феноменов") [6, л. 410А]. И далее подчеркивается, что эти "три вида чистоты", закон "таковости" (татхаты), неразличение внутри "таковости", истинное освобождение, "конечный предел "таковости"" (т.е. сама татхата) едины [6, л. 410В]. "Ступень татхагаты" сравнивается с куском золота, которое "после того, как плавилось, подвергалось ковке и обжигу, не содержит пылинок грязи, поэтому выявляет истинную природу (естество) золота и является чистым. Сущность золота чиста" [6, л. 410А]. Таким образом, абсолютное состояние достигшего "ступени татхагаты" уподобляется "царю металлов".


Итак, конечное, целевое состояние психики, предлагаемое составителями сутры бодхисаттве, можно представить как полное подавление рационального восприятия и оценки окружающего мира и себя самого, как "отключение" от реальности и пребывание, говоря словами О. О. Розенберга, в экстазе, которое характеризуется цепочкой видений, и главное из них – сияющее "тело будды". Перед тем как "совершить все деяния", бодхисаттва, говорится в сутре, находится в "сосредоточении без мыслей" (кит. "усиньдин") [6, л. 408С], а это как раз тот тип медитации, во время которой перестает функционировать разум.
Прохождение бодхисаттвой "десяти ступеней" весьма схоже с процессом "самоактуализации", концепцию которой разрабатывает так называемая "гуманистическая психология" А. Маслоу40. Ее автор выделил ряд так называемых "предельных" ценностей (более специальное название – "Б-ценности", "бытийные" ценности41, которые выступают как "метапотребности" [11, с. 110]. Реализация последних и есть конечная цель "самоактуализации". Избавление от страданий, страха смерти и достижение некоего блаженного состояния, т.е. обретение нирваны, не могло не быть "Б-ценностями" и соответственно "метапотребностью" буддиста.

А. Маслоу выделяет восемь путей "самоактуализации"42. Если посмотреть на материал сутры, касающийся "десяти ступеней" и постижения "сокровенных истин", то мы обнаружим поразительное сходство в принципах решения проблемы реализации "метапотребностей

[Sopheeya1984]

Шантидева Путь Бодхисаттвы - Познание запредельного

Капля нектара слов Манджушри
пословный комментарий Кунзанг Пелдена

[Sopheeya1984]

Рахула Валпола - Чему учил Будда

[Sopheeya1984]

Львы Будды. Жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов

[Iori_Yagami]

Кто-то там уже писал про "вы пишете письма так часто, что я не успеваю их прочитать"... Интересно, какое среднее число читателей у этих книг?

[Sopheeya1984]

"Сущность практики и просветления для начинающих" - Мастер Ханьшань Децин

[Sopheeya1984]

Iori_Yagami:
Замечание, увы, справедливо. Однако, и просмотров, как видите уж под 100 000


Стараюсь особо не усердствовать, чтобы не перегружать собой форум и чтобы средний объем был читабелен. Однако же и растягивать особо тоже неразумно: а то затея эта грозит растянуться на непонятное время

Правда, из-за этого самоограничения сами посты получаются великоваты; но не забивать же этими выписками “Новые сообщения”.... Так что приходится причинять затруднения читающим, дабы не преогорчевать нечитающих.

Так как глубина моего постижения и опыта несопоставима с выписками из предлагаемых авторов, и содержание их менее содержательно, то свои суждения предлагаю на суд форуму обычно в других разделах.

То, что это - выписки из прочитанного достаточно очевидно: если из большинства прочтенного и вовсе ничего для повторного осмысления не остается, то иные книги укладываются в несколько абзацев, а даже и обширные выписки все равно составляют лишь несколько % объема самой книги.

Мне уж не раз говорили, что эти мини-конспектики могут пригодиться не только мне. Так, один мой знакомый начитывает их для себя, а я уж пользуюсь его аудиозаписями. Смысл в том, чтобы при всей нашей загруженности находить способ расширять сознание и держать ум “в нужном месте”.
Верующие могут начитывать для себя избранные места из Писаний и своей религиозной литературы.
Прочие могут ограничиваться простыми мантрами-санкальпами-аффирмациями.
Такими как “ССССС”: я сейчас спокойна, сознательна, счастлива и собрана”.

Так как на начитывание уходит значительно больше времени, чем на выписки, то легко заметить, как нещадно я режу текст: многие фразы начинаются со средины (с маленькой буквы) и т.п.


Что же до самого содержания выписок из столь многих направлений, традиций и авторов ...
То, что один человек видит как одну большую картину, другой - как хаотичное нагромождение разноцветных мазков (”это же совершенно разные цвета! что в них может быть общего?! Это вот белое, а это - и вовсе черное! И линии ведут в разные стороны. Хаос!”)

[Sopheeya1984]

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении - Хуэй Хай

[Sopheeya1984]

Обычно стараюсь выждать, чтоб между постами оказалась хоть пара десятков просмотров.

[Sopheeya1984]

12. Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это
некоторую привязанность к чистоте?
- Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от
мысли "сейчас мой ум находится в чистоте", такая привязанность не
возникнет.
- Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?
- Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.
- Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?
- Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения - то есть вы должны
избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошлой, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать,
нет /18/. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему - непривязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что
они не существуют.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом - умом, который остается в состоянии непребывания где-либо. Если вы
полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум, вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами,
обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум; его также называют осознанием нереальности природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется "терпеливым осознаванием Извечно
Существующего" /19/. Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих - понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от
иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум; ум, свободный от того и другого, настоящий ум; и освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.

13. Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся - тоже?
- Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться (в этом
состоянии).

14. В Вайпула Сутре говорится: "Из пяти видов Дхармакайи /20/, первый - это Дхармакайя Абсолюта: второй - Дхармакайя Дхарма-Природы /21/; четвертый - Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый - Дхармакайя Пустоты". Которая из них является нашим собственным телом?
- Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом,
необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего.
Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей
Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого - это достижение Дхармакайи Дхармы Будды /22/.

Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения".

16. Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что "обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы"?
- Праджна (мудрость) - это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает "то, что невозможно описать словами". Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна
обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами "проповедование Дхармы". Поэтому написано: "Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы".

Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть - то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.

- Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?
- Восприятие всех явлений чистыми (т.е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно
не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными /25/, называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.

Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения. Возьмем зеркало с отражающей
поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект, или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений.
И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия
движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения.

То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет,
обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений. Качество обладания способностью отражать (или сиять) /27/ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то, что мы называем освобождением". Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных
ощущений, но не от святого ощущения.
- Чем они отличаются?
- Обычные ощущения - это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение - чувствующих существ. Поэтому написано: "Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе".

Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
- Эти четыре Мудрости действительно разные?
- Сущность у них одна, но называются они по-разному.

- То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

- Что касается "Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи", какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?
- Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь
непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят. Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе /43/, которое вообще не является их собственной природой
(истинной основой).

Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их,
если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.


31. Что значит "никогда не отдаляться от Будды"? /46/
- Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и означает "никогда не отдаляться от Будды".
32. Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?
- Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта)
-Что значит выражение "срединный путь"?
- Оно означает крайности.
- Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что
он означает крайности?

Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?
- Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы.

[Sopheeya1984]

36.Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления
(ниен), но вы не докончили ваше объяснение /54/.
- Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает, что ваш ум, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой
мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, вне сомнения.
Почему? В сутре говорится: "Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы /55/, это можно назвать обучением (их) неправильному способу
мышления". Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением.
В сутре говорится: "О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы НеМышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных
знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную". Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигают воздержания от мышления /56/, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами.
Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от
мышления. В той же сутре говорится: "Все Будды порождаются этой
сутрой".

- Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия "прийти к Восприятию Будды"?
- Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом?
В сутре говорится: "Все вещи основаны на не-приверженности". Также говорится: "Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество". Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием "я" и "другие", исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию?
Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения /57/; ибо то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в
Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому, те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает
совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы /58/.
Те, кто практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер
существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: "Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары" /59/. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.
В сутре говорится: "Поймите одну точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди
десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается той одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем".

Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем то, что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая
других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь!
Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану.
Так как их умы работают по-разному, в тех отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин.
Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей
его полноте, равносильно только этому - КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО
ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ.

Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и
что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь!
сделайте это для самих себя.

В одной сутре говорится: "Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной".

Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других.
Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других.

Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем.
Все это я собрал в гатху:
Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;
Но сначала освободитесь от "я" и "другой".
Когда что-то случается, не реагируйте -
И так вы достигните истинной Бодхикайи

В Алмазной Сутре сказано : "Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не
останавливается, называется сыном Будды". В Махапаринирвана Сутре сказано: "Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсегда".

Вот еще несколько гатх:
Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,
Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.
Ни слова о "правильном" или "неправильном" не сорвется с моих уст -
Нирвана и Самсара образуют один Путь -
Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,
Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.
Я призываю блуждающих людей Кали-юги
Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.
Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -
За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.
Легко и свободно, достигнув своего освобождения,
Я странствую по желанию, без препятствий.
В бессловесной тишине проходят мои дни,
Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).
Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие
И не подвержен влиянию круга Самсары.
Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,
Мне больше не нужно вторгаться в мир,
Где блеск - иллюзия и обман;
Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.
Встречая мирских людей, я говорю с трудом,
И поэтому они говорят, что я туп (умом).
Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;
Внутри, моя кристальная чистота ума
Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы
Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

В Сутре говорится: "Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум". Что означает это очищение ума?
- Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39. Что составляет осознание Цели для последователей Пути?
- Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

- А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?
- Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной.
в другой сутре: "Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание". Это означает удержание от мысли о пустоте.
Точно также, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о
неподвижности. Точно также, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не
останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, - это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы не должны принимать это за осознание или
полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: "Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от
заблуждения, прогресс становится безграничным".

Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение
Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит.
Почему? Алмазная Сутра говорит: "Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-СамьякСамбодхи (Высшее Просветление).

Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь!
Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.

[Sopheeya1984]

Учение Дзэн о мгновенном пробуждении Хуэй Хай

ЗАПИСИ БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

"Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком.
Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте - другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения - еще один,

- "Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?"
- "Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение".
Мастер добавил: "Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от
него навсегда"

- "Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости".

- "Что такое неправильное и что такое правильное?"
- "Неправильное - это ум, который заботится о внешнем;
правильное - это ум, который берет внешнее под контроль".

сказал великий Ма Цзы из Кианси: "Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чегото за пределами себя". С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей - это может быть названо счастьем!

Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста.
"Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. "Если вы не позволите звукам и зрительным образам
волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!" /88/ Теперь идите и отдыхайте /89/.
Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда.
Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Истинная пустота лишена
препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо.
Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема,
отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты.

Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно".
Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все".

21. Кто-то спросил: "Праджна очень большая?"
- "Да".
- "Насколько большая?"
- "Она безгранична".
- "Праджна маленькая?"
- "Да".
- "Насколько она мала?"
- "Она так мала, что невидима".
- "Где она?"
- "А где ее нет?"

они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами.

"Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его
не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную
природу, но это не значит, что ее не существует.
Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует"
- "Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко,
тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него.
Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою
Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними".
В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны
обучаться в соответствии со своими способностями.

- "Тогда как я смогу стать Буддой?"
- "Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга".
- "Как мы можем осознать нашу собственную природу?"
- "То, что осознает, является нашей собственной природой;
без нее не было бы осознания.
- "Тогда что является самосовершенствованием?"
- "Удержание от осквернения вашей собственной природы и
от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда
проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это
и есть непревзойденная Дхармакайя".

- "Включает ли наша собственная природа зло?"
- "Она не включает даже добро!"
- "Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны - чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для
того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать - все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий".
- "Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?"
- "Вы пугаетесь пустоты?"
- "Да, я пугаюсь".
- "Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота".

- "Если я не понимаю ее, что мне делать?"
- "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".

- "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"
- "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)"

Сутра говорит: "Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее
словами". Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум - это Король Великого
Смысла,

Когда мы пробудились, мы - Будды; когда заблуждаемся, мы - (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность
ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ,
которым надо освободиться".

39. Монах спросил: "Являются ли слова и речь тоже умом?"
- "Слова и речь - это сопутствующие причины; это не ум".
- "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"
- "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".
- "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"
- "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий.

Патриарх сказал /124/: "Только тогда, когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята понастоящему" .

Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите - это все проявление вашей природы. В
чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"

================

ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского
сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что
первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле "пробуждать" и "становиться
мгновенно осознающим" и т.д.

ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее
определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных
характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д.
Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми,
или невещественными.

СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении "его ум", "ваш ум" и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле "думать", "знать", "осознавать" и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы,
мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - "сердце"; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении "ум", он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом "сердце". Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать)
душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между "нашими умами" и УМОМ.

СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей
собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против "вас" или "него" ради "я", которое не отличается от противопоставляемых "вы" или "он".

ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ - это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая.
ЮН - это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды
явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все
осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.

ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно
происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

=============

16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил "тин" как "самадхи", но троицу "чи тин хуэй" обычно переводил как "дисциплина, сосредоточение и мудрость".
17. "Чистота" означает нечто намного большее, чем моральная чистота,
которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают
существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние ума Озаренного человека не зависит от временных отношений.
19. Дословно, "осознание" терпеливой способности переносить Извечно Существующее "анутпаттикадхармакшанти". Этот санскритский термин Махаяны означает "терпеливая способность переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за пределами рождения и смерти". Праджнапарамита
Сутра определяет это как "непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, которая свобода от относительности и не является предметом ни для созидания, ни для разрушения".
20. Дхармакайя - это та сторона Будд (и, нужно только осознать это, понять) чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, - это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных
проявлений или пяти точек зрения.
21. Дхарма-Природа - обычный перевод санскритского термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей, и поэтому тесно связан по смыслу, если даже не совпадающий со словом Бхутататхата. Это жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.
22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на
которую больше не смотрят с разных точек зрения.
23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной
прекрасным голосом.
24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, - это
желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трех отрав возникают поочередно все те мысли или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.
25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте, стремятся к состоянию, которое не так высоко, как состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, - состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как Нирвану.
Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и состоянием ума, непроницаемым для возможности быть
запятнанным.
26. Т.е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами
свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.
27. В китайском тексте слово "чао" употребляется и в значении
"отражать", в первой аналогии, и в значении "сиять" - во второй.
29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционной буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря.
Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.
30. Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

31. Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.
37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паринирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул свое физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает то, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана
и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

41. "Трикайя" означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя - это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, - это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными
характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.
42. "Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта" - одно
из многих толкований самадхи.
43. "В основном непостоянное" - это перевод трудного термина "у чу пен".
Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия "три" и "тела" не действительны.
44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не
разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.
45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи,
но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.
48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия - рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего
сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы "вбираем их в себя". Затем следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной.
56. Воздержание от мышления не означает тупость, (подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние (ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без (оценки или привязанности.
57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.
58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным - это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.
59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.
60. "Самадхи универсальности", если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея - идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.
61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.
62. Выражение "остальные Будды" напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.
63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.
65. Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.
67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а
чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.
69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена
словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.

71. "Идите и отдыхайте" - Чаньская идиома, означающая "вы должны
сосредоточить свои мысли на покое". Чаньская формулировка содержит идею "Идти к себе", поэтому поговорка является прямым указанием на ум.
72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную
природу. Смысл этого: "Как можно поймать Просветление?"
88. Значение Чаньской идиомы: "Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!"
89. Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.
100. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.

117. "Дхарани" - означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.

122. Великая Сутра, или Великая Книга, - другое название Ума или Мудрости.

123. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания
Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
Только когда ум стал нереальным,
Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.



СЛОВАРЬ

АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.
АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение
почтения.
БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как
результат Просветления.
БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть
достигнуто Просветление.
БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.
ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.
ВИРЬЯ, усердие.
ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.
ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.
ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.
КШАНТИ, воздержанность.
НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.
ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего,
результат совершенно выполненной медитации; оно состоит
в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.
САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.
СКАНДХА, компонент личности; их пять.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.
ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.

[Sopheeya1984]

Пробужденный: Биография Ошо - Свами Сатья Ведант

[Sopheeya1984]

цитаты из разных книг Ошо

И за ними тремя находится твое существо,
единственное качество которого свидетельствование.

Ницше: “Тот, в ком нет хаоса, никогда не родит новую звезду”

Существует огромный запас энергии, не имеющей центра и вовсе не принадлежащей эго. Энергия эта представляет собой танец явлений без какого-либо центра: это сама взаимопроникающая вселенная, влюбленная в самое себя.

Точно как твой большой палец оставляет отпечаток, оттиск, уникальный и индивидуальный, - такого большого пальца никогда раньше не было и никогда больше
не будет, он принадлежит только тебе, и никогда не будет подобного ему, - точно так
же и с твоим существом. У тебя есть существо, уникальное и индивидуальное, ни с чем несравнимое, его никогда раньше не было, его никогда больше не будет, и оно есть
только у тебя. Празднуй его! Что-то уникальное случилось с каждым, Бог дал каждому
уникальный подарок, а ты его осуждаешь. Ты хочешь что-то лучшее! Ты пытаешься быть мудрее существования, ты пытаешься быть мудрее Дао, и тогда ты идешь в неправильном направлении.

Один из великих учеников Лао-цзы, Ли-цзы, говорил, что однажды идиот искал огня
со свечой в руках. Ли-цзы сказал: если бы он знал, что такое огонь, то приготовил
бы рис быстрее. Он оставался голодным всю ночь, потому что искал огня и не мог его
найти, тогда как у него в руках была свеча. Как можно искать в темноте без свечи?

Помни, часть никогда не может быть мудрее целого, и что бы ни сделало целое, это
окончательно, ты не можешь этого изменить. Ты можешь совершить усилия и потратить
свою жизнь впустую, но ничего этим не достигнешь. Целое безгранично, ты - только
атомическая клетка. Океан безграничен, ты в нем - лишь капля. Весь океан
соленый, а ты пытаешься быть сладким - это невозможно. Но эго хочет делать невозможное, трудное, то, чего сделать нельзя. И Чжуан-цзы говорит: "Что легко, то правильно". Почему нельзя жить с легкостью и принять? Почему нельзя сказать "да" тени? В то мгновение, как ты говоришь "да", ты забываешь о ней; она исчезает, по крайней мере, из ума, даже если и остается в теле.

Но в чем проблема? Как тень создает проблему? Зачем делать из нее проблему? В
том состоянии, в котором ты прямо сейчас, ты из всего делаешь проблему. Этот человек
был озадачен, обеспокоен при виде собственной тени. Ему хотелось быть богом, ему
хотелось не иметь тени.
Но ты уже подобен богу и не можешь быть никем кроме того, кто ты уже есть. Как
ты можешь быть кем-то другим? Ты можешь быть только тем, что ты есть - все
становление это только движение к существу, которое уже есть. Ты можешь блуждать и стучаться в двери других, но это только игра в прятки с самим собой. Тебе решать, сколько стучать в двери других и сколько бродить туда-сюда. В конце концов ты придешь к собственной двери, и к осознанию того, что твоя собственная дверь была всегда. Никто не может ее отнять. Природу, Дао нельзя у тебя отнять.

Наука зависит от сомнения, а религия зависит от веры, доверия. Просто сиди, в
глубоком доверии, что твоя внутренняя природа воцарится. Она всегда воцаряется, нужно только ждать, нужно лишь терпение. И что бы ни говорил твой ум, просто не слушай его. Слушай ум во внешнем мире, но не слушай ум внутри –
просто отложи его в сторону.

Одна из истин, признать которые труднее всего: человек остается прежним - что бы
мы ни делали, мы остаемся прежними. Нет никакого "улучшения". Все эго разбито,
потому что эго живет в улучшении, в идее улучшения, в идее того, чтобы однажды
куда-то прийти. Может быть, не сегодня, а завтра, послезавтра. Признать тот факт, что
в мире нет никакого улучшения, что жизнь это просто празднование, что в ней нет
ничего делового... - как только ты это понимаешь, все путешествие эго
останавливается, и внезапно ты отброшен обратно в это мгновение.
В то мгновение, когда ты себя принимаешь, ты становишься открытым, уязвимым,
восприимчивым. В то мгновение, когда ты себя принимаешь, не нужно никакого
будущего, потому что не нужно ничего улучшать. Тогда все хорошо, тогда все хорошо, как есть. В самом этом опыте жизнь начинает принимать новый цвет, и возникает новая музыка. Если ты себя принимаешь, это начало принятия всего. Если ты себя отвергаешь, ты по сути отвергаешь Вселенную; если ты себя отвергаешь, ты отвергаешь существование. Принимая себя, ты принимаешь существование; тогда не остается ничего другого, кроме как наслаждаться, праздновать. Не остается никаких жалоб, никакой обиды; ты чувствуешь благодарность. Тогда хороша жизнь и хороша смерть, тогда хороша радость и хороша печаль, тогда хорошо быть с возлюбленным и хорошо быть одному. Тогда, что бы ни случилось, хорошо, потому что это происходит из целого.
И я хотел бы вам сказать: примите себя такими, какие вы есть. А это самая
трудная в мире вещь, потому что это идет против всего вашего воспитания, образования, культуры. С самого начала вам говорили, какими вы должны быть. Никто никогда вам не говорил, что вы хороши такими, как есть; все вкладывали в ваши умы программыВас
программировали родители, священники, политики, учителя - вас программировали
только на одно: просто продолжайте улучшать себя. Где бы вы ни были, продолжайте
гнаться за чем-то другим. Никогда не отдыхайте. Работайте до смерти.

Мое учение просто: Не Откладывайте Жизнь. Не ждите завтра, оно никогда не
приходит. Живите сегодня! Иисус говорит своим ученикам: "Смотрите на лилии в полях. Они не трудятся, они не ткут, не прядут - и все же Соломон не так красив, как эти бедные лилии". В чем красота этой бедной лилии? Это сущее принятие. У нее нет никакой программы улучшения Прими себя, - это молитва. Прими себя, - это благодарность. Расслабься в своем существе, - таким тебя хочет видеть Бог. Он не хочет, чтобы ты был никаким другим; иначе он сделал бы тебя каким-то другим. Он сделал тебя тобой и никем другим. Пытаться улучшить себя значит, по сути, пытаться улучшить Бога - что просто глупо, и пытаясь это делать, ты будешь становиться безумнее и безумнее. Ты никуда не придешь, ты будешь просто упускать великую возможность.

ты продолжаешь наказывать себя за каждую радость. Даже когда радость приходит - вопреки тебе самому, помни, когда радость приходит вопреки тебе самому, когда иногда Бог просто врезается в тебя, и ты не можешь его избежать - тотчас же ты начинаешь себя наказывать. Что-то, наверное, неправильно - как это может случиться с таким ужасным человеком, как ты , когда тебя кто-то любит, ты немного удивлен. "Как, - меня? Кто-то
меня любит?" В твоем уме возникает идея: "Это потому, что он меня не знает, вот
почему. Если он придет и узнает обо мне, если он увидит меня насквозь, он никогда не будет меня любить".

Когда видение ясно, у тебя есть ясность восприятия; двери восприятия чисты и открыты, и все внезапно становится прозрачным. Ты можешь пойти в саму глубину. Куда бы ты ни смотрел, твой взгляд проникает до глубочайшего ядра, и там внезапно ты находишь себя. Ты находишь себя везде. Ты находишь себя в скале, если посмотришь глубоко, достаточно глубоко. Тогда смотрящий, наблюдающий, видящий станет видимым, знающий станет знаемым. Если ты посмотришь достаточно глубоко на скалу, дерево, или мужчину, или женщину, если ты посмотришь достаточно глубоко, этот взгляд - круг. Он начинается с тебя, проходит через другого и возвращается к тебе. Все так прозрачно. Ничто не препятствует. Луч уходит, становится кругом и возвращается к тебе. Это подразумевает одно из великих тайных изречений Упанишад: Тат Твамаси
Светакету - "Ты есть это", или "Ты есть то". Круг завершен. Теперь преданный
един с Богом. Теперь ищущий един с искомым. Теперь задающий вопросы сам становится ответом.

Интуиция - это мистическая роза, которая ведет тебя к предельному экстазу и бессмертной жизни. Вот три слоя науки человека. Инстинкту должно быть позволено течь в расслаблении. Никогда ни по каким причинам не вмешивайтесь в него интеллектом. А интеллект нужно использовать, как вход в интуицию. Он просто должен уступить место интуиции, чтобы она могла управлять твоей жизнью. Тогда твоя жизнь - это жизнь несказанного света, сияния. Она становится постоянным празднованием.

Когда ты абсолютно тих,
Недвижим, и ничто в тебе не колеблется,
Двери раскрываются.

Стоит лишь небольшой энергии коснуться высшего уровня твоего сознания, сверхсознательного - лишь небольшое прикосновение, и на тебя изливается радость, которая длится. Энергия продолжает ударять и мало-помалу просачивается к самому центру сверхсознательного. Ты не имеешь к этому никакого отношения: твоя работа окончена, когда ты перестал подавлять и очистил свое бессознательное. Тогда тебе нечего больше делать; тогда все, что нужно, делает твоя энергия. И когда ты достигаешь центра, в тебе начинает действовать новая способность - и это интуиция.

Центр бессознательного - инстинкт.
Центр сознательного - интеллект.
Центр сверхсознательного - интуиция.

Вещи, недостойные внимания, вы можете откладывать - но рай? Я не готов отложить его ни на завтра, ни на следующую секунду. Ты можешь получить его здесь и сейчас; все, что нужно, - это чистое сознание. Осуществленная, удовлетворенная, биология успокаивается,
химия успокаивается и отдает тебе всю энергию, которая уходила на эти уровни. Эта энергия устремляется вверх сама по себе и останавливается только в центре сверхсознательного ума. А там начинает действовать интуиция

Что такое интуиция? Интуиция в некоторых смыслах подобна инстинкту, в некотором смысле абсолютно отличается от инстинкта; в некотором роде как интеллект, в другом абсолютно отличается от интеллекта. Вам придется ее понять, потому что это в вас тончайшее.

Интуиция похожа на инстинкт в том, что с ней ничего нельзя сделать. Это часть твоего сознания, точно как инстинкт - часть твоего тела. Ничего нельзя сделать с инстинктом, и ничего нельзя сделать с интуицией. Но точно так же, как ты можешь позволить своему
инстинкту осуществиться, ты можешь дать полную свободу осуществиться и интуиции.
И тебя удивит, какие силы ты носил в себе до сих пор.

Интуиция может дать тебе ответы на предельные вопросы - не вербально, но экзистенциально. Не нужно спрашивать: "Что такое истина?" - инстинкт этого не услышит, он глух. Интеллект услышит, но он может только философствовать; он слеп, он ничего не видит.

Интуиция видит, у нее есть глаза. Она видит истину; нет речи о том, чтобы о ней думать. Ни инстинкт, ни интуиция не зависят от тебя. Инстинкт - это сила природы, бессознательная сила, а интуиция - в руках сверхсознательной вселенной. Сознание, окружающее всю вселенную, океаническое сознание, в котором мы все лишь небольшие
острова - или, лучше сказать, айсберги, потому что мы можем растаять в нем и стать с ним одним.
В каком-то смысле интуиция прямо противоположна инстинкту. Инстинкт всегда ведет тебя к другому; его осуществление всегда зависит от чего-то, отличного от тебя. Интуиция ведет тебя только к самому себе. В ней нет зависимости, нет потребности в другом; в этом
ее красота, свобода и независимость. Интуиция - это возвышенное состояние, которому ничего не нужно. Она так полна собой, что нет места ни для чего другого.

Поэтому каждый раз, когда происходит так, что ты достигаешь мгновения молчания, возникает безмерная радость. В это мгновение
жизнь осмысленна, в это мгновение жизнь несказанно великолепна. В это мгновение жизнь танцует. В это мгновение, даже если придет смерть, она будет танцем и празднованием, потому что это мгновение не знает ничего, кроме радости. Это мгновение радостно, это мгновение блаженно.

Интенсивность - это огонь; эта интенсивность обратит твое знание в пепел. Этой интенсивности достаточно. Эта интенсивность - вот что называется прозрением. Прозрение сожжет твое знание, не заменяя его никаким другим. Тогда останется пустота, шуньята.
Тогда будет ничто, потому что нет никакого содержания: останется неомраченная, неискаженная истина.

Слушая меня, двигайся со мной. Слушая меня, возьми меня за руку и двигайся в пространства, попасть в которые я пытаюсь тебе помочь, и увидь то, что вижу я. Не аргументируй - не говори да, не говори нет; не соглашайся, не спорь. Просто будь со мной в это мгновение - и внезапно возникает прозрение. Если ты слушаешь внимательно... и под вниманием я не подразумеваю концентрацию; под вниманием я просто подразумеваю, что ты слушаешь с осознанностью, не с притупленным умом; что ты слушаешь разумно, живо, открыто

Прозрение - это состояние не-мышления, не-мысли. Это промежуток, зазор в процессе мысли, и в этом зазоре случается проблеск, истина.

Но вы должны понять, что я подразумеваю под "пустым" - отдыхающий, расслабленный, ненапряженный, неподвижный, ничего не желающий и никуда не идущий, просто остающийся здесь,
предельно здесь. Пустой ум - это чистое присутствие. И в этом чистом присутствии возможно все, потому что из этого чистого присутствия исходит все существование.

Бог - это вибрация. Если ты настроен на беззвучный звук существования, если ты настроен на звук хлопка одной ладонью, если ты настроен на то, что индийские мистики назвали анахат - предельная музыка существования, если ты настроен на таинственное, ты узнаешь, что есть только Бог, и нет ничего другого. Тогда Бог становится синонимом существования.

Направление - это что-то живое, в моменте. Оно ничего не знает о будущем, оно ничего не
знает о прошлом, но оно бьется, пульсирует здесь и сейчас. И из этого пульсирующего
мгновения создается следующее мгновение. Не каким-то решением с твоей стороны - но
просто потому, что ты живешь это мгновение, и живешь его так тотально, и любишь это
мгновение так всецело, из этой всецелости рождается следующее мгновение. У него будет
направление. Это направление не дано тебе, не навязано тебе; оно спонтанно.
Ты не можешь определять направление, ты можешь только жить это мгновение, которое тебе доступно. В проживании его возникает направление. Если ты танцуешь, следующее мгновение будет более глубоким танцем. Ты ничего не решаешь, но просто танцуешь в это мгновение. Ты создал направление, ты не манипулируешь им. Следующее мгновение
будет более наполненным танцем, и еще более наполненным будет следующее.

Да, карты не нужно; нужна великая страсть, великое желание открывать. Тогда я предоставляю тебя самому себе. Тогда ты можешь идти дальше один. Двигайся в безбрежное, в бесконечное и мало-помалу научись ему доверять. Отдай себя в руки жизни.

Человек, который доверяет, человек, который трепещет от волнения даже на пороге смерти, - он может издать львиный рык. Даже умирая - потому что он знает, что ничто не умирает, - в само мгновение смерти он может сказать: "Вот оно!"
Потому что в каждое мгновение... вот оно. Это может быть жизнь, это может быть смерть;
это может быть успех, это может быть поражение; это может быть счастье, это может быть несчастье.
В каждое мгновение... вот оно!

[Sopheeya1984]

Осознанность - путь к просветлению.
Безмолвие Ума

Полностью - тут:
http://content.mail.ru/arch/68506/7227269.html


Безмолвие Ума

Ниже будут приведены высказывания в пользу безмолвия (молчания) ума известных просветителей современности, людей которые достигли значительного духовного совершенства, которые избавились от оков своего эго и страданий.

"Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.
Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное "я" знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. "
"Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью. Не верьте ему! "

"Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом.
Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! "
"Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая".

Лиз Бурбо: "Слушай Свое Тело — Снова и Снова"


Дипак Чопра
Безмолвие Ума и Душевный Покой

"Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.

Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. "

"Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Этого можно достичь только с помощью медитации.

Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. "

" Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. "

Дипак Чопра: "7 духовных законов успеха"

Экхарт Толле
Голос в Голове и Сила Безмолвия

"Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. не то что ты неверно используешь свой разум – обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. "

"Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее.

Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию.. "

"Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. "

"Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей – интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет углубляться. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. "

"Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты.
парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. "

"Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена – ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. "

"Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. Мы можем называть этот фантом себя — эго. "
"Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. "

" Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. "

" Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. "

"Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.
Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан. "
"Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания – тем более ты свободен от эгоистического разума.

Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. "

Экхарт Толле: "Сила Момента Сейчас"


"Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба."
"Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. "

Сан Лайт: "Матрица Счастья"

[Sopheeya1984]

Открытое сердце, ясный ум — Тубтен Чодрон
(с предисловием Далай-ламы XIV)

[Sopheeya1984]

Обретение душевного покоя и просветления - Калу Римпоче
(Один из первых тибетских учителей буддизма на Западе)

Полностью - тут:
http://subarin.dyndns.tv/~subarin/dsk0/BUDDHIST%20ARCHIV/BOOKS/knigi%202/kalu03.htm

***********

ОБРЕТЕНИЕ ДУШЕВНОГО ПОКОЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ
Наставления достопочтенного Калу Римпоче

Когда вы что-то потеряли, вы не видите этой вещи и не знаете, где она. Точно таким же образом вы не распознаете истинную природу своего ума. Это и есть неведение. Откуда же берется само неведение? С самого рождения у вас есть глаза, тем не менее, ваши глаза не могут видеть ни вашего лица, ни самих себя, хотя и видят все остальное. Точно так же неведение - это попросту неспособность ума видеть самого себя, узнавать себя. То, что ум и неведение всегда сосуществовали, называется "изначальным неведением". Нельзя сказать, что неведение стало омрачать ум с какого-то времени в прошлом, так же, как нельзя найти в земле чистое золото. До очистки золото всегда сосуществовало с золотоносной рудой. Руду к золоту не добавляли.
Неведение подразумевает нераспознание трех основополагающих качеств ума. Не распознавая пустоту ума, вы принимаете ее за "Я".

Когда наступает смерть, "я" в растерянности и испытывает ужасные страдания и страхи, которые приводят к падению в глубокий обморок, в состояние полной бессознательности, длящееся обычно три с половиной дня. Этот пустой промежуток составляет первый период бардо, называемый бардо истинной природы (дхармата). Затем обманчивые (иллюзорные) видения, подобные тем, что мы испытываем сейчас, начинают появляться и, в соответствии с ними, ум испытывает всевозможные радости и страдания. Этот второй период бардо называется бардо становления.
Вкратце, все, что мы испытываем, имеет своей основой ум, который есть пустота, ясность и различающее знание. Для того, чтобы обрести уверенность в отношении этой основополагающей природы ума, необходима практика созерцания.

[Sopheeya1984]

Великий йог Тибета Миларепа - Эванс-Вентц

[Sopheeya1984]

Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций

Полностью - тут:
http://www.edemiya.info/?p=472


Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь - это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна - Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.
И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: тщеславие, гордость - это сама мудрость Равности.
Изначальную чистоту медитативной стабильности
Можно найти лишь в высокомерном уме, убеждённом в своём превосходстве.
Всмотритесь в гордость: это не что иное,
как Фонтан Драгоценностей, Ратнасамбхава!
Когда не цепляешься за Пустоту,
Любая форма чиста сама по себе.
Мой отец - Богатство Всего,
Сама Драгоценность исполнения всех желаний.
Я не держусь за достаток и роскошь,
И если вам нравится этот старик -
Я с ним расстанусь.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: страсть и алчность - сама Различающая мудрость.
Дар замечать нюансы - тонкий вкус -
Рождается лишь в ненасытном уме,
Охваченном жаждой красивых вещей.
Вглядитесь в желания, в их неустанную свежесть.
Это не что иное, как Безграничный Свет, Амитабха!
Когда не цепляешься за сияние,
Суть блаженства - чиста!
Моя мать - Безграничный Свет,
Неисчерпаемое Чистое Блаженство.
Я не делю впечатления
на желанные и нежеланные,
И если вас привлекает эта старуха -
Она уже ваша.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: зависть и ревность - это сама мудрость Опыта.
Источник всех успехов и достижений -
Фанатичный, обидчивый ум, поспешный в оценках.
Загляните за эти ревнивые мысли.
Это и есть само достижение, Амогасиддхи!
Как только отпустишь зависть и тонкие обиды,
Всё, что случается, - чисто!
Мой Лама - это спонтанное Свершение всех начинаний.
Лама, чей каждый шаг достигает цели.
И поскольку я не держусь за свою работу,
Если хотите - я отдаю вам
Этого Ламу.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: глупость, запутанность - это сама Интуитивная мудрость.
Что ещё так крепко держит нас на пути,
Как неведение и недалёкий ум?
Всмотритесь в запутанность -
Это не что иное, как Изначальное Знание, Вайрочана!
Когда не цепляешься за неясные грёзы,
Что бы ни появилось - всё чисто!
Мой возлюбленный - Всеведение.
Мне дорог мой абсолютный супруг, Ясный Свет.
Я свободна от двойственного разделения на субъект и объект.
Итак, если вам нужен помощник, -
Я поведу вас.
Услышав эту песню, воры ощутили сильное спонтанное доверие к Йеше Цогьял и стали её учениками.

[Sopheeya1984]

Капра Ф. - Дао физики

СИКАН-ТАДЗА

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/kapra/4.html

Такое представление о созерцании воплощено в даосском
названии храмов--"гуань", которое первоначально означало
"смотреть". Даосы рассматривали свои храмы как места для созерцания.
В чаньбуддизме просветление называется "созерцанием Дао", а видение
расценивается как основа знания.
Первый шаг Восьмеричного Пути -- правильное видение

"Важнейшее место в буддийской эпистемо-
логии занимает видение, поскольку видение--
основа знания. Знание невозможно без виде-
ния; все знание берет свое начало в видении.
Таким образом, в учении Будды знание и ви-
дение тесно связаны. Поэтому буддийская фи-
лософия категорически предписывает видеть
реальность такой, какова она есть. Созерцание
есть переживание просветления"

Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане
: "Мое пристрастие--
видеть... поскольку только посредством видения может
человек знания приобретать знание"

Подготовка сознания к внезапному беспонятийному восприятию
реальности--главная цель всех школ восточного мистицизма и
многих аспектов восточного образа жизни.

Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления
и активизация интуитивного сознания. Во многих видах медитации
нейтрализация мышления достигается при помощи самоконцентрации
на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре или
мандале. Другие школы фокусируют внимание на движениях тела,
которые следует выполнять спонтанно, без малейшего участия
мысли. Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги.
Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и
спокойствия, которое характеризует более статичные формы
медитации; это чувство можно непроизвольно испытать при
занятиях каким-либо спортом.

Когда рассудок безмолвствует, интуиция делает человека
удивительно восприимчивым; информация об окружающем мире
достигает нас, минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум мудреца -- зеркало неба и земли,
стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого
медитативного состояния является ощущение единства с окружающим
миром. Сознание находится в таком состоянии, при котором все
виды разграничений и преград исчезают, уступая место
недифференцированной цельности.

В глубокой медитации сознание совершенно алертно.
Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает все
звуки, образы и другие впечатления об окружающем мире, но не
удерживает чувственные образы для того, чтобы анализировать и
объяснять их. Они не должны привлекать внимание медитирующего.
Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает
нападения в полной готовности, следя за всем происходящим
вокруг него, но ни за чем в особенности. Дзэнский наставник
Ясутани Роси использует это сравнение, описывая СИКАН-ТАДЗА,
дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние по-
вышенной восприимчивости, при котором чело-
век не напряжен, не поспешен и ни в коем слу-
чае не вял. Таково сознание человека перед
лицом смерти. Представьте, что вы участвуете
в поединке на мечах, похожем на те, что про-
ходили в древней Японии. Находясь перед
противником, вы, не отрываясь, наблюдаете
за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы
к действию. Утрата бдительности на одно
мгновение может обернуться гибелью. Вокруг
собирается толпа зрителей. Поскольку вы не
слепы, вы краем зрения видите их, поскольку
вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти
чувственные образы ни на минуту не отвлека-
ют ваш ум" {41,53}.

[Sopheeya1984]

Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования


Полностью - тут:
http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm



Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками
Мунэнори о тайне недвижимой праджни

«Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.

Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.

Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным.

Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением.

Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве.

Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий).

Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.

Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин).

Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне.
Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути.
Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни.

Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям».
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться.

Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде.

Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть.

Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности.
Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы.

Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч.

Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.
Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.

[Sopheeya1984]

Созерцание мысли
Хан Тит Нат

Он повсюду ищет свою мысль. Но что это за мысль? Она исполнена либо страстью, либо ненавистью, либо смущением. Что можно сказать о прошлом, будущем или настоящем? То, что именуют прошлым, уже угасает, то, что именуют будущим, еще не приходит, а настоящее непостоянно.
Поскольку мысль, Кашьяпа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, непостижима и не имеет ни опоры, ни пристанища.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/tit_nat_han/sozercanie_misli

************************

Тит Нат Хан – Созерцание мысли

СОЗЕРЦАНИЕ МЫСЛИ
(Из “Шикша-саммучая”) *

Ища повсюду мысль, он не видит ее ни внутри, ни снаружи. Он не видит ее ни в скандхах, ни в элементах, ни в плоскостях чувств. Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: “Откуда происходит мысль?” И он понимает, что “мысль появляется там, где присутствует объект”. В таком случае, мысль и объект — это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является мыслью..
Мантра — это нечто, изрекаемое вами, когда ваше тело, ваш ум и ваше дыхание в совокупности находятся в глубоком сосредоточении.
Утверждение, обладающее подобной силой изменения, именуется мантрой.

Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется благодаря вашей улыбке. Если, занимаясь медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятежности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира.

Медитируя по-буддийски, мы не стремимся к некоему просветлению, что якобы случится через пять—десять лет. Мы упражняемся таким образом, чтобы всякое мгновение нашей жизни обрело подлинное существование. И, следовательно, когда мы медитируем, мы сидим в позе созерцания для того, чтобы сидеть, а не для чего-то иного. Если мы сидим в течение двадцати минут, то эти двадцать минут должны принести нам радость, жизнь. Если мы идем, медитируя, то мы идем, чтобы идти, а не для того, чтобы куда-то прийти. Нам следует осознавать каждый шаг, и тогда каждый шаг вернет нас к подлинному существованию.

Постижение является следствием созерцания. Постижение является основой всего сущего.
Каждый ваш вдох, каждый ваш шаг, каждая ваша улыбка — это еще один вклад в дело мира, необходимый шаг для установления мира на нашей планете. В свете взаимного существования мир и счастье в вашей обыденной жизни означают мир и счастье во всем мире.

[Sopheeya1984]

Тит Нат Хан – "Обретение мира"

Жизнь полна страданий, но, кроме того, в ней немало радостей, таких, как лазурное небо, солнечный свет, детские глаза. Одних страданий мало.
Нам также необходимо соприкоснуться с радостями жизни. Их можно найти внутри нас, подле нас, повсюду, везде.






Полностью - тут:
http://www.koob.ru/tit_nat_han/obretenie_mira_tit_nat_han

********************

ОБРЕТЕНИЕ МИРА

Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья.

Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас. Если мы осознаем одни страдания, то нам можно только посочувствовать.

В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.

Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.
“Делая вдох, я успокаиваю тело”. Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.

“Делая выдох, я улыбаюсь”. Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.

“Пребывая в настоящем моменте”. Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом — ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно. Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.
“Я знаю, что этот момент удивителен”. Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас — это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. “Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент”. Я надеюсь, что вы попробуете это.

“Как мне заставить себя улыбаться, когда мне грустно? Это неестественно”. Я посо-ветовал ей улыбаться своей грусти, поскольку мы выше грусти. Человек подобен телевизору с множеством каналов. Если мы включим канал Будды, то мы станем Буддой. Если мы включим печаль, то мы станем печалью. Если мы включим улыбку, то мы действительно станем улыбкой. Мы не должны отдавать предпочтение одному из каналов. У нас имеются задатки для всего, и мы обязаны держать все в своих руках, чтобы вернуть себе самостоятельность.

Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой. Когда мы включаем какую-либо телевизионную программу, мы позволяем ей проникнуть в нас.

Занятия медитацией помогают стать осознанным, улыбаться, дышать. Мы возвращаемся к себе, чтобы понять, что происходит, потому что суть медитирования заключается в осознании того, что происходит вокруг. То, что происходит вокруг, имеет большое значение.
Предположим, что вы ожидаете ребенка. Ради него вам следует хорошо дышать и улыбаться. Не стоит ждать дня, когда ребенок появится на свет, чтобы начать проявлять заботу о нем. Вы можете позаботиться о ребенке прямо сейчас либо в ближайшее время. Если вы не можете смеяться, то это серьезно. Возможно, будет более правильно, если вы заплачете или запричитаете, но это коснется вашего ребенка — все, что вы думаете, все, что вы делаете, отныне касается вашего ребенка.

в каждом человеке сокрыта способность к пробуждению, к пониманию, к любви. Отдельные люди позволяют ей развиться, другие нет, но все имеют ее. Такая способность к пробуждению, к осознанию всего, что происходит в наших чувствах, в нашем теле, в нашем восприятии, в мире называется природой Будды, способностью к пониманию и к любви. Поскольку зародыш Будды уже находится в нас, то нам следует дать ему шанс. Улыбка очень важна. Этого можно достичь благодаря нашему умению смеяться, осознанно дышать и находить умиротворение.

[Sopheeya1984]

2. ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является символом Америки. Американский флаг не имеет ничего общего с американскими людьми.
Когда буддисты говорят: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— они тем самым выражают свою веру в собственную способность к постижению, к пробужденности. также говорят: “Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне”. Добавление “во мне” делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой.

У каждого имеется способность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха.

Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно.
Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрастить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы любите. А когда вы любите, самое естественное для вас — действовать так, чтобы уменьшить страдания людей.
Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать пробужденными, постигнуть, а также любить.

Когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,—нам следует также понимать, что “Будда прибегает к убежищу во мне. Всякий раз, когда я говорю: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— я слышу, что “Будда прибегает к убежищу во мне”.

Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего участия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы говорим: “Я прибегаю к убежищу в Будде”,— мы также слышим, что “Будда прибегает к убежищу во мне”. “Я прибегаю к убежищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я прибегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне”.

Если вы, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне можете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предметов и их цвета?

Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем несчастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы можем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам кажется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни — это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чувства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и служат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого.

На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Последняя из них гласит: “Не растрачивай напрасно жизнь”. Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безупречно. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продолжаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основное правило медитации.

Восприятие включает в себя мысли и понятия касательно действительности. Когда вы смотрите на карандаш, вы воспринимаете его, но сам по себе карандаш может отличаться от оставшегося в сознании. Если вы посмотрите на меня, то мое внутреннее “я” может отличаться от того, что вы воспринимаете. Для правильного восприятия необходимо прямое воздействие.

Когда вы смотрите на ночное небо, вы замечаете красивую звезду и улыбаетесь ей. Однако ученый может сказать вам, что этой звезды уже не существует, что она потухла десять миллионов лет назад. Стало быть, ваше восприятие неверно, Когда мы наблюдаем прекрасный закат, мы очень счастливы, воспринимая, что солнце все еще с нами. В действительности оно уже зашло за гору восемь минут назад. Восемь минут требуется, чтобы солнечный свет достиг нашей планеты. Бесспорно, что мы никогда не видим солнце в настоящем, мы его видим лишь в прошлом. Предположим, что, прогуливаясь поздним вечером, вы увидели змею и вскрикнули, но после того как вы посветили вокруг фонарем, оказалось, что это кусок веревки. Это ошибка восприятия. Ежедневно мы делаем мно¬жество таких ошибок. Если я не понимаю вас, то это может стать причиной непрестанной злости на вас. Мы не в состоянии понять друг друга, и это .является основным источником человеческих страданий.

Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал: “Будьте осторожны! Будьте осторожны!” Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получалось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению. Вся его злость прошла, и он разразился смехом. Если наше восприятие неверно, то оно может вызвать множество дурных чувств. Буддизм учит нас смотреть на вещи так, чтобы увидеть их подлинную природу, чтобы мы не оказались в плену страданий и дурных чувств.

Теперь и физики начинают рассуждать таким же образом. Когда они углубляются в мир элементарных частиц, они видят там свое сознание. Электрон выходит за рамки всяких понятий о нем. Нет уже границы между предметом изучения и сознанием. Ваше сознание смыкается с данным предметом. Современные физики считают, что слово “наблюдатель” потеряло свой смысл, поскольку наблюдатель проводит границу между собой и изучаемым предметом. Они сделали вывод, что, сохранив подобного рода границу, нельзя далеко продвинуться в изучении элементарных частиц. Поэтому они предложили слово “участник”. Вы являетесь не наблюдателем, но участником.

[Sopheeya1984]

В “Сатипаттхана-сутте”, основном руководстве по медитации времен Будды, записано: “Занимающийся должен созерцать тело в теле, чувства в чувствах, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания”. Слова вполне ясны. Повторение “тело в теле” — это не простое усиление, подчеркивающее важность. Созерцание тела в теле говорит о том, что вам нельзя оставаться в стороне от предмета созерцания. Вы должны стать едины с ним так, чтобы не было границы между созерцателем и созерцаемым. Созерцание тела в теле говорит о том, что вы не должны смотреть на свое тело как на предмет созерцания. Вы должны стать едины с ним. Смысл очевиден. Недвойственность — ключевое слово

Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь дыханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Вы едины с этим. Раздражение и дыхание — это не внешние вещи. Вы созерцаете каждую из них в самой себе, поскольку вы едины с ними.
Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. В буддизме такие чувства, как злость, ненависть, алчность, не расцениваются как враги, требующие борьбы, разрушения и уничтожения. Если мы уничтожим злость, то мы уничтожим себя. Обращаясь со злостью подобным, образом, мы словно бы превращаем себя в поле брани, разрываем себя на части; одна часть встает на сторону Будды, в то время как другая берет сторону Мары. Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: “Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью”. Это следует сделать в первую очередь.

Раздражение — это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразовать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созидающая энергия. Понимание — это созидающая энергия. Представьте, что вы в пустыне и имеете только один стакан мутной воды. Мутную воду вы должны превратить в чистую питьевую воду, вам нельзя ее вылить. Для этого вы даете ей немного постоять, и муть оседает. Таким же образом нам следует преобразовать злость в некий вид более созидающей энергии, поскольку злость — это вы. Не будь в нас злости, и не было бы созидающей энергии. Таково действие медитации.

Солнечный свет, проникающий в наше окно, также является призывом от Дхармакайя стать Буддакайя, призывом для воплощения Сангхакайя.
“Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент. Удивительный момент”. Когда вы занимаетесь медитацией во время ходьбы либо сидячей медитацией, вы можете повторять эти слова или использовать иной способ, например счет: “Делаю вдох, один. Делаю выдох, один. Делаю вдох, два. Делаю выдох, два. Вдох, три; выдох, три”. Когда вы дойдете до десяти, можете приступить к обратному счету: десять, затем девять, восемь, семь... Отсчет дыхания является одним из способов научиться сосредоточению, самадхи.
Если вы не можете достичь достаточного сосредоточения, то вам не хватит сил для проникновения, для проникновения в предмет медитации. Стало быть, правильное дыхание, медитация во время ходьбы, сидячая медитация и прочие упражнения прежде всего способствуют достижению определенного уровня сосредоточения. Это именуется остановкой. Остановка для того, чтобы сосредоточиться. Подобно тому, как аба-жур останавливает рассеивание света, чтобы вам было легче читать, первым шагом в медитации является остановка, прекращение рассеянности, сосредоточенность на единственном предмете.